主怎樣上去還要怎樣來

當我們的主離開世界上升時，五百個門徒舉目觀看，他們看見主的腳離開橄欖山往上去，然後雲彩把主接去，他們雖然不再看見，但仍舉目望天。後來有兩個穿白衣的人對他們說，主怎樣往天上去，還要怎樣來。從這裡看見主上升，第一段從橄欖山到雲端是看得見的，第二段從雲端到寶座是看不見的。

我們怎麼知道主到了寶座呢？因為五旬節聖靈從天上降臨，我們知道這是主到了寶座被神膏作主作基督，然後膏油從主的頭上流下來。而兩位使者（並不是天使，他們是身穿白衣，照我們所看見的大概是摩西與以利亞，這裡不詳述）告訴門徒：主怎麼樣上升，也要怎麼樣回來。

主應許我們要回來，但是今天已經是二十一世紀，每一世紀主的門徒都等候主；實在主任何一個世紀都可以回來，然而祂好像遲延不回來，是為甚麼呢？因為新婦未裝飾整齊，這是我們的責任。主愛我們、要把我們裝配完全，叫我們滿有基督長成的身量，好回來接衪的新婦。好像是我們等待主，事實是主等待我們配作衪的新婦。

主的上升分兩個階段：第一段從橄欖山到雲端是眾目看得見的，第二段從雲端到寶座是看不見的。所以主回來就相反，換言之：第一段從寶座到雲端是看不見的，第二段從雲端到橄欖山是眾目看得見的。

主回來的兩個比喻

聖經對主的回來有兩個比喻：一是「我來像賊一樣」（啟十六15），不知不覺就來了，就會偷家中的寶貝，醒覺之時賊已經來過了；二是「閃電從東邊發出、直照到西邊．人子降臨、也要這樣。」（太廿四27），所有人都看見。

故此，馬太福音第24章說主來的日子好像挪亞的日子，這「主的日子」是專門名詞，希臘文中指「一段的時間裡面包括一連串的事情」，是與主離開是相反的。雖然按肉身說主離開了我們，但有一天衪會回來與我們同在。所以「主的日子」是一段時期包括了一連串事情。

地上的光景

這到底是怎麼樣的光景呢？就是如挪亞的日子，人吃吃喝喝、嫁嫁娶娶，如平常一般，但忽然主就來了、洪水就來了，在方舟裡的挪亞一家就得救。又如羅得的日子，因為天使將羅得一家帶出所多瑪時，天上的火就下來滅城。主來又是「如兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」，路加福音第17章加上說「當那一夜，兩個人在一個牀上，要取去一個，撇下一個」。這就是告訴我們是怎樣開始的。

取去一個，撇下一個

其實所有在主再來之前的預言都應驗了，未應驗的是指主來的時候。所有世界上的情況、人心的光景與教會的情形，都看見主回來的日子實在近了。

突然有一天，一個取去一個撇下，這裡並不是有六個人，而是兩個人。兩個人推磨是表明早晨、兩個人在田裏表明正午、兩個人在牀上表明晚上，因為地球是圓的，所以主來的時候，不同時區的人在做不同的事。但是突然主來了，像賊般取去主所寶貝的，就是那預備等候主的，而留下的是雖然信主卻沒有準備的。這裡表明的是兩個人是主來的時候還活著存留的基督徒。

歷世歷代睡了的信徒

但教會數字是12，12個使徒與12個根基，為甚麼只有兩個人呢？還有十個呢？馬太福音第25章說到十個童女，也是一半一半，五個聰明的，五個是愚昧的，她們都等候新郎。聰明的都帶著火把，火把中有油，並在器皿中有額外的油，但愚昧的童女沒在器皿中帶油，可能帶了其他的東西，以為寶貴。出去迎接主的時候見主還沒來，就睡了，這是指真正的死，就是基督徒的死，是指歷世歷代的基督徒，他們也分兩種：聰明的，帶了額外的油；愚昧的，沒帶額外的油。所以當主遲延，他們都睡了。但是有一天他們聽見主來，他們就復活過來，聰明的有額外的油使火把發光，出去迎見主、進主的婚宴，但愚昧的火把要滅了，就要出去買油。

聰明與愚昧的童女

她們本來的油是神給的恩典，就像我們內住的聖靈，叫我們能發光，但器皿裡面的油，那是額外的，是我們要付代價買的，就表明我們要讓聖靈充滿、隨從聖靈、與聖靈合作，是要讓聖靈在我們裡面工作，把基督組織在我們裡面，叫我們滿有基督長成的身量，這是要出代價的。聖靈內住是恩典，但聖靈充滿是要出代價。聰明的預備了額外的油，但愚昧的以為不需要額外的油，想得著「得救」和「享受世界」的兩面好處，結果卻在羔羊婚宴上無份、在黑暗中咬牙切齒。雖然愚昧的今天不願意受管教，到了千年國度卻還是要受管教，因為神的旨意要每個信主的人都滿有基督長成的身量，從羅馬書第八28-30就可知道：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（30）。

空中的爭戰

十個代表主內死了的信徒，兩個就代表主回來還活著的。突然一天全世界有一班人不見了，被主提到寶座去，這是啟示錄第12章那男孩代表的，要被提到寶座，成為迎接主回來的人。然後他們在空中就有爭戰，米迦勒就帶著神的使者與撒旦並跟隨牠的爭戰，撒旦就要被摔到地上，因為空中要清淨，好叫主能從寶座來到空中。

三年半大災難

撒旦被摔到地上時，三年半的大災難也就開始，敵基督、假先知也會同時在地上，不但猶太人受逼迫，神也藉此讓從前放肆、沒有好好跟隨主的基督徒最後機會，主讓他們起來為主殉道。所以大災難對基督徒來說，是神額外的恩典給我們最後一次機會作得勝者，讓我們看見神的忍耐與恩典何等的浩大。

基督臺前的審判

大災難過去後有什麼情形呢？這是帖前第四章所提到的，活著還存留地上，以及在主裡死了而復活的信徒，都一同被提到空中，不是被提到寶座，因為主已帶著得勝者到空中，這裡是基督臺前的審判（林後五10）。

白色大寶座對我們已經過去，那是永生永死的審判，主已經在十字架上替代了。但不是說基督徒就沒有審判，有一天我們都要站在基督臺前受審，那是得獎賞或受責罰的審判、是家庭的審判，只有家裡的人才可參加的，如中國大家庭制度，家庭會議中家長照著每人的生活情況或賞或罰：榮耀家庭的就得獎賞，虧損家庭的就受責備。虧損家庭的就是聖經說的雖然得救，卻是僅僅得救，還是要經過管教。

至終滿有基督長成的身量

今世如果拒絕受神管教，到來世還得要受神管教，管教是因為我們是兒女，神要我們都滿有基督長成的身量。管教是為愛我們的緣故，如果願意受教，接受聖靈的教導、放棄我們的肉體舊人，那麼到主來的時候就能得獎賞，否則千年國度要受管教。因啟示錄第21章描述看見，在永世裡神的旨意是所有屬主的人都是作王的。

末後的光景

在空中基督臺前的審判之時，地上又是甚麼樣的光景呢？就是啟示錄第十六章我們看見神的七碗、神的震怒，看見哈米吉多頓大戰與列國的審判，然後神的國度要降臨這地上。

預備主的再來

弟兄姊妹，主回來第一段像賊一樣，願我們儆醒禱告，如路加福音第21章所說，不把今生的思慮累住我們的心，時時儆醒，常常祈求，站立在人子面前。願我們預備主的再來，不要愛世界，背十字架追隨我們的主，儆醒知道今天的光景，禱告仰望等候主回來。主就要來了，讓我們都儆醒禱告。

（本文未經講者過目）

感謝主讓我們今天早晨一同聚集在此，我覺得要跟弟兄姊妹交通主回來的事。一年過去了，所以主回來的日子又近了一年，我們要如何裝備自己來迎接祂呢?

在我裏面的感覺，我覺得很有可能在我們活着的時候主就回來，因為所有關乎主再來的預言都已經應驗了，雖然還有一些需要應驗的，但那些都是關乎主回來之時及之後的，所以隨時隨刻我們的主都可以回來。如果主今天早上回來，你是歡喜還是懼怕呢?我們在主面前的心願和態度是如何呢?

主說到祂再來的時候，我們可以從無花果樹學個比喻，因為那代表猶太國。我們的主在地上曾咒詛一棵不結果的無花果樹，但這裏主說，當你看見無花果樹發嫩長葉，就是說猶太國在滅亡許久以後，現在又復國了。在世上政治眼光而言，這是不可能的，因為沒有政府和國土的民族能復國是奇蹟，但他們在一九四八年竟然復國了，是所有政治家所始料不及的。路加福音說﹕“你們看無花果樹和各樣的樹，它發芽的時候，你們一見自然曉得夏天近了。＂（路二十一29）在以色列復國的同時，很多國家都復國，如菲律賓、新加坡和非洲的一些國家，我們看見這些事就知道夏天近了，也知道人子近了，正在門口了。

“正在門口了“對我們東方人而言較容易明白，因為在古時，人到一個家庭去，要經過幾道門，有外院的門、第二道門、第三道門，所以此句的“門＂在原文是眾數。但不管有多少道門，那也是非常近的了，所以主說這世代還沒過去，人子就要來了，但那日子那時辰，沒有人知道。

在教會歷史上，很多人推測主回來的日子，但主說連人子也不知道，只有父知道，但主說那種情形是我們可以看見的﹐看到的時候，就知道祂回來的日子近了。主說挪亞的日子如何，人子降臨也要如何。“降臨＂在原文有不同的字詞，在此是“parousia”(G3952)，是同在的意思。今天，主按肉身而言已在二千年前升天，已離開了，但主說祂有一天要回來，要跟我們同在。但同在於原文不是指一特定時間或一特定事情，而是指一段時間和一連串事情的發生。

比方在使徒行傳第一章描述到主離開我們的情形，祂領門徒到橄欖山，祂從山往上升，忽然有一朵雲彩把祂接去了，下面的人就看不見主了，但他們仍看着天。接着，兩個穿白衣的人顯現，跟他們說﹕“這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。＂我們都知道主是到了天上父神的寶座那裏，五旬節就是憑據。因為主去到天上就被神膏為主、為基督，膏油從祂頭上流下來，才有在五旬節時聖靈降臨在眾人身上。主往上升的時候，有兩段過程，第一段是看得見的從山上到雲端，第二段是看不見的從雲端到寶座。主回來與祂離去是一樣的，只是次序顛倒過來。

關於主再來有兩個比喻，第一個講到主來如賊一樣，沒有賊會吹號筒告訴你他來了，而是無聲無息地來到，並且要偷去寶貴的東西。所以主來是你不知道的，祂忽然就來了，主來的時候像閃電一樣，從東直到西，所有人都知道，主就駕雲從雲端降到山上。很多詩歌都說等號筒吹響了，天使發聲了，我們主就回來了，但這其實已經遲了，因為大災難過去，主已經到了空中，所以我們要在空中與主相遇（帖前四17），並在那裏有基督臺前的審判。主說在挪亞的日子，人照常吃喝嫁娶，但當挪亞一進入方舟，洪水忽然就來了。這又如當天使把羅得領了出來，硫磺和火就下來了。所以聖經說主回來的第一段從寶座到雲端的過程就像賊一樣。

主又說了關乎兩個人的比喻，婦女在早上推磨預備食物，取去一個，撇下一個；二人在田裏，是日間，取去一個，撇下一個；二人睡覺，取去一個，撇下一個。我們在此看見的是兩個人，不是六個人，因為地球是圓的，有的地方是晚上、有的是早上、有的是下午。這兩個人的不同在表面上看不出來，他們睡的睡，工作的工作，但神知道二人之中哪個才是儆醒等候主的，就那人取去。但教會的數目是十二，不是二，而另外十個人就在馬太福音二十五章。

我們仔細讀馬太福音二十五章，就會看見那十個童女也分為兩種，他們都有燈，原文是火把，都有火把以拿着迎接新郎，而火把發亮是因為有油。從第一世紀到現在，所有神的兒女們都在等待主回來，因為主可以在任何時候回來，所以歷世歷代神的兒女都要迎接新郎，而他們都睡了，是指着他們死了說的，不論聰明的或愚昧的都死了。但到了時候，就有一個聲音說新郎來了，他們就醒了，就是復活了，他們要去見新郎了。但愚拙的童女沒有預備額外的油，他們在器皿裏放了別的寶貝，沒有放油。每個基督徒都有聖靈在我們裏面，但我們要有額外的聖靈，就是被聖靈充滿。愚拙的童女沒有在生活上順從聖靈的命令，追求世界的事情去了，所以火把就沒有油。不論過去或今天的聖徒，這在表面上都看不出來，但主知道誰是儆醒等候祂的，誰又是愛慕世界福樂的，那時都要分別出來。

有一天，巴不得就是今天，在世界各處有些人不見了，如啟示錄十二章說的那男孩子一生下來就被提到寶座。那些忽然不見的人因為過了得勝的生活，所以可以衝過作為魔鬼大本營的天空而直達寶座，他們是那些歡迎主回來的人。因為這些人被提到寶座，空中就起了爭戰，米迦勒率領使者戰勝撒但，空中就乾淨了，為要預備主從寶座來到空中。主讓我們很清楚祂回來要發生甚麼事。我們今天不是等候哪個預言應驗，因為主回來之前的預言都應驗了，今天的一切都好像是往終點去了，所以我們在主面前要好好裝備。如果主今天回來，到底誰會被提，誰會被撇下？在此事上不要自誇，我們或會以為有的人會被提，卻沒有；我們以為有的人會被撇下，他們卻被提了。我們只能存戰競恐懼的心，讓主覺得我們是可以被提的。

我們今天要注意的有兩方面，第一面是生活，第二面是事奉。在馬太福音二十五章，主用了兩個不同的比喻，童女是指着生活，僕人是指着事奉。聖經不比喻世界上的人為童女，因為他們跟世界、罪惡有關。哥林多後書十一章講到把童女獻給基督，所以每個信主的人都是童女，心完全在主的身上，我們的生活就是要討祂的喜悅，為主而活，這就是貞潔的童女。今天，尤其我們在香港，我們活着是為甚麼呢？是否活着為基督？所以聖經說我們要儆醒禱告，時刻預備自己，若生活上有任何要被對付的地方就不要留到明天，因為我們不知道還有否明天。這樣，主回來時，我們就可以歡歡喜喜地見祂的面。若果我們醉酒、貪圖世界的福樂，主回來時我們就要被撇下了。因此，我們在生活上要好好檢點自己，究竟我們活着是為甚麼？我們今天活着是為誰？為自己、為家庭都是不足夠的，我們必須為主而活

這是生活的方面，還有工作的方面。神在每個蒙恩的人身上都有工作和託付，沒有一個肢體是沒有功用的。按着神的眼光而言，沒有說某某是工人，就要服事主，而是每個弟兄姊妹在各人的崗位和環境中都應當忠心服事主。馬太福音二十四章說一個僕人可以是好的或惡的，他若照着主人的託付、忠心去作就是忠心的僕人，但他若覺得主人還有很久才回來，而醉酒、打同伴，他就是惡的，在主人回來時要受處罰。我們信主的人不再需要經歷白色大寶座的審判，名字都已記在生命冊上，不會被塗沫了，因為神是信實的，信主得救是永遠的，但這不是說你就可以隨便了。基督徒不會經過白色大寶座的審判，因為主在十架上為我們經歷了審判，但我們要經過基督臺前　“bema＂（G968）的審判。就如東方人的大家庭，信主的人就是一個大家庭，家長管理着一切，在所有家人不得不出席（也只有家人才可以出席）的家庭會議中，家長坐在較高的地方進行裁決，若家人中有誰作了光宗耀祖的事，就稱讚並獎賞他，若有誰羞辱了家門，就接受斥責和懲罰。

我們若是忠心的童女和僕人，就可以在國度中掌權；若是不忠心的童女和僕人，就與國度無分，要被關在門外咬牙切齒並後悔。我們信主的人定規被模成神兒子的形像，所以在永世之中，所有信主的人都是作王的，但是只有今天在生活中肯受聖靈管教的人要先在千禧年作王。我們不要說反正我最終在永世中是一定會作王的，就自暴自棄，因為一千年也不容易過。願我們都起來，向着標杆直跑，直到得着神在基督裏定規的旨意。