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2024年9月22日：李德光〈從馬太福音認識耶穌是王〉

經文：太廿六63-64；太廿七11、37；太廿八18、9；約五19； 約十四10；啟一5-6

一. 引言

我們都知道耶穌是救主，但我們是否認識耶穌是王呢？若我們知道耶穌是王，我們該有甚麽的學習和回應呢？今天和大家交通的題目是「從馬太福音認識耶穌是王」。

二. 耶穌四個特性

雖然四卷福音書都是記載主耶穌的事蹟，但卻有不同的重點。馬太福音論述主耶穌是君王、馬可福音論述主耶穌是僕人、路加福音論述主耶穌是人子，是完全的人、而約翰福音則論述主耶穌是神子，是完全的神。這樣，四卷福音書就將主耶穌完完全全的啟示出來。在以西結書第一章裏，記載有四活物，具有獅、牛、人和鷹的臉面，其意義正與四卷福音書所描述的主耶穌吻合。馬太福音表明主耶穌是王，可以用獅子作標記，因為獅子乃萬獸之王。主耶穌滿有權柄能力，祂掌管萬有，祂是萬主之主、萬王之王。馬可福音表明主耶穌是僕人，可以用牛作標記，因為牛終身勞苦服役，毫無怨言。主耶穌來到地上，取了奴僕的形象，祂勞碌奔波、忠心竭力服事人，並且為人犧牲捨命。路加福音表明主耶穌是人子，是完全的人，可以用人面作標記。主耶穌道成肉身，成為人的樣式。祂盡人各樣的本份，像人一樣受時間、空間的限制，也受心靈和身體的痛楚。約翰福音表明主耶穌是神子，是完全的神，可以用鷹作標記。因為鷹展翅雲霄，在高天上飛翔，俯察萬物。主耶穌與神原為一，從來沒有人見過神，主耶穌將神表明出來。祂雖然在地上，卻仍然在天，祂鑒察人心、俯視萬物，並為人類的救主。

三. 認識耶穌是王

在四卷福音書裏啓示了主耶穌的四個特性，我們先從馬太福音去認識主耶穌是王，在馬太福音裏有很多地方都給我們看見耶穌基督是君王這個啓示。

1. 從家譜認識耶穌是王

馬太福音第1章記載了主耶穌的家譜，就是王的家譜。「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」(太一1）馬太福音是寫給猶太人的，寫作的目的是要證明主耶穌就是舊約裏應許要來的彌賽亞，就是救主。並且在第一章的家譜裏，一開始就說「耶穌基督」的家譜。「基督」的意思就是「受膏的王」，所以馬太福音第1章1節就已表明主耶穌這位救主是「基督」，是君王。這個家譜分成三個14代，從亞伯拉罕到大衛共有14代，這是猶太人先祖憑著信心領受應許的時代。從大衞到遷至巴比倫的時候，也有14代。大衞是以色列的王，這14代所記載大衞的後裔全部都是作王的。最後的14代是從遷至巴比倫的時候到基督，是從耶哥尼雅生撒拉鐵，生至木匠約瑟，就是主耶穌肉身的母親馬利亞的丈夫，直至基督。雖然南國猶大已被巴比倫所滅，他們並沒有作王，但他們全部都是大衞的後裔，就是王的後裔，所以這是一個君王的家譜。猶太人是一個非常看重血統和家譜的民族，從這個家譜裏，我們看見耶穌基督的確是「亞伯拉罕的後裔，是大衛的子孫」。祂是猶大支派的獅子，祂是繼承大衛作王的，是萬主之主，萬王之王！

2. 從耶穌降生認識祂是王

馬太福音第2章記載了主耶穌的降生，就是王的降生。「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽九6-7）先知以賽亞預言必有一位嬰孩降生，他必在大衛的寶座上治理他的國，他是和平的君王，他的政權和他的國必定堅定穩固，直到永遠。主耶穌就是先知以賽亞所預言將要降生的君王。當主耶穌降生時，猶大地受羅馬分封王希律所管治。「有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」(太二1-2）希律王聽見了，心裏就不安，因為他恐怕這生下來的嬰孩將來會奪去他的王位。他向祭司長和文士查問這嬰孩當生在何處，他們就按着先知彌迦的預言說：「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」(太二6）這位要作君王的嬰孩將生在猶大地的伯利恆。因此，希律王就下令將伯利恆並四境所有兩歲以內的男孩都殺盡了。從主耶穌降生的這些事情中，我們就知道祂就是舊約先知所預言要生在伯利恆的君王。

3. 從天國認識耶穌是王

馬太福音第3和第4章論及「天國」，主耶穌就是這「天國」的王。「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」(太三1）當主耶穌呼召門徒時，祂也說了相同的話：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」(太四17）馬太福音特別論述耶穌基督是君王，國就是王所掌權管轄的範圍。在四卷福音書中都有用「神的國」和「天國」，馬太福音主要用「天國」，總共出現過30多次。因為馬太福音是寫給猶太人的，為免褻瀆神的聖名，所以基本上都用「天國」。「天國」一方面是指「屬靈」的國，凡接受主耶穌作救主，重生得救，並願意接受主管治的人，都已經進入了這個屬靈的「天國」裏。另一方面「天國」也是指著在末後的日子，主再來之後，在地上建立「實體」的千年國度，得勝者能夠在這「千年國」裏與主一同作王。主耶穌就是這「天國」的王，無論是在屬靈的「天國」裏或是在將來實體的「千年國」裏，都是主耶穌作王的，祂要在當中掌權管治。

4. 從登山寶訓認識耶穌是王

馬太福音第5至7章是「登山寶訓」，就是「天國」的王向子民頒佈「天國的憲章」。主耶穌在馬太福音第4章呼召了門徒，有許多人從各處來跟隨著祂。「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說…」(太五1） 在馬太福音5至7章裏，主耶穌在山上給了門徒許多的教訓，要他們遵守。這三章的內容被稱為「登山寶訓」。在每一個國家裏，作王或作管治的人一定會訂立律法規條，給人民遵守，這就是國家的憲法。當時接受主耶穌所傳「天國」福音的人，已經進入了神的國，成為了「天國」的子民，今天我們也是「天國」的子民。在「天國」裏應該怎樣生活呢？有甚麽律法規條需要遵守的呢？主耶穌是以王的身份，在山上向「天國」的子民作出宣告，並說明凡活在王的權柄和管治之下的子民，應該要顯出怎樣的性情、行為和生活態度，因此這「登山寶訓」其實就是「天國的憲章」。從主耶穌在山上頒佈這「天國的憲章」一事中，我們就知道主耶穌是「天國」的王，也是我們的王。   

5. 從耶穌行神蹟認識祂是王

馬太福音第8至9章記載主耶穌行了10個神蹟，證明主耶穌不單止是人的王，祂也是宇宙的王。這10個神蹟包括4方面，治病的神蹟有潔淨長大痳瘋的、醫治百夫長的僕人、彼得的岳母、癱子、患血漏的女人及兩個瞎子。趕逐污鬼的神蹟有趕鬼入豬群和趕出啞吧鬼。勝過自然界的神蹟有平靜風和海。使人從死裏復活的神蹟有使管會堂睚魯的女兒復活。這些神蹟都顯出主耶穌的權柄和能力，祂掌管萬有，祂能治癒所有的病，靈界和自然界也服在祂的權柄下，祂還掌管生命，能使人從死裏復活。這一切都證明主耶穌不單止是人的王，祂是天地的主，是宇宙的王。

6. 從耶穌被棄認識祂是王

雖然主耶穌是舊約先知預言要來的彌賽亞，是基督，是受膏的王，但可惜愚頑的猶太人卻不接受主，並把祂棄絕。主耶穌知道猶太人不接受祂，也知道自己即將上十字架，為罪人捨命。因此，在馬太福音第10至20章裏，祂盡力訓練12個門徒，差派他們去猶太全地學習傳揚福音。主耶穌也講了許多比喻和教訓，其中一個重要的目的是使門徒們得著教導，在祂被釘之後，能接續祂傳揚天國的福音。在馬太福音第21章裏，雖然主耶穌是王，祂卻取了一個卑微的樣式，騎着驢駒最後一次進入耶路撒冷。這就應驗了舊約撒迦利亞書第9章9節的預言。「眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝來鋪在路上。」(太廿一8）這是象徵群眾都擁戴主耶穌作王。

幾天之後，主耶穌被猶大出賣，被帶到公會裏受審。「大祭司對他說：我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？耶穌對他說：你說的是。」(太廿六63-64）「耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：你是猶太人的王嗎？耶穌說：你說的是。」(太廿七11） 主耶穌面對大祭司該亞法和巡撫彼拉多，祂兩次親自宣告說祂就是神的兒子基督，就是受膏的王，就是猶太人的王。最後在各各他的山上，兵丁將主耶穌釘在十字架上。「在他頭以上安一個牌子，寫著他的罪狀，說：這是猶太人的王耶穌。」（太廿七37）雖然這個牌子寫著的是一句譏誚嘲弄的話，但這卻是千真萬確的事實。當主耶穌復活之後，11個門徒往加利利去，到了主耶穌約定的山上。「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」(太廿八18） 主耶穌原本已經擁有掌管萬有的權柄，在祂復活之後，祂向門徒們再宣告祂擁有天上地下所有的權柄。主耶穌的確是猶太人的王，是我們的王，也是全宇宙的王！

四. 因耶穌是王我們該有的學習

我們都知道主耶穌是救主，為我們釘身十架、流血捨命。因著主耶穌的救贖，我們都非常感恩。但當我們認識了主耶穌是我們的王，也是全宇宙的王，面對這個至高無上的君王，我們應該有怎樣的表現和回應呢？

1. 要屈膝俯伏敬拜王

對現代的人來說，王的概念並不強，因為現在很少國家仍然有王；即使有，也是名義上的王，並沒有實權。但從歷史裏我們都知道，當子民面對有真實權柄的王時，最基本的表現就是要向王屈膝跪拜。我們豈不更應該向耶穌基督這天國的王、宇宙的王屈膝俯伏敬拜嗎？在疫情前，晨更的肢體是會每兩個一組向主屈膝跪拜禱告的。我們在擘餅聚會時，常常禱告說我們要俯伏讚美敬拜主。因著空間的限制，我們都不能在聚會中「俯伏在地」來向耶穌基督屈膝跪拜。但當我們在家中，我們有沒有學習常常向耶穌基督屈膝俯伏敬拜呢？愛菁姊妹多年來都有一個非常美好的學習，每天清晨起床時及晚上睡覺前，她必定向耶穌基督屈膝俯伏敬拜的，這也激勵了我作相同的學習。舊約希伯來文「敬拜」這個詞，在中英文聖經，多譯作「下拜」或「俯伏」；而新約希臘文「敬拜」這個詞同樣有向主「跪拜」或「親祂的腳」的意思。馬太福音記載當主復活後向一些婦女顯現時，「忽然，耶穌遇見他們，說：願你們平安！他們就上前抱住他的腳拜他。」（太廿八9）這就表示那些婦女是屈膝在復活的主面前，俯伏敬拜祂的。所以若環境許可，尤其在家中，我們應當向耶穌基督屈膝俯伏敬拜。若有年幼的子女，也該帶領他們一同向主屈膝俯伏敬拜，讓他們從小就學習尊主為大。當然，屈膝俯伏敬拜只是身體、行動上的表現；最重要的是要存著一個完全謙卑、敬畏的心。這樣，我們就將耶穌基督該得著的尊崇和榮耀歸給祂。另一方面，我們需要堅持除主以外，絕不向其他的人事物屈膝俯伏敬拜，包括父母與及一切的死人活人，因為只有耶穌基督這天國的王、宇宙的王配得我們如此敬拜!

⁠2. 要順服王的權柄

當子民面對有真實權柄的王時，除了要屈膝俯伏敬拜之外，最重要的就是要順服王的權柄。順服在上有權柄的人是必須的，因為一切權柄都是出於神，抗拒權柄的必自取刑罰。耶穌基督是天國的王、是我們的王，我們必須順服王的權柄。馬太福音是四卷福音書中的第一卷，這卷福音書給我們看見耶穌是王，所以福音不單止是要相信，相信接受了福音之後，就必須學習順服的功課。可惜許多人只知道耶穌基督是救主，卻不明白耶穌基督是王，所以沒有將自己完全降服在王的權柄下，沒有讓耶穌基督在他們身上得著完全的主權。以致不能完全順服耶穌基督為他們安排一切的環境和遭遇，也不能順從耶穌基督要他們所行所作的。因此，他們就陷入許多屬靈的軟弱裏，屬靈生命也不能長大成人。雖然耶穌基督是王，祂已得著一切的權柄，但當祂在地上時，祂也完全服在父神的權柄下。「耶穌對他們說：我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」（約五19）「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。」（約十四10）由此可見耶穌基督不是按自己的心意來作事和說話的，祂完全順服父神的權柄，祂只作父神要祂作的事，也只說父神要祂說的話。耶穌基督是一個完美的榜樣，若我們要屬靈生命長大，要討主的喜悅，我們也必須學習順服耶穌基督的權柄，因為祂是我們的王。

3. 要接受王的訓練

「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。」（啟一5-6）這裏所說的成為「國民」，原文是「君王」的意思。耶穌基督流血捨命，將我們拯救，並且使我們成為「君王」，能與祂一同作王。我們不可輕看自己，當我們得蒙救贖時，我們就得著「君王」的身份。我們裏面有「君王」的生命，我們將來都要與耶穌基督一同作王。所有作王的，都必須先接受特殊、嚴格的訓練。現在的英王是查理斯三世，是已故英女王伊利沙伯二世與菲臘親王的長子。查理斯3歲就成為王儲，直到73歲才正式登上王位。在當中的70年間，尤其在他成長的階段，查理斯接受的教育比一般的教育更為嚴格，因為他必須接受嚴格的教育和訓練，才配得登上王位。同樣，我們這作王的生命，也必須接受特殊、嚴格的訓練，才配承受神的國，才配與耶穌基督一同作王。在我們一生中所遇到的人事物，各樣的環境和遭遇，都是耶穌基督親自為我們預備的，目的就是要培育我們得著作王的性情和質素。馬太福音第5至7章是「登山寶訓」，就是耶穌基督頒佈「天國的憲章」。其實這3章裏所描述的教訓，也是給每一個要與耶穌基督一同作王的天國子民嚴格的訓練，我們要努力盡心去學習當中的功課。要虛心、要溫柔、要飢渴慕義；要作鹽作光；要聖潔、要寬恕；要積儹財寶在天上；要先求祂的國和祂的義；要進窄門、走小路；要把房子蓋在磐石上，還有很多。甚願我們都接受王的訓練，受聖靈的約束和引導，作充足的準備，將來就與耶穌基督一同作王。

五. 結語

從馬太福音中我們認識了耶穌基督是君王，祂是猶大支派的獅子，祂是猶太人的王，也是宇宙的王。祂是現在「屬靈」天國的王，也是將來「實體」千年國中的王，甚願我們對於「耶穌是王」有更深入的認識。我們要好好的學習，要培養作王的性情和質素。好使將來我們進到「實體」的千年國裏，能與主一同作王。我們從主的手中，得著權柄來管理列邦，同享王的榮耀，願主幫助我們！



□ 李德光


2023年9月10日：李德光〈從約沙法王吸取屬靈的教訓〉

一. 引言

今天交通的題目是「從約沙法王吸取屬靈的教訓」，約沙法是南國猶大的其中一個王。北國以色列總共有19個王，都不是大衛的後裔，全部都「行耶和華眼中看為惡的事」，主要是犯了拜偶像的罪。南國猶大歷代的君王都是大衛的後裔，屬靈的光景比北國稍好。南國猶大共有19個王及1個后，但卻只有8個王「行耶和華眼中看為正的事」，包括亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西雅、約坦、希西家和約西亞。雖然這些是比較好的王，但他們也不是完全的人，他們也有作一些不合乎神心意的事。就好像今天交通的約沙法王，他雖然「行耶和華眼中看為正的事」，但在他作王的經歷中，也有失敗的地方。因此甚願我們能從約沙法王的一生中吸取屬靈的教訓，學習我們該學的功課，就能討神的喜悅。約沙法王失敗的地方，我們需要警惕，以免重蹈覆轍，惹神的怒氣！

二. 吸取屬靈的教訓

約沙法是南國猶大的第四個王，南國猶大的第一個王是所羅門的兒子羅波安，他死後傳位給兒子亞比雅（又稱亞比央），他們都是行惡的王。亞比雅死後傳位給亞撒，亞撒是南國猶大第一個好的王，「亞撒行耶和華他神眼中看為善為正的事。除掉外邦神的壇，和邱壇。打碎柱像，砍下木偶。」（代下十四2-3）可惜到他晚年的時候，他失去了倚靠神的心。以色列王來攻打猶大，亞撒只向亞蘭王求助，並沒有像從前一樣仰賴神的幫助。「亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。」（代下十六12）兩年後他因這病而死，他的兒子約沙法接續他作猶大王。約沙法登基的時候，年35歲，在耶路撒冷作王25年。我們從約沙法作王這25年中，他所作的一些事情裏，來吸取屬靈的教訓。

1. 行大衛初行的道

「亞撒的兒子約沙法接續他作王，奮勇自強，防備以色列人……耶和華與約沙法同在，因為他行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，只尋求他父親的神，遵行他的誡命，不效法以色列人的行為……他高興遵行耶和華的道，並且從猶大除掉一切邱壇和木偶……就差遣臣子……他們帶着耶和華的律法書，走遍猶大各城教訓百姓。」（代下十七1-9）當約沙法登基作王時，他要怎樣治理這個國家呢？其實他是可以有許多選擇的。約沙法可以效法先祖羅波安及亞比雅拜偶像，「行耶和華眼中看為惡的事」。他也可以選擇他父親晚年的愚昧，離棄神。當約沙法登位時，正是北國亞哈作王，他可以選擇效法亞哈去行惡。他也可以選擇「尋求巴力」，因為當時在北國以色列有很多拜巴力和亞舍拉的假先知。然而，約沙法最終選擇了「行他祖大衛初行的道」。他祖大衛初行的道是甚麼呢？就是當大衛還是一個牧羊人在曠野裡看守羊群時所行的。那時大衛被父親和兄弟們所輕看，他卻沒有一句怨言，他順服並接受神為他安排一切的環境遭遇。在曠野裡他常面對生命的危險，當獅子、猛獸來侵襲他的羊時，他就靠著神的幫助來保護牠們。在曠野裡，大衛天天都經歷到神的同在，他是以一個非常單純和渴慕的心來愛神，這就是大衛初行的道。約沙法學習大衛，以一個單純的心來愛神；他遵行神的誡命，除掉一切邱壇和木偶。我們愛神的心是否單純呢？我們有沒有看重任何人事物的程度高過神，以致成為了我們的偶像呢？例如家庭、子女、學業、工作、前途，使我們不能好好的跟隨神，不能盡忠的服事神呢？在生活中許多時候我們都要作選擇，我們是按着甚麽原則來作選擇的呢？我們是否能做到不顧得失，只按著神的心意而行，只求神的喜悅呢？約沙法王「奮勇自強，防備以色列人」，他堅固國家的邊防，以防備北國軍事上的入侵；他也堅固猶大國的信仰，以防備北國拜偶像的罪入侵。約沙法這樣作的目的是要將南國猶大與北國分別出來，以保持國家信仰的純正，因為北國亞哈是拜巴力偶像的。我們有沒有重視自己是神兒女的身份，有沒有極力保持自己信仰的純正，從世界裏分別出來，要將自己分別為聖歸給神呢？約沙法非常重視神的律法，因此他命臣子走遍各城將神的律法書教訓百姓。我們有沒有看重神的話語，每天去研讀默想，來規模我們的思想和行為呢？這些都是我們需要從約沙法王學習的屬靈功課！

2. 與亞哈結親

P「約沙法大有尊榮貲財，就與亞哈結親。」（代下十八1）神十分喜悅約沙法選擇行他祖大衛初行的道，因此神祝福他，並使他大有尊榮貲財。但之後約沙法卻做了一件非常愚昧的事情，就是與亞哈結親。當時北國以色列是亞哈作王，亞哈因為娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，將拜巴力和亞舍拉偶像引進了以色列國，使以色列陷入極度嚴重拜偶像的罪中。約沙法卻與亞哈結親，就是讓他的兒子約蘭娶了亞哈和耶洗別所生的女兒亞他利雅為妻。約沙法登位時奮勇自強，防備以色列人，不尋求巴力。目的就是要與北國分別，要保持南國敬拜神的信仰純正，為甚麼後來他會藉著結親與北國亞哈王聯盟呢？這看上來似乎是難以理解的事情。許多讀經的人都相信這是因為約沙法為神大發熱心，因為南北兩國原本是同一國，約沙法想用這和親結盟的方法去影響北國及亞哈，使他們能從拜偶像的惡習中回轉去敬拜神，並希望能將南北兩國的百姓聯合起來，或者能合併成為一國，恢復神原本的心意。 約沙法在這件事上並沒有專心、細心地尋求神的心意，只按著自己的想法去行，但這卻並不是神的計劃。另一方面，他高估了自己的能力，他想用自己的良善來影響亞哈的邪惡，可惜最終卻是事與願違，引致相反的後果。因著約沙法這個錯誤的行動，亞他利雅嫁了給約蘭，並將北國拜巴力偶像的惡行帶進南國猶大去，使猶大國的百姓也陷入拜巴力的罪中。並且亞他利雅之後曾經篡了她和約蘭所生兒子亞哈謝的王位，並自立為后，猶大國曾陷入這極大的危機中。這都是因為約沙法只憑己意而行，所闖出來的大禍！在約沙法所行的這件事上，我們需要吸取一個非常重要的屬靈教訓。我們需要盡心愛主，盡忠服事，盡力遵行神的道。但我們卻不可以胡亂猜測神的心意，並高估自己的能力，憑着自己肉體的感覺去幫忙神，以為可以成就神的心意。「但基督為兒子，治理神的家。」（來三6）耶穌基督親自負起治理神家的責任。因此，在服事上我們不可憑肉體血氣自己妄自作決定，需要多與一同配搭的肢體交通，並常常同心向主禱告，藉此來更準確地尋求神的心意。以致我們所擺上的服事是走在正確的路上，這樣才能得著神的喜悅和祝福！

3. 與亞哈一同攻打基列的拉末

當摩西帶領以色列人離開埃及時，神命以色列人過了約旦河進入迦南地之後，要建立六座逃城，使犯了誤殺罪的人可以逃到那裏去躲避報仇的人，並可站在會眾面前接受審判。基列的拉末是其中一座逃城，但後來被亞述奪去了。因約沙法與亞哈結了親，亞哈就利用約沙法，要他一同去攻取拉末。拜巴力的假先知都說他們會得勝，耶和華的先知米該雅雖然說了一些反話，但卻是表明他們必會戰敗，亞哈必在戰爭中陣亡。亞哈雖然不相信米該雅的話，但心裏懼怕，就設了一個詭計，欺騙約沙法。亞哈叫約沙法穿上王服，自己卻穿上士兵的裝束上陣。這樣，敵人就必以為約沙法就是亞哈，若米該雅的預言應驗，約沙法就會戰死沙場，自己就得着平安。約沙法的心很單純，真的穿了王服上陣。當車兵長看見穿王服的約沙法，便以為他是以色列王亞哈，就與他爭戰。約沙法在危難中呼喊神，神就拯救他。神並且開了車兵長的眼睛，叫他們看見這不是以色列王，於是他們就轉去不追他了。相反亞哈雖然只穿上士兵的衣服，但敵軍中有一人隨便張開弓射箭，就射中了亞哈，亞哈最後因傷重就戰死沙場。亞哈這作惡的人，雖然行了詭計，但卻不能逃避神給他的審判！

在與亞哈結親和攻打拉末這兩件事上，約沙法是犯了同一個嚴重的錯誤，他是不應該與不信獨一真神、拜偶像的人拉上這些關係的。約沙法是不應該為兒子約蘭娶亞哈拜巴力的女兒亞他利雅為妻的。「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」（林後六14-15）信主的人是不可與不信的人進入婚姻的。信主的人是光明之子，行走屬天的道路；相反，不信的人卻是沉淪之子，行走滅亡的道路。信和不信是不相配、不相交、不相通、不相和、不相干的！因為大家的生命不相同，生活目標、價值觀、方向、追求各異，不能同負一軛，同跑天路！我們也不要犯約沙法相同的錯誤，高估了自己，以為與不信的人結婚之後，可以令對方信主。十居其九結果是相反的，信的反被不信的拖垮了屬靈的生命，是非常可悲的！因此，未婚的肢體要切記，不可放縱肉體的情慾，與不信的談戀愛。若已開始與未信的人談戀愛，要立即臨崖勒馬，不可再建立更深的感情，應把握機會向對方傳福音，只有在對方已肯定清楚蒙恩得救後，才可繼續交往。若對方始終不願意接受救恩，縱然痛苦難捨，也要及早終止這段不該有的戀情，以免導致非常嚴重的後果！

另一方面，約沙法是不應該與不信神的亞哈合作，一同攻打拉末的。可惜因為約沙法錯誤地與亞哈結了親，他就難以推辭，以致將自己陷入險境中。我們在生活和工作上很難不與未信的人交往、合作和辦事。在這些情況下，我們需要格外小心，因為大家的生命、目標、方向不相同，所以作事的原則和方法也會不同。未信的人或會因為自己的利益，向我們作出欺騙的手段，使我們受虧損，正如亞哈向約沙法所行的。因彼此的價值觀不同，為着利益或方便作事，不信的人會講一些謊言，或做一些損人利己的行為。因我們和他們合作共事，我們也會受牽連而被陷在不義之中，這樣也會使我們失去了該有的見證。因此當我們與不信的人一同共事合作，我們需要小心面對，以免陷在各樣的難處中。

4. 接受神的管教

當約沙法從戰場中返回耶路撒冷時，「先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王，對他說：你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」（代下十九2）先知耶戶責備約沙法，因他作了不該作的事情，幫助恨惡神的亞哈。約沙法被責備之後，他謙卑自己，承認所犯的過錯，並接受神的管教。我們看他接着所作的幾件事情，就知道他的悔意是出於真心的。「約沙法住在耶路撒冷，以後又出巡民間，從別是巴直到以法蓮山地，引導民歸向耶和華他們列祖的神；又在猶大國中遍地的堅固城裏設立審判官，對他們說：你們辦事應當謹慎；因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。判斷的時候，他必與你們同在。現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事。」（代下十九4-7）他出巡民間，引導百姓歸向神。他在各堅固城裏設立審判官，告誡他們應當敬畏神並謹慎辦事，因為他自己曾經因為沒有謹慎辦事，沒有專心尋求神的心意，以致在與亞哈結親及一同攻打拉末這兩件事上犯了大錯。

當我們犯錯或犯罪之後，我們需要學習約沙法，要到神的面前謙卑認罪，接受神的管教，並在行動上從犯錯或犯罪中改變過來。「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收纳的兒子。」（來十二5-6）神管教的動機是因著愛，受管教的人，是神的兒子。我們也不會盡力去管教鄰居的孩子，只有我們所愛自己的兒女，我們才會用心盡力管教。所以神的管教並不是因為恨，乃是因為愛。神是藉著責備和管教，使我們離開我們所犯的錯，使我們與祂的聖潔有份，使我們的屬靈生命不再受虧損。所以我們要向約沙法學習，要謙卑接受神的責備和管教。

5. 藉禁食讚美以敗敵

當我們願意謙卑接受神的管教，我們就能夠離開軟弱，屬靈生命就得以長大升高。約沙法在神面前謙卑，接受責備和管教，他屬靈的生命就變得更加剛強。

此後摩押人、亞們人和米烏尼人聯合起來，一同來攻擊約沙法。約沙法面對這場戰役，他知道他是沒有能力應付這樣的大軍，他作了兩件很稀奇的事情。他集合猶大百姓聚集在殿前，向神禱告，求神幫助。「約沙法便懼怕，定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食。」（代下二十3）在這關鍵的時候，約沙法卻宣告要全國禁食，這是一個不尋常的做法。面對戰役，軍兵和戰馬吃得飽是非常重要的，充足的軍糧也是得勝的關鍵，所以「三軍未動，糧草先行」是作戰必須的要訣。約沙法面對強敵，卻作了相反的事情。他在猶大全地宣告禁食，表示他願意放下自己的力量，他知道勝負不是在乎人，乃是在乎神。他藉著禁食禱告來尋求神，他用完全的信心倚靠神，因為他深信只有神才能成為他們的拯救。我們需要學習約沙法對神完全的信心，面對極大的難處或仇敵猛烈的攻擊，我們不是用天然肉體的力量來敵擋，是要全心倚靠神，要專心向神禱告。我們也可學習約沙法的禁食禱告，就是放棄自己身體上合理的需要，專心、迫切的向神禱告祈求。次日清早，約沙法出去迎戰，他又作了另一件稀奇的事情。「約沙法既與民商議了，就設立歌唱的人，頌讚耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前讚美耶和華說：當稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存！」（代下二十21）面對強大的敵人，行軍的方法當然是將最勇猛的軍兵作為先鋒，走在軍隊最前方來抵禦敵人。但約沙法卻設立歌唱的人，穿上聖潔的禮服，走在軍隊之前唱詩讚美神。「眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。」（代下二十22）剩餘的人又彼此自相擊殺，直到滅盡。約沙法靠神大獲全勝，敵人留下的財物甚多，共收取了三天的時間。一般我們都是在戰爭獲勝之後，才唱得勝的凱歌。爭戰還沒有開始，約沙法對神有完全的信心，他相信神的能力和幫助，他相信這場戰爭已經得了勝，因此他們就能在戰前唱歌讚美神。我們需要學習約沙法，當我們面對難處，我們向神禱告透徹之後，雖然事情仍未解決，但我們靈裏看見神已垂聽我們的禱告，必定按祂的心意成就，我們就要學習讚美神。讚美神的力量是非常大的，倪柝聲弟兄曾經說：「禱告是爭戰，讚美是誇勝」。當我們正讚美時，我們就已經得了勝。撒但是非常懼怕我們讚美神的，因為讃美可以勝過鬼魔。不論我們的處境如何，神是該得讚美的。「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子。」（來十三15）三. 結語雖然約沙法也有犯錯，但因他有一顆單純愛神的心，行大衛初行的道，除去猶大的邱壇和木偶，重視神的話語，對神有完全的信心，也接受神的管教，所以他仍然是神眼中看為好的王。甚願我們能從約沙法身上吸取屬靈的教訓，我們需要學習他做得對的地方，他做錯的我們需要警惕，以免重蹈覆轍。甚願我們好好的學習這些屬靈的功課，使我們能成為更蒙神喜悅的兒女！

□ 李德光

2022年10月16日：李德光〈怎樣面對屬靈的軟弱〉

經文：王上19:5-18                                                                                     

  • 引言

以利亞是神大大使用的僕人，但他卻也曾陷入極度的屬靈軟弱中，甚至因此要求死。我們行走在這屬天的窄路中，也必定會經歷屬靈的低潮，我們該怎樣面對呢？按着主給我的感覺，今天和大家交通的題目是「怎樣面對屬靈的軟弱」。

二. 先知以利亞的經歴

神藉着撒母耳建立以色列國，直至大衛的兒子所羅門作王。因所羅門犯罪，立了許多外邦的女子作妃嬪，並拜她們的偶像，引致神向他發怒。因此神使以色列分裂成為南北兩國，北國仍稱為以色列，南國稱為猶大。南國猶大歷代的君王都是大衛的後裔，屬靈的光景比北國稍好。北國以色列總共有19個王，都不是大衛的後裔，全部都行耶和華眼中看為惡的事，主要是犯了拜偶像的罪。北國經過三次篡位，到了暗利王朝，暗利王朝共三代，有四個王。暗利傳位給兒子亞哈，亞哈傳位給兒子亞哈謝，亞哈謝死了，由兄弟約蘭作王，之後就被耶戶篡位。「暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王作惡更甚。」（王上16:25）暗利拜偶像的情況已非常嚴重。「暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力，在撒瑪利亞建造巴力的廟，在廟裏為巴力築壇。亞哈又做亞舍拉，他所行的惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」（王上16:30-33）亞哈因為娶了耶洗別為妻，將拜巴力和亞舍拉偶像引進了以色列國，使以色列陷入極度嚴重拜偶像的罪中，神就興起先知以利亞來對抗這些偶像。以利亞曾在亞哈面前指著耶和華以色列的神起誓，並說若他不禱告，天必不降露不下雨。以利亞是藉此挑戰被認為是掌管風雨的巴力偶像，果然雨就三年零六個月不下在地上，之後北國首都撒瑪利亞就有大饑荒。接著以利亞在迦密山上試驗出拜偶像的數百個先知都是假的，證明了耶和華才是真正獨一的真神，他並殺盡了拜巴力的四百五十個先知。之後以利亞禱告，天就降下大雨，以利亞為神擺上了非常重要，也非常美好的服事。但後來當他被耶洗別所差來的人追殺時，他卻陷入了一個非常大的屬靈軟弱中。他靈力耗竭，心裏懼怕，信心軟弱，灰心喪志。並且當他逃命去到猶大的別是巴，之後再去到一棵羅騰樹下，他就坐在那裏向神求死。

三. 屬靈軟弱並不稀奇

以利亞滿有能力，但他卻陷入如此大的屬靈軟弱中，我們可能會感到十分稀奇。但事實上屬靈軟弱並不是一件稀奇的事情，即使是屬靈生命較成熟，經常能擺上美好服事的肢體，也有可能會陷入屬靈軟弱中的，聖經裏許多被神大大使用的人都曾經軟弱。摩西曾經很軟弱，當神來呼召他，要使用他時，他對神說「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」（出4:10）摩西軟弱到連話都不會說，他軟弱到一個地步要哥哥亞倫作他的口！大衛曾經很軟弱，他軟弱到一個地步竟然和拔示巴行淫，並且用計殺了拔示巴的丈夫烏利亞！以利亞很軟弱，他被耶洗別追殺，他軟弱到要在一棵羅騰樹下求死！十二門徒中那一個最剛強？是彼得，當主預言他會跌倒，三次不認主時，彼得怎樣回答主呢？彼得對主誇口說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你！」（太26:35）彼得自信别人會跌倒，他卻不會；别人會離棄主，他卻不會；别人會軟弱，他卻總是剛强的。但是彼得最後跌得比誰都更加慘重！他比誰都更加軟弱！保羅說：「有誰軟弱我不軟弱呢？…我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了！」（林後11:29-30）連摩西、大衛、以利亞、彼得、保羅都曾經軟弱，我們又怎能在神面前誇自己剛強呢！若我們在主面前自誇剛強，我們就很容易中了仇敵的圈套，倚靠自己的肉體來剛強，倚靠自己天然的力量來剛強，這樣就必定跌倒，好像彼得對主誇口一樣。所以自以為剛強就成為了我們屬靈生命成長的攔阻。彼得重重跌過一跤後，他學會了這屬靈的功課。主復活後在提比利亞海邊向彼得顯現，當主三次查問彼得愛主的心時，彼得不敢再靠肉體自誇，他只對主說：「主阿，是的，你知道我愛祢！」（約21:15）他不敢再像當日靠肉體來自誇剛強，因他深深經歷過靠肉體自誇剛強，最終必定跌倒。

四. 神的能力在人的軟弱上顯得完全

我們讀哥林多後書第12章就知道保羅在往大馬色的路上被主光照後，曾被神提到第三層天上去，在那裏得著許多神的啓示。保羅說神怕他因所得的啟示甚大，就過於自高，所以神容許有一根刺加在他的肉體上，使保羅軟弱，免得他過於自高。保羅為這根刺很苦，他說：「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12:8-9)因此我們知道神是不願意人自以為剛強而自高自大的，並且當我們陷入屬靈的軟弱中，我們需要倚靠神去勝過。如果我們不知道自己正陷在屬靈的軟弱中，也不承認自己的軟弱;或者在軟弱中，不願意回轉，不願意求神幫助，就必定會跌倒。好像士師參孫，他自小奉獻作拿細耳人，要救以色列人脫離仇敵的手。他曾經力大無窮，並且非常剛強勇猛。可借他貪戀女色，他不願意對付自己的軟弱，不回轉倚靠神，這軟弱就使他滅亡，被非利士人挖了眼睛，最後與非利士人同歸於盡！所以我們要認識這屬靈的道理，我們不可以自誇剛強，我們也沒有一個是完全剛強的，我們都有可能會陷入屬靈的軟弱中。所以我們需要儆醒，常常省察自己屬靈的光景。當我們陷入軟弱中，我們要趕快回轉倚靠神，對付自己的軟弱，好叫基督的能力來覆庇我們，因為神的能力是在人的軟弱上顯得完全。

  • 神使以利亞在軟弱中重新得力
  •  從神得著供應和鼓勵

「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他，說：起來吃吧！因為你當走的路甚遠。他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」（王上19:5-8）

以利亞陷入極度的屬靈軟弱中，為了逃命他從北國的耶斯列走了很長的路程到了南國的別是巴，之後再在曠野走了一日的路程，他已經筋疲力竭。最後他走到一棵羅騰樹下，他在羅騰樹下求死之後，就睡着了。神兩次差派天使來拍醒他，並且給他水和餅。以利亞起來吃了喝了，他疲乏的身體是需要糧食的供應才能恢復。同樣，我們軟弱的靈命是需要靈糧的供應才能恢復，神的話語就是靈糧。因此當我們陷入屬靈的軟弱中，我們需要趕快回到神那裏，要從神話語裏得着供應，要抓緊神的說話，要抓緊神的應許。神說我的能力是在人的軟弱上顯得完全，我們若願意回轉，願意接受神在話語上的供應和提醒，我們必定能夠從軟弱中恢復過來。

神的使者對他說：「你當走的路甚遠。」這是神對以利亞提醒及鼓勵的說話。以利亞的心靈雖然極度疲乏軟弱，但神提醒他這只是一時間的光景，神鼓勵他需要從這軟弱中恢復過來，因為他還有未走完的路，他當走的路甚遠，他還要作神的工，他還要再次被神使用。同樣，當我們陷在屬靈的軟弱時，我們不要因此就自暴自棄，任由自己屬靈的生命凋萎。屬靈的軟弱只是一時間的光景，我們要知道在前面我們仍然有未走完的路，我們還需要事奉神，我們是仍然能再次被神使用的。最重要的是我們需要趕快靠神的恩典，從軟弱中回轉過來！

2. 不可逃避神的面

當以利亞得着神在身體及心靈上的供應之後，他就走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。以利亞在軟弱絕望時走到何烈山，相信他是想在那裏遇見神。以利亞在軟弱中走向神那裏，這也成為我們的提醒，在軟弱中我們不要逃避神。當大衛犯了姦淫罪之後，他靈裏軟弱，逃避不見神的面。那時他的身、心、靈陷入了崩潰的狀態。他説：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」（詩32:3-4）後來大衛得到先知拿單的提醒，知道自己犯了極嚴重的罪惡，他就不再逃避神，他趕緊去到神的面前認罪悔改，恢復和神的相交，神就赦免他的罪。「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」（詩32:5）因此，若我們是因著犯罪以致陷入屬靈的軟弱中，我們不要逃避不見神的面。若是這樣，我們就中了撒但的圈套，使我們不能在軟弱中恢復過來。相反，我們需要趕快去到神的面前認罪悔改，並恢復與神正常的關係，與祂親近、與祂相交。神必定赦免我們的罪，祂必定能幫助我們離開罪惡，使我們從軟弱中再次剛強起來！

3. 聽從神微小的聲音

「他在那裏進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說，以利亞阿，你在這裏作甚麼？」（王上19:9）當以利亞去到何烈山之後，他就進了一個山洞。神問了他一個問題：「你在這裏作甚麽？」神問這個問題是要以利亞去思想，神仍有許多事情需要他去作的，他為何要藏身在山洞裏？他在那裏做甚麼？他為何陷入這屬靈的軟弱中？以利亞卻向神發出怨氣，他說他為神大發熱心，擺上了美好的服事，殺盡了拜巴力的四百五十個先知，但最終卻被耶洗別追殺。神叫他從洞中出來，站在山上，但以利亞卻仍然留在洞裏。神使烈風大作、崩山碎石、也有地震和火，這些都是神出現時的情景，但神卻不在其中。接著以利亞再聽到神微小的聲音：「以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說，以利亞阿，你在這裏作甚麼？」（王上19:13）神為甚麼要用微小的聲音再問以利亞相同的問題呢？神第一次問他，並吩咐他出來，他卻沒有出來。但當以利亞聽到神微小的聲音時，他立刻有了反應。他從山洞出來，用外衣蒙上臉，出來站在洞口，他要出來聆聽神的説話。神微小的聲音充滿了慈愛、溫柔、同情和體諒。這微小的聲音帶著無窮的能力，進到以利亞心靈的深處，成為他的幫助、成為他的激勵、也成為他悔改回轉的力量！

當我們在屬靈的軟弱中，聖靈必定會為我們擔憂，神也必定藉着聖靈向我們說話。當我們正在享受罪中之樂、或貪愛世界、或走在惡人的道路上、或去了不該去的地方、或做了不該做的事情、或對主失去信心、或不願意與主親近、不願意參加聚會時，神也會用微小的聲音問我們「你在這裏作甚麼？」我們不可以掩耳不聽神藉着聖靈給我們這微小的聲音，也不可消滅聖靈給我們的責備和感動。若我們願意聆聽並回應從神而來這微小的聲音，這聲音就成為我們的幫助和激勵，也成為我們悔改回轉的力量，使我們從軟弱中恢復過來！

  • 接受神的託付

接着神吩咐以利亞回去，從曠野往大馬色去，並吩咐他去作三件事情，這三件事情都是神用來懲治亞哈和耶洗別的。神並且告訴以利亞他並不孤單，因為神說：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（王上19:18）以利亞因着神的説話和安慰就從低谷中恢復過來，他靠神重新得力，勝過了一切屬靈的軟弱。他就立刻離開那裏，去作神吩咐他作的工。雖然這些事情最後並不是全部由他完成，但他卻仍然能被神使用，並且蒙神喜悅。最後以利亞成為了自從以諾之後，另一個沒有經歴死亡，能乘旋風昇天，被神直接提到天上去的人。

我們每一個被神拯救的人，在主面前都需要竭力追求，也要擺上服事，作主的工，惟有這樣我們屬靈的生命才能夠不斷成長;也惟有這樣，我們才能防範自己，不至陷入屬靈的軟弱中。主耶穌向彼得預言他會軟弱跌倒，他會三次不認主。之後，主向彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）主知道彼得會陷入極度的屬靈軟弱中，但祂向彼得說祂已經向父神祈求，雖然彼得會跌倒，但神會保守他不至於失去信心。主並囑咐彼得當他在軟弱中回轉、回頭之後，他要好好的學習和追求，自己要先被堅固。主更託付他要去幫助、服事其他軟弱的弟兄，要負起扶持和堅固他們的責任。因此當我們勝過了屬靈的軟弱後，我們需要從這個經歷裏學習屬靈的功課。我們需要更加儆醒，要避免再陷入同樣的軟弱中。更重要的是我們要比之前更加努力作屬靈的追求和學習，並且要按著神的託付，更盡忠盡力擺上更美好的服事，幫助、堅固在軟弱中的肢體，這樣我們就能夠成為更蒙神喜悅的人！

六. 要儆醒、防範

雖然屬靈軟弱並不是稀奇的事情，但我們需要知道屬靈軟弱的破壞性是可以很大的。屬靈軟弱可以使人在追求和服事上一蹶不振，嚴重的甚至可以使人離開教會，更嚴重的可以使人否認主！撒但熱切期待我們陷入屬靈的軟弱中，它也用盡千方百計使我們掉進這個陷阱和深淵裏。因此我們必須儆醒，要有一個敏銳屬靈的觸覺。就好像常使用一支屬靈的探熱針，要常在主面前常常探測，常常省察自己有否陷入某種屬靈的軟弱中。若有這個情況就必須立刻對付，要趕快到主面前，尋求主的幫助。藉著讀經，靈修，禱告，常與主相交，住在主裏面，與主建立美好關係，也可防範自己掉入軟弱的光景中。肢體間也需要多彼此扶持，要多關心大家屬靈的情況，要藉着代禱彼此記念。

七. 結語 在軟弱中是否能回轉，屬靈生命是否能繼續成長，視乎我們怎樣處理這個問題。我家在客廳窗台上曬衣服，有一次因曬衣的繩斷了，衣服跌下來壓在窗台面的花盤上，花朵立即被壓得軟弱快死！這些花朵是否一定死呢？不一定的，視乎你怎樣處理，今天這些花朵還長得非常燦爛呢！是因為我及時發現花朵軟弱的危機，並立即積極的處理救亡，花朵就得以勝過了死亡，在軟弱中反倒能茁壯成長。但相反，若我不及時發現花朵陷在軟弱的危機中，或看見花朵軟弱就灰心，不去救亡，花朵就一定死！彼得在極度軟弱中能及時靠主重整生命，後來他傳揚福音一下子就使三千人、五千人得救，更將福音傳給第一個外邦人百夫長哥尼流，這是因為他能在軟弱中及時靠主回轉的果效！甚願我們在軟弱中能趕快回轉歸向神，使我們屬靈的生命不至因為軟弱而凋萎，反倒仍然能夠繼續茁壯成長!

2021年8月15日：李德光〈效法保羅傳福音的心志〉

經文：林前 9:16-17；羅 1:14-16；提後 4:2

一、引言

回想去年年尾來葵芳家交通時，香港的疫情仍然嚴峻。我想到瘟疫是主再來的其中一個預兆，在這末後的日子，人實在需要福音。因此當時就按著主給我的感覺和大家交通了「如何領家人歸主」這個題目。今年葵芳家的主題是「得贖的日子近了」，主再來的日子的確一天比一天近，我們身體得贖的日子也一天比一天近。我們更需要努力傳揚福音，結出福音的果子。當我們見主面的時候，不至於雙手空空，被主責備。因此，今天按著主給我的感覺，仍然和大家交通傳揚福音的信息，來彼此勉勵，今天的題目是「效法保羅傳福音的心志」。

二、保羅傳福音的心志

未信主前保羅是個極熱心的法利賽人，他熟悉舊約聖經，貫切遵行猶太教的律法。他不相信耶穌就是彌賽亞，所以他極力迫害基督徒。直至在前往大馬色捉拿基督徒的路上，主耶穌向他顯現。他被主光照，就清楚蒙恩得救，並為著向外邦人傳揚福音而奉獻一生。在主後47年左右，按著聖靈的引導，他展開了三次宣教旅程。第一次建立了加拉太眾教會，包括路司得、特庇、以哥念和安提阿。第二次首先探望加拉太眾教會，之後因為在特羅亞聽到馬其頓的呼聲，就將福音傳到歐洲，並建立了腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞、哥林多等地的教會。第三次再探望和堅固眾教會，並主要留在以弗所約三年，建立了當地的教會。之後保羅在返回耶路撒冷後被捕，監禁兩年之後，他提出要上訴該撒，因此被人用船押解到羅馬。他在羅馬第一次被軟禁，仍然能藉著書信及接待到訪的人，而傳揚福音。保羅被釋放後，很可能將福音傳到西班牙。然後他返回愛琴海一帶，探望並堅固眾教會。保羅最後再被捕，被囚於羅馬監牢，並於主後 67年遭尼祿斬首處死。保羅為著傳揚福音，歷盡艱辛，至死不渝！甚願我們都能效法保羅傳福音的心志！

1) 保羅自覺若不傳福音便有禍

在保羅時代位於希臘半島南部的哥林多城好像今天的大都會，是個商業繁榮、有多元文化、生活富裕、宗教混雜的地方。許多哥林多人生活奢華、放縱酒色情慾、道德敗壞、陷在罪中也不自知。哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中所建立，後來哥林多教會出現了許多問題，因此保羅在第三次宣教旅程時，在以弗所寫了哥林多前書這封信，並派人送往哥林多。除了幫助他們解決教會的問題外，也充份表現出他對哥林多人傳揚福音的負擔。這負擔當然不單止對哥林多人，也對他走過亞洲和歐洲所遇過的人。保羅說：

「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了！我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9:16-17）

保羅說傳福音乃是他的本份，是主耶穌託付他的責任，縱然他為著傳福音極其勞苦，但卻是沒有甚麼可自我誇耀的。因為這全是由於基督流血捨命、愛的激勵，是基督的愛在他心裏作了感動的工作。保羅說：「若不傳福音，我便有禍了！」保羅深深看見人靈魂的寶貴，耶穌基督奇妙偉大的救恩，是人得救的惟一方法。若他不盡力傳揚福音，就是置許多人的靈魂於滅亡而不顧，就是違背了主給他的託付，這就是他的罪，是他的禍了！保羅既然有這樣的看見，他就「丟棄萬事，看作糞土」，捨棄一切，甘心奉獻一生來作傳揚福音的工作。

2) 保羅自覺欠人福音的債

羅馬書是保羅在第三次宣教旅程後期，他再去到哥林多寫的。保羅說：

「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:14-16）

保羅說他欠了居住在羅馬各種人福音的債，當時保羅並未去過羅馬，未曾與羅馬人接觸，也沒有答應過他們甚麼，而羅馬教會也不是保羅建立的。為甚麼保羅說他欠了羅馬人福音的債呢？其實從這段經文中去理解，保羅的感受是他欠了所有未認識救恩的人福音的債，並不分種族、階級和文化的。我們有沒有欠債的經驗呢？欠了債該負甚麼責任呢？欠債不償還又有甚麼感覺呢？有人說「債」這個字是由「人」字加上「責」字所組成，所以欠債就有責任去償還。若未盡償還債務的責任，內心就當有不安和虧欠的感覺。

保羅原本是逼迫基督徒的，但在往大馬色的路上主耶穌向他顯現，保羅清楚蒙恩得救，生命作了完全的改變！保羅深感自己是「罪人中的罪魁」，卻蒙恩得救，得著神莫大的恩典。保羅從神領受了向外邦人傳揚福音的負擔，若他不盡忠努力去傳揚福音，他就是虧欠了神，也虧欠了外邦人！我相信無論保羅去到那一個地方，當他遇見一個陌生人，無論對方是甚麼種族和階級，保羅第一個感覺就是對方是他的「債主」，他欠了對方「福音的債」，欠債就必須償還。這個感覺就成為他一生盡忠傳揚福音的動力。

我們好像保羅一樣，都是「罪人中的罪魁」，也曾敵擋福音，給向我們傳福音的人難處。感謝主，衪也曾藉著各樣方法、各樣環境和遭遇，向我們顯現，最終使我們蒙恩得救，生命也作了完全的改變！因此，其實我們都有類似保羅的經歷。主耶穌在復活升天時，給了每一個信主的人一個大使命，就是「你們要去，使萬民作我的門徒」。所以我們也有保羅的責任，因為傳揚福音是每一個信徒該付的責任。這並不是有負擔、有感動才去作的事情。因此甚願我們都有保羅這個強烈的感覺，當我們遇見任何一個未信主的人，包括家人、親友、鄰居、同學、同事及陌生人、葵芳家附近的街坊，我們都深覺欠了他們「福音的債」。就當趕快努力償還，絕不可作賴帳的人，欠債不還。若是這樣，就虧欠了神，也虧欠了人！

3) 保羅情願盡力量傳揚福音

保羅講完「欠債」之後，就說：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」（羅1:15）。可能有些弟兄姊妹從蒙恩得救至今，從來都沒有，或極少向人傳揚福音的。為甚麼會有這樣可憐的光景呢？其中一個原因可能是覺得自己沒有口才、對於救恩真理不太深入認識、聖經也不太懂，也缺乏膽量，所以就絕口不提福音。其實神並沒有設下一個標準，要我們屬靈生命或屬靈知識達到某一個程度才可以傳揚福音的。當然保羅是一個被神大用，大有能力傳揚福音的使徒。但神並沒有要求我們都要有保羅的能力，神只要求每一個信徒都像保羅一樣，「情願盡自己的力量來傳揚福音」。我們有沒有盡自己的力量來傳揚福音呢？無論我們是剛剛蒙恩得救，抑或信主多年；有豐富的屬靈知識，抑或仍然認識不多；屬靈光景剛強，抑或軟弱，都可以靠主恩典盡自己的力量，來傳揚福音的。只要按著自己認識多少就傳講多少，起碼自己個人的得救見證、生活的經歷、生命的改變就是活潑、真實、有力的傳福音內容。我們還可以使用一些福音工具和小冊子，也可邀請朋友來參加福音聚會和其他聚會。我們要付的責任就是「盡力」，當聖靈作感動人的工作，彰顯衪的大能時，人就會得救。因此事實上每一個信徒都是可以像保羅一樣，盡自己的力量來傳揚福音的，問題是你是否情願、是否願意！

4) 保羅不以福音為恥

在保羅的時期，許多不相信耶穌基督救恩的人，的確以福音為恥。主耶穌降生在簡陋的馬糟，成為卑微木匠的兒子，生長在窮鄉僻壤的拿撒勒。當時猶太人是被羅馬人統治的，而耶穌卻是一個被人輕視的猶太人。耶穌最終被釘死在十字架上，釘十字架是羅馬人給沒有羅馬國籍的罪犯最殘酷、羞辱的刑罰。所以在不信的人眼中，耶穌的一生並不光榮，是被看為羞恥的！另外，對於保羅自己，他原本是極力逼迫基督徒的，他大發熱心，是反對信耶穌的人的榜樣。這樣的人若要他傳揚從前自己極力反對的福音，就是承認自己從前是完全徹底錯誤。在別人看來，這也並不光榮，也是被看為羞恥的！

但因著在往大馬色路上的經歷，保羅的生命作了一百八十度的改變。當亞拿尼亞按手在他的身上，保羅瞎了幾天的眼睛就能看見。保羅的確不以福音為恥，他立即起來受了洗。他和大馬色的門徒住了些日子之後，保羅不以推翻自己之前不信耶穌的信念為羞恥，他也不怕不信的人對他卑視的目光，竟進到各會堂裏熱切地宣傳耶穌，證明祂是神的兒子，在不信的猶太人面前傳揚福音。

我們是否也不以福音為恥呢？當我們來參加聚會時，我們當然會感到極其榮耀和感恩。但在我們日常的生活中，我們的表現又是否一致呢？我們有沒有在朋友、同事面前隱藏自己信耶穌的身份呢？有沒有在不信的人面前謝飯禱告而感覺羞愧呢？有沒有故意逃避不參與教會派發單張的服事呢？有沒有羞於向人開口傳揚福音呢？這一切都是撒但給我們的攻擊和欺騙，使我們在為主傳福音，作見證的事上感到膽怯，也感覺羞恥！

羞恥的相反是榮耀，保羅能除去傳揚福音羞恥的感覺，能勝過撒但的攻擊和欺騙，是因為他的確感受到福音的榮耀！他親身經歷過這福音的大能，經歷過主耶穌在他身上改變生命的能力！這福音能赦免人一切的罪，並給人永生的盼望。這福音使一切相信的人都能得救，無論是猶太人、希臘人，以至所有人。這福音也顯明了神的義，我們因信就被神稱為義。這的確是榮耀的福音！保羅在寫羅馬書之前他曾因傳揚福音在路司得被石頭打到差不多要死、在腓立比被囚禁、在帖撒羅尼迦被驅逐、在雅典受人譏誚。他在哥林多傳揚福音，希臘人認為他的信息是愚拙的，猶太人認為他是絆腳石。縱然保羅歷盡艱苦，但他卻不以福音為恥！後來到了保羅在為主殉道前不久，他在寫提摩太後書時，他再一次對提摩太說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥！」（提後1:8）保羅再三宣告說，他不以福音為恥！他以福音為榮！因為保羅深知道被釘十字架雖然是最羞恥的刑罰，但主耶穌在十字架上所成就的，卻是極榮耀的救恩！

若有人因亂拋垃圾而被罰清理街道，這當然是羞恥。但若是受聘於政府，職責是清理街道，這就並不羞恥，因為這是他的責任。相反，若他不盡責去清理，這才是羞恥！傳揚福音是所有信徒的責任，若不盡忠盡責去傳揚，這才是羞恥！況且我們所傳的，的確是榮耀的福音。願保羅的經歷和學習，能成為我們的激勵，不以福音為恥，盡忠努力傳揚！

5) 保羅無論得時不得時都專心傳揚福音

當保羅第二次被監禁在羅馬的監牢，自知為主殉道的日子近了，他寫了最後的一封書信給提摩太，給他最後的勸勉。保羅說：

「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）

這句話雖然是保羅給提摩太的勸勉，但也確是保羅回顧一生，自己在傳揚福音上的經歷。「現代中文譯本」將「無論得時不得時」翻譯為「無論時機是否理想」。保羅的確是無論時機是否理想，包括「無論福音對象的反應如何」及「無論自己的處境如何」，他都專心、忍耐、逼切地傳揚福音。

保羅無論在甚麼地方傳福音，總會遇到接受和拒絕的人。例如在加拉太的安提阿、以哥念，他遇到猶太人的嫉妒譭謗，並被驅逐出境。但在路司得，卻曾有人崇拜他，尊他為神，並帶著牛和花圈向他獻祭。不過，無論人怎樣對待他，保羅仍然堅定心志，專心忍耐地傳道。遇到反對時沒有氣餒，被人抬舉時也沒有驕傲，沒有奪取神的榮耀。我們向人傳揚福音，也會受到挫折，被不信的人拒絕，甚至惡言相向。我們向人傳揚福音，也不一定有即時的果效，需要擺上很長時間的禱告和負上許多代價，才能得着福音的果子。但無論福音對象的反應如何，我們都需要學習保羅的榜樣，「無論得時不得時，總要專心」。

保羅自己也面對過許多艱難的處境，例如：因與巴拿巴意見不合，以致在第二次宣教旅程要與他分道揚鑣，但這卻沒有打擊保羅的士氣。被聖靈禁止不能按自己的意思去庇推尼傳福音，但卻最終將福音傳到歐洲。在腓立比被打被囚，但卻帶領了禁卒一家信主。在被押往羅馬上訴的行程中，在海上遇大風浪，幾乎喪命；但卻依然奉主的名幫助安慰同船的人，見證主的恩典和能力。保羅的確是「無論自己的處境如何」，他都專心、盡力傳揚褔音。

福音對象冷淡的反應，自己家庭、工作、健康及肢體間的種種問題，會否影響我們傳福音的心志呢？甚願我們都不計得失，不看即時的果 效，也輕看自己的難處，「無論得時不得時」都學習保羅，能忠於主所託，專心、忍耐、逼切地傳揚福音！

三、結語

保羅為著傳揚福音，一生歷盡艱苦。「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後11:23-28）保羅跋涉萬水千山，經歷風霜雨露，忍受饑寒屈辱；最終被尼祿斬首，為主殉道！保羅始終也沒有違背那從天上來的異象，就是在往大馬色路上主向他顯現的經歷。今天我們為著傳揚福音所需付上的代價實在太少！願主的愛激勵我們，效法保羅傳福音的心志。無論是向自己的家人、親友、街坊、以至陌生人，我們都盡忠努力傳揚福音。當外邦人信主的數目添滿，主必快來！願我們每一個當站在基督台前的時候，都被主稱讚是「又良善、又忠心的僕人」，並得著屬天的獎賞！

2020年11月8日：李德光〈如何領家人歸主〉

經文：徒16:31

一、引言

瘟疫是主再來的其中一個預兆，當我們看見世界各地的疫症越來越多，情況越來越嚴重，我們就該知道主再來的日子是越來越近了。甚願在這末後的日子，我們好好的跟隨主，也更加努力傳揚福音。當我們見主面的時候，不至於兩手空空，被主責備。我們有很多對象是需要傳福音的，例如：朋友、同學、同事、鄰居、親戚和家人等。今天按着主給我的負擔，和大家交通的題目是「如何領家人歸主」。盼望我們都得着激勵，能更盡忠、努力向家人傳揚福音，甚願每一個肢體都能全家蒙恩得救！

二、神甚願人全家得救

家庭是神設立的，神的心意是要人全家得救，並且全家一同事奉神，聖經中也有很多這樣的例子。挪亞順服神的命令造了方舟， 一家八口就因此蒙恩得救。約書亞說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）由此可知約書亞是一家都被神得着，一家都事奉神的！在建立教會初期，使徒們傳揚福音，也有很多是一家人同時得救的。彼得向外邦人百夫長哥尼流傳揚福音，最後不單止哥尼流相信，他全家都同樣得着了救恩。保羅將福音傳到歐洲的腓立比，他在河邊傳福音，有一個賣紫色布疋的婦人呂底亞接受了福音，接著她的一家都相信，並且一同受浸歸入主的名下。後來保羅和西拉在腓立比被囚在監裏，神使監門大開，將他們救出來。禁卒大驚，想要自殺，保羅就向他傳揚福音，接著禁卒和他全家都信了主。

三、當信主耶穌，你和你一家都必得救

當神使監門大開，將保羅、西拉救出來時，禁卒以為囚犯都已經逃走，就拔刀要自殺。保羅呼叫他不可傷害自己，禁卒就俯伏在保羅、西拉面前，問他們說：「我當怎樣行才可以得救？」（徒16:30）保羅、西拉回答説：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）我未信主之前，經常在一些教堂外看見這句經文。我當時以為在一家人中，只要有一個相信接受了耶穌基督作救主，其他的家人就會自動蒙恩得救，不會下地獄的。這當然是極大的錯誤！

呂振中譯本將這句經文翻譯成：「信主耶穌，就可以得救，你和你一家。」原文直譯是：「你和你一家都當信主耶穌，必得救。」原來這句經文裏「信」這個動詞，是要應用在兩個主詞「你」和「你一家」的身上，才可得到相同「必得救」這個結果的。所以這句經文的意思是：「你當信主耶穌，你就必得救；你一家也當信主耶穌，你一家也就必得救。」我們不能替別人信主；救恩是不能代領，也不能分發的。每一個人都要自己相信並接受耶穌作個人的救主，才能與神和好，才能得救！所以「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」是一個帶着條件的應許。在一個家庭中，先有一人信了耶穌，他若願意努力、盡忠、付代價的向他的家人傳揚福音，他的家人就能因着相信，同樣得著這寶貴的救恩！所以信主的人有一個非常重要的責任，就是要將福音傳給家人。家人最終能否得救，乃取決於我們有沒有努力、盡忠、付代價地向他們傳揚福音！

四、如何領家人歸主

有人說向陌生人傳福音很難，向親友傳福音更難，向家人傳福音是難上加難！但向家人傳福音卻是我們一輩子都該負上的責任。為何向家人傳福音是比較困難的呢？在家人中彼此太熟悉，不容易講嚴肅的話題。在家裏大家較隨便，也容易把自己的弱點顯露出來，成為傳福音的攔阻。怕被拒絕、被取笑，也是很難克服的心理障礙。所以向家人傳福音，除了要有傳福音的負擔，有愛家人靈魂的心之外，還需要有許多方法和策略。但若我們願意努力、盡忠、付代價的擺上，「你和你一家都必得救」這個帶着條件的應許，是必定會成就的！若要領家人歸主，必須按着以下各點切實的擺上：

1.  恆切禱告，不可灰心

無論我們有負擔向甚麼人傳福音，禱告都是最重要的。因為人得救不能只藉着人的說話，必須藉着聖靈的感動和工作。向家人傳福音是最困難的，因此必須憑着完全的信心為家人恆切擺上禱告。「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得甚麼。」（雅1:6-7）傳福音是屬靈的爭戰，撒但傾盡全力、用各樣的方法和詭計攔阻人信耶穌。憑着完全的信心，恆切的禱告就是對付撒但最有力的武器！許多時向家人傳福音，尤其是年長的父母，是一個長時間的爭戰。在我父家裏，德文弟兄年紀最細，他卻是最早信主的。從他在小學二年級信主之後，直至一家七口，包括父母全家蒙恩得救，我們共擺上了約二十多年的禱告！我太太愛菁姊妹的父親很早已離世，由媽媽獨力一人靠著耕種，撫養九個子女。愛菁姊妹排行最細，一家人中也只有愛菁姊妹在中學時信了耶穌。因為他們是元朗圍村人，經常要到祠堂拜祭祖先和偶像，他們每一個都被偶像牢牢的捆綁。在人看來，要他們信耶穌，是難若登天的！面對這個嚴峻的屬靈爭戰，我們結婚之後，每天晚上都跪在床前，迫切為着他們的靈魂得救向神禱告。雖然我們為着向外家傳揚福音、持守見證，受了許多的苦，多年來也好像沒有絲毫的進展。但我們並不灰心，仍憑着信心，更恆切的為他們禱告，也更迫切的為著年老的外母向神流淚呼求！最終同様經歷了二十多年，我外母在離世前一段時間，很堅定、清晰地接受了耶穌作救主，得着了永遠的生命！所以不要看見家人不肯相信，就放棄，不再為他們禱告，只要他們一日仍活着，我們就要憑着信心恆切為他們禱告，不可灰心。神若憐憫，他們總有信主的一天！

2.  保持良好關係

向家人傳福音，保持良好關係是非常重要的。若彼此關係惡劣，根本沒有機會向他們傳講福音的道理，也沒有可能邀請他們來參加福音聚會。若之前彼此關係惡劣，不要計較是誰對誰錯，也不要計較個人的面子，要主動並努力修補彼此的關係。我為一對年青人作婚前輔導聚會時，知道那位弟兄在少年時被父母無理苦待，並且被驅逐離開家庭，之後經歷了許多困苦。我鼓勵他為着福音的緣故，要放低這些仇恨，要和父母修補破裂了的關係。當然這實在是不容易的，但配偶若同心，是可以作出很大的幫助和調停的。家庭不是法庭，法庭是分辨誰對誰錯，在家庭裏卻需要用愛彼此寬恕、包容。感謝主！他們願意接受交通，靠主忘記往日的痛苦，不記前嫌。最終不單止用愛修復了彼此的關係，也能邀請父母來參加福音聚會，並且在聚會中接受了耶穌作救主。「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。」（提前5:8）若要得著家人，必須先看顧他們、愛他們，看重與家人的關係，看重家庭的生活，多花時間與父母和兄弟姊妹相處，並且履行家庭中該盡的責任。這樣就能夠與家人保持良好的關係，在傳福音上就能事半功倍！

3.  常講福音，不怕被拒絕

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）要家人蒙恩得救，必須常常向他們傳講福音的內容，並且要適當地使用聖經的話，因為神的話每一句都帶着能力的。此外，也需多了解家人所面對的困難和需要，並按着他們的需要來引進福音。對於不反對我們信耶穌的家人，我們可以經常向他們講。遇到有些略為反對的，可以趁他們心情較好的時候講。對於那些極力反對的家人，需要求主給我們智慧和忍耐，也求主給我們特別的機會，例如當他們遇到難處或病患時，或許就是向他們傳福音的機會。最重要的是不要怕被家人拒絕，而閉口不向他們傳揚福音。主耶穌在自己的家鄉向親屬家人傳揚天國的福音都常被拒絕，但每當有機會時，主總仍然是鍥而不捨地向他們傳講的。我外母是極力反對我們信耶穌的，雖然如此，我們卻把握很多機會來向她講福音的內容。愛菁姊妹和媽媽的關係是非常親密深厚的，但在談論福音時，很多時因著彼此不能妥協，大家都痛心流淚。雖然如此，我們卻不會因怕被拒絕、怕外母傷心難過而畏縮不談。最終當神施恩憐憫時，她就蒙恩得救了！

4.  見證比口傳更重要

向家人傳福音，個人美好的見證比傳講福音的技巧更加重要。我們向外人勉強也能忍耐，收藏起自己壞的性情；但面對家人，總是赤露敞開，毫無遮掩，表現真實性情的。我們未信主之前的性情和處事態度，家人是最清楚的。我們信主後若沒有好的改變，甚至比他們還差，怎能使他們接受福音呢？我們若不能靠主控制情緒，遇到不如意的事就「一撻就著，極速火滾」，這樣就將屬靈的品格作了相反的示範，怎能使家人受吸引呢？我未信主之前性情比較暴躁，並且非常喜歡「麻雀耍樂」。信主後我的生命改變了，性情變得柔和，也脫離了「麻雀耍樂」的捆綁。這都是很真實、家人看得到奇妙的改變。我們不單只要家人「聽到」福音，更加重要的是要他們「看見」福音。要他們看見福音的大能，要他們看見我們的改變，看見我們信主後的性情、生活、喜好、言行、舉止，活出新生的樣式，這樣他們必被吸引。「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」（太5:15）若我們在家人面前有美好的見證，這些見證就能照亮一家的人，吸引他們來得着這寶貴的救恩！

5.  有受苦的心志

向外人傳福音不會給你很大的難處，頂多只是取笑你一下或佔你一點便宜。但向家人傳福音，若他們是極力反對福音的，可能會給你很大的難處，所以我們需要有為主受苦的心志。愛菁姊妹因為在圍村長大，上祠堂祭祀爸爸及先人是家裏非常重視的事情。結婚後她決心在家人面前表明因信主的緣故，不上香拜祭先人。縱然我們用很多柔和的方法去解釋，兄姊們卻非常嬲怒，認為她是忘恩負義的叛徒。他們也遷怒於我，認為是我「教壞」了她。為這事廿多年來不准我們掃墓，並且常常群起攻擊、將我們痛罵，甚至在大庭廣眾的地方也毫不留情。愛菁顧念親情，心裏極為難過。我們很清楚知道這是屬靈的爭戰，不是家人攻擊我們，他們是受了撒但的欺騙，是撒但攻擊我們。我們必須靠主站住，若我們失敗妥協，仇敵得勝，他們必定沒有得救的機會。所以我們倚靠主，從來不怨恨他們，總是被罵不還口，以柔和的態度面對。因為若被激動了情緒，向他們還擊，更深的破壞關係，就中了撒但的詭計。當他們有難處，需要幫助時，我們總是全力以赴。我們對外母孝順有加，以至他們都說我們是孝順、是與人和睦的人。他們對我們的評價是樣樣都好，只是信耶穌，不上香拜祭先人這件事不好。我們夫婦同心在他們面前堅守見證，願意為家人信主而受苦，廿多年來流了許多傷心的眼淚！「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」（彼前4:1）向家人傳福音是屬靈的爭戰，「受苦的心志」是極有效、有力量的兵器，能幫助我們爭勝！

6.  堅守真理，不可妥協

為了使家人信主，要努力保持良好的關係，在一切事上都可以退讓。但對於違反真理的事，卻要堅守立場，要堅定對撒但説不，不可稍為妥協。我剛結婚時，愛菁的家姐們來我家探望，他們說我家的風水非常差，要我養一缸魚來擋煞。其實我很喜歡養魚，原本計劃結婚後就在新居養一缸魚，享受養魚之樂。但因着他們這樣說，我就堅持二十多年也不養魚。堅持對撒但說不，以免他們以為信耶穌的人也需要用這些方法來得着平安。有任何在主日上午的家庭活動，我們必定婉拒，寧願被責備。因我們不上香祭祖，外母非常傷心，我們卻絲毫不肯妥協。但我們只是在真理上堅守立場，在其他生活上是絕對可退讓改變的。我們對外母說除了信主這件事之外，她認為我們有甚麼不好的地方，我們必定按她的心意來改善。外母在離世前已清楚蒙恩得救，因為兄姊們有龐大的反對勢力，外母也不想因她信了耶穌，以致兄姊們更苦待我們，所以外母並沒有讓子女知道她已接受了耶穌作救主。在外母的喪禮裏，他們在祠堂旁邊搭了一個很大的竹棚，仔女、媳婦、女婿全部要在棚內圍着棺木三跪九叩十多小時。我們堅持為主剛強站住，只站在棚內低頭默禱，為他們的得救禱告，求神使他們脫離撒但的捆綁。在喪禮中，我們面對家人及圍村鄉親父老，承受巨大的壓力和斥責，我們卻靠主站住，如同海邊磯磐穩固。因為這是屬靈爭戰，若我們稍為妥協，就羞辱主名，撒但得勝，其他家人就沒有得救的指望。相反若我們堅守陣地，主得榮耀，撒但抱愧蒙羞，他們才有得救的指望！

7.  要有策略，並把握機會

可採取逐一擊破的策略，先向較容易信主的家人入手。把握機會多向他們傳講福音的真理，也邀請他們參加教會的福音聚會，讓弟兄姊妹認識他們，有負擔的肢體也可會為他們禱告並作探望。若他們先信了主，就增強了在其他家人中傳福音的力量。十多年前愛菁姊妹先帶了最痛恨我們信耶穌的二家姐的大女兒信主及來參加聚會，後來更與荃灣家的弟兄結婚，就壯大了在家族中傳福音的力量。我們必須知道向家人傳福音是我們自己的責任，弟兄姊妹有負擔為他們禱告，向他們傳福音並探望，只是配搭服事。我們不可將這責任交了給弟兄姊妹，自己就鬆懈，不負上該負的責任。我也是把握了神給我特別的機會，首先帶領外母作了第一次決志禱告的。幾年前外母患了癌症，我們更加迫切為她的得救禱告。有做醫生的弟兄夫婦常常探望，也給她很多幫助，外母心裏非常感激，但卻仍然很抗拒福音。當她要做一個大手術之前幾天，雖然她不給我回應，我卻多次重複向她說：「當你有危難時，一定要向耶穌呼求，說：耶穌我信你，你要救我！」當她做完手術那天，因為是在日間工作時間內，只有我一人去探望她。我問她有沒有向耶穌呼求，感謝主！她說有，因為她心裏很害怕！我就把握了這個機會，將福音的內容再完整向她述說，最後我問她是否承認自己有罪，是否願意接受耶穌作救主。聖靈感動她的心，她很肯定的說願意，我就帶領她作了第一次的決志禱告。之後我邀請有負擔的肢體再去醫院堅固她的信心，神又給了機會，在沒有其他家人在場的時候，帶領她重新決志，堅固了她信主的心。最後在她離世前的深夜，神又再次給了機會，讓德文夫婦和我單獨在她的病床旁，我們再問她是否願意信耶穌，她也能表示願意。感謝主！我外母是很清楚蒙恩得救的！每當我和愛菁姊妹重溫這些經歷，我們都是向主流淚感恩的！

若父母未信主，要把握機會向他們傳福音，不要以為來日方長，以免他們突然離世，就抱憾終生。雖然他們暫不接受福音，但一定要把握機會，多次多方提醒他們，在危難時自己要接受耶穌作救主。要教他們呼求主的名：「耶穌阿，我信祢！求祢救我，我要去天堂！」與耶穌同釘十字架的一個強盜，也是在臨死前，藉著呼求：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我！」（路23:42），而得救的！

五、結語

雖然我們仍然持守真理，不上香祭祖，但最近幾年愛菁姊妹與家人已完全修補了以往緊張的關係，這是神奇妙的工作。有些家人也曾經來石蔭家參加福音聚會，相信他們總會有信主的一天。我外母幾十年拜祖先偶像，八個不信的子女，加上媳婦女婿極力的攔阻，最終都能蒙恩得救。一方面是神莫大的恩典，亦視乎我們有多看重要她信主這件事情、是否願意堅持、是否願意付代價、是否願意受苦！「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」是一個帶着條件的應許。甚願我們都看重家人信主這件事情，並且願意付上該付的代價，他們必有得救的盼望！求主祝福我們每一個家，祝福每一個家人都蒙恩得救，全家一同來事奉主！

2018年7月8日：李德光〈亞居拉與百基拉〉

引言：

□□葵芳家今年學習的主題是「合乎主用」，神拯救我們的其中一個目的乃是要我們服事衪。因此甚願弟兄姊妹都好好裝備自己，能被主使用。今天我和大家交通聖經裏一對合乎主使用的夫婦，甚願他們同心服事神的美好榜樣，能成為我們每一個肢體，無論已婚未婚，年青人及少年人的吸引及激勵。這對同心服事神的夫婦，就是「亞居拉與百基拉」。

背景資料

□□「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。」（徒18:1-3)

□□亞居拉是丈夫，聖經中沒有詳盡記載他的家世，只知道亞居拉生在小亞細亞東北部，黑海沿岸的本都省，是一個居於海外的猶太人。亞居拉和他的妻子百基拉後來遷到意大利的羅馬居住。一般相信這對夫婦於使徒行傳第二章記載五旬節時，「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」

□□（徒2:5)他們從羅馬來到耶路撒冷，彼得在五旬節被聖靈充滿，傳講福音，有三千人、五千人信主，他們是當中蒙恩得救的一對夫婦。之後他們返回羅馬，在羅馬他們熱心傳揚福音。當時是革老丟作羅馬皇帝，革老丟在主後五十年，因福音在羅馬城猶太人社區中傳揚而引起動亂，革老丟便將猶太人驅逐出境。亞居拉、百基拉夫婦因此離開了羅馬，來到位於希臘半島亞該亞省的哥林多。

□□保羅約在主後四十九年開始作第二次旅行佈道，他從敘利亞的安提阿出發，從陸路先探望第一次旅行佈道中所建立的加拉太各教會，包括特庇、路司得、以哥念和安提阿。聖靈禁止保羅向北往庇推尼，所以他向西去到特羅亞，在夜間保羅看見異象，有一個馬其頓人站著求他過去馬其頓幫助他們。因此保羅就從亞洲到了歐洲馬其頓，建立了歐洲第一間教會，就是腓立比教會。之後因受逼迫而南下，建立了帖撒羅尼迦教會，再經庇哩亞、雅典，最後來到哥林多。保羅在哥林多逗留了一年零六個月，建立了哥林多教會，並且在這裏認識了亞居拉與百基拉夫婦。

亞居拉與百基拉値得我們學習的地方

  1. 夫婦同心

□□亞居拉與百基拉夫婦在五旬節時信了主返回羅馬後，雖然是初信，卻立即夫婦同心，起來服事主，熱心地傳揚福音。他們是帶職服事的，是製造帳棚為業，他們的生意做得不錯。後來亞居拉與百基拉被革老丟驅逐出境，他們被迫放棄在羅馬已建立的生意及福音禾場，最後來到哥林多。雖然他們因為傳福音而招來這樣沉重的打擊，他們卻沒有放棄服事主的心志。他們仍然夫婦同心，共同進退，同走屬天的道路，彼此配搭服事，並願意為福音受苦。

□□感謝神，在我們弟兄姊妹中間，也有許多同心服事神的夫婦。但撒但總不甘心，要用各種方法來破壞其他夫婦的同心。撒但或許用方法來破壞夫婦的感情、或許用工作的忙碌、或許用照顧兒女的重擔、或許用各樣屬世的追求，總要達到破壞夫婦同心服事神的目的。若然我們因得著了神的祝福，在工作上升上高位，或神給了我們孩子，或神給了我們進修的機會，可以有更美好的前途，但我們卻因著忙碌的緣故，就不能再盡心的服事神，這實在是忘恩！又或許夫婦其中一方很願意服事神，但配偶卻未能同心，常發出埋怨或攔阻，這實在是可惜！許多弟兄姊妹結婚時，在婚禮讀經的環節中，都選讀「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）這句話並不是用來點綴一下我們的婚禮，這乃是表達夫婦相同的心願，並且是在神和人面前一個嚴肅的宣告。甚願我們每一對夫婦都能彼此配合、彼此配搭，同心勝過生活上各樣的纒累重擔，能同心的服事神！甚願年青人也渴望進入這樣的婚姻！

  1. 接待使徒

□□保羅來到哥林多，他需要一份職業，因為他為了不讓哥林多人論斷他以傳福音得利益，要教會供應他的生活所需，所以他情願帶職服事。保羅也是以製造帳棚為業，所以就投奔亞居拉夫婦。亞居拉夫婦當時在哥林多剛開始他們的生意，維持生計並不容易，但他們卻沒有因為同行如敵國，怕保羅分薄了他們的生意而將他拒諸門外，反倒因著愛主的緣故，顧念肢體的需要，接待保羅。另一方面，保羅來到歐洲，從馬其頓的腓立比一直南下到雅典，因傳揚福音及建立教會受到許多的逼迫和危險，而最終來到亞該亞的哥林多。亞居拉夫婦因著有同心服事主的心志，他們不畏危險艱難，全心接待保羅。他們對保羅，也存著一個謙卑的心。亞居拉與百基拉是在五旬節時信主，是屬於第一批信主的猶太人；而保羅卻是後來得著大馬色路上經歷才信主的。他們卻沒有比較屬靈的資歷和年日，他們看重保羅的服事，夫婦同心，全力扶持保羅，並與保羅同工。另一方面，他們也謙卑的從保羅那裏領受了從神而來的真理啟示。當哥林多有騷動時，他們竭力保護保羅。他們不單止接待保羅，後來他們跟隨保羅去到以弗所，也接待了另一位同工亞波羅。

我們是否願意開放家庭來配合神家的需要呢？我們是否願意接待有需要的肢體呢？我們是否願意多邀請肢體們到家裏吃飯相聚，彼此相交呢？我們是否願意關心、扶持在軟弱、難處中的肢體呢？在我們預算家庭開支時，除了向神作金錢奉獻外，我們是否願意在金錢上顧念一些有需要的肢體呢？這些都是夫婦在家庭中，以及個別肢體該學習的功課，亞居拉夫婦已給了我們美好的榜樣！

  1. 將基督放在首位

□□保羅在哥林多住了一年零六個月，亞居拉夫婦與保羅同心作主的工。後來「到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂。」（徒18:12) 之後「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。」（徒18:18）保羅在哥林多因受猶太人的攻擊，就辭別了弟兄，開始回程，結束第二次的旅行佈道，坐船返回敘利亞，途中曾留在小亞細亞的以弗所。當保羅離開哥林多時，「百基拉、亞居拉和他同去」。（徒18:18）上次亞居拉夫婦是被迫離開羅馬而到達哥林多的，但今次卻是為了服事主，願意主動放棄在哥林多建立了的製造帳棚的生意，隨從保羅離開哥林多。他們雖然是帶著職業來事奉神，但卻是全心的服事。他們不是以地上的生活為念，卻是以神的工作為先，把基督放在首位。當神有需要時，他們就願意放下自己的需要，配合神的工作！

□□其實他們一生中至少有四次是為著事奉而遷居的，由羅馬遷至哥林多雖是被迫的，但也是因著服事主的緣故。由哥林多遷去以弗所，是為著與保羅同工。後來革老丟死了，羅馬危險的形勢稍為緩和，因羅馬很需要傳福音的同工，他們夫婦二人又從以弗所遷回羅馬服事。最後當保羅差派提摩太服事以弗所教會時，他們又按著需要遷回以弗所，與提摩太同工。他們多次跨越歐亞，長途遷居，並沒有其他原因，只是為著服事神。保羅寫哥林多前書時說：「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」（林前16:19)由此可知亞居拉和百基拉無論去到那一個地方，無論是在哥林多、以弗所或羅馬，他們都願意開放家庭，使自己的家成為信徒聚會的地方。他們夫婦二人的確是將基督放在首位，以神的事為念！

□□許多弟兄姊妹家裏都掛著一個牌匾，上面寫著「基督是我家之主」。我們面對這個牌匾，夫婦需要常常在主面前反思。今天基督是否仍然在我們的家裏作主呢？我們的家是否仍然凡事讓基督居首位呢？我們是否仍然以神的事為念為先呢？抑或我們已將生活、工作、前途、子女等等居了首位，以致基督不能再在我們的家中作主呢？亞居拉夫婦多次跨越歐亞，長途遷居，只是為著服事神。我們都會遷居，但我們遷居的目的，是否只像一般人一樣，只是為了自己的前途或家庭的需要，而沒有考慮神家的需要呢？我並不是說遷離聚會所太遠是錯的，尤其現今樓價租金高企，選擇居所有許多方面需要考慮。但我們卻要將容易參加聚會作為選擇居所的其中一個重要條件，與其他條件一併在神面前禱告尋求。並且不可因為搬得太遠，而影响了參加聚會的心，影响了服事及與肢體的相交。甚至因著搬得太遠，就輕率的轉往別處聚會，離開自己蒙恩得救、接受栽培，學習服事的家。甚願我們每個家庭，每對夫婦都能在凡事上將基督放在首位。

  1. 造就聖徒

□□保羅在回程中，到了以弗所，逗留了一段短時間，就繼續返回敘利亞的旅程。保羅離開以弗所時，將亞居拉夫婦留下，服事當地的信徒和傳揚福音。當亞居拉夫婦留在以弗所時，「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山太，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道；百基拉，亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」（徒18:24-26) 亞波羅是一位較年青的信徒，他心裏火熱，有講解聖經的恩賜，在會堂裏放膽講道。百基拉，亞居拉在會堂裏聽他講道，發覺他對真理的認識不夠全面，因為亞波羅「單曉得約翰的洗禮」。他的信息只根據舊約聖經和施洗約翰悔改的道理，對聖靈的工作及信而受洗的真理不夠瞭解。因此百基拉和亞居拉就接待亞波羅到他們的家裏，將自己所領受的真理毫無保留、詳細地和亞波羅分享交通。因著百基拉和亞居拉純正穩固的真道，盡心的服事及成熟生命的表現，亞波羅得著成全造就。後來亞波羅有負擔往亞該亞服事，百基拉和亞居拉就勉勵他，並寫信請當地的門徒接待他。後來亞波羅在亞該亞省各教會，包括哥林多教會都擺上非常美好的服事，能澆灌、教導信徒，是因著百基拉，亞居拉所造就成全。

□□弟兄姊妹我們有沒有負擔造就弟兄姊妹呢？我們有沒有負擔作主日學或團契的導師呢？若夫婦其中一方有這方面的服事，需要擺上許多的時間和心力；另一方是否願意全力配合，在家務或照顧子女上多負一點責任，彼此配搭呢？夫婦又是否願意同心，彼此激勵，多研讀聖經，多作屬靈的追求，以致屬靈生命成熟，能幫助造就其他的肢體呢？

  1. 為真道將生命置之度外，終身服事，至死忠心

□□在聖經中共有六處的經文記載有關亞居拉夫婦的名字，除了剛才提過在使徒行傳的三段經文外，另外的三段都是保羅向他們夫婦的問安，包括：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裏與我同工。也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」（羅16:3-4）「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」（林前16:19) 「問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」（提後4:19）保羅在這些問安中說百基拉和亞居拉「為我的命將自己的頸項置之度外」，就這一句簡單的話，已經將亞居拉夫婦對他的幫助、扶持、保護和捨己的愛，以至忠心服事主，至死不渝的情操描述得淋漓盡致！亞居拉夫婦受眾教會的問安和感謝，是因著他們也服事其他的眾教會，並且他們的服事絶非出於一時的熱心，遇到艱難逼迫就後退，而是貫徹始終的。保羅在為主殉道前寫最後一卷提摩太後書，當他開始作問安時，就最先問百基拉和亞居拉的安。當時距離他們初次在哥林多認識，已有十五、六年之久。亞居拉夫婦服事主的心志是始終如一，至死忠心。在主後六十四年，羅馬王尼祿散佈謠言，說基督徒放火燒羅馬城，之後就向基督徒展開大規模的殺戮，保羅、彼得也因此在兩三年後為主殉道，相信亞居拉夫婦也很有可能是在那些時候為主殉道的。

□□今天我們在香港服事主，在一般情況下，並沒有機會為主殉道，也沒有機會好像倪柝聲弟兄一樣，為了不肯否認主的名而坐監至死。但我們有沒有為著服事神，而有願意受苦的心志呢？忠心服事神固然能得著永遠屬天的獎賞，但服事神卻並非輕省的事情，是需要付代價的。在我服事的經歷中，雖然常有喜樂滿足，但也有不少疲於奔命，心力交瘁，以至為著肢體的情況焦慮、難過、憂傷、徹夜失眠的經歷。撒但亦會攻擊我們的服事，但我們若能堅持向撒但說「不」，神必定粉碎撒但的攻擊，難處就必定被帶過去。甚願每一對夫婦都同被主愛激勵，無論環境怎樣，都願意彼此扶持、彼此配搭，忠心的服事神，因為這是蒙福的途徑！

  1. 彼此尊重，彼此相愛

□□在聖經中六次提到這對夫婦的名字時，其中有四次是妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉的前面（徒18:18 ；徒18:24-26 ；羅16:3-4 ；提後4:19）。這與聖經一般的排序有所不同，因為一般都是丈夫的名字排在前的。最合理的原因可能是妻子百基拉比丈夫亞居拉更有服事神的恩賜，在教會中常常扮演比丈夫更重要的角色。這並不是說百基拉在家庭和教會的服事中作了丈夫亞居拉的頭。男人是女人的頭，丈夫是妻子的頭，基督是各人的頭，這是我們當學習順服的真理。但神總是照著每一個人對神的信心和愛心並屬靈的光景和恩賜來使用。所以當神使用姊妹超過弟兄時，弟兄需要被提醒激勵，要更積極的追求長進；而姊妹就需學習謙卑、順服的功課。百基拉在與丈夫配搭服事的事上積極盡她的一份，他們能終身配搭，至死同心，百基拉必定有美好謙卑、順服的表現。他們夫婦彼此尊重，彼此相愛，各按其恩賜來事奉神，的確是美好的榜樣。

□□我們若要夫婦同心服事神，最重要的是夫婦同心愛神，並且彼此相愛。若只得一方愛神，這並不能令夫婦更加相愛。惟有夫婦同心愛神，才能令相方更加接近、更加親密、更加相愛。夫婦同心愛神，同心服事神就是甜蜜美滿婚姻的最大保障！

結語

□□甚願在這彎曲悖謬的世代，神得著更多夫婦像亞居拉、百基拉夫婦，同心愛神，同心服事神，同跑屬天的路。也願未婚的青少年人渴慕這樣的夫婦關係，在屬靈的追求上先裝備好自己，並在神面前盡忠尋求合乎神心意的配偶，將來也能夫婦同心的服事神！

□ 李德光

 

 

2016年7月17日：李德光〈不要效法這個世界〉

不要效法這個世界

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2) 甚願蒙恩得救的人，都能與世界分別，過分別為聖的生活，得主的喜悅！

1.  甚麼是世界

i. 在聖經裏所提及的「世界」，有幾個不同的意思，有指著這個物質的宇宙，這個地球。「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1:4) 這裏所說的「世界」就是指著神所創造這個物質的宇宙，這個地球。

ii. 指世界上的人，尤其指因遠離神而與基督為敵的全人類。「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」（約1:10) 在這節經文裏，頭兩個「世界」是指著這個物質的宇宙，主耶穌道成肉身，來到這個藉著他所造的地球裏。而最後的一句「世界卻不認識他」這個「世界」，就是指著那些因遠離神而與基督為敵的全人類。

iii. 指屬世的事物，神造人是為著要完成他的旨意，但撒但為了破壞神的工作，要將人擄掠，就藉著人墮落、放縱的性情，在情慾、宴樂、追求，潮流、文化、價值觀等等，形成了一個反對神的系統。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」（羅12:2) 這裏所說的「世界」就是指著撒但形成的這個反對神的系統。簡單來說，這個「世界」就是指正在衝擊信徒的一切屬世的事物，情慾、宴樂、追求、潮流、文化、價值觀等等。

2.  為甚麼不要效法這個世界

聖經多次多方提醒我們要小心面對這個「世界」，主耶穌在約翰福音第十七章，向父神的禱告裏，多番說明我們不屬於這個「世界」。主耶穌說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約17:14) 約翰叮囑我們「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹2:15) 雅各也提醒我們「豈不知與世俗為友就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4) 而保羅就忠告我們「不要效法這個世界」（羅12:2)。

聖經為何要如此強調這件事情呢？是因為撒但所形成的這個反對神的系統，就是一切屬世的事物，不單止能攔阻未信的人，叫他們的心不能夠歸向神，就得不著這寶貴的救恩。這個反對神的系統也能引誘許多信主的人，因著貪戀、效法這個「世界」，就使他們的屬靈生命不能長大，甚至離開神。我們面對撒但在這方面的攻擊，是非常嚴峻的，因為「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹5:19) 我們可以用一個接受外科手術中的病人，來說明世界是如何臥在那惡者，就是撒但的手下。病人接受手術時，先躺臥在手術檯上，然後醫生給他打麻醉針，病人就失去知覺。醫生拿起手術刀，在病人身上切割；無論醫生怎樣切割，病人都毫不知情。這正是「全世界都臥在那惡者手下」的同一幅圖畫。世界上的人，都躺臥在那惡者的「手術檯」上，那惡者正在他們身上「開刀」。若然我們貪戀、效法這個「世界」，隨從了屬世的事物、慾念、潮流、文化、價值觀等等，就被蒙蔽了心眼，這就等如撒但在我們的屬靈生命裏打了一支超強的麻醉針，我們就任由撒但宰割，最終在「手術檯」上變得體無原膚，屬靈生命受到很大的虧損，但自己卻仍不察覺。這是非常的可怕，非常的可惜！所以面對「世界」，我們實在需要非常小心，儆醒，以免在不知不覺間，陷入了撒但的網羅中。

3. 「不要效法這個世界」的幾個意思

i. 「不要效法這個世界」可以解作「不要模仿這個世界」。我們為甚麼會模仿別人，這當然是先有羡慕的心。因著羡慕別人所擁有的，覺得自己不及人，就會去模仿、學習，想要同樣得著別人所擁有的。若我們的心被神所吸引，我們羡慕善工，切慕屬靈的恩賜，我們就會為此多擺上禱告，多作屬靈的追求，多模仿有屬靈恩賜的肢體，多向他們學習。最終個人的靈命長大，服事得以進步，就從神得著更多造就教會的恩賜，這樣的羡慕、模仿和效法，是好得無比。但相反若我們的心被世界吸引，羡慕這世界的金錢、名譽、地位和慾念，包括「肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲」，我們就會模仿這世界的人，拼命揾錢、為利是圖，要博出位、要扶搖直上，甚至學習他們一些不合神心意的手段和方法來達到目的。就將神賜給我們寶貴的時間、精神、體力、心思全部都枉費在屬世慾念的追求中。使我們不能好好的追求服事主，甚至不能持守聚會，無心與肢體相交，最終就被世界所奪。這樣的羡慕、模仿和效法，就是非常可悲！面對工作、前途，尤其是年青人，我們需要盡忠、努力，要有上進心，目的是要在工作上為主作美好的見證。當然，神若祝福，我們也可以高升，也可以變得富有。但別忘記蒙恩的人該將神放在首位，若我們只羡慕這個世界，輕看了屬靈的追求和學習，就枉費了主給我們的恩典！主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太16:26) 願我們都在神面前反思，我們的心是被神吸引，抑或是被世界吸引？我們的心羡慕甚麼？我們模仿甚麼？效法甚麼？

ii. 「不要效法這個世界」可以解作「不要追隨這個世代的潮流」。每一個世代都有它的潮流，包括服飾、打扮、言語、娛樂等等。這些都是屬乎世界的東西，這些潮流，大部份看似是中性的，也不是明顯的罪惡。但屬乎主的人面對這些潮流，卻要特別小心！以弗所書二章那裏說我們未蒙恩得救之前，行事為人隨從今世的風俗，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。從前我們都是陷在世界潮流風俗裏的可怒之子，但今天我們已得著這寶貴的救恩，我們雖然活在這個世界中，卻不屬於這個世界。面對屬世的潮流和事物，我們要將自己分別為聖，保守自己不要沾染世俗，因為我們在地上是主的見證。尤其是現今的世代邪惡，許多潮流時尚的東西，都已被撒但利用來試探人。例如女仕們的時尚服飾，許多都充滿暴露挑逗性，能刺激人眼目的情慾，就把人陷在罪中。過份追求名牌和昂貴的服飾，以至迷戀於昂貴的飾物、玩物等，一方面會養成奢侈的習慣，也會使人墮入追求世界虛浮榮耀的陷阱裏。許多潮流俚語，都有媚俗的色彩，我們都要小心分辨，因為污穢的言語，實在一句都不能出口。許多流行的娛樂場所，例如唱卡拉OK，就算沒有色情成份的，但在這些場所裏，也容易使人在言語、行為上放縱，通宵達旦，甚至醉酒生事。潮流時興在網上交友，以至許多網上活動，都存著陷阱，也有引誘我們說謊話及犯其它罪的危險。面對這些似是中性，不是明顯罪惡的潮流，我們實在需要小心！為著主見證的原故，蒙恩的人要保守自己不要被這些世俗污染。

以下的話，是特別向著年青人說的。年青人很需要被身邊的朋友認同，加上要證明自己不是落後古板的人，因此在日常生活、衣著、打扮、言語、嗜好、娛樂中，就常常不知不覺地追隨了這個世代的潮流。以我自己年青時作一個例子：我讀中五時，還未信主，因為家貧，自己的衣著都很落後古板。但身邊的同學很多都追上潮流，上學都穿著喇叭褲，我覺得他們很有型格，加上學校又不嚴厲禁止，我就蠢蠢欲試，因為我需要身邊同學的認同，也怕若再不改穿喇叭褲上學，就會被同學取笑排斥。最後就在街邊舖訂造了一條，回到課室時就引來同學們的哄動，因為平時衣著古板的我，也突然一改形像，追上潮流。我心裏沾沾自喜，因為終於都被同學們認同，與他們同為一夥。原本我有兩條校服褲可以在週中替換的，但我只有錢訂造了一條喇叭褲，就惟有強忍汗臭味，穿足五天才可將褲洗乾淨！喇叭褲是否真的很好看呢？這只不過是潮流而已，潮流過後再看一下，其實是很畸型的，因為每邊褲腳，都和腰圍同一呎吋，可以用來掃地！這是我年青時崇尚潮流的經歷。所以年青人跟隨潮流的心態，我們是很明白的，因為我們都曾經年青過。但各位年青的弟兄姊妹，今天我們既然已經得著了這麼偉大的救恩，就應當多從屬靈的層面去思想這個跟隨潮流的問題。我們要小心選取我們的外表、裝扮、髮飾、衣著，勿墮入撒但的圈套裏。要常常記著，我們要在世人面前為主作見證。雖然神看人是看內心，但人看人卻總是先看外貌。况且，這些潮流，實在很有感染力，在一個群體中只要有一兩個年青人作了，其他就會一窩蜂的模效。試想若有一天，有福音朋友來參加聚會，發現大部份年青人的裝扮都站在時代的尖端，每一個都是「潮人」，他們對教會，對救恩會有甚麼感受呢？甚願年青人聽了這些說話不要反感，這實在是主給我的負擔，在愛裏給大家的勸勉。願我們都常被主流血捨命的愛感動，「不要追隨這個世代的潮流」，要將自己分別為聖，為主作美好的見證。

iii. 「效法」這個詞，中文的意思是指我們主動去模仿、學習和跟隨。但這個詞在聖經原文中卻是一個被動的詞，有「被模成」的意思。所以「不要效法這個世界」，有人會解釋為「不要讓世界把你塞入它的模型裏」，意思就是「别和今世同形狀」、「不要被這世界同化」。在世界裏，有許多不同的文化和價值觀，都在影响我們的思想和行為。這些文化和價值觀其實大部份都是傾向壞的一方面發展的，因為人性本惡，凡是體貼肉體，使人放縱，高舉自我、人權的道理，都是人較容易接受的。所以當社會越豐裕、越文明時，人的道德和良知反會越趨敗壞。這個世界正在充斥著甚麼文化和價值觀呢？有自由主義、民主人權、自我中心、批判文化、以至衝擊正常聖潔婚姻制度的種種觀念等等。信主的人，在這個世界裏，不斷受到這些文化和價值觀的衝擊，若不儆醒防範，若不持守屬靈的真理，就會被潛移默化，最後就在不知不覺間，被這些文化和價值觀所同化了。例如，之前發生的佔中事件，大學生受到很大的衝擊。當身邊每個同學都去集會、遊行、佔中時；一個信主的大學生，若不去了解聖經在這些方面的教導和真理，只盲從附和，或攝服於群眾的壓力，參加了幾次、叫了些口號，就會被周圍的人同化了！又例如神所設立的正常聖潔婚姻制度，在這末後的世代，已成為了撒但猛烈攻擊的目標。婚前性行為、婚外性行為、一夜情、包二奶、同性戀、雙性戀、同居、試婚等等，已漸漸被世界接納。當電影電視裏面的人物、大眾都喜歡的藝人、社會上的知名人仕、我們身邊的朋友，甚至自己的家人都這樣做時，信主的人若不儆醒防範，若不持守屬靈的真理，在不知不覺間，我們同樣都會被這些文化和價值觀所同化！我們就好像被塞進了這個世界的模型裏，從模型裏返出來時，就被它模成了同一個樣子！

在一個嚴寒的冬天裏，有一個獵人正準備射殺一隻大灰熊，以便取牠身上的皮來做一件皮草，以抵擋刺骨的寒風。忽然那隻大灰熊向他求情，牠說牠從洞穴裏走出來，只是想飽餐一頓，準備去冬眠，並無別的企圖。獵人亦說他只是想得到一件溫暖的皮草過冬，也並非存心要殺害生命。大灰熊就說，既然我們都有急需，就讓我們坐下來談談，找個方法來和解妥協吧！獵人就欣然接受這個提議，放下獵槍。過了一會兒，結局非常圓滿。大灰熊享受了一頓豐富的晚餐，而獵人已經在一件大皮草的裏面，就是大灰熊的肚腹裏，非常的温暖！

我們需要好好的研讀神的說話，要明白聖經的真理。面對世界上各種的文化和價值觀，我們需要小心防範，要看清楚是否違反屬靈的真理，不可盲從附和。若有違反屬靈真理的，我們要堅守立場，不可放下聖靈的寶劍，就是神的道，不可有絲毫的妥協，否則就會被這個世界同化。就好像這個愚蠢的獵人，因著願意妥協，放下獵槍，最後就慘被吞噬，成為了大灰熊的晚餐，實在可悲！

4.  蒙恩的人要分別為聖

面對這個世界及世俗的潮流、文化、價值觀等等，我們要常常記著我們已得著的一個極寶貴的身份，每一個蒙恩得救的人都是聖徒，要「分別為聖」歸給神。就是將自己從世界、世俗裏分別出來，被神使用。當以色列人進入迦南地時，神多次曉喩他們不可與異族通婚和效法他們的風俗習慣，目的就是防範以色列人被不屬神的人同化，以至失去了見證神的能力及地位，這就是與屬世的人「分別出來」的原則。神除了揀選利未支派來作服事之外，其他支派的以色列人若想要服事神，就可以許特別的願，作拿細耳人。他們可以作一段短時間，也可以選擇終身作拿細耳人。參孫、撒母耳等都是終身作拿細耳人的例子。作拿細耳人要將自己從其他人中分別出來，在他們「離俗歸神」的日子，不可喝酒、不可用剃頭刀剃頭、也不可挨近屍體，「在他一切離俗的日子，是歸耶和華為聖。」（民6 : 8) 今天，每一個蒙恩得救的人都是聖徒，都是祭司、都是終身作拿細耳人。所以我們在日常的生活上要儆醒，「不要模仿這個世界」、「不要追隨這個世代的潮流」、「不要被這世界同化」。要「分別為聖」、要「離俗歸神」、要被神所用、要為神作美好的見證。很可惜，許多蒙恩得救的人卻輕看了「聖徒」這個寶貴的身份，不願意將自己從世界及世俗裏分別出來，反倒要模仿世人去追求世界的慾念、要被世界認同而拼命追趕潮流、也甘願被世界同化，實在是辜負了主耶穌基督流血捨命的恩典！願我們彼此提醒、勸勉，不要中了撒但的圈套，落在這可憐的光景中！

5.  勿墮入挪移帳棚的陷阱中

在創世記十三章記述亞伯蘭和他的姪兒羅得分開時，羅得選擇了約但河的全平原，是滋潤的地，而亞伯蘭就住在迦南地。羅得自幼就由敬畏神的亞伯蘭撫養，所以他也得著純正的信仰。可惜「羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」（創13:12) 所多瑪在耶和華面前是罪大惡極的。羅得絶不是一下子就住進所多瑪的，而是漸漸挪移帳棚，漸漸往所多瑪那邊靠近。羅得最後是在不知不覺間，慢慢的、漸漸的住進罪大惡極的所多瑪城。最終妻子變成了一根鹽柱，兩個女兒更與他亂倫，原本有純正信仰的羅得，就陷入極大的罪惡中。由此可見，在迦南與所多瑪之間的平原城邑，是一條灰色的地帶，誘使羅得「漸漸挪移帳棚，直到所多瑪」。因此今天我們都要小心，我們都有純正的信仰，但我們都要看清楚自己的灰色地帶，世界許多的慾念、潮流、文化、價值觀，看似不是明顯的罪，但若我們不儆醒防範這些灰色的地帶，沾染了這些世俗，就很容易被罪引誘。我們就好像被撒但打了一支超強的麻醉針，撒但漸漸將我們挪去，我們就漸漸挪移帳棚，在不知不覺間被世界所奪，陷入了罪的網羅中。

結語

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2)求主幫助我們，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女，得蒙主喜悅，為主作美好的見證！