經文：但九24-27；十二1-13

「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」（但九24-27）

「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑，知識就必增長。我但以理觀看，見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊。有一個問那站在河水以上、穿細麻衣的說：這奇異的事到幾時才應驗呢？我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的，向天舉起左右手，指着活到永遠的主起誓說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。我聽見這話，卻不明白，就說：我主啊，這些事的結局是怎樣呢？他說：但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉，但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」（但十二1-13）

先知更確的預言

    1997年《聖經密碼》（The Bible Code） 一書出版，令聖經密碼聞名於世，書中作者聲稱這些密碼可以預言將來，但受到各方專家和許多宗教團體強烈質疑。聖經密碼也稱作妥拉（Torah）密碼，最初是指在希伯來文《創世記》每隔50個字母跳讀，就可以拼出「Torah」一詞意指《摩西五經》，另外在《出埃及記》、《民數記》和《申命記》中亦是如此。這種現象後來被稱做等距字母序列，使用不同長度就可得出不同字詞，一些歷史中的人名和事件，都會出現在某些經文附近。

    之後更有聖經密碼相關電腦軟件推出，讓人可以自己尋找，不論是已過的歷史，或是想像未來可能發生的事情。這正是保羅所說的「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語（fables 虛構的故事）。」（提後四3-4）彼得說：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」（彼後一19）因此不要浪費時間去追尋那些無關重要的事，我們應當認真留意神的話語，就是神在聖經中已給我們那些清晰的預言。

    聖經學者G.H. Lang弟兄，在他 1940年的著作中，那時二次大戰還未結束，當時許多人說希特拉就是敵基督，但G.H. Lang弟兄根據聖經的預言斷定希特拉不可能是敵基督，當時G.H. Lang弟兄還說到末後的日子，好些事情必須發生：大部份猶大人仍偏離神，但他們會陸續回到以色列地居住，中東將再次成為世界政治舞台的焦點，強烈而邪惡的國家主義必定會加劇國際間的衝突，西歐和南歐會協商而帶進十角的出現，遠東地區勢力也會日漸醞釀及興起。所有這些事情至今都發生了，全部都是G.H. Lang弟兄根據研讀聖經預言而來的，絕對不需要用所謂的聖經密碼去預測。

    宗教改革之後，福音更普遍的傳揚，人類物質生活顯著改善，教會歷史上有些人認為他們已經進入了千禧年，他們地上的千年國完結後，接著就進入新天新地，這是因為他們沒有好好讀聖經，而只留意外面情況的結果，第一次和第二次世界大戰發生後，徹底粉碎了這個後千禧年之夢。許多人再研究聖經預言，發現前千禧年的真理，即主耶穌再來後才開始千禧年，是更合符聖經預言和世界歷史發展的。其實早在十九世紀，弟兄會尤其是達秘弟兄在這些預言的研究是最出色的，司可福不是在弟兄會中的，但他熟讀了弟兄會的著作，消化了就整合在他的司可福註解聖經內，這本註解聖經1909年初版，1917年發行修訂版，在第二次世界大戰結束時已經發行了200萬冊，在美國大受歡迎，差不多每個美國家庭都有一本，導致達秘弟兄關於前千禧年及預言的解釋，到今天成為了美國主流的正統神學觀點。

末後的一個七

    在但以理書十章，有神給他最後的一個異象，並且使他遇見了天使長和主的加力，十一章就是這個異象的解說，講到將來瑪代波斯和希臘兩個大國之間的戰爭，希臘得國取代了瑪代波斯，甚至預言到亞力山大大帝死後希臘國被他四個將軍一分為四，其中兩個較強的，就是取得埃及的南方王和佔據了敍利亞的北方王，之後又有安提阿古王逼迫以色列人，褻瀆聖地。有一位聖經預言學者John Walvoord（美國達拉斯神學院的前院長）說十一章頭35節，共計有135項預言，全部都已經應驗了，剩下的部份必定同樣精確地應驗。

   「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來。現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」（約壹二18）但以理書十一章36至45節所說的，要到敵基督出現，就是末後的一個七那時才應驗，「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事必然成就。他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神，無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。他倒要敬拜保障的神，用金、銀、寶石和可愛之物敬奉他列祖所不認識的神。他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障。凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。到末了，南方王要與他交戰，北方王必用戰車、馬兵和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國如洪水泛濫。又必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆，但以東人、摩押人和一大半亞捫人必脫離他的手。他必伸手攻擊列國，埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和各樣的寶物，利比亞人和古實人都必跟從他。但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。他必在海和榮美的聖山中間設立他如宮殿的帳幕；然而到了他的結局，必無人能幫助他。」（但十一36-45）

    那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。這就是主耶穌特別提醒門徒的話，「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）……因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了……因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太二十四15；21；22；24）

    你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的。「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤、服事自己的兒子。那時，你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的和不事奉神的分別出來。」（瑪三16-18）「…時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」（約五28-29）         「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啓二十4-6）舊約聖徒及在大災難中轉向神的人，會按照這些聖經被分別開來。

    所有真正重生的信徒，睡了及活著還存留的，早已在主再來時復活和被提了。「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活着還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活着還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四15-17）

    智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。「那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」（太十三43）「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的」（林前十五41-42）「 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四17-18）

使自己清淨潔白

    封閉這書的意思是要好好保存，不是將之隱藏，否則你我今天都不能讀到，直到末時，大部分預言都應驗了，於是有許多人奔跑追求，尋找相關的知識，因而對但以理書預言的認識大大加增。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉，這是明白了預言的正當反應，正如使徒約翰所說：「將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三2-3）「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」（林前三13-15）

   「……神就是愛！住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含着刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」（約壹四16-18）我們使自己清淨潔白且被熬煉，不是因為懼怕裡含着刑罰，乃是因為愛神，「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」（雅一12）但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。但願我們每一個都作智慧人明白神的話語，懂得怎樣分辨，就是在我們所有的每一天，減少舊亞當的生命，叫基督加增在我們身上，才是真正的智慧之子。

    有關1,290日和1,335日，全本聖經只有但以理書這裡提起，一般估計是主在後三年半（即 1,260日）結束時回到地上，有30日處理善後，然後再有45日對剩下的萬民之審判，即馬太廿五章所說的：「當人子在他榮耀裡，同着眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。……這些人，要往永刑裏去；那些義人，要往永生裏去。」（太二十五31-33；46）因此能留到 1,335日的人，就是那些能往永生裡去的人。還有一點較少提起的是在最後一個七之後仍是有日期和時間的，因為千年國度仍舊是實際每年360日的一千年，直到千禧年結束，進入新天新地，進入將來的永遠，就不再計算時候日期了。

    13節「你且去等候」，「去」這個字許多英文譯本都翻譯為walk thy way（行你所行的），在創世記裡說到以諾和挪亞與神同行也是用同一個字（參創五24；六9）但以理一生都與神同行，一生都保守自己清淨潔白，行在討神喜悅的道路上。到了末期，「你必起來，享受你的福分」原文可譯作「必站在你所得的分上（產業）」神知道年過八十的但以理將要離世，因此確定的安慰他，到那一天，他要復活並得永遠的賞賜，但以理也不再有甚麼話了，他心滿意足了！但以理書也就這樣結束了。



□ 吳錦明

「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私慾。」（羅 13:11-14）

「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路 21:34-36）

得救比初信的時候更近了

提到羅馬書十三章這幾節，通常使我們想起奧古斯丁的得救經歷，「主後 386 年夏天，奧古斯丁已在意大利的米蘭當修辭學教授兩年了，但他仍為自己活在不道德的生活中掙扎。那一天，他在花園的一角坐下哭泣，最後伏在地上，向神求助。立刻他彷彿聽到由鄰居傳來的聲音，不斷說：『拿起來讀吧！』一股他不明白的力量催促著他，他拿起一本書來讀，讀到「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」他不能再讀下去了，就立刻悔改。神憐憫他，他心裡的陰霾、懷疑全被天上來的一度亮光所掃除。當時，他是 32 歲。」（互聯網資料） 這是主給奧古斯丁的特別經歷，從 13 和 14 節而得救。其實這段話是緊接著前面兩節所說的事情，然後對所有信主得救的人作出提醒，很明顯這些教訓是源於主耶穌在路加福音十九章裡的教導。

保羅在羅馬書 13：11 所說的「得救」是特別指著主再來的時候，我們身體得贖的那日子說的。「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅 8:22-23） 我們每個人信主的那一刻，就重生得救，也就是保羅所說初信的時候已經發生了。主再來的日子沒有人知道是哪一天，但神已定了日期，因此這裡初信的時候，除了是保羅和當時在羅馬的信徒之外，也包括古今中外，就是你和我在內，我們每個人初信的時候，跟主再回來的日子，總是越過越近！

七十個七的預言

但以理書九章裡有「七十個七」的預言，「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」（但 9:24-27）

按 Robert Anderson 弟兄在他的著作 （The Coming Prince） 裡考究，從亞達薛西王下令重建聖城（尼 2:1-8）就是七十個七的起點，時間為主前445 年 3 月 14 日，而六十九個七的終點是主後 32 年 4 月 6 日，是猶太曆法的正月十日，以色列人要在這一天察驗逾越節的羔羊是否沒有瑕疵，也正是主耶穌騎驢進入耶路撒冷，人們向主呼喊和散那的那一天。

從主前 445 年至主後 32 年，有 476 年，（不是 477 年，因為主後是由 1年算起的）476 乘 365 日等於 173,740 日，加上其間潤年的 116 日和從 3 月14 日到 4 月 6 日之間的 24 日，總數是 173,880 日，按猶太曆法，一年是 360日，六十九個七就是 483，483 乘 360 日正好就是 173,880 日，不多也不少，完全準確地應驗了。

最後一個七

末了的一個七尚未應驗，因為以色列人拒絕了這位受膏者，因此福音便臨到外邦人，在六十九個七和末了一個七中間，插入了一段奧秘的時間 ，至今天仍未完結，等到外邦人的數目添滿了，最後一個七就才應驗。「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（羅 11:25-27） 因此主回來以前，福音必須要繼續傳揚。

雖然我們不知道主哪一天再來，但神已定了那日子，並且是不更改的，因此每一代信徒距離主再來的日子，實在是更近了，保羅如是，歷世歷代的信徒也如是，到我們這一代信徒更是如此。

八十年代至今

我是八十年代信主受浸的，當時不過是個高中生，也不太留意時事，但一些重大的世界事件，還是可以從電視新聞知道的。八十年代的兩伊戰爭，伊朗和伊拉克近十年的戰爭，1989 年東歐解體，到 1990 年波斯灣戰爭，該年也是互聯網誕生之年，1993 年歐盟成立，1999 年科索沃戰爭，2000 年震驚全球的 911 恐怖襲擊，緊隨而來的阿富汗和伊拉克戰爭，中東和東歐各地區的革命浪潮四起，2015 年美國最高法院判決美國全國同性戀合法化，之後英國脫離歐盟，2019 年發生的全球新冠病毒流行，到 2022 年仍發生中的俄羅斯烏克蘭危機，但願我們不像「雅典人和住在那裏的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。」（徒 17:21） 神叫我們見證了這些重大事件發生，是要提醒我們，得救的日子實在比我們初信時又近了一大步。

但以理書二章有尼布甲尼撒的夢，那金頭、銀胸、銅腹和鐵腿的大像，在歷史中已經一一應驗了，分別在巴比倫、馬代波斯、希臘和羅馬四個帝國上完全應驗了，在最後一個七出現時，類似羅馬帝國的統治版圖，必定會再出現，美國在二次大戰後在那些地區的影響力日增，美國的軍事，經濟實力舉世無雙，美元成為全球貨幣，可以無限量印製，因此有些人估計美國就是今天的羅馬帝國，美國有些人也自認為他們的文化和政制都是希臘和羅馬的繼承者。但很希奇的是，在聖經有關末日的預言裡，當中提到北方王、南方王、西方王並東方諸王，但都跟美國沒有甚麼關係。

在以西結書有關末後的預言，「人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王發預言攻擊他」 （結 38:2） 猶太史學家約瑟夫說瑪各人居住在黑海北面，即今日俄羅斯聯邦的主要民族。歌革是瑪各的另一種說法，米設人是莫斯科原住民的祖先，土巴人是居住在古西伯利亞一帶的，羅施在中世記史學家已考證為羅施民族，即是今日俄羅斯的先祖，因此這些地方的王就是北方王。

南方王是指阿拉伯及非洲的一些國家，本來這些地區是無足輕重的，但因為人類對石油的需求，令到這些地區富裕起來，到今天甚至可以自主決定石油產量，無懼西方強權。聖經學者認為西方王是指將要重現的羅馬帝國，啟示錄說將來十王要把權柄交給敵基督，只有歐盟的構成和管治版圖跟這相符，因此西方王就是未來大統一的歐洲。啟示錄十六章 12 節提到有「從日出之地所來的眾王」有人稱他們為東方的諸王，一般認為是指中國、印度等人口眾多的國家。今天整個世界都與聚焦在這些地方，研究聖經預言的學者更加密切留事情發展，去對照聖經的預言。

羅得的日子

「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」（路 17:26-30）

挪亞的日子，人終日所思想盡都是惡，地上滿了暴力，但當時仍舊重視婚娶，但到羅得的日子，不重視婚娶，因為性關係變得隨便了，甚至同性戀也視作等閒，因此不再提嫁娶了，但仍舊買賣，種植和蓋造，以為自己很安穩。回想八十年代，當時普遍道德水平都較高，電視偶有親密鏡頭，第二天已有很多輿論投訴，但今天的電視、電影和互聯網上的各式的內容和影音，都充斥了色情甚至變態的內容。美國紐約在 2016 年立法保障 31 種性別身份，其中一些性別身份在男與女之間游走，或「男或女」的身份組合。

黑夜已深，白晝將近

全球暖化，地球海平不斷上升，不論這是正常地球氣溫週期或是人類工業化加劇所致，意大利鄉威尼斯近年已多次嚴重水浸，北冰洋已開始溶化，科學家估計會在未來 10 至 30 年內北冰洋將完全消失。另外，南極洲也開始溶化，全球的淡水有百分之九十儲藏在南極洲的冰州之中，倘若整個冰層融化，將會導致海平面上升 50 米以上，神在挪亞水以後說曾說不再用水毀滅全地，因此這一天出現之前，主必已再來了。

互聯網的確是人類資訊互動的偉大發明，帶來無比方便，現在連語言的阻隔也勢將逐漸消失，谷歌（Google）2006 年開始提供語言翻譯服務，一路以大數據和人工智能改良，今天已支援 133 種語言的即時翻譯，並且準確度不斷提升，隨著電腦晶片和通訊的日益發展，未來即話語傳譯很快便來到，洪水以後的時代，本來人都說一樣的語言，於是同心建高塔及天 ，其實是想抵抗背叛神，高抬人自己，後來神就把他們的口音變亂了，今天世界的走向又一次朝著巴別塔那種情況發展。

近年因疫情，電子交易在全球都加速發展，有些地區甚至不再使用實體貨幣，並且電子通行證也流行起來。啟示錄說將來敵基督出現時，「牠又叫眾人，無論大小、貧富，自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」（啓 13:16-18） 有聖經學者解釋說當時羅馬「尼祿皇帝」在希伯來文
字母的數值總和，正好等於「666」，那時在羅馬通用的錢幣都印有尼祿皇帝的頭像，現在電子貨幣和電子通行證都是由當地的政權所發出的，正好向著末日的情況發展。

過去數十年的世界進程到今天，一直都是朝著聖經有關末後日子的描述發展，我真覺得是「黑夜已深，白晝將近」，我們要脫去暗昧的行為，弟兄姊妹，我們還有沒有一些行為是不可告人的呢？我們要帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝，正如保羅在以弗所書說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」（弗 5:8-9）

行在白晝

「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒」這裡特別提起六件事，每兩件事為一組，共三方面，是關於「飲食」，「男女」，和「驕傲」，好像約翰所說的：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹 2:16）

古代中國的孔子在公元前約五百年已發現說，「飲食男女，人之大欲存焉」意思是吃喝食物，男女間的情愛是人天性裡最大的欲望，這些其實是神造人的時候所設定的，叫人可以存活並生養眾多，遍滿地面。但人墮落了，這些欲望變得不受控制，喜歡荒宴醉酒，沉迷好色邪蕩，為此保羅在林前把這兩件事合起來說「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物，但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」（林前 6:12-13）

「爭競嫉妒」跟今生的驕傲有關，可以是物質方面的事情，也可以是非物質的比較，有些人信主前是跟人比財富，比學歷，比工作。可能信主後不再這些物質或屬世事物了，但可能是比聖經和屬靈知識，比服事崗位和果效，這些不過都是說出心仍戀慕人的稱讚。

積極方面，「總要披戴主耶穌基督」這些光明的行為，並非我們本來亞當的生命性情所有，因此這些行為的源頭必須來自基督的生命，祂的生命要在我們身上加增，並活出實在的見證。消極方面，「不要為肉體安排去放縱私慾」，肉體多數不是突然間爆發出來的，肉體要放縱私慾，其中仍有很多過程，「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅 1:14-15） 因此怎樣可以不放縱肉體，就是不給牠安排，不留地步，並要時時警醒和祈求。

被算為配

「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」（路 21:36；Watch ye, then, in every season, praying that yemay be accounted worthy to escape all these things that are about to come topass, and to stand before the Son of Man [Young’s Literal Translation]）和合本譯少了一句，就是「被算為配」去逃避將要來的事，「被算為配」站立在人子面前，但願我們都真聽見主對我們說話，主再來的那一天我們是否「被算為配」，完全在於今天我們怎樣生活為人，主來的日子近了，我們要好好把握機會！

經文：詩篇 90 篇

神人摩西的祈禱

聖經學者都公認詩篇 90 篇的作者是摩西，並認為這是在詩篇裡最早寫成的一篇。這首詩前面註明是神人摩西的祈禱，神人摩西，表明摩西是屬神的人，是能與神面對面的人，也是活出神性情的人。

我們知道摩西一生有 120 歲，頭一個 40 年他怎樣出生，被保存，被法老女兒收養，學習了埃及的一切學問，包括當時的語言，數學和軍事，使他說話行事都有能力。接著他怎樣憑一己之力想救以色列人，卻落得流放在米甸曠野，摩西就這樣過了他人生中第二個 40 年。到摩西 80 歲的時候，神呼召他，帶領以色列人出埃及，然後因為以色列人的不信，在西乃曠野漂流，成了摩西第三個 40 年。

有些人以為詩篇 90 篇是摩西 80 歲時寫的，因為第 10 節說強壯可到 80歲。但有更多聖經學者從這篇詩的用詞去跟申命記比較，發現兩者有好些類似的地方，因而認為詩篇 90 篇更有可能是晚年的摩西，將離世之前所寫的。

「主啊，你世世代代作我們的居所。」

這第一句話不是祈求，乃是一個宣告，因為這句話的時態是現在完成式的，主神是摩西這一代以色列人的居所，也是他們列祖的居所，就是亞伯拉罕，以撒，雅各的居所。摩西為神造了會幕，但其實神不是住在會幕中，乃是住以色列人之中，所以屬神的人是神的居所。摩西一生都没有自己的居所，埃及、米甸曠野、西乃曠野都不是他的居所，列祖也是一樣，雖然住在帳棚，但其實神才是他們的居所，神自己才是他們的真正得安慰、得安息的地方。摩西深信神也要作將來世世代代以色列人的居所，因此他這樣宣告。

「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神！」

在創世之前的永遠到將來新天新地的永遠，神是神，這裡的「是」乃現在式，表明祂一直都是神，祂永不改變。摩西把神教導他的時間軸告訴我們，在這兩個永遠中間，就是我們所認識的地與世界和時空。聖經學者告訴我們 ，從神六日創造地和萬物至今約有六千年的時間，但若與永遠相比，實在微不足道。

「你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」

神叫人歸於塵土，原來是要提醒活著的人，我們有一天都要歸回，身體要歸回塵土，但靈要歸回造靈的神。傳道者說「因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」（傳 3:19-21）

當初神對亞當說，若吃了分別善惡知識樹的果子就必定死，亞當吃了，但仍活了 930 歲，之後死了才歸於塵土，在我們看來有千年之久，但從神看來，亞當活了不足一天，或是不足四小時，因為古時夜間的一更是四小時。按後者比例計算，過去的六千年，在神看來不過是二十四小時，僅僅是一日而已。

「你叫他們如水沖去，他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」

即使我們如亞當那樣能活千年，但原來不過像一場夢，夢中的一切好像是真實，卻不過是幻影，醒來便消失了，我們就如水沖去，不復存在。就算好像生長的草，曾欣欣向榮，但隨即就被割下枯乾了。

「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下，我們度盡的年歲好像一聲歎息。」

死亡是因犯罪而來的，死亡叫人想起這是神對罪所發忿怒的結果，摩西和第一代以色列人看見他們身邊的人一個一個離世，想到有一天他們也要面對死亡而驚惶，總覺得活在神的震怒之下，縱使活到八十歲，卻只是一聲嘆息，有些譯本把「一聲嘆息」譯為「低語自喃」或「故事一樁」，都是沒有甚麼意義的意思。

「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」

摩西在這處不是說到他自己的歲數，他用「我們一生的年日」，是說到整個以色列民族，民數記第一章說當初出埃及的時候「……凡以色列人中被數的，照着宗族，從二十歲以外，能出去打仗、被數的，共有六十萬零三千五百五十名。」（民 1:45-46）但因為他們不信神能領他們得迦南地，所以神不許他們進入迦南，前後在曠野漂流了 40 年。當時那些二十歲以外的人，除了約書亞和迦勒，沒有一個得進入迦南地，那 40 年間，平均每天有四十多男丁離世。再加上婦女的數目，每天差不多有一百人離世歸於塵土。（在香港疫情第五波的高峰期，因疫症離世最多的一天高達 294 人，有一段日子每天都是過百人因疫情離世，我們可以稍微領會摩西的感受。）

從這過百萬以色列男女在曠野中逐漸離世，摩西看見多數人的日子都是七十歲，有些強壯的可到八十歲，但因為他們每天只是在曠野漂流，引以為傲的也不過是勞苦愁煩，轉眼成空，到離世一刻就如飛而去。摩西共活了 120 歲，他 80 歲以後的第三個 40 年，在摩西眼中，都是神叫他死而復活的日子。

「誰曉得你怒氣的權勢？誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」

我想每位弟兄姊妹都是信神的，但正如新約雅各書所說「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅 2:19）主耶穌也告訴我們說「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）如果我們只是信神還未夠，要加上按祂該受的敬畏認識祂，除了知道神是慈愛的，也要認識神的公義，神對罪惡和撒旦都要施行審判，撒旦是曉得神的可畏，所以戰驚。因此希伯來書的作者也一再警告說「……我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來 12:28-29）

「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」

如果我們一生有七十歲，把現在的歲數減去，就是剩下的日子，這是小學生的加減數，可見摩西並非這樣想。大約一百年前，許多人都把以色列人在曠野漂流類比為今天信徒在世生活，進入迦南就是預表信徒離世上天堂，賓路易師母（Mrs. Jessie Penn-Lewis）在《征服迦南》一書裡告訴我們說：「許多詩歌常說迦南就是天堂，可是天堂裡沒有罪，也沒有爭戰。我們看見這兩件事都出現在迦南地。 所以這塊地不過說出基督生命經歷的另一個階段。」原來曠野的日子是指信徒未進入基督生命經歷的日子，因此今天我們不是要計算自己還能生存多久，而是要得著智慧的心，去計算有哪些日子我們不再活在肉體中，而是讓基督活出來，因為神只計算這些日子。

江守道弟兄以往曾在葵芳家講台分享過十個童女的比喻，講到那十個童女是指已睡的信徒，即是主回來之前已經離世的信徒，「那時，天國好比十個童女拿着燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿着燈，卻不預備油；聰明的拿着燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹睡着了。半夜有人喊着說：『新郎來了，你們出來迎接他！』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧！』她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答說：『我實在告訴你們：我不認識你們。』所以，你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」（太 25:1-13）

聰明的童女都是在睡著之前，早早就已從賣油的那裡買了足夠的油，但愚拙的童女在睡著前卻沒有預備任何額外的油，她們的油只是僅僅夠睡著之前使用，因此新郎到了，她們未能進去坐席，而是要到賣油的那裡去買油。油在聖經裡總是預表聖靈，買油就是要付代價換取油把燈點亮。我們今天可以怎樣付代價去買油呢？如果我們裡面充滿了肉體和世界，聖靈根本無法充滿我們，必須要願意倒空自己、捨己、藉著十字架令肉體和己生命減少，聖靈才能夠加增。智慧的心乃是像聰明的童女一樣，把握睡前的每次機會，對我們來說就是仍然活著的日子，付代價去買油，好叫當主回來時，我們能歡歡喜喜的進入千年國度之中，我們實在需要這樣智慧的心去數算我們的日子。

「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」

這篇詩是晚年摩西的祈禱，但他不是為自己祈求，卻是為整個以色列民族祈求，神因以色列民的不信，叫二十歲以外的不能進入迦南，估計差不多完成四十年的漂流，摩西就在這時候問神說還要等多久呢！他求神回轉。其實神說了，祂就必成就，但摩西認識神的心意，在神領這些第二代以色列人進入迦南之前，在禱告中把他們帶到神面前，求神回轉，這裡的「為僕人後悔」，「僕人」是眾數的，意思是叫第二代以色列人能進入迦南地，而不是像第一代以色列人那樣倒斃在曠野。後來被擄到巴比倫的但以埋也是這樣，他從先知耶利米的話認識到以色列人被擄七十年後就要回歸，但以理就為他同代的以色列人禱告，求神赦免和記念祂的應許。

「求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照着你使我們受苦的日子和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」

離開曠野是所有以色列人的盼望，對他們來說，進入迦南就能飽得神的慈愛，並叫他們歡呼喜樂。之前提過進入迦南對今天的信徒不是預表上天堂，而是進入更深基督生命的經歷，因此縱使我們能活到 120 歲，若仍舊活在肉體之中，所過的日子都不過是受苦和遭難的年歲，轉眼成空。但如果能活在基督裡，進入基督的豐富中，每一日都能在神的慈愛中歡呼喜樂。

「願你的作為向你僕人顯現，願你的榮耀向他們子孫顯明。」

摩西知道自己離世的日子不遠了，他會離開以色列人，但神永遠都不會離開，因此他為以色列人求神顯作為，讓他們親自看見神自己的榮耀，認識他們是屬神的，不是屬摩西的。

「願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工，我們手所做的工，願你堅立。」

摩西在這最後的祈求中，說明了神更深的旨意，就是神不單要帶領以色列人得到迦南地，乃是要讓神的榮美顯在神子民的身上，叫列國因以色列人的屬神生活受吸引而歸向神。到新約時代，神這個心意也沒有更改，主耶穌說，信徒要作祂的見證，保羅也說教會是基督的身體，是基督豐滿的見證，彼得都是這樣說，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前 2:9）那些有神榮美顯明的日子，就是蒙神記念並數算的日子。

有基督生命流露的人才能作神的工作，若沒有可用的器皿，神寧可不工作，因此顯岀神榮美的人去作神的工作，神必堅立。這正是主耶穌對門徒所說的警告，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:21-23）遵行天父旨意的人，就是流露基督生命的人，當那日，神是「對人不對事」，神只問信徒有多少基督的生命，而不是問他作了甚麼工作。

但願我們從神人摩西這篇祈禱中，裡面的眼睛被神照明，得著智慧的心，每一天當我們還有氣息的時候，就效法聰明的童女一樣，好好付代價買油，叫我們每一個都預備好，到那日能歡歡喜喜的進入千年國度之中。

凡事都有定期，天下萬務都有定時。

生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；

殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；

哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；

尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；

撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；

喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。

這樣看來，做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而神從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善，並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。我知道神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。

（傳道書三1-15）

容易被誤解的傳道書

傳道書是很容易被誤解的一卷書，本書作者公認是最有智慧的所羅門王，他說了很多智慧話並舊約箴言書的好些部分，因此有些人是把傳道書當作箴言那樣去研讀，其實這樣讀是不對的。當然傳道書是所羅門所寫的，但其實是他晚年離棄神以後，反省自己人生時所寫的。最初他一心尋求神的時候，因為敬畏神而得著神的智慧，但他晚年離開神，神的智慧就不再在他裡面，那時所羅門只有人的智慧，雖然已經是人類中最高度的智慧和聰明了，但對神的所是和作為卻無法提供任何滿意的答案，因此貫穿整本傳道書的主題是虛空，人離開神，在日光之下，只有虛空和捕風。

傳道書三章這段聖經很有名，我們都聽聞過，甚至未信主的人也略知一二，但真正明白這段聖經的人並不多，在舊約的歷代志上說「以薩迦支派有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他們的命令。」（代上十二32）因此有人以為既然神為萬物定了時期，他們就可以看準時機，通達時務去行事，就能為自己尋求最大利益。另一些人好像得出跟傳道者一樣的表面結論，以為既然世事無常，人生只要盡量吃喝快樂便算了，其實兩種領會都誤解了傳道者這段話的意思。

凡事都有定期

傳道書三章1至8節是以詩的形式，提起十四種情形去描述凡事怎樣都有定期，天下萬務是怎樣都有定時。十四種情形排列成七組對比，每組可以互相補充或解釋，七是地上完全的數字，直到今天整個世界仍是以每星期七日為循環，這七組對比可以說把地上每個人的一生都包括在內，把其中的甜酸苦辣、悲歡離合都鮮活地描寫出來。

我們讀到生有時死有時，總會有些無奈的感覺，以為生和死都已有定期，好像很悲觀似的，不知哪一天生命會完結。但第一組中的生死是跟植物栽種拔出相對的，植物是有人把它栽種在地土裡的，拔出所栽種的乃是當那棵植物已經完成了它結果的功用，所以就被拔出離開地土。我們每一個人的生命都是神所定的。保羅在使徒行傳告訴我們是神「從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界 …… 我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七26，28）約伯說「凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。」（伯十二10）大衛甚至這樣說：「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩一三九16）

殺戮（可譯為「致命傷害」）有時，醫治有時：申命記說「…… 惟有我是神，在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」（申三十二39）神又對耶利米說：「看哪！我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶一10）這些聖經清楚告訴我們，原來損傷和毀壞都是有神之目的和定時，並且醫治和建造也是按照神的定時，而並非人的定意。

哭有時，笑有時：指個人的情緒感受，好像是人自己能掌控的，但其實令人哭笑的原因，根本無法預計。哀慟有時，跳舞有時：分別指到喪禮和喜慶如婚禮，這些集體悲哀或快樂的時刻，也不由個人所掌握。

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時：這段沒有一致公認解釋，有人說拋擲石頭是把耕地廢棄，堆聚石頭讓耕地能重新種植，另有人說拋擲石頭是拆毀，堆聚石頭是建造，但以上兩種解釋都不完滿，因為所解釋的栽種和建造都已經在前面提起了，最重要的是兩種解釋都無法連上同組的對比「懷抱有時，不懷抱有時」。反而用懷抱的角度來解釋前者，或者更令人明白。兩個人要懷抱就不能有阻隔，所以要拋擲中間所有石頭，人不想懷抱就會築起石頭來阻擋，就是親如夫婦或父母兒女之間，本該是常常懷抱的，但有時也不知甚麼緣故，好像突然就不能再懷抱，其他人之間，甚至國與國之間的關係更是如此，時時刻刻都在改變，令人無所適從。

尋找有時，失落有時：除了物品的尋找和失落，在人生路途上，總有尋找的時候，我們都試過尋找人生方向，尋找學業，尋找工作，尋找婚姻對象，尋找居所，尋找財富，尋找健康，數之不盡。但尋得後，所有這些事物終有失去的一天，甚至有些事物在人尋得後，才猛然醒誤原來所尋找到的，根本無法真正滿足自己，那份失落感比失去該事物更大。保守有時，捨棄有時：人總是保守住自己所尋找的，但人生中的事物很像超市裡的貨品，總有過期的一天，或是有最佳期限，年少時所珍愛無比的東西，長大後就會自動自覺棄如敝屣，不用等它失落。

撕裂有時，縫補有時：在舊約裡我們看見當人極其痛苦，便會撕裂衣服，披麻蒙灰，那時人不想說話，因此撕裂是同靜默相對。但時候到了，便要縫補衣服，再次與人交往說話了，因此縫補是同言語相對。靜默有時，言語有時：不是教訓人在適當時候靜默和說話，乃是因應身處的時刻和環境，人無法自已只能靜默，但痛苦的時候過了，人又主動縫補衣服，重過正常的社交跟人說話。

喜愛有時，恨惡有時：愛和恨是個人最強烈的欲望和感受，爭戰同和好則指民族或國之間的兩極關係，在前面六個對比中，都是順序的，但在這最後一個對比卻是倒序的，即喜愛相對爭戰，恨惡則相對和好，這是刻意的逆轉，一方面告訴讀者這是最後一個對比，另一面則以和好作全段七個對比的終結。個人的愛恨我們尚且控制不住，兩國的戰或和更非人所能決定。

神的作為，人不能參透

傳道者說現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來，做事的人在他的勞碌上根本沒有得益，只看見神叫世人勞苦，在其中受經練。但傳道者卻發現神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裏。傳道者清楚看到在一切事物有神的手在其中，但照傳道者的觀察，這些神的作為會一直存到永遠，不能加多或不能減少。傳道者認為神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。但神為甚麼要這樣做，傳道者用盡人的智慧去思想，仍舊不能參透，因此傳道者得出自己的一個結論，就是人只要能終身喜樂行善，吃喝享福，這樣就算是蒙了神的恩賜。傳道者的想法其實是一種逃避，既然不能參透神的作為，好好活在當下就是了。

萬事都互相效力

感謝神！到了新約，神向保羅啟示了神旨意的奧秘，徹底地解答了傳道者人生無益的疑問。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」（羅八28-29）神要把我們模成祂兒子的模樣，因此安排萬事互相効力（all things work together），萬事包括人看為好的事，同時也包括人看為壞的事，就是傳道者不能參透的凡事和萬務都一起作工，叫愛神的人得益處，然而這些益處只發生在愛神的人身上，對那些信主得救卻不愛神的人，他們的人生依然像傳道者所說的，在一切勞碌中都得不著益處。

希伯來書的作者也在同一個主題上勸勉信徒，並且說得更詳細，「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來十二5-11）

不可輕看主的「訓練」

這處的「管教」更好翻譯為「訓練」或「栽培」。許多人對「管教」的印象是「懲罰責打」，尤其是中國人，覺得「懲罰責打」是「管教」的唯一辦法。我們知道希伯來書是一本警告的書，但那些收信的基督徒，許多都是愛主並為信仰付出了不少代價的，他們大部份人無需受「懲罰責打」。要更好明白這段聖經，我們必須回到舊約箴言書。箴言是特別為教導訓練青少年成長而寫的，也有預備人作王的部分。箴言第九章說「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」（箴九1），前面的弟兄曾說這七根柱子分別是「公義、仁慈（愛）、謙卑、正直、誠實、殷勤、節制」。在整本箴言書裡反復呈現這七方面的積極教導，提到懲罰責打等消極部分相對較少。

這樣我們就明白了，希伯來書作者所說的「管教」，原來是指著神對眾子的「訓練」來說的，也就是保羅所說的，神要把我們模成祂兒子的形象。當然，如果我們走錯了路，神的「懲罰責打」亦必然臨到，但整體來說，神更是著重在積極建立神兒子性格的方面。若不受「訓練」，就是私子，不是兒子了。萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在神的聖潔上有分。凡「訓練」的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。因為每個得救的人都有神兒子的生命，但這生命不過是嬰孩，因此神造萬物各按其時，神又動用萬事互相效力，都只有一個目的，叫我們能以配得着兒子的名分，和基督同作後嗣，和基督同得榮耀。

等候得着兒子的名分

「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八16-23）

經文：提後三 1-5，林前十六 21-22

提摩太後書 3:1-5「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」

哥林多前書16:21-22「我保羅親筆問安。若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」

教會成了大戶人家

保羅在提摩太後書二章說本來是永生神的教會已衰落，變成了「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後二20）然後在第三章說到，末世必有危險的日子，「危險」這個詞也可翻譯為：「艱難」、「嚴峻」、「威脅」。因為這些恐怖醜陋的情形不單發生在世界裡，乃是在稱為主名下的人中間，竟然也出了這二十種可怕的狀況，並且在末後的日子裡越來越普遍，越來越強烈的出現在教會中間。

保羅曾在羅馬書一章28至32節列出了世人的二十一種罪，其中大概有一半是和提後三章列出的相同或類似，剩下的一半是羅馬書一章裡沒有說到，卻出現在這裡，就是世人也沒有犯的罪，竟然出現在教會裡面，當然其中有關「不愛神」和「背了敬虔」的事情只會發生在教會的信徒身上。

新約聖經裡的兩種「愛」

要準確認識提後三章描述的情形，我們要先明白新約聖經裡說到「愛」這個字，在新約希臘文裡，最常用到兩個不同的字，在和合本都翻譯成「愛」。美國聖經學者史特朗 （James Strong, 1822–1894）把聖經中原文的每一個詞按字母順序排列，然後加上編號，現在已成為全球一致採用的原文編號。對於不懂得原文的人幫助很大，使我們能分辨聖經所使用的字到底是哪一個。

聖經中教訓人要愛神、愛人的時候，總是用愛G25（agapao）這個字。「耶穌回答說：第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽！主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛（G25）主你的神。其次就是說：要愛（G25）人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十十二29-31）。但另一個字G5368（phileo）也譯作「愛」，其實應該翻為「友愛」或「喜愛」，指感情上的喜歡，像我們廣東話的「鍾意」。我們有時說：「愛朱古力」，不是真的去「愛」朱古力，實情是很「喜歡」、很「鍾意」的意思。

在約翰福音二十一章，主和彼得的對話同時用上了這兩個愛字。「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門，你愛 （G25）我比這些更深嗎？』 彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（G5368）你。』耶穌對他說：『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛（G25）我嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（G5368）你。』耶穌說：『你牧養我的羊。』第三次對他說：『約翰的兒子西門，你愛（G5368）我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛（G5368）我嗎』，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的，你知道我愛（G5368）你。』 耶穌說：『你餵養我的羊。』」（約二十一15-17）

主頭兩次問彼得是用「愛（G25）」問的，而剛剛三次否認主的彼得不敢用「愛（G25）」主作回覆，彼得只敢用「喜愛（G5368）」主作回答。然後主第三次問時，用了彼得所說的「喜愛（G5368）」去問他，彼得就憂愁，感覺主把要求降低了，其實主是俯就了彼得，體諒彼得還在軟弱中，未能答應「愛（G25）主」的要求，所以就用了彼得所說的「喜愛（G5368）」去問他。彼得三次都回答主說：「你知道我喜愛（G5368）你」。

在全部保羅的書信中，將「喜愛（G5368）」這個字用於主或神的經節，只使用過兩次，一次在提後三章這裡「不喜愛神」（G5377, philo-theos 跟 G5368同字根），另一次在哥林多前書末了：「我保羅親筆問安。若有人不愛（G5368）主，這人可詛可咒。主必要來！」（林前十六21-22） 這兩處都是當教會墮落的時候，要找能達到主所要求那樣「愛（G25）主」的人已很困難，但最低、最基本的要求，就是「喜愛（G5368）主」，還是理所當然的，是主所配得到的。所以保羅很嚴肅的說到「若有人不喜愛（G5368）主，這人可詛可咒。」下面我們會發現在提後三章這一段裡用了「喜愛（G5368）」這字根有關的五個字，沒有一次是好的。

末後日子二十種狀況

1：「專顧自己」的原文是「喜愛自己的人（G5367）」（lovers of their own selves），許多解經家都認為「喜愛自己」就是下面各項罪的根源。在世人身上，喜愛自己沒有甚麼希奇，在香港，人甚至習以為常說：「人不為己，天誅地滅」。在教會中，主耶穌本來要求門徒若要跟從主，應當捨己，背起他的十字架來跟從主 （太十六24）。但在末後的日子，不單沒有捨己，竟然墮落到全然喜愛自己，自戀，自我欣賞，自我陶醉，而完全不覺得有問題。下面接著的十九種狀況，都發源於「喜愛自己」。

2：「貪愛錢財」原文是「喜愛錢財的人」（G5366, lovers of money） ，保羅在提摩太前書已說過「貪財 （G5365） 是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10） 但到末後的日子人不僅貪財，乃是喜愛錢財，迷戀錢財。主耶穌說：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的（G5366），他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」（路十六13-14） 主吩咐我們不應當事奉瑪門（就是財利），但在末後日子的信徒不只事奉瑪門，甚至是迷戀瑪門，墮落到如同主所責備的法利賽人一樣，在原文是同一個字，全本新約只出現在這兩處。「喜愛錢財」為「喜愛自己的人」增添了作惡的能量，更加變本加厲，越有錢越自大狂妄，越生活敗壞，為求更多金錢，作出種種罪惡，我們往下看就明白。

3：「自誇」就像在市場上的騙徒，聲稱所售賣的物品能醫百病，把一切事物都誇大，說自己有甚麼甚麼，其實一無所有。主曾說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）「自誇」的人所說的冒充話正正是出於那惡者的。

4：「狂傲」就是目空一切，不把神或任何人放在眼內，認為自己是高於一切的。像帖前所說的「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏自稱是神。」（帖後二3-4）我們要常常記得「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）

5：「謗讟」指對神或對人的侮辱，不單眼中沒有神，並且毀謗他們所不知道的。主耶穌曾對法利賽人說：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（太十二34） 我們應當把神的話語藏在心裡，隨時說造就人的說話。

6：「違背父母」就是不順從父母，不敬重父母，這些人連神也毀謗，也就不會把自己的父母看在眼內。保羅在以弗所書說：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗六2-3）

7：「忘恩負義」原文的意思是「不感恩」，這些人對神和自己的父母都輕蔑，哪裡還會有感激別人之心。主的門徒應當「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅十三8）。我們對神，對父母，對許多幫助過我們的人要常存感激的心，不可虧負他們的恩惠。

8：「心不聖潔」原文指人違背正當的生活準則，順著自己的情慾作出卑賤無恥的行為。保羅勸勉我們「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私慾。」（羅十三14）

9：「無親情」，親情是指家庭裡父母兒女，兄弟姊妹間的至親之情，但人愛自己到一個地步，連至親的人也不顧了，也沒有感覺。保羅說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家裏的人更是如此。」（提前五8）

10：「不解怨」意思是「不休戰」或「拒絕協商」總之就是不願和解，心中只存著忿恨，有人說忿恨就像插在自己身上的一把刀，必須除去忿恨，自己才能復原，不然只會一直傷害到自己。主耶穌說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五9）

11：「好說讒言」（G1228）在原文跟「魔鬼」是同一個字，說讒言就是用話語發放假消息去毀壞別人的聲譽，因此主責備那些說假話的人：「你們是出於你們的父魔鬼（G1228），你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

12：「不能自約」就是「不節制」、「不受約束」、「失控」的意思，節制乃是聖靈所結的果子（加五22-23），這些人怎能有節制在他們身上呢？

13：「性情兇暴」這個字本來是形容野獸的，但這些人已墮落到連作為人的基本同理心和感覺都失去了，可憐到像彼得所說：「這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。」（彼後二12）

14：「不愛良善」原文是「不喜愛」（G865，是G5358的相反）良善，雖然人已經犯罪墮落，但喜愛良善美好的事物這種情形，仍舊存在的人的良知裡面，可怕的是這些人不單是沒有良善，竟然成了不喜愛良善的人。主耶穌說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」（可十18）我們看見「不喜愛良善」，往後就發展成「不喜愛神」了。

15：「賣主賣友」意思是「出賣者」，為了錢財或別的利益，甚麼都可以出賣，以求自保或獲利，很明顯這是從喜愛自己和喜愛錢財兩者衍生出來的。

16：「任意妄為」意思是「魯莽」，行事只被自身衝動所驅使，不考慮結果，以致傷害了別人也傷害了自己。因此以色列王大衛是這樣禱告的：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」（詩十九13）

17：「自高自大」意思是「自負」，這個字原文的字根同「煙冒」有關，因此有聖經學者把它翻譯為「被驕傲所蒙敝」，愛自己到一個地步，只看見自己，其他甚麼也看不到。舊約箴言書說：「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」（箴六16-19）驕傲位列榜首，我們要小心以免落在此罪。

18：「愛宴樂」，不要以為你天天在家吃晚飯，沒有去過甚麼晚宴或派對，所以這一項跟你沒有關係，「愛宴樂」這個字的原文是「喜愛 （G5369）享樂」、「喜愛（G5369）娛樂」總之就是叫肉身有享受的各式各樣活動。正當的消遣是我們身體健康所需的，但這裡不是這樣，享樂成了人們所戀慕的重要事情，今天人可能沒有像洪水前的人一樣，「終日所思想的盡都是惡」（創六5），但肯定有許多人，包括一部分信徒「終日所思想的盡都是吃喝玩樂」，把自己的心思精神都投放在享樂的事上。這些享樂可以跟罪惡沒有任何關係，但這些享樂卻實在霸佔了信徒的心，叫人「喜愛享樂」勝過「喜愛神」。

19：「不愛神」原文是「不喜愛神（G5377）」，在末後的日子，教會中普遍找不到「愛（G25）神」的人，更可憐的是連最基本的「喜愛神」也失去了。

20：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」這種情形只會發生在教會中，「敬虔」（godliness）是「像神」的意思，但很可憐，只得一個敬虔的外殼，但裡面卻沒有「像神」的性情，「背了敬虔的實意」原文是「否定敬虔的能力」，這比沒有敬虔的實際更可怕，因為沒有敬虔實際的人，只要肯在主面前好好學習，還有機會進步，但這些「否定敬虔能力」的人，乃是拒絕神屬天的大能，不相信關於生命和虔敬的應許（參彼後一3），成了教會中假冒為善的人，「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太二十三13）

作貴重的器皿

香港衛生處常常用吸煙引致嚴重疾病的照片，警示市民如果經常吸煙，最終會患上這些頑疾。保羅在提後三章也是這樣揭示這些末後日子可怖的狀況，叫我們要格外小心避免，如果落在這些狀況中，日過一日，習以為常，要恢復正常很困難，甚至壞到無法逆轉。「然而，神堅固的根基立住了。上面有這印記說：主認識誰是他的人。又說：凡稱呼主名的人總要離開不義。在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事（「事」原文指「器皿」），就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二19-21）求主憐憫我們，在這末後的日子省察自己，遠離那些卑賤的人和事，好好學習捨己跟從主，並學習愛神、愛弟兄並愛眾人，等候主的再來。

「摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說：『這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。』 亞倫就默默不言。」（利九：23—十：3）

這短短幾節聖經很特別，一共三次提到火，兩次是從神來的火，一次是從人來的火，這裡告訴我們當如何事奉神，並且有極嚴肅的警告。

從神來的聖火

會幕（Tabernacle of meeting）就是神與人相會的地方，要為神的子民帶來祝福，事奉神的人必須要先進到會幕，與神相會，在神的同在中，接受神的光照並潔淨，自己首先得著神生命的供應，然後才能去服事人，把神的祝福帶給別人，神的榮耀才會顯在神子民當中。

利未記6章12至13節告訴我們，壇上的火是利未人負責燃點並看守，他們要確保壇上的火日日夜夜都不熄滅，讓祭司可以按神的吩咐獻祭，但利未記9章24節說：「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油」。本來祭牲已經被燒在壇上，但這裡說，另有一特別的火，從神面前出來燒盡燔祭和脂油，這火表明神悅納以色列人一切按照神吩咐摩西所獻的祭，眾民看見從神而來的聖火，就歡呼俯伏在地。

我們都知道基督徒今天不用照舊約律法所規定的去獻牛獻羊，但使徒保羅卻在羅馬書12章告訴我們：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二：1-2）主耶穌就是神的羔羊，已經一次永遠地成功了贖罪的事情，所以今天已不再需要牛羊祭牲，但神仍然藉保羅勸我們，當將身體獻上，當作活祭（living sacrifice）。活祭跟舊約所獻的祭全然不同，舊約的祭牲都是被祭司宰了後才獻在壇上，所以那些祭都是死的。然而，神今天要我們獻上身體作活祭，意思就是我們仍然活在地上，仍然在我們的家庭和工作崗位裡為神而活，活出基督的生命。

瑪拉基書3章告訴我們：「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。」（瑪三：2-3）這裡說神好像煉金之人的火，要熬煉人像金銀一樣。現代露天開採的金礦中，通常一公噸（等於一千公斤）重的礦石只能提煉出幾克黃金，即是每一百萬個單位中，只有幾個單位是真真正正的黃金，其餘成份都是雜質，並沒有甚麼價值。

雖然我們已經信主耶穌得救了，也得著了主的生命，但活在我們裡面多年的肉體卻仍然佔據了我們，使我們裡面常常感受到有肉體和聖靈相爭的情況。因此當我們獻上身體，當作活祭，很多時候活出的仍舊是我們的肉體，因此我們一面獻上自己，一面也要受神的熬煉，除去我們裡面一切不是基督生命的成份，正如《詩歌》第194首詩人所說的一樣：第2節「但願聖火今在我心，就已發旺不休；燒掉所有卑情下品，並使高山鎔流」和第4節「我心要接鍛鍊的火，照亮我魂光耀；散佈生命在每角落，並使全人聖潔」。

出於人的凡火

我們回到利未記第十章，正當眾民看見神的聖火，歡呼俯伏在地的時候，「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火」（利十：1）。關於拿答和亞比戶獻凡火的原因，有許多不同的推測，但能提出相關聖經引證的只有兩個看法，第一個看法說他們二人可能喝醉酒，所以行了糊塗事，因為這事之後神對亞倫說：「你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡。這要作你們世世代代永遠的定例」（利十：9）。另一個看法認為利未記16章11至12節說：「亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了，為自己和本家贖罪。拿香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭；又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內。」拿答和亞比戶因沒有使用壇上的火炭，所以他們二人所獻的被算為凡火。

但其實聖經沒有告訴我們，拿答和亞比戶獻凡火是因為上述的緣故。利未記第十章只記載他們二人「在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」。「凡火」英文譯作strange fire ，「凡」這個形容詞（H2114）在舊約聖經共使用過 77次，用在人方面譯作「外人」、「外邦人」、「外女（常引申至淫婦）」，用在偶像方面譯作「別神」，用在祭祀上譯作「凡火」、「異樣的香」，有時譯為「生疏」、「遠處」等。這個詞就是「世俗」、「神以外」、「與神無份」之人事物的意思。

這裡神要我們特別注意，在神面前事奉是一件極其嚴肅的事情，事奉神不能照人的意思，拿答和亞比戶二人獻凡火的舉動，神並沒有吩咐他們，乃是他們二人自作主張的。到底他們是為神大發熱心過了頭，還是因為驕傲自恃，想在當時突出自己，顯顯風頭，聖經沒有說明。換言之，神不想我們揣測他們個別的動機，但神認為最嚴重的就是在事奉神的事情上任意妄為。今天我們看到人很容易以事奉神之名，作了許多人自己想做的事，但其實是神從來沒有吩咐過他們的。

主耶穌肉身的兄弟猶大所說的話，在主快要回來的今天，對我們有特別提醒：「親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶17-21）神要求屬祂的人應當怎樣活在祂面前，怎樣在世上行事為人，都詳細記在至聖的真道，就是聖經裡面。在末後紛亂的世代，讓我們更多回到聖經裡面，認識神的心意，明白神的吩咐，以神為主為王，而不是像士師時代那樣，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士廿一：25）

神審判的烈火

事奉神不按照神的吩咐，後果是極其嚴肅的，當時就有火從耶和華面前出來，把拿答和亞比戶燒滅，這火也是從神而來的火，但卻是審判的烈火，拿答和亞比戶就死在神面前，他們再沒有機會在地上事奉神。神還藉摩西這樣說：「我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。」（利十：3）在事奉神這件事情上，只有神才配得榮耀，事奉神的人不能有私心，竊取神的榮耀，事奉神的人只能照著神的吩咐去服事，讓眾民只看見神，只有神得榮耀。

所有的基督徒都是祭司，都要好好學習怎樣事奉神，到今天我們並沒有受到拿答和亞比戶那樣的審判，是因為神憐憫我們，仍然寬容忍耐我們，但使徒保羅清清楚楚的告訴我們，「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前三：10-15）

今天神並沒有用火來審判我們，但當那日子，就是主再來的時候，我們都要站在基督的審判台前，那時就要接受火的試驗，一切出於人和這個世界的，就是草木、禾稭，必定被燒毀淨盡，唯有出於基督生命和聖靈的，才是金、銀、寶石，經過火的試驗後依然存留無損。

總結

這裡不是說得救與否的問題，所有重生的信徒都是得救的，都有基督的生命，但是如果基督的生命在我們裡面沒有加增，到那日子雖然得救，卻像是從火裡抽出來的一根柴而已。希伯來書 12章裡的話是實在的，最後以這段聖經作彼此的激勵，「所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來十二：28-29）

「當用各樣的智慧，把基督的道理（原文作話語）豐豐富富的存在心裡…… 」(西3:16上)

「有一天下午，倪弟兄夫婦被邀去參加一個茶會。一位宣教士送一個包裹的禮物給品蕙。她打開一看，驚奇的發現，竟是他們失去的結婚禮物：一本聖經。問她如何尋得的，那宣教士說出一個奇妙的故事：一位返愛爾蘭度假的宣教士，在一個聚會中傳信息。當她講到中間，她表示：如果有一本中文聖經，會幫助我解釋得更清楚。有人把一本中文聖經交在她手上。打開一看，裡頁用英文寫著：“Reading this book will keep you from sin; sin will keep you from reading this book.”（讀這書能使你遠離罪；罪會令你不讀這書）。用中文寫著：『柝聲給品蕙』。現在物歸原主，二人深深感動並歡喜。原來有個在上海服役的英國兵，當日軍入侵的時候，他也趁火打劫，進入民家希望能有所獲，看到這聖經，拿回英國，給父母作紀念品。現在，奇妙的原璧歸趙。」（輯自倪弟兄傳記資料）

在倪弟兄送給他妻子的那本聖經上所寫的話，應該是源自本仁約翰（John Bunyan, 1628-1688）的，本仁約翰最著名是他所寫的《天路歷程》(Pilgrim’s Progress)，司布真很喜歡這本書，並且讀過一百次以上。本仁約翰在他自己的聖經首頁，親手寫下這句話：”Either this book will keep you from sin, or sin will keep you from this book.”（這書能使你遠離罪，罪會使你遠離這書），倪弟兄在這句話上加了Reading（讀）這個字。到底有甚麼分別？分別可大了，因為一本聖經如果放著不讀，根本不能使人遠離罪。電影常有主角用一本聖經去驅魔驅鬼的場面，這些都不過是電影橋段。魔鬼不會怕一本一本的聖經，甚至能夠引用舊約聖經的話去試探主耶穌。但魔鬼卻害怕人讀聖經，因為當人認真讀聖經，就會認識神，也能識破撒但的詭計，叫人能在主裡勝過罪惡與魔鬼。

要遵守主的道

非拉鐵非教會是啟示錄二、三章裡七個教會之中，唯一蒙主稱讚的教會，「你要寫信給非拉鐵非教會的使者說：『那聖潔、真實，拿着大衞的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說：我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。』」(啓3:7-8)主說知道非拉鐵非的行為，「行為」這個詞在原文是「工作」(G2041) ，同一個詞也用在林後十五章58節「多作主工」裡面，所以非拉鐵非的工作，是主所承認並且稱是的工作，她雖然只有一點力量，但努力遵行主的話語，沒有棄絕主的名。今天我們都當效法非拉鐵非教會，但有一個條件，就是我們必須認識聖經，不然，怎能遵行神的話語呢？

許多基督徒蒙主拯救一段時間後，旁人都察覺到他們的行事為人並沒有多大轉變，但他們自己卻不覺得怎麼回事，原因在哪裡呢？乃是因為他們很少，甚至從來都沒有好好讀聖經。有時我們覺得房間很清潔，但把燈亮起來，就會發現滿地都是頭髮或塵埃，如果有猛烈的陽光照進房間，我們會發現滿室空氣中有大量的微塵在飄浮，其實房間一直充滿了這些污染物，但沒有足夠的光，我們就看不到它們，還自以為房間很潔淨。正如我們看自己的行事為人，覺得挺好，沒有甚麼問題一樣，其實因為我們沒有好好讀聖經，沒有讓神的話來光照我們，因而看不見自己的不足和污穢。

有些信徒甚至以為自己不用讀聖經，只要來聚會聽人分享聖經就夠了，但在舊約的列王紀裡有一句常當重複的話，就是論到北國以色列的惡王時，總是這樣說：「他行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪，仍然去行。」神早在申命記中經已規定了，當以色列人進迦南地後，要在神所立為名的居所獻祭，就是耶路撒冷。「但你們過了約旦河，得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。那時要將我所吩咐你們的燔祭、平安祭，十分取一之物，和手中的舉祭，並向耶和華許願獻的一切美祭，都奉到耶和華你們神所選擇要立為他名的居所。你們和兒女、僕婢，並住在你們城裡無分無業的利未人，都要在耶和華你們的神面前歡樂。你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的。」(申12:10-14)

當初耶羅波安本是神所揀選的人，去執行神對所羅門兒子羅波安的罪之審判，以色列十二支派中的十個都歸到耶羅波安之下，但後來他卻起了私心。沒有將神的命令告訴以色列人去遵守，「耶羅波安心裡說：『恐怕這國仍歸大衞家。這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。』耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：『以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難，這就是領你們出埃及地的神。』他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢。」(王上 12:26-30) 這當然是耶羅波安犯罪，但這裡說以色列百姓也有罪，因為他們沒有遵守神的話語，只是聽信耶羅波安的話，就在神立祂名以外的地方獻祭，又拜金牛犢，大大得罪神。在教會歷史上也常常見到這種悲劇，有些神的僕人最初是為神所使用的，但後來有一天，他因起了私心，沒有忠心把神的命令告訴神的百姓，好像耶羅波安一樣，恐怕神的百姓若遵守神的命令，就可能令自己的利益受損，所以用似是而非的話去教導人。所以每一個神的兒女都必須要好好讀聖經，這樣才可以慎思明辨，分別哪些教導是出於神，哪些教導不是。

要被神的話語模造

有一句話這樣說：”You are what you read” （你是被所讀的塑造而成），我們每天接觸許多事物，不斷閱讀世界上發生的事情，不同人的評論，今天還要加上社交網絡永遠看不遠的消息，我們的心思意念、價值觀、喜好和盼望，會不知不覺被塑造成這個世界的模樣。但願我們能有新的開始，每天讀聖經，讓神的話來點活我們，塑造我們，使我們更合符神的的心意，行走在神的喜悅之中。

主耶穌在世的時候，親自給我們作了榜樣，當他十二歲的時候，在逾越節他父母帶他上耶路撒冷去。他在殿裡多日，坐在教師中間，一面聽，一面問，學習舊約聖經。（參路2:41-47）當主復活以後在以馬忤斯遇到兩個門徒。「耶穌對他們說：這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指着我的話都必須應驗。」(路24:44)主所說「摩西的律法、先知的書和詩篇」就是猶太人對整本舊約聖經的三個分段。許多研究聖經的學者都認為舊約聖經正典是由以斯拉整理出來的。「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。祭司以斯拉是通達耶和華誡命和賜以色列之律例的文士。…… 」(拉7:10-11)

不論主耶穌，十二使徒或是保羅，他們都是認真讀聖經的人。保羅教導我們說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)又說：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。」(羅15:4) 初期教會信徒十分寶貴福音書並使徒的書信，我們聖經中的新約正典也在主後二、三百年間公認下來了。

要整本聖經讀，也要一卷一卷研讀

但可惜好景不常，當主後三百年君士坦丁把基督教定為羅馬國教之後，由於許多沒有重生得救的人都被包括在國家教會內，教會屬靈屬天的性質被世俗和政治所取代，日漸腐敗，連聖經也逐步被人遺忘，所以到十六世紀馬丁路德的宗教改革，最重要的就是把人帶回到聖經的教訓中，人稱義是靠耶穌的血和信心，這些真理一直都寫在聖經裡面，從來沒有改變過。馬丁路德還把聖經翻譯為當時德國人通用的語文，令到德國人人都能讀聖經，認識神，不再受當時腐敗的教庭所欺騙。在那個時代，許多英文譯本和法文譯本陸續推出，在新印刷術的配合下，這些聖經譯本大量印製，使當時歐洲許多人都能使用自己的母語去讀聖經，認識神。中文聖經也因著許多前人的努力，最後整本的《和合本》新舊約全書在1919年出版，至今剛好一百年，成為流傳最廣影響力最大的中文聖經譯本，使華人信徒能用中文去閱讀神寶貴的話語。

有時我們覺得聖經很厚，不容易讀，但其實只要持之以恆，每天讀兩章，兩年內就能讀完整本聖經，包括一次舊約和兩次新約。建議買一本有現代標點符號和分段的《和合本》聖經來讀，因為舊排版的句子沒有標點，讀起來容易使人混淆和疲倦。懂英文的弟兄姊妹可用《新美國標準本》(New American Standard Bible, NASB) 作日常閱讀之用，仔細查經時可再參考《達秘譯本》(Darby Translation) 和《楊氏直譯本》(Young’s Literal Translation) ，未能讀英文的弟兄姊妹查經時，也可以找《呂振中譯本》作參考，這幾個譯本都是力求貼近原文意思的。並且讀聖經最重要是要留意聖經的上下文，所以要整本聖經讀，從創世記一直到啟示錄都要好好的讀。

對於已經每天讀聖經但仍想在讀經上進步的弟兄姊妹，陳希曾弟兄常常鼓勵我們可以從篇幅較短的書卷開始，一卷一卷的研讀，倪柝聲弟兄也曾談到他是怎樣研讀聖經的。「關於讀經的訓練，我豫備這樣作：請十位弟兄帶領弟兄姊妹讀經。這不是說，你們是懂聖經的；這不過是引你們入門。如果要精深，還要特別花工夫。我們豫定先讀羅馬書。可以參考的書籍有慕爾 (H. C. G. Moule)﹑達祕 (J. N. Darby)﹑格蘭特 (F. W. Grant)﹑葛岱 (F. L. Godet)等人的解經書，還有Conybeare的意譯本，以及開雷 (William Kelly)的著作。還要好好讀希英對照新約聖經。這十個人要先在家裡仔仔細細的讀，半小時就能看一遍。我頭一次研讀羅馬書，就花了五十七個鐘頭。也許你們以為一次讀完羅馬書太花時間。但我告訴你們，報紙一天的字比羅馬書不知道多多少，我們都讀得完；所以不要說讀不完羅馬書。」（輯自「談讀經」）

要背誦神的話，讓聖靈化成經歷

在箴言裡，所羅門常常提醒我們說：「我兒，不要忘記我的法則，你心要謹守我的誡命。」(箴3:1)又說：「父親教訓我說：你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。」(箴4:4-5) 想不忘記神的話語，背誦是唯一的方法。約拿書第二章的禱告，每一句話都是來自詩篇，因為在魚腹裡，不可能找聖經來看，所以這些詩篇的話，約拿老早就已經背下來了，因此在那個時候，聖靈才可以叫約拿想起這些話來。本來是詩人經歷神之後所說的這些話，神也叫在魚腹中的約拿經歷到，所以這些詩篇的話，那時成為約拿個人的禱告，這就是聖靈在我們裡面把神的話向我們再說一遍的原則。我們背誦聖經，不單讓我們不忘記神的話語，更是讓聖靈用我們心裡所藏神的話語，在特定的環境下，化為我們個人的經歷。 年長或記性不好的弟兄姊妹可能覺得要記住神的話語有困難，但請你們不要灰心，因為雖然讀了神的話語後不能記下多少，但每天這樣讀聖經來親近神，聽神的話語，就能讓神光照我們、潔淨我們，雖然不能一字一句的背誦，但日積月累，總有一天能將主的話藏在心裡，我們就明白神的喜好，可以逃避得罪神的事情，並揀選討神喜悅的道路，遵守主的道，作主要我們作的工。

約7:37-38「節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝！信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」

徒2:46-47「他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

啓21:18,22-24「牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃……我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」

 

和受恩姊妹 (Margaret E. Barber, 1866–1930) 有一首詩歌叫「如果我的道路引我去受苦」(詩歌269首)，最後幾句「主我靠你恩力，盼望能無己，作一潔淨器皿，流出你生命」(Selfless may I live, Lord, by Thy grace to be just a cleansed channel, for Thy life through me.) 「器皿」在姊妹的英文原作是channel，今天一般翻譯為「頻道」，我們選定電視頻道去收看節目。本來channel這個詞的意思是「河道」，後來演變成「渠道」、「管道」，到今天這個詞用在通訊或廣播上當作「頻道」。當初倪柝聲弟兄翻譯這首詩歌時把channel這個詞譯成「器皿」，因為上面那些不同意思其實也都有器皿的作用，不過所盛裝的並非定量的物品，而是作為傳送水或訊息的「管道」。

 

潔淨的器皿

「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶2:13) 離開神，我們沒多久就感枯乾，在我們裡面頂多有自己鑿的池子，但卻是破裂不能存水的池子。連供應自己都不夠。倪弟兄著作《曠野的筵席》有一篇說許多信徒的情形像汽車一樣，每次入一些汽油，行駛幾天，油用完，又去入油，他認為信徒應當像電車才對，常常連接著上頭的電纜，因為稍一分離，電車就失去了動力，不能再行駛。他的意思就是叫我們要時刻都聯接上神，祂是一切供給的源頭，我們常常連於祂，不離開神的同在，從神那裡得供應和扶持。祂的供應不單能滿足我們個別的需要，祂這活水的泉源更要從我們腹中流出活水的江河來，神要我們成為祂的器皿，祂的管道，讓祂的活水從我們身上流出來供應一切有需要的人。

管道接上了對的源頭後，就必須要保持潔淨。近年香港有鉛水事件，因為喉管用了帶鉛的物質焊接，水流過喉管受到污染，損害飲用人的健康。我們重生得教的人，都有主的生命，但許多時候，我們所流露出來的被肉體沾染了，叫人碰到的依然是我們本來的那個人，而不是純淨之基督的生命。

 

發出主的音樂

聖經說到器皿，是指容器，也指器具。在教會歷史中，許多被主大大使用的人，把他㥃如何蒙恩成為合乎主用的器皿之經歷，藉詩歌或文字與我們交通分享，其中海弗格爾姊妹 (Frances Ridley Havergal, 1836-1879) 留給我們許多寶貴的詩歌，「爲你，我捨生命」(詩歌255首)、「收我此生作奉獻」(詩歌258首)、「從我活出你的自己」(詩歌259首) 都是她的代表作品，從這些詩歌我們就知道她對主和屬靈生命的認識有多深，在她的一篇短文中曾這樣說：

「你看過弦樂調音大師的手嗎？極其精巧卻又堅定有力，讓琴弦發出完全精準的音調，跟他自己從不改變的音叉絕對一致。熟練的手與精確的耳朵合而為一，用最細緻的力度去調校阻力，絕不會拉得過緊，從不弄斷一根琴弦，然而他耐心地一次又一次敲打岀一個音調，直到琴弦發出清晰悅耳的音色，他才會鬆手，不再施壓。琴弦可能幼弱得可憐，奏岀微不足道的音符，但不要緊，它跟能發出深沉聲量的重低音同樣重要。調音師要費一樣多的功夫，直到琴弦振動出其獨有音色，他才滿意。琴弦不能自我調校，也沒有機器被發明來作這件事；只有調音師自己活潑的手，以堅定又敏銳的壓力才能調校琴弦。發出讚美之音吧！即使受到壓力，難道你不信任那位真正調音師嗎？」

大約在主前五百年，古希臘數學家畢達哥拉斯有一天路過一間打鐵鋪，無意中聽到有些打鐵的聲音很悅耳，他入內仔細察看，就發現了原來用一定重量比例的錘去敲打鐵杆，就能發出悅耳的音調，後來畢達哥拉斯用類似的長度比例在琴弦上重複試驗，發現能得到同樣的效果。今日西方音樂的七聲音階就是從這裡發展出來。要奏出悅耳的音樂，需嚴格按照調音師的要求去調校。據專業調琴師說，全新的鋼琴在頭一兩年需要每幾個月就調校一次，因為每根弦線都是新裝上而被拉緊，這些弦線本身有很強的拉力，想要回服原來的長度，所以新的鋼琴容易走音，但調琴師一再把琴弦調校到準確的拉力，日子久了，琴弦會慢慢適應了這個拉力，鋼琴就不那麼容易走音。

海弗格爾前面的交通說，主是我們生命的那位真正調音師，我們每一個人都是主的樂器，但我們裡面許多琴弦都傾向回復本來的樣式，不想承受拉力，隨便能發聲就好了。但是主卻要親自來調校我們每根琴弦，直到能發出主的音樂，成為合乎主用的器具。

在教會歷史中神已經得著了好些合用的器皿去發出祂的音樂，但祂仍未能滿足，因為單單幾個樂器不能奏出祂的偉大樂章，神要我們每一個都被調校到合乎衪用，每個樂器都被祂調校好，才能完全演繹出祂所要發表那優美又榮耀的樂章。

「同心合意」（in one accord, G3661) 這個詞在新約共使用過十二次，當中十一次都是在使徒行傳中出現，初期信徒常常同心合意禱告，同心合意讚美，同心合意聚集。到底同心合意是甚麽意思。在教會歷史中常常出現一些領袖，用他個人的意思去影響其他信徒，要所有人都服從他的意思，以為這樣就是同心合意，但其實這不過是人的統一，到最後總是以分裂告終。

在交響樂團裡，每個樂器都被調校好，雖然各自發出不同的聲音，小提琴的音色跟鋼琴不同，鋼琴又跟笛不一樣，笛跟號又不一樣，號跟鼓也不一樣，每個樂器都有它獨特的音色，根本不能彼此模仿，但如果這些樂器都服在指揮之下，就能演奏出和諧優美，扣人心弦的動聽樂章。這才是主所要的同心合意：我被主模造放下了我的意見，你也被主模造放下你的意見，弟兄被主模造放下他的意見，姊妹被主模造放下她的意見，每一個人都不再堅持己見，乃是都順服在聖靈之下，神的旨意成為我們同一的目標，一同合奏出主的音樂。

 

發光的聖城

因此我們就知道，神不滿足於一個一個單獨的器皿去彰顯祂，神的心意是要教會全體去彰顯祂的豐富和榮耀。到將來的新天新地，那從天降臨的聖城新耶路撒冷，就是羔羊的妻，就是教會，在啟示錄說這聖城是精金的，如同明淨的玻璃，又說那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走。那時候，神自己的榮耀顯在基督身上，又透過教會，就是明淨如玻璃的城，把神榮耀的光照明出來，沒有一個信徒能完全顯出神的榮耀，神要整個教會來彰顯祂自己的無限豐富和永遠榮耀。

在舊約所羅門王建造聖殿時有這樣的記載，「建殿是用山中鑿成的石頭。建殿的時候，鎚子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。」(王上6:7) 這裡告訴我們用來建造聖殿的石頭，沒有一塊是在聖殿現場加工雕削的，每一塊石頭都是按照所設計的形狀大小，在山中嚴格地鑿成的，然後才運送到耶路撒冷被建造起來。

彼得說我們「來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」(彼前2:5)，但是我們天然的生命在我們身上有如怪石嶙峋，把活石重重掩蓋住，主給我們活在地上的這些年日，就是我們在山上被鑿成的日子，到神旨意成就的那天，我們就被神建造起來，完完全全符合聖殿的要求，那時活石被模成精金，如同明淨的玻璃，把神的榮耀完全地彰顯出來。

 

只有永有你從我彰顯

但願神施恩吸引我們每一個，今天就把自己交在祂的手中，讓祂自由來陶造我們，挖透倒空我們，好叫我們今日就能在地上開始，成為潔淨的器皿供應祂的生命，發出祂的音樂，顯出祂的榮耀，今天就從我們身上，「只有永有你，從我彰顯」。

 

「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:20-21）

「主對亞拿尼亞說：你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」（徒9:15）

 

神的器具

「器皿」（G4632） 這個詞在新約使用了23次，通常都是指著容器的意思，舊約希伯來文有一個對等詞（H3627）共使用了325次，和合本常常翻譯作「器具」或「器皿」。岀埃及記使用這個詞最多，用了34次，在二十五章神對摩西這樣說，「製造帳幕和其中的一切器具（H3627），都要照我所指示你的樣式。」（出25:9）到三十七章再仔細說明了這個詞所指的範圍，「又用精金做桌子上的器皿（H3627），就是盤子、調羹，並奠酒的瓶和爵。」（出37:16）這裡讓我們看見器皿不單包括容器，如盤子（就是擺放陳設餅的大盤）、奠酒用的瓶和杯，連調羹也被數算在內。所以器皿這個詞其實也包括各樣的器具，就是有指定用途的器具。這些器皿或器具不是讓人掛在牆上的裝飾品，這些器皿都有指定的用途，為要盛裝陳設餅、盛裝酒的特別器具，供祭司事奉神所使用。

在使徒行傳九章主指示亞拿尼亞去找掃羅（即後來悔改歸主的保羅），並說掃羅是主所揀選的器皿，有特別的任務要委派給他。這裡主使用器皿（G4632）這個詞來形用一個人，一個主所揀選，有任務委派給他的人。

 

神照自己形像造人

在創世記神造人的時候說：「我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（參創1:26-27）這處說的「形像」是指裡面的特質，「樣式」是說外面的模樣。很明顯，神造人是要讓人彰顯出神的自己。

在馬太福音二十二章，有人來試探主耶穌，問納稅給該撒可以不可以？耶穌叫他們拿一個上稅的錢來給衪。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」（參太22:17-21） 當時的錢幣刻上了該撒的像和號，這些錢幣在當時的世界流通，代表著該撒的管治。人是照著神的形像樣式做，我們應當在我們所行的事上都彰顯神。但很可惜，自從亞當和夏娃背叛神，吃了分別善惡樹的果子，罪就入了世界，人一直墮落，變到終日所思想的盡都是惡（參創6:5），又裝滿了各樣不義（參羅1:28-32），絕對不可能再彰顯神。

 

神尋找合用的器皿

雖然這樣，無論在舊約或新約聖經裡，我們都看見，神沒有放棄人，神一直尋找人，尋找合用的器皿去彰顯神自己，只要有向著神的心，神都使用他們。在過去二千年的教會歷史裡，神依然尋找合用的器皿去完成祂的事工。

一九八○年代，有一封信從內地流傳出來，信裡發表的交通很感動人，起初大家都以為是出自倪柝聲弟兄的，後來一位不願透露姓名的弟兄澄清了，這封信是他所寫的，他是倪弟兄生前的同工。其中有些段落清楚說明了神工作的法則：

「這些日子是嚴肅的，神的要求是高的，神的揀選是嚴格的。如果我們停留在以往所有、所是、所能上，則我們就無法跟上神今天要作的工。神用了二三十年的時間，給我們經歷不平凡的年日和艱難的道路，為要讓復活的生命在我們身上更加顯明，讓教會的見證是復活生命的彰顯，好叫神藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」

「今日的需要是求神興起更多合用的器皿來承擔今時代工作的需要，沒有可用的器皿，就沒有工作，求祂復興祂的工作，求祂先復興我們自己。只有當我們先讓神有工作，神才能藉著我們有更好的工作。」

 

要被聖靈充滿

怎樣才能成為合用的器皿？保羅在以弗所書告訴信徒，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。……你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗5:8-18）

列王紀下四章記載了以利沙的神蹟：有個先知門徒的妻，哀求以利沙說：「你僕人我丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」以利沙問她說：「我可以為你做甚麼呢？你告訴我，你家裡有甚麼？」她說：「婢女家中除了一瓶油之外，沒有甚麼。」以利沙說：「你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借。回到家裡，關上門，你和你兒子在裡面，將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。」於是，婦人離開以利沙去了，關上門，自己和兒子在裡面。兒子把器皿拿來，她就倒油，器皿都滿了。她對兒子說：「再給我拿器皿來。」兒子說：「再沒有器皿了。」油就止住了。（參王下4:1-6）

這是一個養活寡婦的神蹟，但當中有一段很特別的描述，是有關器皿和油的：神賜下油，是沒有限制的，但有一個條件，就是器皿必須要有空間，油可以不住的倒下來，只是器皿滿了，油就止住。在聖經裡，油是預表聖靈的，我們的生命本來是充滿肉體和各樣不義的，但主拯救了我們，叫聖靈內住在我們裡面。神不單要我們有聖靈，更要被聖靈充滿，因此我們要自潔並且倒空，聖靈才能充滿我們，我們何時自滿了，沒有空處讓聖靈充滿，油就止住。

 

祂必加增，我必減少

施浸約翰說過：「祂必興旺，我必衰微。」（約3:30） 按原文翻譯為「祂必加增，我必減少」（He must increase, but I must decrease.）意思更清晰。為甚麼我們要自潔並倒空，因為「我」就是本來那個肉體的生命必須要減少，主的生命才能加增。

東西德冷戰時期，兩地有柏林圍牆相隔，有一次東德的人把一大堆垃圾在圍牆上傾倒在西德那邊，西德的人在想當如何還擊，最後他們卻是把一大堆新的貨品和食物倒向東德那邊，意思是諷刺說，有甚麼東西就供應甚麼東西。我們今天雖然已經信主重生了，但是因為我們在這個肉體裡生活得太長久，所以許多時候我們所供應出來的，不是神兒子的生命，反而是我們天然的性情，這些都不是從神而來的。

器皿本身根本沒有東西供應人，所端出來的是它所盛裝的東西。如果我們沒有經歷過神的工作，肉體的生命仍舊充滿了我們，我們流露出來的就是肉體，顯岀不義時就會傷害身邊的人。但有時肉體好像也有可誇之處，就會驕傲起來，並且偷竊了神的榮耀。人看來好像良善的肉體表現較優勝，甚至以為神也會接受，但肉體就是肉體，出於肉體的，無論善惡都是肉體，絕不能把生命供應給人。唯有聖靈充滿我們，滿有主的生命在我們裡面，我們才能成為真正合乎主用的器皿，供應主的生命給人。

路加福音9:23-24「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（生命：或作靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」

馬太福音7:21-23「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」

馬可福音14:36「他說：阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」

彼得前書4:1-2「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」

我們今天並非跟從在肉身裡的主耶穌，乃是在靈裡跟從主，也不是靠自己原有的生命去裝扮出神的性情，乃是因為主重生了我們，使我們可以活出基督的生命，若果我們真的去學習，很快就會發現要在靈裡跟從主和活出主的生命，並不容易，因為我們裡面原有的生命，跟主所賜的新生命相爭，就是我們的肉體和聖靈相爭，叫我們真是苦呀！

在福音書裡，主耶穌不單說來跟從祂，祂也說我們要天天背起自己的十字架來跟從祂。雖然在教會歷史裡仍有人談論到背十字架，但到今天，背十字架的道好像已經失傳了，許多人對背十字架有不少誤解。

「十架少人負」

我們經常可以從新聞或電視上看見天主教徒仿效主耶穌釘十字架的行徑，把自己弄到滿身傷痕，以為這樣可以為自己贖罪，或令自己脱離罪，但這是完全曲解了聖經裡所說的背十字架。

「十架少人負」這首詩歌是倪柝聲弟兄從《效法基督》(The Imitation of Christ) 一書裡的個別段落譯作成為中文詩歌。《效法基督》是金碧士(Thomas à Kempis, 1380－1471) 在十五世紀用拉丁文寫成的，在當時，是聖經以外最暢銷的書籍，到1650年已再版了745次。當時正是歷史上的中世紀黑暗時期，天主教裡面充滿了各式各樣的人士，多數根本未重生得救，宗教與世界政治混雜，在天主教裡面好些人也腐敗不堪。當時一些愛主的人，覺得他們必須脱離那種環境，因此便成為隱世的修士，完全捨棄一切物質、承受苦難，他們以為這樣就是背十字架，但這並不是背十字架的全面意思。雖然如此，「十架少人負」這首詩歌直到今天，在激勵我們愛主，喚醒我們要討主喜悦的心，仍然幫助了許多人。

現在「背十字架」(have a cross to bear) 成了一句英文諺語，劍橋英文字典的解釋是「要接受或面對令人不快或痛苦的情況或人」(an unpleasant or painful situation or person that you have to accept and deal with)。但如果背十字架是受苦難，那麼主說我們要天天背十字架，難道要我們天天遇到車禍、遭受痛苦嗎？有好些人是天天生活在患難之中，但他們並不是背十字架。因為他們雖然在患難中，可是還常常怨天尤人，生出了苦毒和仇恨，這些絕對不是背十字架帶出的結果。有人說他的妻子、丈夫、父母或兒女是自己的十字架，這些通通都不是背十字架的真正意思。

背十字架對付魂生命

背十字架所指的不是事情和人物，背十字架所要對付的是我們的魂生命，是從亞當來的生命，以自己為中心的生命，除了會傾向罪惡，有時候也想行善，想立自己的義，為要得自己的榮耀和驕傲而行，就是這個魂生命叫我們不能行神的旨意，反而常常偏行自己的心意。

十九世紀末，神興起英國的開西運動，許多既認識聖經又有屬靈追求的弟兄姊妹，把十字架的救恩傳講得非常清晰。到二十世紀初，神使用賓路易師母(Jessie Penn Lewis) 把十字架的意義向教會完全開啟，主耶穌的十字架不單有代替我們償還罪債的一面，也有叫我們與祂同釘十字架，脫離舊人，成為新造的一面。真正的背十字架，乃是看見十字架在神面前的價值，所以揀選跟隨神已成功的事實，而捨棄自己的心意。賓路易師母當時出版了一系列有關十字架的信息，後來收錄在《各各他的十字架》(The Cross of Calvary) ，這書成為了關於十字架的經典之作，倪柝聲弟兄當初也是閱讀賓路易師母的書，進而更深認識十字架。

但很可惜，到了二十世紀中期，兩次世界大戰後，英國不單在政治上失去影響力，連屬靈的影響力也漸漸失去。隨著美國的崛起，美國的價值觀、生活方式逐漸成了全世界仿效的對象，福音運動主要由美國的組織領導，比較強調十字架代替我們償還罪債、使人罪得赦免、得平安喜樂的一面。但我們與祂同釘十字架，脫離舊人，成為新造的一面，就是背十字架的道好像漸漸沒有多少人再提起了。

不從人的情慾，只從神的旨意

但主耶穌的福音是全面的，為甚麼要我們天天背十字跟從祂，因為如果我們不背十字架，我們只會照自己的喜好而行事為人，就算所作的是傳道、趕鬼和行異能，但如果不是遵行天父的旨意，到國度的時侯，都是主所不承認的。天父的旨意就是要我們活出神兒子的生命，其他一切出於人意的行徑，在神眼中都是作惡（太7:23原文是違背律法）的。

彼得在客西馬尼聽見了主的禱告：「求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」(可14:36) 後來彼得在他的書信裡說，我們有受苦的心志，就能在世上不隨從人的情慾，只從神的旨意，這正是主所說背十字架的真正意思，背十字架不是叫我們肉身受苦，乃是願意放下自己的欲望（和合本翻譯成情慾），不單不跟從壞的欲望：如情慾，就是好的欲望：如要成功要達到自己的目標，甚至是屬靈的目標，如果那些目標只不過是我們自己想要的，而不是出於神的旨意，這些欲望通通不能跟從。

別人說你很愛主，可算是稱讚，但當我們說自己很愛主，卻顯出醜陋和驕傲，因為說自己愛主，無非想人稱讚自己。記得許多年前，有人告訴我，一位老弟兄已把聖經從創世記到啟示錄讀了一百遍，心裡覺得弟兄應該很有追求，很有學習，及至當面和他交通，他親口說自己讀了聖經一百遍時的神情，只是令人覺得他很努力、付出很多，但基督的生命好像不太彰顯出來。

只專心跟從主

約翰福音 21:18-23：「我實實在在地告訴你：你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指着彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：你跟從我吧！彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟着，就是在晚飯的時候，靠着耶穌胸膛說主啊，賣你的是誰的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死；其實耶穌不是說他不死，乃是說：我若要他等到我來的時候，與你何干？」

很多人都犯了「存活者偏差」(Survivor bias) 的謬誤，意思是說每個能最終留下來的人，尤其是成功的人，都認為自己所走過的路，當中所做過的事情，是唯一導致成功的原因，凡跟自己理念不同的方式，都不能接受，近乎唯我獨「對」的地步。

今年二月江守道弟兄在香港的特別聚會，交通到主怎樣造就保羅、彼得和約翰，他們三個的性情、個格、氣質和成長背境都很不同，但主能一個一個去模造他們，使他們成為神兒子的模樣。新約聖經裡不單有保羅的書信，也有彼得的書信、約翰的著作、馬太的福音書。所有這些書卷都是不能取代的，每一卷書都見證他們是怎樣被主得著，受主模造、得了主賜給他們獨特的亮光。最終保羅是被斬頭殉道，彼得是被釘十字架殉道，但約翰卻是活到高齡才離世歸主的。

我們都不知自己背十架跟隨主的道路，最終會怎樣，每個跟從主之人的道路都不一樣，不要強迫別人走你走過的道路，也不用好奇想知道別人將要怎樣，讓我們每個都聽見主所說的話，别人怎樣，與你何干？你只管來跟從我。

吳錦明

今日我想就著慕安得烈的《如何學謙卑》及潘霍華的《追隨基督》來交通<虛己>這個題目。許多人說，人要快樂，就得自己主宰自己的命運。但基督徒卻相反，我們要活得有價值，卻是要以基督耶穌的心為心（腓二5-7）。但這種<虛己>的生活，於我卻是個挑戰。為甚麼呢？因為從小我都在競爭的環境中成長，無論是在事業或物質的追求，我都希望得到別人的認同。並且，為主擺上可能會叫人失卻地上的物質或舒適的生活，這都叫我感到為難。慕安得烈在書中的提醒叫我從另一個角度看<虛己>。為甚麼我們要<虛己>呢？因為人是神所造，故此倚靠祂而活是被造者的首要條件。主在地上取了奴僕的形象，祂更活出神造人的目的，就是遵行神的旨意，不求自己的益處，乃求神的榮耀。另一方面，書中又提醒我們<虛己>的行為是甚麼。首先人要認清自己沒有美善，我們只不過是個器皿，讓神充滿，我們才有價值。但這是否意味我們甚麼也不作？

潘霍華在《追隨基督》中指出雖然我們知道行為不能叫我們賺得救恩，但真實的過基督徒的生活，信心與順服的行為卻是不可分割的。就是說當神呼召你時，你若相信接受，你便不能沒有行為。你的行為就是放棄你自己的一切跟從祂。所以<虛己>不是叫我們甚麼也不作，乃是叫我們存謙卑的心，放棄自己的意思，用行動跟從神的旨意。人是看外貎，但耶和華是看內心。甚麼也不作是問題，但另一方面就算人跑了一段日子，生命也活得不錯了，人也要小心，因為人可能落在屬靈的驕傲裡。因為人以為自己已經有知識了，生命也活得不錯，覺得都可以了，就停步不前。即使神再有要求，他也不再跟上了。願彼此勉勵。                                                 □ 楊洛嘉

分享在主日學閱讀《中流砥柱》的感受。閱讀讓我覺得是愛與責任的表現。藉著閱讀屬靈書籍，不但讓我看見神的全備和愛人的心腸，更看見神在每個人身上的工作和帶領，並且吸引我更願意多讀聖經和屬靈書籍。因此，閱讀屬靈書籍，從這一方面看，能使我們靈命成長。

《中流砥柱》一書是由金彌耳寫成，記載了倪柝聲弟兄（1903~1972，69歲）一生的學習與經歷。倪弟兄怎樣在那混亂的世代持定主，正是吸引我追看這書的地方。分享三方面我閱讀這書之後的感受和得著：

A）屬靈的成長，就是學習「把主權交給神」的功課。或許有人認為倪弟兄在各方面都有優越的條件，自然神能大大地用他。但讀完本書後，我才發覺弟兄在他的生命上實在是學了好些功課。他在許多難關上先學習如何把「自己」放下，等候、仰望神。他能大大地被神所用，是他讓神作主的結果。無論是教導或傳福音，他認識神才是一切工作的發起人，同時也是完成者。

B）學習「在神的話語上下苦功」。書中提及倪弟兄隱居在馬山小茅屋中研讀聖經，並閱讀許多屬靈巨著。反醒自己有否這般努力呢？

C）學習「有主足夠」。倪弟兄在擇偶上、在監牢中都經歷了「以衪喜悅為足夠，自我喜惡屬其次」的學習。這也提醒我，無論在任何環境中，也要學習以主為足夠。

最後藉他的名字作為勉勵。倪弟兄本名述祖，後欲改為更夫，最後定名柝聲，意思是昔日的守更人，為提醒人小心火災而有的柝更之聲。弟兄願意成為一個鳴鐘者，警戒神的百姓當留心、警醒，預備進入神的國度。願榮耀歸神。             □ 吳周詠娛

我介紹的屬靈書籍是《豐盛生命的特徵》，是孫國鐸弟兄的一次特會信息記錄。藉著講解整卷約翰福音，讓我們認識主賜給我們的新生命。書背的簡介概括了全書的主旨：『今天有些人注重工作的發展、知識的愛慕，也有人追求恩賜，注重所謂的組織、傳統，卻大大忽略了神所給我們的「那生命」。那些東西有的也不一定不好，但都不能取代我們裏面的這個豐盛生命。 因此神用使徒約翰作了恢復的工作，他所有職事的重點是在生命的豐富上，他在約翰褔音記載了主耶穌基督所行的八個神蹟，這八個神蹟講到豐盛生命的八個記號。這八個神蹟讓我們看見在人生中或者在事奉中、在追求中所遇見的一切問題，主都是以祂那豐盛的生命來解決。』

書中的內容共分為八章，分別是：一‧生命在祂裡頭 二‧生命的形像是羔羊 三‧變水為酒的生命 四‧剛強行走的生命 五‧無窮而超越生命 六‧大光的生命 七‧復活的生命 八‧全愛的生命。這些內容展現了主生命的各種豐富，作者盼我們能在今天我們的生活中，支取這樣的生命來生活。

我較年輕的時候很讀屬靈書主要是為得著知識，慢慢我發現這都是次要，因為那些不過是道理，這樣讀書於真實生命的成長幫助不大。現在我讀屬靈書，是盼望那些書籍能幫助我進入與主的交通中。所以，好的屬靈書不單叫我們與作者交通（無論他是活著或者已經作古），更要緊的是能將我們帶到主面前，與主交通。            □ 馮貴滿

分享第一次參與兒童暑期聖經班服事，在安排膳食上的感受。起初因著人數眾多，而資源有限，感到困難，同工們交通了很多方法。最後卻看見當我們不存己見，主就在當中帶領各人，彼此相顧、互相補足，使我們能順利完成每天的膳食，實在感謝主。

不單如此，看見小孩子都很投入，與導師們打成一片。更開心聽見小小年紀能背誦兩首詩篇，為到小孩從小有主的話記在心上而感恩。                      □ 陳銳明

總結：

「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」（約廿一25）

這節聖經告訴我們，除了福音書所記載的事以外，主耶穌另外還行了許多事情。直到今天，主仍在工作，每個蒙恩得救的人，都是主按名呼召的，是主自己的工作，都可以寫下來作記念。歷世歷代以來，有些人是主特別造就的，他們把主在其身上的作為親自寫下來，有些可能是別人為他們整理的傳記或講章結集，神讓其中好些書籍一直存留至今，這些都是教會寶貴的屬靈遺產。藉著這些留下來的文字，我們能跟前面的弟兄姊妹有屬靈上的交通，把他們從主所學的功課和經歷，毫無保留的供應給我們。

2016年奧運，韓國泳手竟然在蝶式比賽中贏了美國金牌健將菲比斯，街頭巷尾都有人在評論，但恐怕沒有多少人是真懂得游蝶泳的。我們在屬靈追求上或許也是如此，頭腦上的屬靈知識，並不是我們的實際，只有在生活上切實學習，屬靈生命才能成長。坊間有這麼多的屬靈書籍，到底我們該讀甚麼書呢？《中流砥柱》一書告訴我們，倪弟兄在年少初蒙恩時，不僅勤讀聖經，也讀了許多屬靈書籍，那些書都是和受恩教士篩選過，按著倪弟兄屬靈的成熟度，把合適的書介紹給他。因為就算是最好的屬靈書籍，人的生命若尚未成熟，卻勉強去讀，這樣不但無益，反而有害，因為所讀過的知識，往往只會淪為批評别人的材料，卻對自己的屬靈情形毫無助益。

我們應該選擇公認為好的屬靈書籍，就是許多人讀過後都得著幫助的那些書。陳希曾弟兄本身在屬靈上很有追求，他也是博覽群書的人，在介紹屬靈書籍上給我們很多幫助，尤其他那一本《屬靈古典名著評介》，有哪些書值得讀必要讀、哪些書有問題須多加小心，弟兄都一一為我們陳明。但願我們都珍惜從教會歷代留下來的屬靈遺產，不要成為屬靈上的「二世祖」，尤其是青年的弟兄姊妹，更應當趁著年幼，好好讀聖經和屬靈書籍，在主裏追求真正的屬靈長進。                                           □ 吳錦明

彼得後書1:3-11「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。正因這緣故，你們要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」

彼得雖然曾跟從過主耶穌，但三年多之後，彼得好像還是依然故我，沒有多大變化，一路上跟其他門徒爭誰為大，常常憑衝動說話行事，後來甚至三次否認主。但主並沒有放棄彼得，因為主知道，原來的彼得不可能達到主的要求，必須等到彼得重生，有了新生命之後，才可以真正在靈裡跟從基督。

彼得後書是彼得將離開世界時寫的，雖然他本是個無學問的漁夫，但當他在靈裡跟從主直到晚年，他能夠清楚地告訴所有後來的信徒，跟從主不是在外面的事情，跟從主乃是關乎裡面生命的成長，沒有主的生命在信徒裡面，任憑我們有多少熱心，最後不過像昔日的彼得一樣，以失敗告終，但藉著主所賜的新生命，我們可以不斷變化。「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼前1:23）對於所得到的新生命，我們好像有點認識，卻又不大明白。如今彼得到晚年了，回顧自己的一生，又遇到過無數的信徒，生命幼嫩或成熟的，真實或假冒的，彼得都一一遇見過，在彼得後書這裡他提到我們得著的新生命，鼓勵我們要分外地殷勤加上幾樣事，雖然只是簡單述說，沒有多加解䆁，但這都是彼得自己經歷過的。

 

有了信心

彼得後書是寫給與彼得「同得一樣寶貴信心的人」（彼後1:1），晚年的彼得不再靠他自己了。他特別說到信心也是神所賜給我們的。保羅也是這樣說，「你們得救是本乎恩，也因着信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8-9）彼得和保羅的信心是神所賜的，你和我的信心也一樣是神白白賜給的，當我們真正認識原來連信心都是出於神，我們實在再沒有甚麼可誇的了。這寶貴的信心，不單叫我們罪得赦免，神更把新的生命賜給我們。彼得說「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們…已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後1:3-4），這也是保羅在羅馬書第八章所說到的，神召我們，使我們稱義得榮耀，被模成神兒子的形像。（參羅8:28-30）

 

又要加上德行

有了信心的人就是已經重生、得著新生命的人，新生命在信徒裡，會帶來行為上的變化，活出這生命的性情來。彼得說我們有了信心「又要加上德行」，和合本「加上」的意思好像說本來沒有，後來另外加上。但原文「加上」（G2023）有「培養、助長」的意思。我們不能培養一條魚在地上行走，也不能培養小狗在天上飛行，「培養、助長」只能把本身生命所有的潛能發展出來，但本身生命沒有的，無論怎麼努力也不能改變。彼得說我們的新生命有㓉出下面幾樣事的一切能力，但信徒要分外殷勤，學習和操練這幾樣事，新生命才能實在活出來。「德行」跟「用自己榮耀和美德召我們的主」（彼後1:3）所說的「美德」在原文是同一個字（G703）。意思是我們得著的新生命能夠活出與主美德相似的好行為。在宗教改革時代，馬丁路德把因信稱義的真理恢復過來，那時候他最喜愛的書卷是加拉太書和羅馬書，因為兩卷書都強調因信稱義，不靠行為。不過馬丁路德卻很討厭雅各書，因為雅各書說到有行為的信心，他覺得雅各書好像削弱了因信稱義的威力。其實兩者並沒有衝突，真實的信心並不需要人加上自己的行為，但雅各說真實的信心總會在信徒的身上活出神喜悅的行為，跟彼得所說要加上德行是同一個意思。

 

又要加上知識

有了信心和德行，不就已經夠了嗎？但彼得說又要加上知識，因為生命的成長若缺少了知識，會叫生命成長受到限制，甚至受到傷害。剛剛學步的小孩，父母不會任其行走，因為小孩無知，家中的水龍頭、電掣、風扇都可以成為致命的危險。屬靈的生命又需要甚麼知識呢？最重要的就是聖經，神的話語教導我們神喜好甚麼，神起初對人的心意、神的計劃是如何。要好好讀聖經，除了我們常用的和合本外，可多找一些中英文譯本去對照，一定能使我們更深入認識神的話語。許多人都學過英文，若遇到生字，必定要多查字典，英文才會進步。但在讀聖經上，恐怕很少人遇到不明白字詞時，會去翻查聖經字典或聖經百科全書，如果每星期查明一個陌生的聖經用詞，一年就可以明白五十二個聖經用詞，這對我們明白聖經很有幫助。另外，也要閱讀公認能造就人的屬靈書籍，神在過去二千年花了很多功夫去造就和帶領聖徒，我們若在屬靈的路上有甚麼新發現，必定是站在前人的肩膀上而得看見。彼得勸人要好好讀保羅的書信（參彼後3:15-16）保羅也是個終生讀聖經、讀屬靈書籍的人。（參提後4:13）我們怎麼可以閒懶呢？

 

又要加上節制

「節制」原文的意思是「自我控制」(self control)，未信主之前，我們被自己的私慾所控制，不能自拔，但有了新生命之後，我們可以照神的旨意去管理自己。當信徒有了德行和知識，很容易會驕傲起來，看不過眼那些情形不及自己的信徒。但按神的眼光來看，我們身上還有很多地方需要聖靈的引導，去學習自我約束，我們的思想、言語、動作、態度都要學習在聖靈裡受約束。彼得說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前1:13）保羅更說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕。」（林前9:27）

 

又要加上忍耐

達到信心、德行、知識、節制俱備，在人看來已經夠好了，可以停下來，但是神還未滿意。在花香常漫的日子裡，無需要忍耐，也不知道信徒身上所顯出的到底是不是真的從主生命所發出，因為未經過患難的忍耐是虚假的。製作陶瓷要先把粘土做成器皿的形狀，風乾後要燒製才變為堅硬，但還未能供人使用，器皿需要磨得光滑，然後陶人把心中的多彩圖案繪畫在器皿上，再把器皿高温窰燒，使那些圖案成為器皿的一部份，怎麼也不會脫落。但沒有經過火窰的器皿，無論其表面的圖案多美麗，只要稍為沖刷便消失了。所以神會興起環境，叫我們被試驗，有時甚至是火的試煉。經歷過神這樣模造約伯的說：「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金」（伯23:10）。因此保羅說：「…就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐」（羅5:3）。

 

又要加上虔敬

虔敬的意思就是「像神」(godliness)，我們得著的新生命，是屬神的生命，我們不會變成神，但卻可以於神的性情有分。「像神」不一定如摩西一樣，他在西乃山上四十畫夜與神在一起，摩西因而臉面放光，但叫人懼怕不敢就近他。「像神」其實更如以利沙那樣，他不過素常與那婦人吃飯，婦人就看出以利沙是個神人。意思就是其他人從他的日常生活、起居飲食、待人接物中看到神。當日主成了肉身作人的時候，就是這樣「虔敬」、這樣「像神」。耶穌對腓力說：「…人看見了我，就是看見了父」（約14:9）。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1:18）

 

又要加上「弟兄相愛」

達到了虔敬的信徒，有時也可能很單獨，但神不是要一個一個很屬靈的人，神要的乃是弟兄相愛。愛弟兄的心，原文跟「非拉鐵非」（啟3:7）的意思相同，就是「弟兄相愛」。姊妹們不要以為跟自己無關，其實不論是男是女，因信都是神的兒子，所以聖經稱我們得著神兒子生命的人為弟兄。許多人喜歡聽弟兄相愛的道，因為盼望有人來愛自己，但這裡所說的不是被動等別人來愛，乃是主動去愛弟兄。

 

又要加上「愛」

「愛眾人的心」原文只有「愛」（G26名詞）一個字，「眾人的心」是翻譯時加上去的，所以這裡應該翻譯為「又要加上愛」。這個愛到底有甚麼特別之處？這個愛就是「神愛世人」（約3:16）的那個愛（G25動詞）約翰福音二十一章主曾三次問彼得愛主麼？頭兩次主就是用到這個愛（G25），但彼得當時並不敢用這個愛（G25）去回答，只能用人與人之間的「友愛」（G5368）去回答主，就是前面提到的「愛弟兄」的那個愛，當日彼得清楚知道他頂多只能對主有感情，像弟兄之情的愛，彼得不敢用主所說的愛去回答。但晚年的彼得就像他的主一樣，鼓勵信徒要用神的愛去愛。在彼得或我們舊人裡，並沒有神的愛，但主所賜我們的新生命卻能夠顯出神的愛來。「因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（約壹4:7-8）神的愛就是犧牲的愛，不求自己的益處，是永不止息的。（參林前13章）

 

要分外殷勤，豐豐富富進入主的國

彼得勸我們要分外地殷勤。有了信心以後，還要充充足足地活出上面這幾樣，我們才能在認識主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」（箴13:4）這個不單是今世的應許，也是來世的應許。原來的彼得終日只想自己為大，但晚年經過主模造的彼得不再求自己的益處了，他極力勸勉我們要殷勤行這幾樣，我們就永不失腳，並且能豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。

 

□ 吳錦明

林後五14-17「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌（原文作肉體；本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

約壹二27-28「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」

今年我們一同學習的主題是「耶穌說：來跟從我」，或許我們會羨慕昔日的門徒，可以親眼看見主、聽祂的聲音、擁擠祂的肉身。但主死而復活後卻親口對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（參約二十24-29） 為甚麼沒有見過主在肉身顯現的更有福？因為主所要的跟從，不是外面肉身的跟從，乃是在靈裡面跟從主。

不憑著肉體認基督

當日主呼召門徒去跟從祂，門徒也確實與主常在一起，又聽主命令去行，但這些跟從都是外面的。路加福音記載了兩次門徒中間議論誰為大（路九46；廿二24）。第一次是主帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告並顯榮耀不久之後，可以想到那三位上過山的門徒跟另外九位沒有上山的一定有不少對話，到一個地步，主領了一個小孩子來站在自己旁邊，對門徒說要為主的名接待這小孩子，教導他們要謙卑。那時門徒已跟從主兩年多，主曾經差派他們去宣傳神國的道，醫治病人，又給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，但是他們裡面的生命其實還未真正變化。

路加第二次記載的是在主耶穌被買的那一夜，主剛設立了餅杯不久，門徒雖然聽見了主將要被人捉拿，但是他們當時所記掛的並不是主，竟然依舊爭論誰可算為大。讀到這裡時，我們都不禁搖頭嘆息，對門徒極之失望，然而主卻仍耐心的教導他們不可這樣，並說在門徒中間為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。這時門徒已跟從主三年多，但他們裡面的生命好像依然故我，沒有改變。

主在約翰福音十六章說到祂離去（指復活升天）是與門徒有益的，主若不去，保惠師就不到來，主若去，就差祂來。然後主說得更明白，「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」（約十六12-14） 如今我們明白了，當日門徒跟從過在肉身的主耶穌，但十字架的救恩那時還未成就，門徒跟從主的三年多裡，因主尚未死而復活並升天，所以他們還未重生，因為還沒有賜下聖靈。難怪主雖然多次多方教導他們，他們的生命還是依然故我。因此所有信徒要真正的跟從主，其實沒有分別，因為每一個信徒都要學習在靈裡跟從主。保羅也是這樣說：「所以，我們從今以後，不憑著肉體認人了。雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後五16）

「得永生」和「得賞賜」的分別

或許有弟兄姊妹會這樣問：「我們既因信主耶穌的十字架救恩而重生得救了，為甚麼今天還要在靈裡跟從主？」這可是一個重大的問題。在教會歷史裡，因為不明白聖經，對於得救的問題許多人有不同的看法，當中衝突最尖銳的一件事，就是人得救到底是「神的預定」，還是「人的揀選」。聖經有許多地方明明白白說救恩全然是神的工作，人沒法幫神的忙叫自己得救。但許多聖經又清清楚楚說到人要負自己的責任，揀選跟從神，才可以與所蒙召的恩相稱。約四百年前，教會歷史上有所謂「加爾文主義」和「亞米念主義」之爭，至今仍各有支持者。其實這是源於對得救的誤解。

把上面看似矛盾的真理為我們詳細解開的是郭懷德弟兄．（Robert Govett, 1813 – 1901），他畢業於牛津大學，1836年起在英國國家教會當牧師，後來他覺得當時為嬰兒施洗的做法不符合聖經，因而勤讀新約，發現了受浸的真理後，便順服主的命令受浸了，且於1844年離開了國家教會的牧職，不再接受每年三百英鎊的經濟供給。隨後弟兄在諾域治（Norwich）地區一處非宗派教會繼續服事神。他原來服事的信眾有許多人很愛戴他，所以都隨他到了諾域治一同聚會，據稱他為三百多位前聖公會會友在那裡施浸，蒙神祝福，人數不斷增長，十年後用了三千英鎊建造一座新的教堂（Surrey Chapel），郭懷德為這此奉獻了二千伍百英鎊之多。弟兄一直在這裡服事了四十七年，直至1901年被主接去。後來接續服事的是他的學生潘湯弟兄（D. M. Panton），在屬靈生命上給倪柝聲弟兄很大幫助的和受恩姊妹（M. E. Barber）第二次前往中國服事，就是從這裡差派出去的。

羅馬書八章29至30節說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」說到得救是神預定的，神自己會作成。但保羅在同一卷書十三章12至14節又說：「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」這裡明明說到信徒自己要負上最大責任，一切的行為都是取決於信徒的揀選。

以弗所書一章4至5節說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」。保羅在同一卷書四章又說：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱……就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新」（弗四1，22，23） 信徒自己要負責任去揀選，使自己與所蒙召的恩相稱。

郭懷德弟兄在救恩上給我們最重要的教導，是令信徒分清楚「得永生」和「得賞賜」這兩件事。我們因信主耶穌十字架的救恩，就已經得著永生了，是神所預定所揀選，不是出於我們的行為，乃是神白白的恩典。這就是前面提到有關「神的預定」所指的範圍。

審判要從神的家起首

但信徒得永生後，在世上的行事為人，主將來要審問，「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」（彼前四17-18）主耶穌自己說過：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」（約十五6） 保羅在哥林多前書三章10至15節所說的：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」主對推雅推喇教會這樣說：「叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人」（啟二23）上面這些聖經都是對教會、對已有永生的信徒講的。

信徒今天的行事為人有否跟從主，就決定了他在千年國度裡到底是得賞賜，還是要受虧損。受虧損的人雖然得救，卻要像從火裡經過的一樣。這樣就完滿答覆了前面提到「人的揀選」的支持者所看重的那些經文。

按恩膏的教訓住在主裡面

有些人覺得要這樣的話，跟從主或許會很有壓力，寧可不認識這件事，繼續走自己的路，過自己的主活。但這樣也是於事無補，因為我們無論是否認識這件事，那日都要一同到主的審判台前交帳。我們應多學習主的要求，更珍惜主快將回來剩下不多的日子，緊緊的跟從主。

我們從主所受的恩膏（就是聖靈），常存在我們心裡，並不用人教訓我們，自有主的恩膏在凡事上教訓我們。今天主耶穌要我們跟從祂，就是要我們順從聖靈的感動，學習每天生活在主裡面。這樣，等到主顯現的時候，我們就可以坦然無懼，歡歡喜喜的迎接祂回來，豐豐富富的進入祂的國度。

「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行……你行耶和華眼中看為正的事，你和你的子孫就可以得福。」

　　「行耶和華眼中看為正的事」這句話，在舊約列王紀和歷代志裡經常出現，令我們以為只是跟作王的人有關，其實這是跟每一個神子民都有關的。申命記是神吩咐摩西對第二代以色列人講論的，第一代以色列人因不信神，都倒斃在曠野了。當日出埃及時，第二代以色列人不過是二十歲以下，在曠野飄流四十年後，除了摩西、約書亞和迦勒之外，所有男丁都不超過六十歲。當他們要進入迦南應許之地以前，神要摩西向他們說明神的要求。

　　在教會歷史上，曾有些人把以色列人在曠野的飄流，理解為信徒在世上寄居的對照，然後把渡過約但河進入迦南，看為經過死後到天上的預表，其實這是錯誤的理解。如果迦南是預表天上，怎麼仍要和迦南人爭戰才可以得地呢？

　　以色列人吃逾越節的羔羊並出埃及，的確是預表基督徒得救的經歷（參彼前一18-21），但在曠野飄流的階段，其實是說到人得救以後，有些人因貪戀昔日的種種惡事、試探神、發怨言而倒斃（參林前十1-11），就是沒有行那些惡事的人，卻因不信神，最終也不能進入迦南。對我們信徒今天的意義，就是雖然信主得救了，卻因不信，而不能進入神的安息和救恩的豐盛中（參來三7–四2）。

沒有王，各人任意而行

　　這些第二代的以色列人，都是對神有信心的人，預備要進入迦南地，神卻要摩西鄭重向他們說明神的要求。因為許多人其實都不認識自己，實情是「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」（耶十七9-10）所以神要求祂的子民，不要行人自己眼中看為正的事，要行神眼中看為正的事。

　　雖然當日第二代的以色列人，對神的要求不斷答應說「阿們」（參申廿七章），但進迦南之後，好景不常，到約書亞死後，那些見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。然後那世代的人也死了。後來的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事，結果是「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力……耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。」（士二11-15）

　　如果有屬靈情況指數的話，當約書亞帶領第二代以色列人進迦南時，可以說是達到了最高點，但到士師記的時候，指數卻一路下滑，從頭一個士師俄陀聶到最後記載的參孫，他們的屬靈情況真是每況愈下，雖然參孫的名字也被記在希伯來書十一章信心的見證人之中，但沒有人會想要效法參孫的生活為人（參士十三–十六章），那個時候，神連參孫這樣的人也用到，正說明普遍屬靈情況極之低落。

　　士師記兩次這樣說：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士十七6, 廿一25）「各人任意而行」原文直譯就是「各人行自己眼中看為正的事」，因為各人照自己意思而行，士師的屬靈情況從一章到十六章一路下降；十七、十八章連祭師的事奉，也任由人意主導了；十九至二十一章那宗駭人聽聞的「碎屍」事件的前因後果，向我們說明了，人隨自己的心意行，會墮落到怎樣的地步。

神的管教

　　以色列人不單沒有行神眼中看為正的事，反而行了神眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，因此神要管教他們，好叫他們回轉。希伯來書告訢我們「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？……凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（參來十二5-11）

　　聖經告訴我們，新約的信徒生活在地上，如果行了神眼中看為惡的事，神是會審判的。在哥林多教會有人犯了淫亂的罪，娶了自己的繼母，保羅甚至要「奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體…」（參林前五1-5上）。哥林多教會那些不按理吃主的餅喝主的杯，干犯主身主血的人，後果是他們「中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」（參林前十一27-30）。神的審判不是要毀滅，乃是要警戒人，好叫人回頭離開罪惡。使徒約翰又告訴我們「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪」（約壹五16-17）。信徒因犯罪招至肉體受敗壞、患病、甚或至於死，神的意思其實是叫那犯罪的人，不能繼續在肉身犯罪，不再積蓄忿怒，為要「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前五5下）。

　　緊接在士師記之後的路得記，有拿俄米的故事，給我們另一個角度來看神的管教（參得一1-6）。路得記這卷小書充滿了許多屬靈的教訓，書中各人的名字都很有意思。「以利米勒」的意思是「我的神是王」(my God is king)，「拿俄米」的意思是「我的喜悅」(my delight)，「伯利恆」是「糧倉」(house of bread) 的意思。當人以神作王，神喜悅人，並賜下祝福。「瑪倫」的意思是「患病」(sick)，「基連」意思是「衰弱」(pining) 這兩個兒子可能先天體質較差，到國中遭遇饑荒時，他們這一家並沒有在神面前尋求為何為這樣，卻在自己想辦法，要救自己的生命，就往摩押地去寄居。但結果反而是失去了生命，十年後，拿俄米的丈夫和兩個兒子都死在摩押地，然而仍住在伯利恆的人，卻蒙神眷顧賜糧食與他們。

受苦是與我有益

　　這時拿俄米終於醒悟了，帶著路得回以色列地，「來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」（得一19-21）拿俄米的這番話，說明了幾件事，首先，當日國中饑荒時，她一家仍然是豐足滿滿的，沒有緊急的情形要立刻離開，但她為了要救自己一家，卻離開了神的應許地，這事在拿俄米眼中絕對看為正，但在神眼中卻不是這樣。另外拿俄米終於看清了，是神的手在她身上，她所遭遇的是出於神，是神使她受苦。最後她叫人稱她為瑪拉（就是苦的意思），說明她服下來了，承認這是神對她的管教。

　　舊約的詩篇是詩人經過神的工作以後，把那些經歷化為可唱頌的詩歌，第一百一十九篇有幾節特別提到「受苦」，說明了拿俄米所學的功課。「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。」（67節）「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（71節）「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」（75節）除了因受神管教而受苦之外，還有一種受苦也是出於神的，彼得說：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦」（彼前三17）「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四15-16）

主稱讚的教會

　　十個人走在一起，常常不只有十個意見，每個人都看自己的意見為是，「人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。」（箴廿一2）因此不是說誰的意見較誰的意見好，最重要的是這是否神看為正的事。在啟示錄第二、三章裡的七個教會，主唯獨稱讚非拉鐵非教會說：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」（啟三8）

　　但在老底迦教會，因著自以為富足，一樣都不缺，只要眾人的意見就夠了（「老底迦」原文的意思就是「眾人的意見」），連主被棄在門外了，老底迦教會卻仍不知道（參啟三14-20）。今天我們既不是跟從一言堂式的教訓，也不是以小數服從多數的人意行事，我們乃是每個人都認真讀神的話語，在聖靈的感動和引導下，一同行神眼中看為正的事，叫神得喜悅。

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馬丁路德在1522年出版的《羅馬書註釋》序文第一段這樣說：「這封書信確實是新約的主要部分，是最純粹的福音，不僅值得每個基督徒用心逐字研讀，並且要天天讓這書信充滿，作為每日的靈糧。閱讀這書信，深思其內容，永不會嫌太多，愈是花功夫去熟悉它，它就愈顯寶貴，令人倍覺甘甜。」(“This Epistle is really the chief part of the New Testament and the very purest Gospel, and is worthy notonly that every Christian should know it word for word, by heart, but occupy himself with it every day, as the daily bread of the soul. It can never be read or pondered too much, and the more it is dealt with the more precious it becomes, and the better itastes.”)

保羅說他奉召為使徒，特派傳神的福音，羅馬書是眾多新約書信中，最有系統的一卷書，專門講論神的福音。

一章：外邦人故意不認識神，全部都犯了罪

二章：即使猶太人也和別人一樣，在罪惡之下

三章：猶太人和外邦人蒙救贖，都是靠耶穌流血作挽回祭

四章：效法亞伯拉罕之信的人，都能因信稱義

五章：眾人因一人悖逆成為罪人；如今因一人順從成為義

六章：我們的舊人和基督同釘十字架，脫離罪的律

七章：藉著基督我們在律法上也死了，脫離死的律

八章：生命聖靈的律釋放我們，使我們被模成神兒子的形象

九至十一章：神絕對的主權：以色列的過去、現在和將來

十二章：活祭的事奉：信徒在教會裡和世界上的行事為人

十三章：信徒對國家政府的責任

十四章：處理弟兄彼此接納的問題

十五、十六章：保羅的職事及問安

從知道自己是罪人到因信稱義，所有重生得救的人，對羅馬書一至五章都不會陌生。羅馬書六至八章說明怎樣脫離罪和死的律，使我們在生命聖靈的律裡，被模成神兒子的形象，倪柝聲弟兄在《正常的基督徒生活》一書講解得很透切。羅馬書九至十一章是加插的一段話，專門處理以色列人蒙揀選的問題。羅馬書十二至十四章說到信徒在實際生活上，怎樣活出神兒子的生命，羅馬書十二章是其中最重要的。

將身體獻上，當作活祭

神的慈悲就是神的憐憫，在羅馬書一至十一章已經完全展現出來，神的福音把我們這些罪人召來，使我們因信稱義，脫離罪和死的律，能以被模成神兒子的形象，所以我們應當將身體獻上，當作活祭。

從前舊約獻的祭牲，都是宰殺了才放在祭壇上，因此都是死的祭。但是羅馬書十二章這裡的祭卻是活祭，因為我們仍然在這世上生活行動，將身體獻上意思就是不再為自己而活，乃是為主而活。「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。(羅14:7-8)」這裡的「身體」原文是眾數，但「活祭」卻是單數，意思是神並非要一個一個的人，乃是要一個團體的彰顯。

我們未信主以前在這個世界生活了很多年日，我們的價值觀被模成了這個世界的樣式，跟神的心意南轅北轍。想要不再效法這個世界，我們的心思意念必須更新而變化，因此我們要天天讀神的話語，日日親近神，因為聖經告訴我們神作事的法則、神的喜惡，我們將神的話藏在心裡，才能夠察驗神善良、純全、可喜悅的旨意是甚麼。

在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體 (羅12：3-8)

神使我們這許多人在基督裡成為一個身體，互相聯絡作肢體，所得的恩賜各有不同。我們最大的難處是看自己過於所當看的，我們好像鐘擺一樣，不是高估自己，就是輕看自己，但保羅要我們照神所分給各人信心的度量，看得合乎中道。保羅提起七樣恩賜：說預言、作執事、教導、勸化、施捨、治理和憐憫人。我們可以有其中的兩三樣恩賜，但是沒有一個人能夠集七樣恩賜於一身。保羅說到執行這些恩賜時有五方面要留心：照著信心的程度、專一、誠實、殷勤和甘心。這是有關教會事奉敬拜的實行。

在弟兄姊妹中間，「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」(羅12:9-10) 要從心裡面流露神的愛，假冒為善是主所責備的。世上的愛是盲目的，但神的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理 (林前13:6)」。

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」(羅12:11-13) 神沒有應許我們天色常藍，人生的路途花香常漫，原來「聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。(羅8:27-28)」所以信徒有時會遇到患難、經歷缺乏，這些都是神差遣萬事在作工。所以無論任何環境，我們總要殷勤服事主，盼望還未成就，依然要喜樂，要忍耐，要恆切禱告。我們還要幫補聖徒的缺乏，要款待客旅，「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前5:9)。「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」(來13:3)

你不可為惡所勝，反要以善勝惡 (羅12:14-21)

信徒除了活在教會和弟兄姊妹中間，同時亦活在地上與其他人有接觸，所以對世人仍有很多地方當注意，要以祝福待人，與別人表同情，不自以為聰明、不以惡報惡，因為審判人和報應人是神自己的事情，所以我們絕對不可以有報復的心態，只要盡力與眾人和睦，以善勝惡。

「把炭火堆在他的頭上」是古埃及處治犯人的一種方法，犯人把一盆炭火頂在頭上以示悔悟。因此這裡的意思絕不是以惡報惡，乃是以神的愛去回應仇敵，讓聖靈可以像炭火那樣感動他們悔改。

「活著為耶穌」

奇士霍姆弟兄（Thomas O. Chisholm, 1866-1960）生於美國，二十七歲參加佈道會而決志信主，然後主就使用他寫詩歌；一生共寫了超過一千二百首。最著名及最受歡迎的三首詩歌分別是：「活著為耶穌」《詩歌》239首 、「你信實何廣大」《詩集》123首) 及「哦我要像你」《詩歌》424首。

「『哦我要像你』是奇士霍姆弟兄得救後四年寫的；可以看出他那時非常火熱，很希望能夠像主，能夠模成神兒子的形象。於三十七歲把自己奉獻給主，在肯塔基州的衛理公會作牧師，只是他的身體日漸軟弱，無法勝任繁重的工作。約在五十一歲，便離開衛理公會，遷往紐約州，以保險經紀維生，後又遷到新澤西州去。

「『活著為耶穌』是他賣保險以後寫的詩歌。從前他事奉神，站在講台上證道，在教會裡服侍神的兒女；但現在他身體軟弱，神不許可他那樣服侍下去，他要生活，所以他去賣保險。那麼，他有甚麼感覺呢？他覺得活著為耶穌，為主站講台，是為主活著；服侍神的兒女，探望弟兄姊妹，是為主活著；現在賣保險，也是為主活著。……經過幾年後，他到了五十七歲，我想他賣保險已有好幾年，他有了一個新感覺：他所以活著，是因為神是信實的；所以就寫了「你信實何廣大」。」(輯自陳希曾弟兄著《詩歌寶藏》)

「活著為耶穌」第三節「活著為耶穌，無論在何處，我為祂緣故，作成祂事務」，英文原作是“Living for Jesus, wherever I am, doing each duty in His holy Name” ，直接翻譯應該是「活著為耶穌，無論在何處，我所做的每一件事務，都是奉主的聖名而做」。讀完羅馬書十二章和奇士霍姆弟兄的故事，我們就知道，這正是神所喜悅的活祭。

在大陸無神論環境下成長，直到參加基督徒親友的婚禮和受浸聚會後才對教會產生良好印象。兩年前因為太太拜祭偶像時跌倒認清偶像的虛偽，於是隨親友參加聚會。在慕道班中唱詩歌讀聖經學習福音真理，了解到主耶穌如何為人的罪釘死在十字架上，流出寶血救贖罪人，於是與太太一起決志相信接受主耶穌作救主。
□ 嚴之桓

兒子在一歲時意外跌倒受傷，自此智力發展受影響。多年來雖然看過不同醫生，也拜過不少偶像，幾番努力卻絲毫不見改善。兩年前，我在街上拜祭偶像時跌倒，終於醒悟，明白到偶像的虛偽。後來隨親友參加教會聚會，不但認識主耶穌愛世人，釘死在十字架上，流出寶血，拯救罪人，更因兒子參加聚會後變得開心而感受到主恩典的真實！
□ 嚴梁留英

自小隨父母參加聚會，對主耶穌救罪人的真理一點不陌生。三年級時更因為私下修改試卷答案而經歷到自己的確是個罪人，需要主的救恩。2009年9月在全港足球比賽前一晚，我卻不斷發高燒，整夜無法入睡，內心感到軟弱無助。爸爸再次向我傳福音，讓我認識到人雖然軟弱犯罪，但主耶穌在十字架上為人的罪被釘死，流出寶血叫人得著救贖，主的愛實在偉大。於是在爸爸帶領下決志相信主，接受基督作救主。
□ 趙旨生

感謝神，今天有七位基督徒願意受浸歸到主的名下。先讓我們來讀聖經（約三16），這段聖經告訴我們神愛世人，就是說神愛世界上每一個人。再看（羅三23-26）這裡說世人都犯了罪，你會說我們坐在這裡的都是好人，為甚麼說我犯罪呢？這節聖經告訴了我們當中的原因。原來所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。但有人會反駁我們都沒有犯法，也沒有被判刑，怎麼會說是犯了罪呢？究竟甚麼是犯罪？是否犯了香港的法例才叫作犯罪？原來我們裡面有一個犯罪的傾向，這會隨著人成長時慢慢發出來的。雖然我們被教導要做個好人，但隨

著人的成長，裡面的貪心，不誠實，憎恨就會發作出來。這些都是在我們裡頭的生命所發出來的。有人以為可以透過教育，人便能改好。但這些是徒然的，為什麼呢？原因並非是我們犯了罪所以成為罪人，而是我們生下來就已經是一個罪人。因此我們成長時，這個生命就會發出而做了很多罪來。這個罪並不需要被香港警察拘捕入獄才算為罪，乃是在我們心裡頭的。所以這裡說「世人都犯了罪」，意思並不是說我們做了甚麼罪行，乃是我們的生命是有了問題，這犯罪的生命就發展成為罪。但今天，犯罪的人可以藉著神的恩典，因著基督的救贖，就白白的稱義。聖經告訴我們耶穌是神的兒子。神差遣祂來到地上，最終被掛在十字架上，祂流出寶血，叫一切相信耶穌的人得著赦免。剛才領詩的弟兄提到過「愛」是一個很多人都提及的題目，百分之九十五的流行曲都是此為主題。這些是不是真的愛？真正的愛並非一種感覺，真正的愛是願意為對方付出。人間的愛能與神的愛類比的只有父母對兒女的愛。我們聽過很多這樣的見証，為著兒女長大，父母不顧性命，這是神愛的一個縮影。神的愛就如父母對我們的愛一樣，祂盼望我們能返到祂的身邊，所以願意捨棄祂的獨生子，叫祂受苦，流血，受死，然後將我們救贖，帶回到祂身邊。神的愛就在此向我們顯明了。

今天是受浸聚會，有七位基督徒受浸，他們浸在水中，是要表明他們受洗歸入祂的死，並且與祂一同埋葬。然後從水裡上來，是說明我們與主一同復活，盼望經過這與主同死同埋葬同復活的經歷，叫我們一舉一動有新生的樣式。今日在這些弟兄姊妹裡頭有一個新的生命，這生命便可以叫他們活出新的人生。

盼望今天來的朋友，可以透過他們的見証，並神的說話，對我們的信仰有多一些認識，以致有一日，他們不單看受浸，也接受救恩，以致能受浸歸到祂的名下。

□吳錦明

（本文未經講員過目）

「要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。……作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。」（林前14:1-5）

用悟性說造就人的話

林前十四章告訢我們，教會不單有擘餅記念主聚會，還有一種聚會是弟兄姊妹可以作先知講道。主日的信息或見證交通聚會，我們都是根據「作先知講道」的原則去分享神的話語，目的是「要造就、安慰、勸勉人」，不是「造就自己」，乃是要「造就教會」。

當時有哥林多人說方言，卻沒有翻譯出來，其他不通方言的人根本聽不懂。「…舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」（林前14:9-12）

作先知講道的比說方言的強，是因為其他人能聽到神的話語，可以得造就、蒙安慰、受勸勉。所以保羅說「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（林前14:19）因此無論是主日信息或弟兄姊妹交通，我們只講能造就人的話語。若是不造就人的，便不應當講論。這樣當「全教會聚在一處的時候……若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」（林前14:23-25）

惟有神叫人生長 

到底什麼話語才能造就人？我們知道人的話語只可以傳達思想或情感，但是不能改變其他人的生命。「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。」（林前3:5-7） 因此保羅勸勉提摩太說：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前4:16）

「我們所注意的是怎樣教訓，但是神作事與人不同，神注意我們這個人過於我們的話。如果這個人不對，就是話說對了，在神面前還是不對。不但在神面前不對，就是在人的裡面也不對。為甚麼呢？因即使話是對的，如果這個人不對，他話語的分量就削減了。兩個人可以說同樣的話，但若一個人是被神用的，是祂話語的出口；另一個人不是被神用的，他雖然說神的話，卻是自己說的。所以要作話語的執事，這個『人』是非常重要的。」（江守道弟兄《話語職事》第二篇）

在福音書裡，常常主耶穌講完話，眾人都希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。（參太 7:28-29） 保羅在哥林多前書說「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」（林前2:11-13）我們所說話的話語，如果真是因神的工作而來，聖靈就能使用，在聽的人身上印證，叫人得幫助、得供應。

霍普金（Evan Hopkins）是開西大會（Keswick Convention）最主要代言人，他的代表作《生命自由之律》（The Law of Liberty in the Spiritual Life）說明了開西運動「因信成聖」之道。每年的開西聚會，他不一定是講員，但一定坐在那裡。原來當時他們有一個規定，所有受邀講員必須先見證自己是怎樣進入因信成聖的經歷，由開西聚會負責同工確定後，才可以站上開西大會的講台。以致當時開西聚會一直維持在一個高水準上，更曾經被譽為全世界最高的講台，當中生命的信息，到今天仍然供應神的眾兒女。

用神所賜的安慰去安慰人 

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安

慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」（林後1:3-6）

《荒漠甘泉》（Streams in the Desert）的編者考門夫人（Mrs. Cowman）和她的丈夫查理考門（Charles Cowman），於一九○一年開始廿五年之久的遠東宣教工作，足跡遍及韓國、日本和中國。後來考門先生卻因心臟病發，一病不起。考門夫人隨侍在側，二人離開宣教工作，飽受病痛的煎熬和撒但的攻擊，然而屢次在緊要關頭，總是從一本書、一紙福音單張或幾句經文得到所需要的信念，因而重獲亮光，恢復信心。《荒漠甘泉》也就是在這樣的情況下誕生，歷代以來幫助無數在荒漠中的人，得享甘泉。她和保羅一樣是「用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」（林後1:4）

「一個音樂家，他能夠彈鋼琴、彈風琴，也能夠拉提琴。他可以用同一個樂譜在不同的樂器上演奏。……雖然是同樣的樂譜，但是有不同的聲音。每一種樂器都有它特別的聲音……而那些特點都是幫助把樂譜裡的感情、意味表現出來。新約裡話語的執事，就有點像這個，有的人像鋼琴，有的人像風琴，有的人像提琴，雖然樂譜是一樣，但是發出來的聲音不一樣。在這裡有一個人，神的話從他身上出來的時候，有他個人的成分在裡面；另外有一個人，神的話從他身上出來的時候，也有他個人的成分在裡面。每一個被神用的人，都有他個人的成分在裡面。那一個個人的成分，在聖靈的約束之下，在聖靈的管理之下，在聖靈的教育之下，就能夠叫神的話不受攔阻，而是更榮耀的出去。

「神的話要經過人，要用人的成分，所以一切沒有受過神對付的人，他的成分就不能用。如果有一個人，他那個個人的成分在神面前有問題，神的話就沒有法子從他身上出去，他是神所不能用的人，他不能作神話語的執事。在舊約裡面，神曾藉著驢子說過話，但是……在新約的時候，神的話是要藉著人的成分說出來，所以神不能不嚴格挑選，看誰是能用的，誰是不能用的。我們那一個人的成分沒有對付好，就不能作話語的執事。我們不能像一架錄音機那樣去傳說神的話。神是要我們這個人有改變；如果我們這個人構不上神的標準，神就不能用……。我們如果要作一個傳神話語的人，我們這個人就需要多少的整理，需要多少的修理，才能作傳神話語的人……有的人，他那個人的成分有許多污穢，有許多肉體，有許多被定罪的，神沒有法子用，神只好把他擺在一邊。有的人從未被神破碎過，有的人在神面前心意彎曲，有的人在神面前有爭執，有的人思想從來沒有經過對付，有的人情感沒有經過對付，有的人強硬的頸項沒有經過對付，神的話在這樣的人身上就流不出來。這樣的人就是得著了神的話，也傳不出去；就是勉強去傳，也傳不好。」（倪柝聲弟兄《神話語的職事》第一章）

聖靈藉不同的人供應我們

「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說：我不是手，所以不屬乎身子。它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：我不是眼，所以不屬乎身子。它也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？但如今神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：我用不著你。頭也不能對腳說：我用不著你。不但如此，身上肢體，人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」（林前12:14-25）

很多讀聖經的人都留意到，保羅在這裡說到許多肢體時並沒有提到「口」，但是很希奇，每個肢體都能說話，如果彼此發怨言，只有毀壞。其實每個肢體都有他獨特的功用，應當用話語去造就教會。

教會中各人背景與需要不盡相同，沒有人可以包辦所有需要。聖靈往往藉著不同的人供應我們，所以新約書卷不單由熟悉舊約律法的保羅去寫，也有税吏馬太，還有漁夫彼得和約翰，他們給我們的供應，缺一不可，因為神在他們身上有不同的工作和託付，親身經歷了神獨特的造就，所以他們的話語能「造就、安慰、勸勉人」。因此每個弟兄姊妹都要預備自己，熟讀神的話語，在生活中經歷神，也為教會的聚會禱告，尋求應當怎樣分享神的話語，學習作先知講道去造就教會，這樣教會才能活潑豐盛、滿有生命。

「我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的、屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良，柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」(雅三12-17)

「當我們思想主山上教訓的時候，我們就難免要問說，除了神的兒子自己之外，地上是否曾經有人實際活出這種生活？但藉此問題，我們會發覺，『除了神的兒子自己之外』這句話，正是這問題的答案。」《正常的基督徒生活》

這是我的愛子，我所喜悅的

在福音書裡，神兩次從天上說基督是祂的愛子，是祂所喜悅的。「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」(太三16-17)「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」(太十七4-5)

只有基督的生命，才是神所喜悅的。在教會歷史裡，有些人也發現了基督的寶貴，很想學習基督那樣的行事為人，在宗教改革前的十四世紀，在天主教裡仍然有些愛主的弟兄姊妹，我們今天可以從《效法基督》(The Imitation of Christ)這本書，看到他們當時的學習。正如書名所說的，他們以為只要效法基督怎樣待人接物、模彷基督怎樣說話行事，就能像基督，但這卻不是神給我們的路。

「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。尼哥底母說：人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」(約三1-6)

尼哥底母是法利賽人，他既熟知神的律法，並且外面也嚴守猶太教的各樣規條，但尼哥底母卻知道，自己仍沒有資格可進神的國，他稱呼主耶穌為拉比，是由神那裡來作師傅的，就是要請教主耶穌當怎樣作，才能進神的國。尼哥底母的問題是「作甚麼」，主耶穌卻只回答「是甚麼」，「從肉身生的就是肉身」；只有「從靈生的」才「是靈」。

每一個蒙主耶穌救贖的人，都明白我們不能靠自己的行為在神面前稱義，也不能靠行為得以重生。但很可惜，我們信主以後，很容易以為「重生」等於可以「重新開始」，仍舊想用自己的能力才幹去作一些事情討神的喜悅。

「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」(加三1-3)

今天雖然我們不會像加拉太人那樣走行律法的路，但是背後的精神其實沒有分別，就是要靠自己肉身的力量去成全。但是憑自己的努力和智慧去作事，最終只會在神兒女中間帶來雅各所說的「嫉妒、紛爭、擾亂和各樣的壞事。」

屬地的智慧

為甚麽雅各說人自己的智慧是屬地的、屬情慾的(即屬天然、屬魂的)、甚至是屬鬼魔的，因為憑自己智慧去作事的人，心裡會「懷著苦毒的嫉妒和紛爭」。雅各說「苦毒的嫉妒」，實在很生動的描寫出人的光景，記得自己剛信主頭幾年，很在意跟自己信主年日差不多的人去比較，某某怎麽可以領詩而我卻不能，某某怎麽可以作組長我又沒有份，心裡的嫉妒，實在充滿了苦澀味，然後嫉妒又會引發紛爭。

「紛爭」(G2052)的原文指「為了官職而不擇手段」、亦有「自私、野心」的意思。本來我們在神面前的追求應當是隱藏的，但為了和別人紛爭，我們把自己讀經、禱告、聚會和服事宣揚出來，務求讓人知道自己怎樣怎樣，其實只是想達到自己所想望的職份。雅各說這種智慧是屬鬼魔的，就是這個緣故。在教會歷史裡，一頁頁的失敗和見證的崩裂，都是人沒有分辨甚麼是從上頭來的智慧，卻跟隨了自己的智慧。

是從上頭來的智慧

《箴言》8章22-35節所說的智慧，就是基督，祂是從上頭來的，神又使祂成為我們的智慧。「耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」(約八23)「但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30) 雅各說「從上頭來的智慧」有八方面。

先是清潔

「先是」有「首要的，第一的，最重要的」意思。「清潔」原意是「純淨，聖潔的」意思。從上頭來的智慧最重要的是純淨、聖潔，就是沒有私心，沒有私心就沒有嫉妒，沒有嫉妒就沒有紛爭，沒有紛爭就沒有擾亂和各樣的壞事。人若有從上頭來的智慧，當看見其他弟兄姊妹顯出神的恩賜時，心裡不是嫉妒，乃是感恩，為神得著可用的器皿而歡喜快樂；心裡想的不是紛爭，乃是祈求，求神能加倍使用弟兄姊妹，叫他們能更榮耀神，更造就教會。只有基督的生命，才可以這樣純淨、聖潔，這樣「無我」。

後是和平

「和平」是「沒有爭戰，和諧」的意思。人活出基督純淨，聖潔的生命，當然不會與人爭戰鬥毆。就是意見不同，也保守聖靈裡的和諧合一。

溫良

是「溫和的，仁慈的，有禮的，有度量的」意思。這種温和與度量是生命成熟的標記，彼得以為自己能寬恕弟兄七次就很足夠，主耶穌卻說是七十個七次(太十八21-22)，主的意思不是叫我們開本帳簿去計算，到了四百九十次沒有，乃是說明只有主的生命，才有真正的度量和無限的寬恕。

柔順

是「順從的，易勸的」意思。不是盲目服從，乃是看見神所設立的權柄，而甘心順從；也不是盲目聽勸，乃是分辨哪些勸導是合乎聖經的，而甘心領受。

滿有憐憫

「經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」(太九13) 這裡所說的「憐恤」和「憐憫」在原文是同一字，「憐憫」是神的性情。要滿有憐憫，只能滿有神的生命。

多結善果

意思是常常結出「真正有用、有益、有價值、有幫助的果子」，叫人得著生命的供應。

沒有偏見

Darby譯為(unquestioning)「堅定」，Young譯為(uncontentious)「不爭論」，American Standard Version (ASV)譯為(without variance) 「毫無變動」，意思就是「只堅定持守真理，不爭論，不動搖。」

沒有假冒

「假冒為善的人」原文是「舞臺演員」的意思。(G5273, an actor under an assumed character, stage player) 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。(太六2) 假冒就是「沒有發自生命的流露，卻裝扮成自己本來沒有的樣式。」

生命是長出來的

當我們明白了「從上頭來的智慧」有八項特徵，我們很容易想去模彷，想做到其中一些方面，但是「從上頭來的智慧」就是基督，只有當我們裡面的基督不斷成長，成熟到能顯出這些特徵，才能顯出，若勉强模彷，只會落在假冒之中。

「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7:15-23) 主耶穌到那天，是看我們的「所是」，而不是我們的「所作」，我們所結的果子，只忠實說明我們是好樹還是壞樹。「你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？」(太6:27) 肉身的生命跟屬靈的生命一樣，我們無法多加一肘，叫我們生長得快一點。

生命成長有一定的法則，保羅在《哥林多後書》4章7-12節是這樣說的：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」願主憐憫我們！

何西亞書4:6, 6:3「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司⋯我們務要認識耶和華，竭力追求認識他」

提摩太後書4:13, 21「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。⋯⋯你要趕緊在冬天以前到我這裡來。」

那些書也要帶來

丁道爾(William Tyndale)是16世紀著名的基督教學者和宗教改革先驅，當時羅馬天主教教廷只允許使用拉丁文聖經，不容許有其他翻譯本。丁道爾卻主張應該讓普羅大眾都可用自己的母語來讀聖經認識神，他決心把聖經翻譯成英文，卻被天主教誣陷為異端，他坐牢期間約1536年殉道之前不久的時候，曾寫信請求監獄總管准許，把他的一些東西送來給他使用。

「一頂更能保暖的帽，一枝蠟燭，一塊用來縫補我裡衣的布⋯⋯。但最重要的，我迫切懇求你開恩，催促獄卒，叫他許可我手頭有我的希伯來文聖經，希伯來文文法和希伯來文字典，使我可以藉研習那些書籍來消磨時間。」

保羅寫提摩太後書的時候，約在主後67年為主殉道之前，當時保羅在羅馬監獄，知道自己的日子將盡，所以寫這書信給提摩太。這位有了年紀的保羅要提摩太在冬天以前，把保羅的那件外衣帶來，好能保暖度過嚴寒；那些更要緊的皮卷也要帶來，就是當時的舊約聖經，但除了聖經以外，保羅還吩咐提摩太說，那些書也要帶來，讀經的人都認為那些書，大概是一些精選的作品 — 舊約註解和說明猶太歷史的書籍，也許還有他講道寫信時所引述的當代著作。我們今天讀的新約，有一半的書卷都是保羅所寫的，但在他晚年臨離世時仍孜孜不倦地讀書追求。他在大馬色親身遇見過主、曾被提到三層天，但他依然不停地讀書，竭力追求認識神。

智慧人的言語⋯⋯都是一個牧者所賜的

出埃及記17:14-16&nbsp; 耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了；你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（就是耶和華是我旌旗的意思），又說：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」這裡告訴我們，除了聖經以外，神還要人把一些話寫在書上，給當時不在場的約書亞，(他在利非訂和亞瑪力人爭戰)，以及後來的世世代代去好好閱讀。

司布真(C. H. Spurgeon)曾這樣對他聖經學院的學生說：「弟兄姊妹要接受這個法則，就是我們可以作的，神的靈通常不會為我們代勞。如果屬靈的知識已經印刷在書籍上，並且是我們可以閱讀的，聖靈便無需從頭再啟示出來，以致叫我們可以懶惰。」

傳道書12:11-12 「智慧人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。我兒，還有一層，你當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」雖然傳道者常常說：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」，又說「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦」，但他的意思不是叫我們完全不讀書本，其實他仍看重文字及話語，所以才會寫下《傳道書》。這裡他提到智慧人的言語和會中之師的言語，都有其特別的價值。「刺棍」是用來駕馭和驅趕牛隻的工具，通常是一根長木棍，前端裝有如釘子一般的刺。如果牛隻不受駕馭，主人便會用刺棍打在牠身上，使牛隻不偏離主人要牠所走的路。「智慧人的言語好像刺棍」，意思是智慧人的話言，能規正人所走的道路，在人走歪路的時候向人發出警告和責備，使人返回神所喜悅的道路上。「會中之師的言語又像釘穩的釘子」是指會眾中的師傳，其話語像釘穩的釘子一樣牢固，叫人的信心及知識能穩固地建立起來。

智慧人的言語和會中之師的言語能有這樣的功効，因為「都是一個牧者所賜的」，就是牧養我們一生的神。所以傳道者的勸戒，不是叫我們不讀書，反而，他是要我們謹慎，懂得選擇該讀哪些書。現在每年出版的基督教書籍成千上萬，但有哪些真是出於我們的大牧者？哪些書真是讀過後能叫我們更認識神？哪些書能令我們更正直地走在主所喜悅的道路上？我們的時間和精神都有限，如果只是隨隨便便的看很多書，結果只會令人身體疲倦，但對心思和屬靈生命皆無助益。

典籍庫⋯就是⋯藏寶物之處

以斯拉記6:1說「典籍庫⋯就是在巴比倫藏寶物之處」。有些信徒自嗚得意地說他們從來不閱讀屬靈書籍和解經書，以為只要自己不斷讀聖經，就可以從神得著亮光，並美其名說不要「二手」的亮光。我們是二十一世紀的信徒，過去二千年來，神得著了無數忠心的僕人，他們窮一生心血去研讀聖經、把他們所認識的，和神賜給他們的亮光都留給我們，一代又一代的聖徒蒙神憐憫，帶領他們進入各種寶貴的屬靈經歷，也毫無保留地藉文字流傳下來。如果我們不好好去閱讀他們的書籍、領受他們的交通，我們就墮落變成了屬靈上的「二世祖」，把所承受的屬靈遺產和豐富都敗光了。

據說司布真曾讀過《天路歷程》一百遍。他規定自己每週要讀六本艱深的書，他有近七千本藏書，多為清教徒的著作和聖經註釋。因為他盼望能常常與強而有力的作者在文字上相交。衛斯理(John Wesley)也十分喜愛讀書，因為傳道的緣故，他常常騎著馬一天走五十哩以上，所以他多半是在馬背上閱讀的。他所閱讀的範圍很廣闊，除了屬靈書籍外，每次旅途，他總要帶一本科學、歷史或醫學的書，一邊趕路，一邊讀書，足足讀完了幾千本。當他還在牛津大學唸書的時候，除了讀希臘文新約之外，他全副心力都花費在研讀當時很著名的三本屬靈書籍上，就是《效法基督》(The Imitation of Christ)，《神聖生與死的規則與操練》(Rule and Exercise of Holy Living and Dying)，和《聖潔生活的呼召》(A Serious Call to a Devout and Holy Life)』。衛斯理甚至曾吩咐過年輕的牧師要讀書，不然的話就不要傳道。

記得當我受浸的時候，弟兄們送了兩本書給我&mdash;《基督徒的基本認識與操練》(是《初信造就》的選本)和《正常的基督徒生活》，帶給我很多幫助。因為作著倪柝聲弟兄除了認真研讀聖經外，也用心研讀屬靈書報。倪弟兄收集了約三千本屬靈著作。包括教會歷史、基督徒傳記和自傳，以及供應生命的信息和各種最好的聖經註釋。有人說倪弟兄的臥房裡幾乎都是書，地上也是書，甚至床上還是兩排書，一邊一排，只留下中間一條空處給他躺下。他從這些歷代最好的屬靈著作中得著很多幫助，凡合乎聖經的教導和實行，他都認真學習。

在知識和各樣見識上多而又多

和受恩姊妹是栽培倪柝聲弟兄在屬靈成長上最重要的人，和受恩姊妹本身就是一個很有追求的人，在讀屬靈書籍上，她是一步一步引導倪弟兄：有關與主相交，她介紹了蓋恩夫人的傳記《馨香的没藥》；對於信心的學習，倪弟兄在和受恩姊妹的書架上，找到了喬治慕勒(George Muller)和戴德生(Hudson Tylor)的書藉。在解經上，她使倪弟兄認識了達祕(J. N. Darby)和寇茲(C. A. Coates)的著作；對於國度的真理，(就是主再來時「我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」林後5:10)，她讓倪弟兄認識了彭伯(G. H. Pember)、戈懷德(Robert Govett)和潘湯(D. M. Panton)等人的著作；在十字架的經歷和屬靈爭戰上，她介紹了賓路易師母(Jessie-Penn Lewis)的書藉；我們所熟悉的作者，如慕安德烈(Andrew Murray)、邁爾(F. B. Meyer)，這些著名的開西大會(Keswick Convention)講員的著作，使倪弟兄學到怎樣在日常過聖潔及罪中得釋的生活。（參金彌耳著《中流砥柱 — 倪柝聲傳》）

內地會的孫德生弟兄曾這樣說：「為什麼今日的基督徒總覺得沒有法子去讀著名的好書呢？人的智力當然不會一代不如一代。我們跟我們的祖先一樣聰明伶俐；他們能有什麼思想，如果我們肯盡心力，我們也一樣會有，現代的基督教書刊水準低落，主要原因並不是智力問題，乃是靈性問題。要有樂趣去閱讀著名的屬靈書籍，必須儘量擺脫世界，把自己奉獻給神，這可沒有幾個現代基督徒能夠辦得到。

「司布真勸告他的學生要把手頭的書讀到精通，要讀到爛熟。自己要浸在書裡，直至浸透。要讀了再讀，加以嚼碎消化。要叫書變成自己的書。好書要細讀若干次，並做筆記，加以分析。一個做學生的會發現，讀通了一部好書，比略讀二十部書，更有心得。草率多讀，自己以為了不起，其實得不到多少學識。有些人只求多讀，不加細想，結果變成不會思想的人。所以你們讀書時要記住這句格言：要細讀，不要多讀。」（摘自孫德生著《屬靈領袖》）

殷勤人必得豐裕

「懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕。」(箴13：4) 陳希曾弟兄在《屬靈古典名著評介》裡說，我們應該選擇那些博覽群書的作者，因為他們為我們作了過濾的工作，把前人數以百計的書藉消化了，去蕪存菁，把精萃供應給我們。倪柝聲弟兄是其中的表表者，因此我們今天讀他的書，仍然能得著生命的供應，江守道弟兄和陳希曾弟兄也是博覽群書的。如果弟兄姊妹想開始讀屬靈書，可以先從前面這些弟兄們的著作起首。例如《十二籃》是早期上海聚會處的信息記錄，每次可以選一篇來讀，對我們很有幫助。

等到生命再成熟一點，對真理更認識，能分別是非後，才慢慢擴闊讀書的範圍，這樣對弟兄姊妹比較安全，能避免受到不純淨的道理所影響。《屬靈古典名著評介》裡有更多關於屬靈書籍的講論和推介，對於想更加進深的弟兄姊妹會很有幫助，在書中提到一套由John Peter Lange所編註的聖經註釋，司布真說在當時没有另一套書能及。陳希曾弟兄說江弟兄在美國有一處藏書庫，有一次江弟兄要離開當地數月之久，他特别留意江弟兄會把哪些書帶在身邊，而Lange這套聖經註釋就是其中之一，可見這套書實在很有價值。(全套書可以從archive.org網站中免費下載來參考)

腓立比書1:9-11 「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」

林立新弟兄得救見證
在大陸無神論環境下成長，改革後物質生活雖然豐富，內心空虛卻始終無法填補。來港後雖有機會接觸福音，因內心驕傲卻沒有接受，直到08年在醫院透過同房病人見證才真正認識到神的大能和慈愛，經歷神答允人禱告，於是決志相信主耶穌。信主後也曾軟弱，但神不變的愛卻尋回叫其認清人敗壞的本相，悔改跟隨主！

姚淑芳姊妹得救見證
信主前隨世人拜偶像，內心卻從未得平安。2006年福音佈道會中，從馬太福音16章26節的話，認識到人生命的空虛無助，唯有主耶穌為罪人在十字架上捨身流血，人才可以回轉得著永遠生命。在神大愛感動下，眼淚不禁流下來，於是禱告認罪悔改歸向神，接受主耶穌作救主。信主後內心有平安，能夠靠主的愛有力生活！

總結

我們可能曾經認為只要達到某些理想或目標就會滿足，其實卻不然。人為何會如此空虛呢？聖經告訴我們那是因為人犯了罪，因此不能得着真正的滿足。人為何如此自我、自私、貪婪，歸根究底就是我們的生命出了問題，我們所有的是罪的生命，因此我們在地上所作的雖不犯法，但在神眼中卻是罪，叫我們與神隔絕，得不着真正的滿足。

我們或許自覺是好人，但許多時候卻會合理化諸如發脾氣的行為，歸咎於他人的一再挑釁或其他環境因素，但實在來說，若果我們的生命如一缸水一樣，再猛烈的火也無從燒起來。所以，根本的問題在於我們罪的生命。當各式各樣的試探引誘來到之時，我們的生命就會有所掙扎，甚或作出我們平日不會作的行為。這就告訴我們，我們所有的是有罪的生命。這罪的生命來自於我們的父母，再追溯下去，是來自於始祖亞當，叫我們人只尋求自己的最大利益，也不尋求神。

有人說所有宗教都是導人向善，但是否如此？其實許多人所謂虔誠地信奉某些事物，說穿了也是一種自私，是為求保佑，為求願望成真，箇中動機不外乎為自己尋求最大的利益。相反，基督信仰並不一樣。基督徒仍然要過着生活，但他們的生命卻有一個轉變，不再追求自己的最大利益，而是追求一個神眼中所看為正的生活。

人是神所造的，人因犯罪而離開神，沒有目標和盼望，唯有耶穌基督為我們流寶血，叫我們得稱為義。稱義就是如謀殺犯受了死刑後，法官就稱其為義，因為他已為自己的罪付上完全的代價。我們今天犯罪，卻不至滅亡，是因為耶穌基督成為了我們的代替。凡相信祂的，就能得到救贖。而受浸就是表明一個人歸入基督的死，並與基督一同復活。人不能憑自己改過自新，所以神賜給信祂的人一個不同舊有的新生命，使人有真正的改變，並生出好行為。

□ 吳錦明

撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，他是七個人中那一個的妻子呢？因為他們都娶過他。」耶穌回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」眾人聽見這話，就希奇他的教訓。

倪柝聲弟兄有一本書叫《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》，是從創世記裡所釋放一系列的屬靈信息，該書的引言這樣說：「亞伯拉罕給我們看見甚麼都是出乎神，我們不能憑著自己作甚麼。以撒給我們看見一切都是神所賜給的，我們應當接受。但是，我們雖然接受了，如果沒有受聖靈的管治，還會出毛病。這是雅各所給我們看見的。」是一本很值得弟兄姊妹好好閱讀的屬靈書籍，但這書的信息，卻不是主回答撒都該人的重點。路加告訴我們：「因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂⋯」（徒23：8）他們在這裡故意向主發問，意思是要挑戰主，藉著這個問題想要證明，如果真有復活，那麼將來必定會引致混亂。然而主直接說他們錯了，其中有兩個原因，第一是「因為不明白聖經」，另外「也不曉得神的大能」。

因為不明白聖經

撒都該人的問題顯然是來自申命記：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶他為妻，與他同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。那人若不願意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城門長老那裡，說：『我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他哥哥的名字，不給我盡弟兄的本分。』本城的長老就要召那人來問他，他若執意說：『我不願意娶他』，他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前，脫了他的鞋，吐唾沫在他臉上，說：『凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。』在以色列中，他的名必稱為脫鞋之家。」（申25：5－10）

撒都該人向來只接受摩西五經，認為這裡所說到的是關乎婚姻的律法，如果將來真有復活，婚姻關係定必很混亂，他們便因此斷定沒有復活。

其實申命記這裡的安排是十誡中最後的「不可貪心」的具體事例安排，因為如果在生的兄弟不盡本分，那兄長的名被塗抹後，他原有的產業將會歸入那在生的兄弟所有。因此不盡本分的兄弟會被稱為脫鞋之家，是因為貪心的原故。所以主說撒都該人「不明白聖經」。

主又說當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣，因為復活以後不會死，所以不再以今生的婚姻安排去傳宗接代。保羅照主給他的啓示也是這樣說：「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（林前7：29－31）

也不曉得神的大能

主接著說：「論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」我們讀聖經的時候都曉得，神跟死亡是沒有一點關係的，但亞伯拉罕、以撒和雅各均已經在墳墓裡，神依然自稱為他們的神，因為神是活人的神，所以有一天神要使他們復活，神昨日、今日、到永遠依然是他們的神。

在創世記二十三章亞伯拉罕當向赫人買地葬撒拉，以後亞伯拉罕自己、以撒、雅各也都葬在那裡。他們的墳墓跟我們中國人的很不同，是在山洞裡，外面用石頭封住，意思是他們相信有一天神要叫他們復活。希伯來書作者也是這樣說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」（來11：13－16）

司提反說到當日他們的祖宗亞伯拉罕，在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說要離開本地和親族，往神所要指示的地方去。（參徒7：2－3）約書亞甚至告訴我們，亞伯拉罕本來住在大河那邊事奉別神，是神將他從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多，把以撒賜給他。（參書24：2－3）

亞伯拉罕從神那裡得著第一手的經歷。在以撒、雅各和摩西身上，本來神不過是他們父親的神，但神一步一步的帶領他們，到一個地步認識神是他們個人的神，不再是風聞有關神的種種哥事情，乃是親身經歷過神，如同亞伯拉罕一樣，得著了對神第一手的經歷。

神要作我們每一個人的神

以撒雖然是憑應許生的，但創世記說他是在挖井的事上才親自遇見了神，「他說：『耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。』以撒從那裡上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：『我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。』以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚⋯」（參創26：18－25）

神在雅各身上有很多工作以後，直到約瑟請他下到埃及，「以色列帶著一切所有的，起身來到別是巴，就獻祭給他父親以撒的神。夜間，神在異象中對以色列說：『雅各！雅各！』他說：『我在這裡。』神說：『我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟必給你送終。』雅各就從別是巴起行⋯」（參創46：1－5）神才不再只是他父親的神，而成為雅各的神。

耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現的時候，摩西對神還是不太認識，「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地』；又說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西蒙上臉，因為怕看神。」（參出3：2－6）

直至摩西經歷了神在埃及地施行十災，又把埃及軍兵淹沒在紅海之後，才實在認識到神是他個人的神。「那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他。」（出15：1－2）

真實的屬靈下一代

很多人都說要注重屬靈的下一代，但並不是單單指著肉身的兒女，亞伯拉罕憑肉體所生的以實瑪利，以撒所生的以掃，他們雖然都是肉身的兒子，但卻未能接上屬靈的承傳。到新約我們見到屬靈的下一代，像保羅和提摩太，像彼得和馬可，都不過是屬靈的兒子而已。

去年我們有兩季安排了「我們為何如此聚集」的專題班，目的是盼望我們一同聚會的弟兄姊妹，能夠清楚我們這樣的聚集，並不是來自人的遺傳，而是跟從神的話語，跟從神的自己。

所有宗派都是這樣發展的，第一代的信徒都是神親自復興的，到第二代的信徒，因為見過神的作為，還能維持一定的見證，但到了第三代，那些認識神的人逐漸離世，第三代就只剩下前人的遺傳。所以從非拉鐵非的光景，墜落至老底嘉的情形。「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啓3：17－20）

老底嘉的光景正是教會末後的普遍情形，主雖然知道我們的光景，但仍勸勉我們應當悔改，付代價向主買金子、白衣、眼藥，就是切實的去親自經歷主，而不再只是空有聽來的屬靈知識，並且主應許給老底嘉中得勝的賞賜，是在啓示錄二、三章七教會中最大的。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓3：21－22）