經文：帖撒羅尼迦後書1:3-6，2:1-8，3:3-5

在寫了前書後，大概三到六個月，保羅再知道帖撒羅尼迦教會的情形，就又在哥林多寫了這後書，給他們勉勵，也給他們再多一點的教導和提醒。不錯這兩封給帖撒羅尼迦教會的書信，都是說到主的再來，但明顯的，前書與後書在論到主的再來上的重點卻不相同，因為帖撒羅尼迦的弟兄姊妹，他們所遇見的問題，所生發的疑難不一樣。在這後書裏，聖靈藉保羅所給他們提醒與教導的，乃重在主的日子以前，他們所該知道的事。

一、帖撒羅尼迦教會的處境：

從保羅、西拉、提摩太，他們把福音傳到帖撒羅尼迦，帖撒羅尼迦人領受了真道，到保羅寫這後書的時間，這些在帖撒羅尼迦的信徒，就一直受到那些不信的人的苦害（帖前2:14）。但感謝主，他們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心，並且信心格外增長，越是受逼迫越是剛強，長進。可見他們的信心實在比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴（彼前1:7），他們在基督裏的生命表現顯然是活出了美好的見證，如同保羅在林前四章7-9節所說的，四面受敵卻不被困住，心裏作難卻不致失望…。並且他們眾人彼此相愛的心也都充足（意思是增加且有餘）。以致保羅他們不只以為他們感謝神為合宜的。更說甚至我們在神的各教會裏為你們誇口。這誇口並沒有與保羅在林前1:31和林後10:17所說的「誇口當指着主誇口」相抵觸。因為這誇口乃是指為他們稱謝神，因為神和主的名在他們身上實在得着榮耀。這實在給我們看見帖撒羅尼迦教會的美麗，他們實在是個榜樣的教會。不錯他們為主是受苦害了，但保羅告訴他們說，神既是公義的，就必將患難報應那加患難給他們的人，同時神公義判斷的明證，也說明了他們是配的，是配得神的國的，因為他們是為這國受苦。這帖撒羅尼迦教會的經歷，雖然我們與他們相距甚遠，主也沒有叫我們同樣的經歷，但他們向着主的心，屬靈生命的表現卻實在是我們在跟隨主，等候主再來的榜樣和激勵，聖靈所給我們留下的提醒。

二、主的日子到前必有的事：

在帖撒羅尼迦教會裏，有些信徒離世了，也許有的更是因受逼迫而死的，以致他們心裏憂傷難過，不知道他們在主降臨的時候怎樣，所以保羅在前書裏就這方面給予他們安慰、教導。同時也將主的日子來到時是如何的告訴他們，勸勉他們當儆醒謹守，因為我們是光明之子，白晝之子，不屬幽暗的，所以不要睡覺像世人一樣。但過了些日子，卻有人對他們說，主的日子現在到了，而且還說，他們有保羅親筆的信，亦有說是受靈感，聖靈啟示他們的。使得有些弟兄姊妹十分困惑、驚恐，以為自己被撇下了，無望了。也有的因此而甚麼工也不作，專管閒事。忘記了保羅還在他們那裏時的教導，並將這些事所告訴他們的。保羅聽見他們的情形，因此就在這後書裏把關於主的日子來到以先必有的事再向他們重述，並且提醒他們，不管有靈、有言語、有冒他的名的書信說，主的日子現在到了，都不要輕易動心，也不要驚慌，更在這信的末了親筆問安說，凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣（17），且勸戒那些不工作只管閒事的人，要安靜作工，吃自己的飯。像這樣不符真理的傳言，說主的日子到了，在教會歷史中，實是屢見不鮮，因為撒旦就是如此迷惑人，可惜卻不少人因不明白真理而受欺騙。那主的日子是否已到？感謝主，聖靈藉保羅在這信裏說，那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，也是不法之人必顯露出來。離道反教，這詞的意思是墮落和反叛，指在那日子以前，這世界必有大的反叛，公然的反對神，抗拒神的權柄，地上充滿了不義不法。這一切自是為那大罪人的顯露預備道路。這光景甚至有稱為神的兒女的也受到沖擊、影響，愛心漸漸冷淡，信心受搖甚至有離棄信仰的。大罪人，顯然所指的是那敵基督者，因為接着說，牠是扺擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱為神。這正是先知但以理所說的，那行毀壞可憎的（9:27,11:31,太24:15）。有一天這大罪人必要顯露，但牠的終極卻要被主耶穌口中的氣滅絕，被祂降臨的榮光所廢掉。然而牠雖然未顯露，但牠不法的隱意（靈），今天卻已經發動，已經在世上了（約壹4:3）。牠為甚麼仍未顯露？因為有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人就要顯露出來。這攔阻的是甚麼？有認為是當時的政權，有認為是福音的大能，也有說是聖靈，亦有說是教會，或教會中的得勝者。這在帖撒羅尼迦教會是知道的，因為保羅曾告訴他們，但在這書上卻沒有讓我們知道，所以我們無法有準確的答案。然而，在此說那攔阻的，是叫牠到了時候才可顯露。誰掌管時候？當然是神，時間都在祂的手中，祂許可的時間未到，就不容讓這不法的人顯露，這大罪人，不法的人，就是再大的本領也無法顯露，雖然我們不曉得神是藉着甚麼作這攔阻的，但權柄總在神的手裏。而祂讓牠顯露，最終的目的乃要將牠毀滅。感謝神，祂永遠是得勝的。

三、主的降臨以及主的日子：

保羅說，弟兄們，論到我們主耶穌降臨和我們到祂那裏聚集。主的降臨和我們到祂那裏，這當然是必然的事，因為主必親自從天降臨，我們也必要被接到祂那裏。但在這前書和後書中，聖靈藉使徒保羅所寫給這帖撒羅尼迦教會的，清楚給我們看見，主的降臨與主的日子的分別。主的降臨乃是指主從寶座到達空中，而當祂在空中，那在基督裏死了的人必先復活，之後我們這活着還存留的人，就和他們一同被提雲裏，在空中與主相遇。當然在空中，我們也要在祂台前受審（林後5:10），但這並不是白色大寶座的審判（啟20:11-15)，乃是對神兒女的審判。而主的日子，乃是主從空中到地上來，審判列國萬民，並猶大餘民和對他們的拯救。所以那日是主忿怒的大日，經上形容為報仇和災禍的日子。我們感謝神，這日子並不是屬於我們的。而在這日子之先，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來。當然，當主降臨，就是祂從寶座到空中，在這之先，主也早把祂的降臨和世界的末了的豫兆告訴了我們說，你們要聽見打仗和打仗的風聲，…多處有饑荒，瘟疫，地震。這是災難的起頭。主說，一見這些事你們就該知道人子近了，正在門口了。而我們應當如何？主說，你們要儆醒，也要豫備，要作個聰明的童女等候新郎，燈裏常備油；同時也要作個忠心有見識的僕人。不錯，主的日子，祂來審判世界的日子，我們理當不在其中，但從帖撒羅尼迦後書，保羅給他們的提醒和勸勉，也同樣是我們該警惕的，因為撒旦如同吼叫的獅子，遍地游行可尋找可吞食的。所以我們也要儆醒，不要因一些傳言輕易動心，甚至驚惶失措。願信實的主，堅固我們的心，保護我們脫離那惡者（3:3）。也願主引導我們的心，叫我們愛神。自然愛神也當愛弟兄，彼此相愛。並學習基督的忍耐，且常遵守主的話。在日常生活中按規矩作工，作主所量給我們的事，殷勤不閒懶。在神的家中，作個忠心服事的人。使神的家因我們得建立，別人從我們身上認識主，同得救恩。如此一同豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：帖撒羅尼迦前書五1-11、23-24                                  詩歌：162首

帖撒羅尼迦教會雖然被稱為一個所有信主之人榜樣的教會，但這並不表示她就完全了。不！她還有相當成長的空間，在真理的認識上仍有缺欠處，所以聖靈藉使徒保羅還必須給予他們教導與提醒，就如在第四章裏，我們看見，他們對於那在基督裏死了的人，當主耶穌再來的時候，將會如何產生疑問，所以保羅將這方面的真理給他們闡明。現在來到這第五章，保羅繼續就他們的問題接着說：「弟兄們，論到時候日期…主的日子來到…」，可見他們對此仍存着疑難，保羅為此再給他們提醒與勸勉。

一、主的日子來到：

無疑帖撒羅尼迦教會實在是個等候主再來的教會，他們領受了真道，不只離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，同時更積極地等候神兒子從天降臨（一9-10）。然而主甚麼時候會再來？祂來的日子，將會有怎樣的情形？他們顯然仍有不明白之處。保羅說：論到時候日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得。他們所以曉得，自然是保羅還在他們那裏的時候，曾把這真理已告訴他們（帖後二5），但是因着使徒離開了，在所處的環境，所遭遇的逼迫、困難，使得他們對主耶穌基督的降臨，主再來的日子，心生疑慮，也把保羅所曾告訴他們的忘記了。為着堅固他們，保羅從提摩太得知他們的難處，就在這信中給他們再仔細的幫助。

自然，他們盼望能知道主再來是在甚麼時候日期，好叫他們可以豫備，這樣的心是美的，是對主再來有着渴慕，這實在是值得我們效法的，求主也使我們有這樣切慕的心。但是主的日子，那時候日期卻不是我們所能知道的，因為主自己也曾說，那日子那時辰，連子也不知道，只有父知道（太廿四36）。然而是否因為連子也不知道，我們就可以不必理會，當然不是！因為當主在世上的時候，對於祂再來的日子，就已清楚的給門徒們知道這日子來到以先有甚麼豫兆，並且也勸勉他們應當儆醒，也要豫備，主說：「因為你們想不到的時候，人子就來了」（太廿四42-44）。現在保羅對帖撒羅尼迦教會所回答的也是一樣。他說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」。是怎樣的來？乃在夜深，人正熟睡，不知不覺間，想不到的時候。再者，主的日子也是在人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到。就如主所說的，在人照常吃喝嫁娶的時候，忽然洪水來到，就把他們沖去。保羅說：如同產難臨到懷胎的婦人，絕不能逃脫。因為這是神的審判。我們曉得，從伊甸園人犯罪起，神就對女人說：「我必多多加增妳懷胎的苦楚」（創三16），所以女人生產的痛苦是不能避免的。當然，感謝神，祂恩典的應許，女人若常存信心愛心又聖潔自守，就必在生產上得救（提前二15）。但主的日子來到，卻正是如此，忽然臨到，不能避免。

聖經裏說到主再來，提到主的降臨，也說到主的日子。在第四章裏論到那在耶穌裏睡了的人，保羅說，主必親自從天降臨，那在基督裏死了的人必先復活。但在這第五章，他就提到主的日子，明顯主的日子與主降臨乃不一樣。事實，我們從神的話裏看見，這主的日子，也就是在舊約裏所說的「耶和華的日子」（賽二12；珥二31；摩五18；番一7），新約裏「耶穌基督的日子」（林前一18；腓一6），「那日子」（4；帖後一10），都是指着這主的日子，這日子乃是神「審判的日子」（羅二5）；是「全能者的大日；忿怒的大日」（啟十六14、17）。所以保羅說：「災禍忽然臨到」可見這主的日子是個可怕的日子。

二、我們不屬黑夜：

雖然主的日子要忽然臨到，是個黑暗的日子，審判的日子。但感謝主，聖靈藉保羅說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的」。這話實在給帖撒羅尼迦的弟兄姊妹極大安慰，自然這也是我們的安慰。然而是否因此我們就沒有當注意的事？不！保羅提醒說：「所以我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守」。並且我們「當把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上」。換言之，我們當保守我們的信心和愛心，不叫撒旦攻擊我們，叫我們對神的信和愛受搖動。同時，也要把得救的盼望當作頭盔戴上。甚麼叫得救的盼望？我們不是已經得救了嗎？這裏的得救乃指着當主再來的時候，我們進到祂的榮耀裏，得祂國的問題，也是指着我們身體的得贖（羅八23-24）。這是我們的盼望。要保守我們的思想，不受撒旦的迷惑，因主的遲延回來而以為主所應許的不會成就，或以為災禍也必要臨到我們。要持守在這盼望中，以使勝過撒旦的攻擊。當記得「因為神不是豫定我們受刑，乃是豫定我們藉着我們主耶穌基督得救」。或說怎知道神是豫定我們得救？感謝主，祂的話說：「祂替我們死，叫我們無論醒着、睡着，都與祂同活」。若不是神豫定我們得救，我們的主就不必來替我們死了，因為我們本來就是死在罪惡過犯中的，本來是該受刑，該滅亡的。但感謝神，因祂豫定我們得救，所以叫祂的兒子來替我們死，使我們不致受刑，更叫我們藉着祂得救，並且與祂同活。這實在是何等的恩典。有一天，不管是睡了的人，或是仍醒着，活着的，都是與祂同活。而今天呢？今天我們也理當為祂而活，不管我們處理任何境況裏，我們都應當為祂而活。如此的恩典，我們應當謹守，也該「彼此勸慰，互相建立」，這在帖撒羅尼迦的教會，感謝主，保羅說，這是他們素常所行的，自然他們還得繼續如此行，這正是聖靈藉保羅對他們的勸勉。而對我們？我們理當效法他們所行的，彼此勸慰，互相建立，活出信心，愛心和盼望的生活。

三、蒙保守至主來：

十二節至末了，雖然似是另一段落，但顯然也是給我們看見一個知道主降臨，主的日子要來的神的兒女，在曉得主再來的日子，在這日子來到之前的應有的生命學習。「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裏面治理你們、勸戒你們的…」。這些的勸勉，叫我們看見，我們的等候主不是只屬個人的事，我們乃是活在身體中的，所以我們應當活出在神家中，在肢體相交裏當有的學習。敬重那勞苦服事我們的，以愛心格外尊重他們。在肢體中該彼此和睦，顯出基督的愛來；又當關心各人的需要，當勸勉的則勸勉，當扶助的則扶助，當警戒的自然也當以愛心提醒、警戒之。在我們個人的生活，要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向我們所定的旨意。也要常注意聖靈的感動，要順從之；要重視神的話，按着主的話所教導的而行。

這些勸勉，實在是我們天天的提醒，然而另一面，之於我們卻又是實在不容易的功課，但感謝主，賜平安的神，祂要親自使我們全然成聖，保守我們的靈與魂與身子，使我們在主耶穌基督降臨的時候，能完全無可指摘。因為我們是蒙主所召的。為此，保羅以此為神的兒女祝福，並說：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事」。我們實在感謝讚美主的恩典。但願我們更切望主的再來，也仰望祂保守之恩，使我們能在這等候主再來的日子，豫備好迎見我們的神。願主恩待我們。

帖撒羅尼迦前書4：1-3，7，9，11-18

帖撒羅尼迦教會雖然蒙稱許，為所有信主之人榜樣的教會，但這並不表示他們就完全了，不需要再長進，在真道上更多的認識了。不！他們仍需成長，還需要在真理上有更多的認識。所以聖靈藉保羅在信中，稱讚他們之餘還給他們不少的提醒與勸勉。事實，地上的教會有那一處是完全的？有那一個地方的教會不需要長進，更多認識真道？若有因一點過人之處就自視過高，必然就會因此驕傲而敗落，在教會歷史裏也給了我們好些的鑑戒，所以我們實當警愓，彼此提醒，常存謙卑的心，仰望主的憐憫，等候主的再來。

一、我們乃是有指望的人：

不錯，帖撒羅尼迦教會，確實積極地等候神的兒子從天降臨，他們因此也能在受逼迫中忍耐，得勝患難所給他們的苦痛，但是面對着有的弟兄姊妹，他們等不到主再來就離世了，這使得他們困惑，心裏憂傷，因為不曉得這些離世的肢體，他們將會如何？所以提摩太從他們那裏到了哥林多與保羅會面時，就把他們的問題帶給保羅，為此保羅就在這信中給予他們幫助，以釋他們心中的疑慮。

不錯，主應許再來，祂必再來，只是主沒有說祂要多久才回來，當然祂可以隨時回來，但是祂的遲延卻也是為給人蒙恩歸主的機會，所以我們應常抓住機會向人傳福音；同時，這也是為給我們這些已蒙救贖的人，能有更多時間來預備自己迎見祂。而對於在主回來之前就已離世的神的兒女。聖靈藉保羅說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。是的，對親友離世，我們哀傷，這是難免的，我們作基督徒並非就沒有情感。只是我們的憂傷哀慟，卻不是像那些沒有指望的人，我們蒙恩在基督裏乃是有指望的。我們的指望是甚麼？聖靈藉保羅說：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」。換言之，我們在基督裏死了的親友，他們的離世不過先回到主為我們所預備的地方而已，有一天，我們是能再相見的，所以這分離不過是暫時的。我們就是為他們舉行安息聚會，也不過只為向未信主的親友，見證我們基督徒所得屬天的福氣，盼望他們能在遭喪的家，認識人生，接受救主。向同蒙天召的弟兄姊妹，是藉此懷緬述說神的恩典，並在思念中以他們愛主，跟隨主的生命表現，或他們的行事為人作榜樣。而不是以喪禮的儀節為必要，甚至落在一些已隨從世俗，卻誤以為屬基督教的禮儀，在死人的像前燃燭，鞠躬、或所謂的默哀等等的非聖經教訓之行為。保羅說：「論到睡了的人」；「那已經在耶穌裏睡了的人」，清楚給我們看見，那離世的神的兒女，他們不過是睡了。「睡了」說明他們已得安息了，同時也叫我們曉得，是有醒來的時候的。

再者，對於我們這還活着的人，又怎樣？保羅說：我們這活着還存留的人，當主親自從天降臨，那時，有號令的聲音，天使長的聲音，和神的號吹響；那在基督裏死了的人，必先復活，而我們就要和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，就要和主永遠同在。「號筒吹響」，這正是保羅在哥林多前書十五章裏所說的：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變」。因為血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的，所以死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變，變成不死的（50-54）。這號，也就是啟示錄十一章所說的，第七位天使所吹的第七號（15）。

二、空中基督台前的審判：

說到被提，從福音書裏我們看見主的話說，你們要儆醒，也要豫備，因為當祂降臨的時候，「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」；「兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個…家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒…」（太24：40-44，路17：34-35）。又說到那些聰明與愚拙的童女（太25：1-13）。啟示錄十四章又提到有初熟的果子（4）。都在提醒我們當作個得勝者。但保羅在本章中似乎沒有這意味，這是為甚麼？切記經上的話是沒有矛盾或衝突的。聖靈藉保羅給帖撒羅尼迦弟兄姊妹寫這段話，重點乃在幫助他們明白睡了的人，他們將是如何。但對於主的再來，顯然當他在他們中間的時候，已給了他們教導，正如他已豫先告訴他們，他們必受患難（3：4）。所以他說：「論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（5：1）。同時，他在這信中也一再的提醒他們，在等候祂兒子從天降臨，行事要對得起那召他們進祂國得祂榮耀的神，要在祂面前站立得住，要心裏堅固，成為聖潔，無可指責。這些的勸勉都是為叫他們作個得勝者來迎見主的降臨。

當主耶穌成功救贖，復活後，在祂升天回到祂父的榮耀裏去的時候，使徒行傳一章告訴我們，我們的主怎樣去，祂也要怎樣的來（11），祂從門徒們的眼前被接到雲裏，然後從雲裏又升到神寶座那裏。第二章說，祂既高舉在神的右邊（小字），並從父受了所應許的聖靈，把聖靈澆灌下來。就說明祂已升到寶座那裏去。所以在五旬節，聖靈就澆灌、充滿在那一百二十個人身上。因此，當主再來，祂也就從神的寶座先降到雲裏，來到空中。這「降臨」一字按原文乃指同在，指一段時候。哪，在這一段時候祂作甚麼？保羅在哥林多後書五章說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報」（10）。這不是白色大寶座的審判（啟20：11-15），這乃是聖徒在主面前論功行賞的審判。這審判正是在主降臨到空中的時候所行的。在這之後，主才降到地上，這也就是聖經所說的「顯現」（路17：30），那時，祂要審判這世界，才有白色的大寶座的審判，而當祂這樣降臨，聖經說：眾目都要看見祂，地上萬族都要因祂哀哭（啟1：7）。

三、預備自己迎見你的神：

在這段向帖撒羅尼迦教會論到睡了的人之問題的前一段，保羅對他們說：「弟兄們，我還有話說，我們靠着主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討神的喜悅」。然後說：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體」。就當日一般帖撒羅尼迦人生活的敗壞，保羅的教訓自是為叫這些已蒙恩的神的兒女，應在生活上顯出與世人的分別。而在同作肢體中，保羅說：「你們要彼此相愛，要更加勉勵」。同時，「要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們從前所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了」。這話顯然是因他們中間有些人，甚麼工都不作，只是游手好閒，專管閒事而給予他們提醒，勸勉。但保羅這些教導、勸勉的話，豈不也為提醒他們當在這等候主再來的日子裏，如何作個得勝者，以使他們能在主降臨，他們在空中遇主相遇時，在基督台前得賞賜嗎？但願主的話今天也給我們提醒，使我們不僅明白真道，也在生活上作個討主喜悅，豫備自己迎見神的人。好使那日我們都能在主面前得賞賜。  



□ 黃漢先

經文：帖撒羅尼迦前書3:1-13    

靠主的恩典，我們繼續從聖靈藉着主的僕人保羅，寫給帖撒羅尼迦教會的這帖撒羅尼迦前書，來一同領受主的話。過去，我們已略看了第一和第二章，因着時間，今天我們必須來到第三章。

一、我們不能再忍：

保羅說：「我們既不能再忍」。是甚麼不能再忍？按原文這句話之前應有一連接詞，讀英文譯本聖經就看見有Wherefore（為此）一字，把第二章末了的話連接起來。二章17,18節給我們看見，保羅在離開帖撒羅尼迦後，心中的掛念極盼能再見他們的面，可是一次兩次都被撒旦阻擋，雖然我們不曉得所遭遇是甚麼，但他想見他們的心極懇切。為此，既不能再忍，他說，就願意獨自等在雅典，打發提摩太前去。「願意獨自等在雅典」，原文的意思是「樂意獨自被留下在雅典」。這話實在讓我們看見保羅在主面前的靈命與學習。不錯，是由於撒旦的阻擋，但主若讓他去，撒旦何能阻擋之？只是主既許可撒旦阻擋，他就從主接受，甘心樂意的被留下。這樣的認識並學習，實在是不容易的功課，若非與主有親密的關係，並或有着前者聖靈的禁止、耶穌的靈不許的經歷，何能容易在明知出於撒旦的阻擋，還能在認定神主宰萬有的手，而作出如此美麗的順服，又不讓神的工作，教會的需要不致得不着幫助？保羅實在是對帖撒羅尼迦教會放心不下，因為這是主所引導，所交付他的，所以一面他必須留下，但另一面他就打發提摩太前去。他雖然被留下在雅典，好像撒旦的阻擋得逞了，但從使徒行傳十七章給我們看見，他在那裏卻是讓那些在撒旦權下，被這世界的神弄瞎了心眼的雅典人，認識了他們所未識之神，叫福音的真光照進他們一些人的心裏。所以撒旦可以阻擋神僕人的路，卻不能攔阻神的道。

提摩太去，乃為堅固他們，在他們的信上勸慰他們，免得他們有人被諸般患難搖動。因為說到底這帖撒羅尼迦的教會，還是個才生不久的教會，尚屬幼嫩。雖然他們曾從保羅身上看見所受的逼迫，但現在這患難直接臨到他們身上，所以保羅就恐怕他們的信心，被諸般的患難搖動，被誘惑人的誘惑了，以致他們在他們中間的勞苦歸於徒然，他們那成為所有信主之人榜樣的光景失落了，因此在自己不能去，就打發提摩太去堅固勸慰他們。在此，我們看見，神兒女靈命的光景在使徒心裏是何等重視。不錯從主所說撒種的比喻看，神的道在人心裏能結出豐盛的果子，確在乎我們對主的道的態度，我們是否向着主有渴慕，有追求成長，並讓主的道藉聖靈在我們身上作主的工之心。但另一面，作為一個事奉主的人，也有着在事奉上的責任。所以保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前3:6)。雖然生長的在於神，但栽種，澆灌者仍是重要的。為此，我們從保羅，西拉，提摩太他們身上，當學習作個對主所交托我們的，忠心的服事，以使被服事者能在靈命上長成，能靠主站穩。免得遇難，在雨淋水沖之日就倒塌了。

二、預先告訴你們：

雖然打發提摩太去，但在這信上保羅也說：「因為你們自己知道我們受患難原是命定的。我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道」。或說既已預先告訴他們，他們也知道，就應曉得如何面對了吧，為甚麼仍為他們如此的擔憂？當知預先知道是一件事，事情發生又是一件事，預先知道了，並不就能面對所發生的事。主耶穌雖然預先已告訴彼得，他在主被賣的那一夜，會在雞叫以先三次不認祂，但當彼得在使女面前，他就已忘記了主的話，恐懼之心叫他就否認自己是與主在一起的，就起誓說不認得主了。是的，主一面是預先告訴彼得，但另一面，感謝主，主也對他說：撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心（路22:31）。這實在是主對屬祂的人的認識，也是主的恩典，若不是主為我們禱告，誰能在患難逼迫中站住？所以保羅雖是預先告訴帖撒羅尼迦的弟兄姊妹，但他仍是把他們放在心上，畫夜切切的為他們祈求，一面是盼望能見到他們，補滿他們信心的不足，另一面也為叫他們能靠主站穩。在此，也給我們學習的功課，一面認識我們自己，雖然我們常是心靈願意，願意愛主，追求認識主，為主，事奉主，但肉體卻是常軟弱，知道卻行不得出來。所以我們當常儆醒禱告，另一面，我們也當學習彼此代禱，彼此扶持，生發彼此相愛的心。如此，使我們才能得力為主站穩。求主幫助我們。

三、報來的好消息：

    感謝神，提摩太從帖撒羅尼迦到哥林多與保羅相會，他把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息報告給保羅，並告訴他說，他們也常常記掛他和同工們，同樣像保羅一樣，想見他們。這樣的好消息使得在困苦患難中的保羅，因他們的信心而得了安慰，知道他們能在患難中靠主站穩，保羅說：「我們就活了」。這是甚麼意思？這正說出保羅對神兒女的重視，關心他們在受逼迫中的安危，更關心他們在屬靈生命上的情況，只要他們能在患難中靠主站穩，不被打倒，他就重新得力，好像生命再得恢復，並且在神面前因他們而極喜樂。自然這樣的喜樂，是因為神的作為，是神在他們心中所賜予的力量，使他們能得勝，所以他說：「為這一切的喜樂，可用何等的感謝，為你們報答神呢」。然而，雖然知道他們能靠主站穩，但保羅還是盼望能見到他們，因此晝夜切切的祈求。希望能見他們的面，補足他們信心的不足。或說，帖撒羅尼迦教會不是在信心和愛心上已被稱讚了嗎？為甚麼還要補他們信心的不足？是的，在屬靈上有誰能認為自己已經足夠了呢？如果我們覺得自己已經不錯了，那就說明已在退步的路上了。保羅自己怎樣在屬靈上追求，從不以自己已有的，已達到的為滿足（腓3:12-13），他也就同樣盼望神的兒女能更長進，神的教會能更成長，信靠神的心能不斷的增多。不只如此，他也為他們禱告，盼望他們彼此相愛的心，並愛眾人的心能以增長充足，好像他愛他們一樣。「彼此相愛」主的話給我們看見，這是在主再來之前，在這末後的日子，極重要的事。（彼前4:7）。

    保羅對帖撒羅尼迦教會關心、為他們切切祈求，他心願與切望的是甚麼？他說：「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備」。所以我們在這書上，才看見，保羅對他們是一再的提到主的再來，因為主的再來，不只是所有信主的人的盼望，這也是我們向祂交賬的日子，所以保羅說：「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」（2:12）；「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住嗎？」（2:20）。 今天當我們希望藉這主題「當預備迎見你的神」，彼此提醒，就求主讓我們能在聖靈藉主的僕人保羅，所寫的這帖撒羅尼迦前書裏，在這帖撒羅尼迦教會，並保羅、西拉、提摩太這幾位主的僕人、使徒身上，得着提醒，效法他們，以他們作榜樣，在屬靈生活與事奉上，作個預備好自己迎見主來的人，願主恩待我們。  

經文：帖撒羅尼迦前書2 : 1-4, 6-12, 19-20

帖撒羅尼迦教會，雖然在大患難中建立，信徒蒙恩得救了卻就落在本地人的苦害裏（2:14），然而他們在信心，愛心和盼望上，卻顯出了美麗的表現，甚至作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣，成為了一個模範的教會，以致保羅、西拉和提摩太，能為他們感謝神。自然，保羅在這信裏也勸勉他們，不能就此停留，還要照他們現在所行的更加勉勵（4:1）。這帖撒羅尼迦教會所以能有如此美麗的生命表現，故然是神的恩典，但也是因着保羅、西拉、提摩太，在他們中間的服事，對他們的影響，成了他們的榜樣。

一、西拉與提摩太：

這信雖然我們常稱為保羅的書信，但卻是保羅與西拉，提摩太聯名而寫的（1:1）。並且在全書中，保羅也一再以「我們」這樣的話發表。這「我們」多是指他和西拉並提摩太。「西拉」新約聖經第一次提到他，乃在使徒行傳十五章，在耶路撒冷教會的會議上，使徒和長老們聽完了保羅、巴拿巴在外邦人中所行的之後，他們和教會就定意從他們中間揀選幾個人，帶同給外邦教會的信，隨保羅、巴拿巴往安提阿去。這西拉就是其中被揀選的。他原是在弟兄中作首領的，也是個先知（22,32）。而在辦完了所交付的事之後，他定意留在安提阿與保羅、巴拿巴同工。其後，保羅和巴拿巴，因馬可而分道揚鑣，保羅就揀選了他同行，他也就一直與保羅同工。在彼得寫給亞西亞一帶信徒的信，托西拉轉交時，信中稱他為「忠心的兄弟」（彼前5∶12）。可見西拉在主面前服事的生命。

提摩太，保羅給他的信中說：那因信主作我真兒子的（提前1: 2）。聖經讓我們看見，他父親是希利尼人，母親是信主的猶太人（徒16:1）。保羅說，他那無偽的信，是從他母親與外祖母傳承的，並且說，他從少就明白聖經（提後1:5,3:15），可見他外祖母羅以和母親友尼基都是敬虔的婦女。當保羅第二次到路司得時，在那裏和以哥念的弟兄們都稱讚他，所以保羅就把他帶同出去，好一面栽培他，也作他的幫手。他也待保羅像兒子待父親一樣（腓2:22）。他和西拉隨着保羅到了馬其頓，離開了腓立比，就到了帖撒羅尼迦，因着那不信的猶太人的攻擊，他們就往庇哩亞去，後來保羅前往雅典，他們就留在庇哩亞。因保羅托人叫他和西拉到雅典，他們就到了雅典與保羅會合。未幾保羅又叫他回帖撒羅尼迦去堅固信徒的信心（3:1）。保羅自己就到哥林多去。西拉很可能亦被打發到馬其頓其他地方。至提摩太把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息，帶到哥林多。保羅一面稍對帖撒羅尼亞放下點心頭大石，也與西拉、提摩太聯名寫了這信。

二、使徒們的榜樣：

保羅說：「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們」。這話給我們看見，保羅和他的同工們的服事。他們雖然在特羅亞因看見異象而到了馬其頓，把福音傳到那裏，但是不管是腓立比，或是到了帖撒羅尼迦等地，他們都受到相當厲害的攻擊。保羅，巴拿巴先前在加拉太一帶也幾乎連命都沒有。然而在這樣的大爭戰中，他們卻不畏懼，仍往前把福音傳到帖撒羅尼迦。他們因何有如此勇敢的心？保羅說：「神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講…要討那察驗我們心的神喜歡」（4）。換言之，正是因着他們認定這是神給他們的託付。不錯，服事必遇艱難，但我們若看見、認定是神給我們的託付，持定這信心。就必在這「充足的信心」（1:5）裏，勝過仇敵與各樣的環境，以使神所託付的得完成。

保羅說：「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子，我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的」。他們雖然是基督的使徒，可以叫人尊重，但他們卻沒有向人求榮耀，只「存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」般的服事他們。母親怎樣的乳養自己的孩子？豈不把最好的給孩子，把心思都放在孩子身上，供應；餵養，只盼望能乳養他成長嗎？當然，一個母親若身體不健康，就無能乳養孩子。今天我們在神的家，有否也是這樣的服事？並且，為將生命之道供應餵養神家裏的人，按時分糧，自己就更在屬靈上長進，有健康的靈命，以使被我們服事的，從我們而得生命的養育？

他們也像父親一樣，辛苦勞碌，畫夜作工，以為父的心給予他們勸勉，安慰，囑咐。「勸勉」對眾人而言，故然是勉勵，激發各人追求的心志，但就個人而言，則因有的人似乎是步伐緩慢了，跟不上了，而給予特別的勸導、激勵。「安慰」自然是特別對那在患難、逼迫中的肢體。然而怎樣才能作別人的安慰？感謝主，保羅在林後一章裏給我們看見，只有一個經歷過神的安慰者才能成為別人的安慰（3-6）。「囑咐」或說「叮囑」，乃是預先的提醒，以避免落在軟弱、失敗中，甚至給教會帶進難處。就如第四章裏，保羅對他們說的：「…神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。不放縱私慾的邪情…，不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄…，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的」（2-6）。先是「存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」；再而「勸勉、安慰、囑咐，好像父親待自己的兒女」，這都是使徒們對神的教會在愛裏的服事。這樣的服事同樣是今天我們在神的家中，所當學習的服事。

保羅和同工們在信心中靠着神，放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳到帖撒羅尼迦，以父母的心腸盡心的服事帖撒羅尼迦的教會，目的是甚麼？他們所盼望的是甚麼？保羅說：「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」（12）；並在「我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住」（19）。換言之，他們不是僅僅把福音傳給他們就完結了，他們的心所重視的，更是這福音能否使他們的行事為人，對得起召他們進祂的國，得祂榮耀的神；在主再來的時候，他們能否在主面前站立得住。這樣的服事，也應該是我們服事的目的和盼望。只有這樣的服事，才能使我們像保羅所說的「並不徒然」（1）。

一個作父母的，盡心服事兒女，總帶着盼望，同樣，一個事奉主的僕人，也是存着盼望而服事的。作父母所盼望的是兒女成才，而甚麼是一個事奉主的僕人的盼望？保羅說：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂」（20）。當主再來，我們都要站在祂面前，我們能在祂面前站立得住嗎？求主恩待我們，使我們那日在祂面前都能站立得住，不致羞愧受責。而另一面，也求主叫我們今天的服事，在見主面的時候，能在祂面前，因所服事的，從主得着榮耀和喜樂和冠冕。

帖撒羅尼迦教會，因着保羅，西拉，提摩太，他們在神面前忠心、盡心的服事，而顯出了信心的工夫，愛心的勞苦，因盼望主耶穌基督的忍耐。我們可以說，只因着有這樣主的僕人，才產生出這樣的教會。但願聖靈在我們的心裏動工，不只叫我們從帖撒羅尼迦教會得提醒，在服事上使徒們更成為我們的榜樣。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：帖撒羅尼迦前書1:2-3，9-10

帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，保羅稱讚他們「甚至作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣」，並且他們「向着神的信心更是在各處被傳開」。雖然保羅在他們中間，把福音傳給他們，勸導他們，只有三個安息日，但他們屬靈生命的長進卻已使保羅每想到他們，就為他們感謝神。他們的靈命表現在甚麼地方？聖靈藉保羅在這信上給我們看見，乃在於他們的信心，愛心和盼望。換言之，他們乃是一個有信，有愛，有望的教會。並且他們的信心愛心和盼望，乃是實在地顯於他們生活上的。這就成了眾教會所當效法，也是我們所該學習的。

一、因信心所作的工夫：

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候題到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫…」。他們的信心在甚麼事上表現出來？我們已稍說過了，第一，乃是在他們「離棄諸般的偶像而歸向獨一的真神」，同時也在於他們對神全然的信托，所以即便他們因着信主而落在患難逼迫中，他們也能得勝，經歷聖靈所賜的喜樂。並且他們的信心更顯於他們對神的道的領受，叫神的道運行在他們心中。再者，他們信心所作的工夫，也顯於他們的服事上，所以第九節說，他們不只離棄偶像歸向神，又服事那又真又活的神。換言之，他們一信主就服事主。怎樣的服事？不是靠他們的才能、本事、權力…，雖然他們中間有能力權位的或也有好些，因為聖經說，信主的人中尊貴的婦女也不少（徒17:4），這些婦女的尊貴很可能是因他們丈夫的權位財富的原故，但他們的服事卻不是憑着這些，乃是因着信，在信心裏而服事。甚麼是信心裏的服事？主回答那些猶太人的問題，甚麼叫做作神的工？主說：信神所差來的就是作神的工（約6:29），給我們看見，作神的工乃在於信。不錯，聖靈是把各樣的恩賜給我們，但我們怎樣看待自己，運用所賜的恩典？乃是在信心裏，照着各人信心的大小（羅12:3）。感謝神，帖撒羅尼迦教會，他們的事奉乃是在因着信，信靠主而事奉，所以他們雖然在患難中，但他們的心要服事這位又真又活的神，他們在信心裏，信靠基督就顯出這信心的工夫。

二、因愛心所受的勞苦：

他們不只在信心上服事神，也在愛心上顯出了勞苦的服事。「勞苦」二章九節，後書三章八節翻譯作「勞碌」，林後六章五節翻為「勤勞」。這給我們看見帖撒羅尼迦教會，他們乃是一個殷勤，勞碌服事的教會，他們中間沒有一個是懶惰的。他們從前怎樣的服事那些啞吧、無用的偶像，如今更是熱心事奉這位又真又活的神。事實，這本就是生命改變，心思轉向神，一個真正蒙恩得救的人所應有的表現。所以聖靈藉保羅在羅馬書十二章十一節就勸勉我們「殷勤不可懶惰，要心裏火熱，常常服事主」。他們的勞碌是怎樣的勞碌？「因愛心所受的勞苦」，是在愛裏勞碌，在愛裏服事。這正是他們勞苦服事的動力。一個人如果沒有愛，他的服事必生埋怨。馬大為甚麼因為伺候的事多，就心裏忙亂，就向主埋怨？只因她對主，對主的愛還不夠認識，一直等到她經歷了主的愛，她在更大的服事上也沒有半點怨言，就能殷勤的服事。一個作母親的，怎麼能服事一個家，服事兒女們而半點沒有埋怨，沒有覺得自己千錯萬錯就是生了這麼多孩子？只因愛的原故。感謝主，帖撒羅尼迦教會，他們各人的服事，都是在愛裏而服事，因着被主的愛所充滿，也因着愛主，他們就在身體中彼此的服事。在患難中沒有想到自己，只想到別人的需要，彼此的擔代，互相的扶持，使得這教會充滿了因愛心而有的勞苦，難怪保羅一想到他們就心裏喜樂，就為他們感謝神。今天我們在神的家中的服事，是否也是如此的服事？巴不得這帖撒羅尼迦教會的服事，能成為我們的榜樣。

三、因盼望所存的忍耐：

再者，他們也是一個因盼望而忍耐的教會。我們曉得一個存着希望和沒有希望的人實在有着極大的差別。感謝神，帖撒羅尼迦教會雖然處在極大的患難中，卻滿有盼望。他們的盼望是甚麼？自然他們必盼望有更多的人，像他們一樣，認識基督而離棄偶像歸向神；他們必也盼望神的家能增長，不只得救的人數增加，每一個神的兒女的屬靈生命都能長大，能長大成人，滿了基督長成的身量，能在主耶穌基督來的時候，在祂面前站立得住；完全無可指摘（帖前2:19，5:23）。但他們更大的盼望是甚麼？保羅說，乃是「我們主耶穌基督」。主耶穌基督就是他們的盼望，當然這也是，亦應當是我們的盼望。這盼望乃是我們靈魂的錨。希伯來書六章十九、二十節說：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」。我們曉得，錨沉到海底、鈎着東西，就讓船可以穩住，使船不致被狂風吹襲撞上岩石。我們盼望如同靈魂的錨，拋在主身上，當我們遭遇逆境或風暴的時候，這錨就使我們穩住了，這就是我們的盼望。所以有讀聖經的人說，我們基督徒有的不是希望，乃是盼望，因為希望是個不確定的名詞，是會改變，會叫人的希望變成失望的，但盼望這字的意思乃是絕對確定的，所以我們的盼望乃是穩固不動搖的，因為我們所盼望的乃是昨日，今日，直到永遠不改變的主耶穌基督。不錯，我們有盼望，但這並不表示我們就不會有難處，患難，然而我們若將信心的眼睛注視於主，我們就能不動搖，也能生出忍耐。所以希伯來書十二章提醒我們要思想耶穌，望斷以及於耶穌。就因着拋錨於基督，所以帖撒羅尼迦教會，他們能在患難中存着忍耐，也能堅強起來，活出信心的工夫，愛心的勞苦。因為他們知道有一天，這位神的兒子就要從天降臨，而他們也就是在等候這神的兒子的降臨，他們深知道當主再來的時候，他們就要脫去一切的患難，不再有逼迫了。同時，這位神的兒子，就是從死裏復活的耶穌，祂更要救他們脫離將來的忿怒。是的，當主再來，我們就要坦然站在神面前，因為我們的主，祂為我們的過犯已交付了（羅4:25），我們的罪都因祂的承擔，叫我們全得赦免了，祂也為叫我們稱義復活了，以致我們可以免去將來那白色大寶座的審判。這實在是主的恩典。就因着這盼望，使帖撒羅尼迦教會他們能活出信心的工夫，在信心上顯出美麗的表現，殷勤的服事，也在愛心裏為主勞苦，在患難逼迫中能忍耐。

帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，榜樣的教會，但願我們能從這教會，從他們身上學習聖靈把他們的光景，記在這藉保羅寫給他們的這信上，學習主所要我們學習的功課，以使我們能在等候主再來的日子裏，能效法他們的信心，顯出在信心裏的行為，在信心和愛心裏的勞苦，殷勤不怠的服事，並因盼望主耶穌基督，在每一個處境裏，能越超，能得勝。在這樣的信心，愛心，盼望裏豫備自己，豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：帖撒羅尼迦前書1:1-10

帖撒羅尼迦前書不僅提醒我們主要再來，也讓我們看見帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，她作了所有信主之人的榜樣。保羅稱讚他們說：「甚至你們作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣」。雖然保羅曾服事以弗所教會三年之久，也把神永遠的旨意交通予他們，但他卻沒有稱讚他們為所有信主之人榜樣的教會；就是腓立比的教會，他們從頭一天直到保羅在羅馬獄中寫信給他們，還都是同心合意的興旺福音，他也感謝他們對他愛心的供給，但保羅也沒有以他們為所有信主之人榜樣的教會，唯獨這帖撒羅尼迦人的教會，保羅對他們有如此的稱讚，可見這教會實在有值得我們在豫備迎見神的日子，給予我們學習的地方。

一、永恒的價值觀

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」。可見保羅和同工們常為他們感謝神，禱告時在神面前不住記念他們的，不是別的，乃是他們那屬靈生命的表現。今天若是別人提到我們，想到我們的教會，我們是否也能讓別人看見這樣的光景，能為我們感謝神？信心、愛心、盼望。聖靈藉保羅在林前13章給我們看見，先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。但「如今常存的（來10:34翻作「長存」），有信、有望、有愛（13）。可見信望愛所具的永遠性。換言之，帖撒羅尼迦教會能在信心、愛心、盼望上有美麗的表現，乃因他們從保羅所傳給他們神的道，對主再來的認識，帶出永恒的價值觀。今天我們蒙恩，我們得着了主永遠的生命，但我們是否看見這永遠的價值？我們在世為人，是否以永恒的價值觀來看待這地上的事物？我們的眼光是從今世轉視在永世，從物質轉視到那屬靈的，從可見的轉視至那不見的？這實在值得我們重思的事，除非我們有這永恒的價值觀，否則我們的生活就與世人一樣，也不能得勝的這世界，更無法作個豫備迎見神的人。

二、信心所作的工夫

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫」。信心乃是屬靈生活的基礎。我們怎樣蒙恩得救？豈不就是因着信嗎？以弗所書2:8說「你們得救是本乎恩，也因着信」，羅馬書，加拉太書也給我們看見，我們的稱義乃是因着信（羅3:28；加2:16）。因為人非有信就不能得神的喜悅，凡到神面前的，必須信有神（信神是），且信祂賞賜那尋求祂的人（來11:6）。但這信心並不是抽象的（羅10:9-10），所以雅各書才說，信心乃是有行為的，沒有行為的信心乃是死的（2:14，20）。雅各並且引亞伯拉罕為例，給我們看見真實的信心，就應當像這信心之父一樣。我們都知道亞伯拉罕的故事，經上說：他蒙召的時候就遵命出去，就從迦勒底吾珥那大城出來，往神所指示的地方的，出去的時候還不知道往那裏去（來11:8），但是他就因着信而行，且在異地作寄居的，過客旅，信心的生活（9）。他也因着信而順服神的吩咐，把以撒獻在壇上，因為他信神乃是使無變為有，是叫死人復活的神（雅2:21-22，羅4:17)。帖撒羅尼迦的神的兒女，他們因信心所作的是甚麼？在甚麼事上表現出來？他們向着神的信心，第九節說他們「離棄偶像歸向神」。英文聖經給我們看見，偶像一字是眾數，神是單數。換言之，他們是離棄了諸般的偶像而歸向獨一的真神。要離棄了眾偶像，若不是真認識神，絕非易事，因為偶像背後的撒旦豈會讓人離棄牠而去敬拜神？牠在環境、在人心裏作諸般的難阻，使人害怕，使人對那鍍金的偶像不捨得。若非福音是神的大能，要救一切相信的，人就不輕易從撒旦的權下出來，所以我們看見帖撒羅尼迦人，他們因信主就落在大難之中。但感謝主，保羅說：我們所傳的福音，不獨在乎言話，也在乎權能和聖靈。就叫他們因信心而生出了勇敢的心，離棄眾偶像而歸向獨一的真神。甚麼是偶像？就是人所尋找的倚靠。今天我們蒙恩從撒旦的權下已得拯救，然而我們是否仍受着諸般無形的偶像所轄制？在你我的心裏，是否仍以些甚麼為倚靠？被世上事物所捆綁？但願聖靈的大能把我們從這些裏拯救出來，好使我們的心能全然歸向神，也叫我們能以豫備自己。

他們向着神的信心，不只在離棄偶像歸向神，也在他們對神完全的信靠。從何而見？保羅說他們在大難之中領受真道，就效法了他們，也效法了主。效法這字，懂原文的弟兄告訴我們，其字根有跟隨的意思，所以效法也就是把自己交付於所跟隨的人，作個跟隨者。如果對那個人不信任，何會跟隨、效法之？所以他們聽信福音就把自己交托給主，信靠主，以致雖然落在大難之中，在逼迫裏也不使他們信心動搖。這是信心的信託。今天我們相信主，我們是否也把自己交托主，全然的信靠祂？相信祂負我們的責任？是的！環境實在擾人，世界實在叫我們的心不安，生活實在有許多的重擔，但是我們相信主，我們是否也信靠祂，把我們自己交給祂？保羅說，他們效法了他們，也效法主。換言之，他們從使徒們身上看見主的生命，主的模樣，也就是說，保羅和他的同工們，在他們面前顯出了信靠主的生命表現，他們在爭戰中靠着主，勇敢的把福音傳給他們（2:2），如今，他們既信從了這福音，歸向真神，就因此也就效法他們，跟隨他們的樣式，把自己交托給主。感謝神，就因着這樣的信託，他們就經歷了聖靈所賜的喜樂。但願我們都能效法他們信靠主的心，使我們也能在這樣的環境中經歷聖靈所賜的喜樂。

帖撒羅尼迦的聖徒，為甚麼能顯出因信心所作的工夫，能以信神，離棄偶像歸向神，並對主完全的信靠？保羅稱讚他們在大患難中領受真道，在第二章裏他說：「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中」（13）。這可說正是他們能活出因信心所作的工夫的秘訣。他們聽見了保羅所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。雖然主是藉着保羅把神的道傳給他們，但他們領受的卻不以為是人的道，換言之，他們明白是神藉着人將祂的道傳給他們。今天我們是否也是這樣的領受神的道？每主日我們聽道是否把心放準在神面前，來領受祂的道？就因着他們在信心中領受神的道，神的道就在他們心裏作工，運行在他們心中，這道在他們心裏就成了活潑的道，有大能的道，把他們的心思改變了，以致他們能因信顯出了信心的行為，看見過去所敬拜事奉的乃是虛假的，是被撒旦所欺騙的，因此就轉變歸向獨一的真神。一個人得救，悔改，就是心思的轉變，而這轉變就叫我們能以從黑暗裏出來，歸向神，信靠神。並且對神的道有渴慕的心。這是因信心所作的工夫，信心所生的行為。 我們怎樣豫備迎見神？如果我們的心思沒有改變，沒有信靠主的心，心仍受這世界所吸引，我們就無法作個豫備迎見神的人。但願在主的憐憫裏，叫我們從這作為所有信主之人的榜樣的教會，效法他們信心的行為，來豫備我們自己。

經文：帖撒羅尼迦前書1:6-8,10

剛進入2022這新的一年，一下子就已過了半個月。未來的350天，雖然不知道將是如何，但我們深信主仍必保守，並引導我們走這前頭的路程。求主也使我們時刻仰望為我們信心創始成終的耶穌，靠祂來過「當豫備迎見你的神」的生活，進入這主題的屬靈實際。這出自阿摩司書4:12節的經文，乃神藉先知對祂百姓的呼喚，他們若仍不歸向神，就當豫備迎見他們的神那更大的審判。對我們而言，這同樣是我們當注意的事。當如何豫備？在思想這主題，一個被稱讚為「所有信主之人的榜樣」的教會，浮現在心裏。因此在主這引導裏，主若仍遲延回來，我們前面的日子就一同來看主藉着祂的僕人，寫給這教會的信，一同領受主的話，學習主給我們知道的功課。

一、帖撒羅尼迦教會建立經過：

這帖撒羅尼迦前書乃是保羅所寫給教會的第一封信。這信的特點是在每一章裏都提到主的再來(1:10，2:19，3:13，4:14-17，5:23)。使徒行傳17章給我們看見，這帖撒羅尼迦教會乃是保羅、西拉在被迫離開腓立比之後，經過了暗妃波里、亞波羅尼亞，來到這距離腓立比約有一百哩外的帖撒羅尼迦城所建立的。當時，這城乃馬其頓的首都，也是個繁貿港口，商業中心。那裏不只有希利尼人，也有不少猶太人，所以保羅到了那裏，在安息日，就進到猶太人的會堂裏去，他一連三個安息日在那裏，本着聖經與他們辯論，講解耶穌就是基督(17:2)。感謝主，經上說：「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少」(4)。但那不信的猶太人心裏嫉妒，卻招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進那接待保羅、西拉的耶孫家，要將保羅、西拉帶到百姓那裏。這一場的騷亂實在十分可怕，撒旦就是要如此的把主的僕人置之死地，所以保羅說，他們是在大爭戰中把福音傳給帖撒羅尼迦人(2:2)。但感謝主，保守了祂的僕人。但那些人因為找不着他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏。感謝主，祂的手管理，眾人和地方官聽見了這些人控告保羅，指他們違背該撒的命令，說另有一個王耶穌，他們反倒驚慌了，就只取了耶孫和其餘之人的保狀，把他們釋放了。而為着保羅和西拉的安全，弟兄們隨即在夜間就把他們二人送往庇哩亞去。自然，他們到了那裏，又進入猶太人的會堂裏去傳講主道了。感謝神，雖然是在這樣的逼迫中，帖羅尼迦的教會卻建立了，並且這些蒙恩的信徒，他們更是顯出了在基督裏極美的生命，以致保羅在這信上為他們感謝神，也稱讚他們說：「你們在大難之中，…領受真道就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣 。 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了」。

二、成了所有信主之人的榜樣：

這些帖撒羅尼迦的信徒，他們信主的時間有多久？二十年？十年？…不！保羅不過只有三個安息日在那裏把福音傳給他們。雖然有根據保羅說：「我們辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累」(2:9)。又在腓立比書裏感謝腓立比教會說：「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的打發人供給我的需用」(4:16)。再加上有外邦人也信主，並保羅在這書上有，他在他們那裏已豫先告訴他們，勸勉他們等這樣的話。認為他在帖撒羅尼迦應不只三個安息日，那只是說他進到會堂的時間，其餘他是在會堂外向外邦人傳福音，並勉勵教導信主的人，也在那裏親手作工。這樣的看法或有其理由，然而即便如此，甚到包括了保羅到了哥林多，在那裏聽取了他在雅典，打發回去探訪幫助帖撒羅尼迦的提摩太，他回來的報告，寫了這信再送去，時間也最多只有半年多，更何妨他們直接從保羅和提摩太所得的幫助，那是更短了。然而他們的屬靈生命卻有如此美麗的表現，這實在是令人羨慕，也叫我們慚愧的。我們信主多年的，我們的生命如何？我們的聚會建立了多年，我們屬靈的光景如何？能成為別人的榜樣嗎？真求主憐憫我們。

三、活出效法基督生命的秘訣：

帖撒羅尼迦教會何以能活出如此的光景？保羅說：「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的」(4)。這話故然給我們看見，他們蒙恩乃是因着神的愛，也是被神所揀選的，所以他們能得蒙神的保守。但另一面保羅說：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主」(6)。可見他們所以能在大患難中，領受真道，是因着他們經歷了聖靈所賜的喜樂。這一面給我們看見，他們領受真道並非容易，因為他們是在患難中而接受福音，領受主道的。我們接受主，或傳福音常說，信耶穌就得平安，這當然是真理，是個事實，但是我們是否也知道「進入神的國，必須經歷許多艱難」(徒14:22)。這不僅是保羅對路司得、以哥念、安提阿，那裏的信徒所說的話，這也是帖撒羅尼迦人他們信主的經歷，與及歷世歷代不少神的僕人；為着神的見證而站住的神的子民，神的兒女的經歷。因為主說：這世界「他們逼迫了我，也要逼迫你們」(約15:20)。這世界既屬乎那惡者，既在撒旦的權下，哪我們這些被主所揀選，拯救脫離牠管轄，而仍生活在這世界裏的，牠豈容得下我們？豈會不逼迫我們？今天我們能處在平安無事的環境中，這只是神對我們的憐憫，神格外的恩典與保守。但我們不要忘記，我們是不屬於這世界的。感謝主，帖撒羅尼迦教會雖遇患難逼迫，但他們卻經歷了聖靈所賜的喜樂，這也是他們所以能得勝的力量。再者，他們效法了保羅與他的同工們，也效法了主。保羅在大爭戰中把福音傳給他們，他們親眼看見保羅他們的表現，又從他們聽見了主為成功神對人的救贖，在地為人的受苦被害，他們在聖靈所賜的喜樂裏，就也效法使徒們，如同他們效法主，在患難中剛強壯膽，向着神顯出堅定不移的信心。再者，他們也是因知道主的再來，必要再來，所以就在患難中挺身昂首，「等候神兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(10)。因為主的再來給予了他們盼望，在苦難中的盼望，榮耀的盼望。這也就是為甚麼在這書裏，聖靈藉保羅要一再的給他們說到主再來的信息，因為只有主的再來，我們認識主必再來，並注目於主的再來，我們才能勝過這世界，也在能在困苦中得勝患難。感謝主，我們雖然在這世上有苦難，但我們在主裏卻得平安，因為主已經勝過世界(約16:33)，並且「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」(羅8:17)。但願帖撒羅尼迦教會不只成為馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣，也成為我們的榜樣。感謝主！主再來的日子實在已近，我們得贖的日子快到了。然而，我們是否「豫備好迎見我們的神」？求主聖靈幫助我們，叫我們靠主站穩，每一天，我們都能作個儆醒等候主的人，常與主交通，常領受主的話，順從聖靈、依靠聖靈，遵祂而行。好豫備迎見我們的主。願主恩待我們，堅固我們。



□ 黃漢先

經文：約翰壹書3：11，16，4：21

感謝主的保守，使我們平安渡過這一年已過的日子，主若仍遲𨒂回來，再過一個主日，我們就要進到2022新的一年了。我們實在切望得贖的日子早日出現，但主若還要我們等候，就求主使我們如負責的弟兄為明年所訂主題「預備迎見你的神」，更好的預備自己，以等候主的再來。在已過我主日在此和弟兄姊妹交通的，信心中的持守，盼望中持守，和愛中的持守，來到今年我最後一次的交通，靠着主，還是要和大家在這「持守」的小題下，繼續在愛中的持守裏再有一點的交通。

一、真正的愛：

愛實在是一件重要的事，人間若沒有愛，那實在相當的可怕，所以在這世上若有一點愛的行為，人就會儘量的表揚，可見人對愛的渴慕，對愛的需要。然而這世界的愛卻是不完整，甚至不真實的，因為墮落的人，在亞當裏的，豈能顯出神那完全的愛？人不敬畏神，愛神，豈會有真的愛的活出？因為「愛是從神來的」（約壹4:7），並且是神先愛我們，甚至將祂的兒子為我們的罪作了挽回祭（4:10），我們才懂得何為愛，所以只有一個蒙救贖，在基督裏的人，才能認識神的愛，並在經歷這愛中流露、彰顯出神的愛來。約翰說：「凡有愛心的都是從神而生」，換言之，凡從神生的就有這愛在他裏面，這愛才能生出那在基督裏的愛的表現，愛的行為。

二、乃先愛神：

哪這愛的生命在我們裏面，叫我們有甚麼表現？神的愛既在我們裏面，自然我們就有一個愛神的心。所以一個真正蒙恩得救的人，認識與經歷過主的愛的，就必喜愛親近主，並聽從主。我們都記得伯大尼那三姊弟的故事，馬利亞為甚麼會在耶穌腳前坐着聽主的道？這並不是因好客，乃是因着愛的原故。約翰福音十一章裏記說：「耶穌素來愛馬大和她的妹子並拉撒路」（5）。換言之，主從第一天就愛這一個家，因着愛，祂到伯大尼就進到這個家。馬大、馬利亞、拉撒路實在是蒙主愛的人，馬利亞就是在主這愛裏而向主顯出了愛的回應，愛叫她喜愛到主跟前與主親近，聽主的道。並且，更是甘心樂意的把整個的真哪噠香膏澆在主身上，全然奉獻給主。今天，我們所以不夠有親近主的心，就是因着不夠認識主的愛，經歷主的愛，我們若真看見主對我們的愛，我們就必喜愛親近主，必愛聽主的道，且願意更多的奉獻與主。馬大的伺候主也是一樣，雖然她不完全，因着伺候的事多，心裏忙亂就埋怨，但她的服事還是因着愛主的原故。

三、彼此相愛：

愛不是只停留在我們與主，這愛也叫我們生出愛弟兄的心。因為約翰說：「愛神的，也當愛弟兄」（約壹4:21）。為甚麼？因為「凡愛生他之神的，也必愛從神生的」（5:2），所以，愛弟兄這是生命的自然或說應有的表現。一個人若說愛神，卻不愛他的弟兄，這就是說謊的，因為不愛所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（4:20-21）。就如一個說愛父母的人，必然也應該是個愛那同為父母所生的兄弟姊妹，若說愛父母卻不愛兄弟姊妹，這愛就是不真實。不錯，雖然兄弟姊妹或有不可愛之處，但因為愛父母，體貼父母的心，自然也會愛他的兄弟姊妹，叫他父母喜悅。所以人若真愛神，就必也愛弟兄。為甚麼要愛弟兄？因為這是主的命令。所以約翰說：「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令」（3:11）。這命令乃是主在地上，和門徒們吃最後一次逾越節晚餐的時候，在洗完了門徒的腳之後，所給他們的。主說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛」（約13:34）。所以到了約翰寫書信的時候，他說：「我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道。再者，我寫給你們的，是一條新命令」（2:7-8）。為甚麼是舊的又是新的呢？舊，因為這是主在地上時就已所賜的，約翰是把從主所聽見的道交通給他們。新，這不是新舊的新，乃是性質的新，主的愛的命令乃是常新不舊，是不改變的。

哪，我們怎樣的彼此相愛？在誡命裏說，要愛人如己。但主說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣的相愛」（約13:34）。愛人如己，這還是以自己為標準，但主怎樣愛我們，我們也要怎樣的相愛，當以主為標準。主怎樣愛我們？約翰福音十三章給我們看見，主賜這命令的那夜，在要吃逾越節的晚餐前，我們的主脫了外衣，束上腰帶洗門徒的腳。換言之，主是放下祂為主為夫子的尊榮，來作一個僕人服事他們。然後主說，祂給他們作榜樣，叫他們照祂所作的行。所以到了約翰壹書，約翰就說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命」（3:16）。「捨命」原文是「放下魂（自己）」，換言之，我們的主為我們放下自己，我們就也當為弟兄放下自己。我們的主是尊貴榮耀的，祂是神子，卻放下自己來成為人子，更來服事人。哪今天我們要彼此相愛，也就當學習為弟兄放下自己。可惜，我們這些在亞當裏的人，卻常常是以自己為中心，所以那一天晚上，沒有一個門徒肯起來洗別人的腳，每個人心裏都在等別人，因為都覺得自己是大的，而事實到那夜，他們還在爭論誰為大。今天也是一樣，我們有誰甘心放下自己？我們都同樣是喜歡作大的，喜歡當老闆指揮別人，叫別人聽我的。當然並不是說，我們不可有意見，然而我們卻應當更多學習為着愛弟兄而放下自己。因為主說，祂怎樣為我們放下自己，我們也得為弟兄放下自己。不錯，這愛弟兄要比愛主難多了，因為愛主，我們可以只在咀巴上，在禱告唱詩裏說：主我愛祢，但對身旁看得見的弟兄就困難了，不只難開口，更難有行動。事實我們愛主也不應當只在言語和舌頭上的，乃是當遵守主的命令，只是很多時候，當主的要求來了，我們就愛不上去了。對弟兄的愛，聖靈藉約翰說：「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」；「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？」所以，愛乃是有行為的（3:17-18）。這愛弟兄的愛；彼此相愛，乃是當顯在實際裏的。怎樣的相愛？「為弟兄放下自己」。學習進到弟兄的感受裏，也學習不堅持自己，這樣才能活出弟兄相愛，彼此相愛的實際。

聖靈藉着約翰說：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」（3:23）。而「我們因為愛弟兄，就曉是已經出死入生了」（3:14）。意思就知道我們是在生命裏的。再者，主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約13:35）。因為我們實在顯出主的生命。彼得說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼前4:7-8）。但願在這等候得贖的日子，我們靠着主，能持守在信心上，使我們不因為世界的景況而動搖，也因盼望我們主耶穌基督能有忍耐等候的心，更願所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏，使我們能愛神，也愛弟兄，活出彼此相愛的實際。願主恩待我們。             



□ 黃漢先

經文：啟示錄2：4；約翰壹書4：7-11、19

在教會今年這主題「得贖的日子近了」下。按着主給我的引導，在過去的六個主日，已和弟兄姊妹從創世記裏亞伯拉罕的生平，及路加福音二章中所記的西面與亞拿，一同溫習過在信心及盼望中的學習，求主讓我們能靠着祂，實在持定在信心和盼望上。聖靈藉保羅在哥林多前書十三章末了一節說：「如今常存的有信，有望，有愛」，所以在交通了信心和盼望後，接着我們就也來思想愛這一方面，仰望主使我們能在愛中一同學習。

• 起初的愛心：

在使徒約翰為着神的道並為耶穌作的見證，被羅馬暴君豆米仙放逐在拔摩的海島上。當主日他被聖靈感動聽見了主的聲音，又看見了榮耀的主，並受主的吩咐寫信給在亞西亞的七個教會。而第一封信所達的就是以弗所。主為甚麼要先把信寫給以弗所教會？主對以弗所教會說：「然而有一件事，我要責備你，就是你把起初的愛離棄了」。這正是以弗所教會所需要悔改並回轉的。然而，這豈只是以弗所教會的問題呢？我們若細思想其餘的教會，就看見那被主責備的另四個地方的教會，和那被稱許的兩個教會，基本的原因也就是同樣在愛上，這就是為甚麼主要把給以弗所的教會的信排在首先的原因之一。因為愛乃是教會的生命與生活的基礎。

甚麼是起初的愛？這固然是指最開始，但也是最好、最純潔、最絕對的愛。我們也常會以這一個來彼此提醒說，當我們剛信主的時候向着主的心，對主的愛，對比現在我們的光景，實在距離很遠，失敗、冷淡了。是的！神的兒女中，確有不少人在蒙恩的開始，就已十分的愛主。他們對主確實像詩人亞薩所說：「除祢以外，在天上我有誰呢?除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的」(73:25)。他們的追求主，也像保羅一樣，以認識基督為至寶，為着基督願意丟棄萬事(腓1:8-9)。但實在說，尤在今天，像這樣的有多少人？為甚麼如此欠缺愛主的心？自然，這不能說全關係在得救的清楚與否，當然，未得救者，沒有主的生命，又豈會愛主？所以，愛主，這乃在於對神的愛的認識與經歷。

二、神先愛我們：

    因此約翰說：「不是我們愛神，乃是神愛我們」；「我們愛，乃是神先愛我們」。換言之，是我們先認識了神的愛，經歷了神的愛，我們才懂得甚麼叫作愛，才會有愛。「因為愛是從神來的」；我們能夠有愛心，「都是由神而生」的。神為甚麼要愛我們？你是否想過神為甚麼要愛你？是因我們可愛，值得愛？當然不是，只因「神就是愛」。不錯，神是大能的神，說有就有，命立就立；神是公義的神，祂萬不以有罪為無罪；神也是聖潔的，所以非聖潔就不能見主。但神更是一位愛的神，因為神就是愛。因着愛所以神創造，也因着愛所以祂救贖。或說，神創造萬有不是為祂兒子嗎？是的，萬有確是神為愛祂兒子而創造的(西1:15-17)。但神造這世界卻將這世界交給人管理。並且神照着祂自己的形像造人，更是為叫我們能作祂兒子的同伴、配偶。這實在是神希奇的大愛，是我們無法想像的。因為正如大衛說：人算甚麼？(詩8:4)。人不過像水桶的一滴，又如天平上的微塵；在神面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空(賽40:15,17)。但神愛我們，卻就是我們犯罪墮落了，神仍給我們施行拯救。聖靈藉約翰說：「神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作挽回祭」。就是作我們的施恩座，蔽罪座(來9:5)。祂的寶血叫我們的罪得着赦免，也挽回了神原來對我們的怒氣，使我們在神面前得稱義。不僅如此，祂更背負我們的罪(約1:29)，把我們的罪如同贖罪日，那活的公山羊被帶到無人之地(利16:6-10、20-22)；將我們的罪孽踏在腳下，把一切的罪投於深海(彌7:19)。再者，聖靈藉約翰說：「神差祂的獨生子來，使我們藉着祂得生」，叫我們因着祂而得着生命。這實在是神無比的大愛。

三、回應神的愛：

    面對神這樣的大愛，我們該當如何？我們常想，我們應為神大發熱心，多作善工。是的！有這樣的心，實在是主的恩典。但聖靈藉使徒約翰怎麼說？他說：「親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛」。這就給我們看見，我們在神的愛裏，我們當有愛的反應，該有愛的表現。不錯，彼此相愛；愛弟兄，這實在是對神的愛的一個應有的表現。但是我們怎能愛弟兄；彼此相愛？感謝主，約翰說：「愛神的也當愛弟兄」，換言之，愛弟兄乃是因為愛神，是因着愛神而生的表現，因為愛是從神來的。所以回應神的愛，乃是先要愛神。

  哪！我們怎樣愛神？一個愛神的人，自然就是喜歡常與神親近，與神來往的人。雅歌裏給我們看見，書拉密女和良人的故事。這書拉密女因着愛她的良人，她的心就渴慕與她的良人親近，所以她說：「願他用口與我親嘴；…願你吸引我，…帶我進了內室；…我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中…」(1:2-4、13)。因此，我們若要愛神，我們就必須常與主交通，親近主。試想，我們每天用了多少時間親近主，與主交通？或說，難道不知道現代社會的忙碌嗎？我們上班，工作已是忙得不可開交，還能有甚麼時間親近主？是的！這確是實況，但想想我們的忙能比得上主耶穌的忙嗎？我們從馬可福音就看見主作僕人的忙碌情況(3:20、6:31)，但主卻是，天未亮的時候，就起來，到曠野地方去禱告(1:35)，並且常到山上禱告(6:46)。所以，若說怎樣愛神？就在於我們每天願否分別出時間，願意爭取時間，放下以為合理的事，勝過世界的吸引來與主交通(約壹2:15)。我們若多與主交通，也就必被主的愛所充滿。第二，一個愛神的人，也必愛神的話。我們從詩篇上，能看見詩人對神的話的愛慕。例如：119:97「我何等愛慕祢的律法，終日不住地思想」；147-148「我趁天未亮呼求；我仰望祢的言語；我趁夜更未換將眼睜開，為要思想祢的話語」；163「惟祢的律法是我所愛的」。 自然，愛主的話，也就願意學習遵守主的話。因為約翰說：「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的」(約壹2:5)。主自己說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」(約14:21)。愛弟兄，彼此相愛也就是在愛裏遵守主的話而發生的。再者，愛神的，也必是個願意為主擺上，奉獻給主的人。所以，我們看見因着愛，馬利亞就甘心把一玉瓶至貴的真哪噠香膏，打破了澆在主的身上，她的行為在別人看，乃是枉費，乃是糟蹋了，因為這香膏可以賣三十兩銀子賙濟窮人，但對馬利亞來說，她認識主的愛，也早已被主的愛摸着了，所以，對主，之於她，用在主的身上，那有甚麼的枉費，是糟蹋了呢。主說：「她在我身上作的是一件美事」。並且說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念」(可14:3-9)。主的話給我們看見，這正是一個真愛主的人所應有的表現。     但願神藉所賜給我們的聖靈，將祂的愛更多澆灌在我們心裏(羅5:5)，好使我們能因認識祂愛，在祂的愛中，對神作出應有的反應，能起來更多愛主，以使我們能彼此相愛。

路加福音2:36-38

感謝神，在兩約之間那四百年黑暗的日子裏，保守了一群敬畏祂，仰望等候祂所應許的以色列安慰者來到的人。在這小數的人中，我們曾思想過一點關於西面的故事。今天我們再來從另一位長者身上學習，教我們曉得怎樣，在這得贖的日子近了，作個在這盼望中持守並成長的人。

一、寡居在恩典中：

這裏提到一位女先知，名叫亞拿，是個寡婦。她作童女出嫁後，與丈夫生活了七年，就寡居，並且已八十四年（小字）了。若按當時一般童女出嫁十五歲來算，哪她已是一百零六歲高齡了。她能活得如此長壽，實在誠如她名字「亞拿—恩典」，是神的恩典。不只她的出生，是神所賜給她父母的恩典，她的一生也是在神恩典中。或說她如此年輕就成了寡婦，怎麼是恩典？但誰曉得這在人看來不幸的事，卻是神把她帶進更豐盛之恩的路呢？ 神的道路總高過人的道路，意念高過我們的意念（賽55:8-9）。或說，她難道不可再婚嗎？她當然可再婚，因為聖經沒有說寡婦不可再婚（參得3:1，4:9-10；羅7:1-3；提前5:3-16）。只是亞拿在神愛的激勵裏選擇寡居，願意像西面一樣等候以色列的安慰者來到；盼望耶路撒冷得救贖。自然，她的盼望不是外面的耶路撒冷和以色列，否則她也要像那往以馬忤斯去的兩個門徒失望了（路24:19-21）。感謝神，亞拿沒有失望，因為神使她親眼看見以色列的安慰者。今天我們也在等候主的再來，等候得贖的日子，巴不得我們也得蒙憐憫，能活着被提去見主。當然主仍遲延，給教會多預備，等候得勝者人數滿足，要我們離世先回天家，這也是主的恩典，在主再來之時，我們也要復活，那日與還活着的聖徒一同在雲裏與主相遇。求主保守我們持定這盼望，活在神的恩典中。

二、法內力的女兒：

在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏，亞拿所過的是怎樣的生活？聖靈在此記說：她並不離開聖殿。她一直生活在聖殿裏。顯然她的生活就正如大衛所說的：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問」（詩27:4）。相信這也是為甚麼聖靈要給我們介紹她是亞設支派，法內力女兒的原因。因為即便我們不曉得她是那個支派，她父親是誰，也不會影響我們對她的認識，然而聖靈卻特別讓我們知道她屬亞設支派，為法內力的女兒。明顯是為給我們看見她在神面前所蒙的恩典。我們曉得，亞設乃是雅各從利亞的使女悉帕所生的，利亞給他起名亞設，意思是「有福」（創30:12-13），而法內力，這名字的意思則是「神的面」。換言之，聖靈讓我們看見，亞拿不只是個蒙福的人，並且告訴我們，她所以有福，就是常見神的面，常與神相交。是的！能常與神交通的人，這才是真正有福的人。今天，我們蒙恩，靠着主能進到神面前（來7:25），但我們是否常與神交通？亞拿不離開聖殿，就是一直活在與神面對面的交通裏，這是她有福的原因。但願我們也能常在這有福的生活裏，當與主交通。

三、晝夜的事奉神：

亞拿在殿裏，聖靈說，她是「禁食祈求，晝夜事奉神」，這進一步讓我們看見她在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏的生活。甚麼是事奉？我們常把事奉和工作、事情連在一起。不錯，事奉確與工作有關，我們也應當在主所交付，或藉着教會交給我們的事情上盡心，殷勤，在小事上忠心去作，不是事不關己就己不留心。但另一面，工作卻並不一定就是事奉。事奉更重要的是我們怎樣活在主面前，像亞拿，聖靈在這裏給我們看見的生活。

「禁食」聖經中有不少的例子如：摩西在山上領受法版時四十晝夜不吃不喝（參申9:18）；尼希米聽見耶路撒冷城牆被拆毀，城門被焚燒，悲痛哭泣禁食禱告（尼1:1-4）；但以理從書上得知耶和華的話臨到耶利米，論耶路撒冷荒涼年數七十年為滿，就禁食披麻蒙灰向神祈禱懇求（但9:1-3）。主耶穌在受魔鬼試探時，禁食四十晝夜（太4:1）；並使徒們禁食禱告事奉主（徒13:1-3）等。甚麼是禁食？簡單說，就是為了神的旨意，神的國、神的事，在主所給予的負擔裏，甘心放下這飲食生活的合理需要，專心的禱告，叫神的旨意通行在地如同在天。所以禁食總是與祈求相連的。這正是亞拿為盼望耶路撒冷得救贖的事奉，她在聖殿裏，晝夜— 每時每刻的侍立、伺候在神面前，向神敬拜，尋求等候神的應許。這也是我們今天在等候得贖的日子，等候主再來，在生活與事奉上應有的學習。禁食故然是實在與需要學習的，但若將放下合理的需要的原則，來作我們生活的學習，則我們亦可求主使我們每週或每天，能騰出一點時間來，放下我們個人覺得合理的需要的東西，來操練為神國度禱告，正如主教導我們的禱告（太6:9-13），叫神的國早日降臨，神的旨意早得成就。也為着教會，為着我們的服事禱告，以使教會，我們的靈命與服事得建立。

四、作先知的事奉：

這亞拿被稱為先知。自然聖經中記載作先知的不少，但亞拿甚麼時候蒙召作先知？聖經沒有告訴我們。但她為先知卻是個事實。我們常以為先知就是說預言的，看見異象的，不錯，有些先知神確實藉着他們說出預言，也把異像顯予他們。但先知的職事卻不是專為說預言和見異象者。「先知」這字原來的意思，乃是「代言人」或說受感說話的人。當神打發摩西回埃及去拯救以色列民，神說：「我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的」（出7:1）。原文是「你哥哥亞倫乃是你的先知」。亞拿作先知，她就是個把神的話傳遞出去，傳給百姓的人。所以在這裏我們就看見，當她看見了基督，聽見了西面論到這孩子的事，她就受靈感稱謝神，並將孩子的事，對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。她就顯出並忠心在她作先知的職事上。感謝主，今天我們蒙恩也是作先知的，所以聖靈藉保羅勸勉我們：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道」（林前14:1）。保羅的話對誰說的？不是對蒙召傳道，對站講台上服事，為主說話的同工說的，這樣的勸勉乃是對全哥林多教會說的，換言之，也是對我們每一個人說的。他勸勉我們，要羨慕作先知講道，作個傳達神話語的人，為甚麼要羨慕作先知講道？乃為造就教會（4,12）。所以，我們理當追求生命成長，並羨慕為神說話。向未信的親友傳福音，作見證，把神的話告訴他們；在我們的服事上，作神話語的代言人，把神的話傳給人。不管我們是在作兒童主日學的老師，或是在各級的主日學上，又或在團契的服事裏，都作個先知講道的人，使人從我們得聽見，得明白神的話，靈命得造就。聖靈藉保羅說：全教會聚在一處的時候，若都作先知講道，那人人就得着造就了。主要再來，但主今天在等候甚麼？豈不是教會成長，新婦的預備嗎？但願我們都能像亞拿一樣：禁食祈求，晝夜事奉神，並作先知叫人認識神，得造就。在盼望中持守，等候得贖的日子來到。願主幫助我們，恩待我們。



□ 黃漢先

經文：路加福音2：25-35

    在等候得贖的日子，等候主的再來，我們不僅當將起初確實的信心堅持到底，也應將可誇的盼望堅持到底。彼得也提醒我們「要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼前1:13）。論到盼望，感謝主，聖靈將西面記在經上，讓我們從這位「素常盼望以色列的安慰者來到」的主的僕人身上，來學習在盼望中持守的功課。

• 生活受聖靈的管治：

    對西面，主的話說：「那時，在耶路撒冷，有一個人名叫西面…」。有英文的譯本翻作「同時（或現在），看哪！有一個人，名叫西面…」。「那時」一面說出西面所處的環境，亦告訴我們當約瑟和馬利亞抱着嬰孩耶穌到聖殿，按着律法要將孩子獻與主的時候，聖靈就叫這素常盼望以色列的安慰者來到的西面進到聖殿。這西面就着他對神、對人，經上說：「這人又公義又虔誠」。這讓我們看見他那分別為聖的生活，也反應出當時一般人對神的不虔，許多人已被那道德腐敗的社會所吞噬。自然這也是我們今天的提醒。

    西面，不只又公義又虔誠，這裏更說：「又有聖靈在他身上」。甚麼是聖靈在他身上？第四章記說：耶穌來到拿撒勒，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂打開找到一處寫着說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」。然後說：「今天這經應驗在你們耳中了」。主給他們指出先知的話乃是指着祂說的。同時也給我們看見，祂所作的乃是因聖靈在祂身上，祂是受聖靈引導作的。事實當主到約旦河受施洗約翰的浸，祂從水裏上來，聖靈就降在祂身上，天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。而同時，聖靈就引祂到曠野去受魔鬼的試探。換言之，祂的行動生活就受聖靈的引導。所以有聖靈在西面身上，也就是說明他的生活乃是受聖靈的管治、引導的。因此，我們才看見他為甚麼那時候會進到聖殿？乃是因聖靈感動，叫他進入聖殿。這給我們看見一個素常等候以色列的安慰者來到的人的生活是個怎樣的生活？正是生活在聖靈的管治、引導裏的生活。聖靈藉保羅也提醒我們，當順着聖靈而行；當靠聖靈行事（加5:16,25）。我們今天的生活是否如此學習？

    西面，這名字的意思乃是「聽、聽從」。這也給我們看見，西面所以能明白聖靈的意思，就是因為他乃是一個學會了聽、聽從的人。他父親給他起這名字，相信就是要他作個聽從的人。而顯然他從小也是如此的受教導與學習，從聽從人到懂得聽從聖靈的聲音。正如撒母耳一樣，因順從以利，夜半聽見呼喚他的聲音三次跑到以利那裏，以後得以利的教導，他才曉得是耶和華的呼喚，從而得聽並曉得主的話。我們若要明白聖靈的意思，同樣在我們平常的生活中，也當如此的學習，從讀主的話裏，逐漸學習聽從、順從，以使我們對聖靈的感動、引導能以明白，以此學習作個等候主再來的人。

• 聖靈賜能力見證主：

    有聖靈在他身上。這也說出西面所以能過分別為聖，公義虔誠生活的秘訣。

使徒行傳第一章給我們看見，當主復活升天以前，祂對門徒們說：「你們要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」。然後又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。有些人，特別是靈恩派人所注意，聖靈的洗，就是說方言，認為能說方言的，就是有聖靈降在他身上。不錯，經上說：那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這些人他們分居在各處，已各有不同的方言，所以為着叫他們曉得神的大能，聽懂主的福音，因此聖靈賜予使徒們口才說出別國的話，但這並不是聖靈的洗，聖靈降在人身上的目的。在耶路撒冷的那些門徒，他們受聖靈的浸，也是為叫他們被浸成一個身體，這正是聖靈藉保羅在林前十二章裏告訴我們的：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（13）。但主說：「聖靈降在你們身上，你們就必得着能力…作我的見證」。清楚給我們看見，聖靈降在人身上，乃是為叫我們得能力，為主作見證。換言之，聖靈的在我們身上，是使我們得能力，與我們得能力發生關係的。而這能力目的並不是為叫我們說方言，乃是為作主的見證，見證主。當日那些使徒他們能說方言，也只是為主作見證，不是為顯揚他們是受聖靈的浸的人，有過靈浸的經歷。不像今天一些錯誤的教訓，教導人追求聖靈充滿，以會說方言為受靈浸的標誌，致生出了不少的假方言，咀發滴滴答答，依呀嘩拉，不知所以的聲音，甚至為求達到目的，給人搖頭按手推動教說，全與聖經所記，與主的話相違。

    主的話說：「西面，這人又公義又敬虔，素常盼望以色列的安慰者來到；又有聖靈在他身上」。或可譯：「這人又公義又敬虔又有聖靈在他身上，素常盼望以色列的安慰者來到」。給我們看見，他的公義、敬虔與聖靈在他身上的關係，或說，他所以能生活出公義、敬虔，並常存盼望以色列的安慰者來到的心，乃因聖靈在他身上。是聖靈賜予他這樣生活的能力。他的公義與敬虔，明顯是在那世代的一個見證，也證明了、審判了那一個世代的不虔與不義。他所以能在那樣的環境裏，仍剛強為神站穩，不因那樣的黑暗，殘暴的政治，多人的隨從世俗，甚至背道失腳而灰心喪志，還能持守在所盼望之中，正正因着聖靈賜予的能力，並聖靈的啟示。「他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督」（26）。聖靈的啟示，成了他的動力，也成了他生活的盼望，更在這盼望中活出神所喜悅，公義敬虔的生活。今天在這等候得贖的日子，在這等候主再來的時刻，我們也當求主，給我們聖靈的能力，使我們能超越環境，越過眼見的一切人事物，專心盼望主的再來。     感謝主，因着聖靈的感動，西面進到聖殿，親眼看見了神所立的基督，親手抱過那孩子，就是神在萬民面前所預備的救恩，照亮外邦人的光。他也在聖靈的感動裏為約瑟、馬利亞祝福，並預言將來許多人因我們的主而得福，被主興起，也有些人因不信而跌在那絆跌人的磐石前（羅9:32）等。西面的祝福與預言，讀聖經的人告訴我們，這是一首極美麗的詩，是以詩的體栽所發表的話。如此，也說明了西面在神心前與主交通，受聖靈感動的那細嫩敏銳的心思。西面禱告說：「主阿！如今可以照祢的話釋放僕人安然去世」。說出他一生正是受這盼望所抓着。也給我們看見，只有盼望基督，盼望祂的來到，更多認識祂並經歷祂，才是我們生活的真實價值與意義。願聖靈幫助我們，注目於主，因我們的信心與盼望都在於祂（彼前1:21）。願主恩待我們。

經文：路加福音2:25-32

哥林多前書十三章末了一節說：「如今常存的有信、有望、有愛」。可見信心、愛心與盼望的重要與價值。雖然這林前十三章的重點說到愛，但信心與盼望卻是並存的（7）。這也是我們屬靈生命中應有的學習與表現，所以保羅也因着帖撒羅尼迦的教會，他們在信心，愛心和盼望上的表現而為他們感謝神（帖前1:2-4）。我們不僅應當將起初確實的信心堅持到底（來3:14），免得我們落在以色列民那不信的失敗裏，不能進入安息。同時，我們也應當在盼望上持守。

一、 西面所處的環境：

四福音的歷史，乃是從主耶穌降生前，到主在地上，直至祂成功救贖升天回到祂與父的榮耀裏。路加所記這段西面的經歷，乃是在主耶穌降生後四十天所發生的故事（22,利12）。但西面在猶大地，耶路撒冷卻是早於主的降生且有相當的日子。雖然聖經沒有告訴我們他的年紀，但從他的禱告：「主阿！如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世」（29），就顯然他是個年紀不小的長者，因為年輕人不會有這樣的禱告。按猶太人的傳統說，他已是一百一十三歲。但即便他不過是近百歲，從成長到看見嬰孩耶穌的時候，他人生不只走過漫長的日子，也經歷了相當不容易的年日，歲月處於駭浪中必多於平順。因為從瑪拉基到主降生，那四百年，乃被稱為以色列史上的「黑暗期」。就是在主耶穌降生前，只按路加所記載，就已讓我們看見世局之如何使人不安。一章五節說「當猶太王希律的時候」。雖然路加以希律掌管猶太人的時候這方法，來記述施洗約翰出生的日子，但我們若細想一下，就會看見那是個多麼黑暗，可怕的時候，因為這歷史家稱這為大希律的，正是那下令把伯利恒城並四境，凡兩歲以下的男嬰殺盡的兇手。在如此殘暴之人的統治下，環境、人心豈能安舒？第二章記載，當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都要報名上冊。用今天的話說，他要作一次全面的人口普查。這亞古士督，原名奧他維斯（Gaius Octavius）。「該撒」，為羅馬帝號。而「亞古士督」（Augustus）是當時羅馬的元老院授予他的稱號，意即威嚴，王者之尊，最有權勢者。他瓦解了羅馬共和國，換成了羅馬帝國，又除去元老院內反對他的議員，在位其間無人敢露出頭角或表達自己的看法，人類歷史實際是進入了極黑暗的時期。該撒亞古士督，鐵令如山，這報名上冊的旨令，使得在加利利拿撒勒的約瑟和馬利亞也不得不回到猶太的伯利恆。但豈料這卻成就了神早在650 年前藉先知彌迦的預言（5:2）。所以誰才是真正歷史的掌管者？西面就處在這樣的環境裏，可想而知能有多少的安息？然而聖經卻給他作見證說：「這人又公義又虔誠」。這是何等難得，何等不容易的事，在那樣的情勢下，不要說持守公義虔誠，就是要找着一點盼望也似乎使人失望。但我們感謝神，神卻得着了這西面，而這西面也實在活出了超越的生命，在充滿了使人失望的環境裏活出了盼望的生活。

甚麼是公義、虔誠？這乃是對人對神的基本狀態，更是神子民應有的生活。事實人的罪行，都是從不虔不義所產生。羅馬書給我們看見，人因着對神的不虔（羅1:18, 21-23,25），就生出對人的不義（28-31）。在西面當時的日子，極可能到處都是這樣的情況，因單是當時聖殿這個原屬神之地方的光景，對神已是那樣的不虔（約2:12-17），更何況其他的地方？但聖經在這裏說：「看哪！現在在耶路撒冷有一個人，名叫西面，這人又公義又虔誠」。這話顯然給我們指出這西面與耶路撒冷的光景之不一樣，在充滿不義、不虔的情況裏，他持守着公義虔誠的態度，生活在神面前，也行在人中間。

二、西面生命的盼望：

這西面何以能活出如此超越的生活？這裏給我們看見，只因他乃是個常存盼望的人。25 節說，他「素常（一直）盼望」。人生故然需要有盼望，若沒有盼望，生存就沒有意義，然而世上的盼望終極卻使人失望。哪！西面的盼望是甚麼？這裏說，他「素常盼望以色列的安慰者來到」。他所盼望就是神的應許，就是基督—彌賽亞的來到。這豈不也應該是我們所等候、所盼望的福（多2:13）嗎？只是西面等候的是基督第一次的降臨，我們今天所等候的是基督的再來。

西面的盼望以色列的安慰，故然是神藉着先知們所應許（參賽40:1-5,49:13)，但他卻不是因一時的看見，而發熱心，或因時局的變動，帝王的更替，環境天勢的遷易，而起來注意神的應許。不！他乃是一面明白、領受了神藉先知的豫言，同時，也因着聖靈的啟示而生發如此一直盼望的心。因為26 節說：「他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督」。這盼望使他過着一個積極，公義虔誠的生活，也使他能超越所見的環境，期待神應許的以色列的安慰者，等候主所立的基督。今天，我們同樣有「先知更確的豫言，如同照在暗處的燈」（彼後1:19 原意），也有主自己的話藉使徒傳給我們，叫我們曉得主去，祂還要再來，並且提醒我們應當儆醒、預備，也告訴我們，當我們看見時勢環境的變動，就該知道主已在門口了，我們得贖的日子近了。但我們是否在「這豫言上留意，直到天破曉，晨星在我們心裏出現？」（彼後1:19）

不錯，盼望並非隨即實現，主的應許也不是立刻成就。主藉先知豫言以色列的安慰者之出現，西面的等候已不知經歷了多少個年頭，一代一代的過去，一個世紀在他面前也將要完結，但主所應許的卻並未實現，這實在是叫人的信心受着極大的考驗，特別看見環境時勢越過越混亂，不義與不虔的事越發狂妄，這盼望的心能存的忍耐仍可有多久？相信只有西面自己和神才知道他內心的境況。但我們感謝神，就在主快出現他面前，聖靈為他作見證說：「看哪！現在在耶路撒冷，有一個人，名叫西面，這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到」（按英文譯本）。給我們看見，西面對神所應許，聖靈給他的啟示，在未實現之前的持守。他乃是一直持守在神所應許的這盼望中。我們相信在那世代中，神也為祂自己保守了那些敬畏祂的人，還有像西面在盼望神的應許來到者，最少在這同一章裏，我們也看見了女先知亞拿的故事。但主的話在此的形容：「看哪！現在…有一個人，名叫西面…」，好像在整個耶路撒冷就只有這一個西面在盼望以色列的安慰者來到。主的話實在給了我們激勵，神一直在尋找那等候祂的人，即便只有一個人在等候主的降臨，在神的眼中就是如此的重視，如此看為寶貴，記在祂的心上。所以，今天我們在等候主來，實在是榮耀的事，是蒙主喜悅的事。是的！主的應許好像兩千年了，尚未應驗，歷代的聖徒已等候得很長久了，有些人也已先到祂那裏去了，但主的遲延卻是給我們機會，正如彼得後書所說的，祂「願人人都悔改」（3:9）。祂還給我們有對付自己的機會，叫我們能預備好，裝飾整齊，好迎接祂，也好被提到祂那裏，進到羔羊的婚筵中。這是主給我們的恩典。西面就是如此在這盼望上堅持，並受聖靈管治的人。

但願我們不只把起初確實的信心堅持到底（來3:14），我們也將這可誇的盼望堅持到底（來3:6）。來等候那得贖的日子。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：來 11:17-19；加 4:23；羅 9:9；創 18:10，14，22:1-3，9-12

希伯來書給我們看見，信心之於我們乃極重要之事，因為「人非有信就不能得神的喜悅」（11:6）。並且我們更當「將起初確實的信心堅持到底」（3:14），免得像昔日的以色列民一樣，因着不信從而不能進入安息。我們蒙恩不只因信稱義，神更要把我們模成祂兒子的形像，且在主再來的時候，叫我們這卑賤的身體改變形像和祂榮耀的身體相似（羅5:1,8:29-30,腓4:20-21）。而在這等候得贖的日子，信心中的持守更是我們所必須學習的功課。感謝神，在希伯來書中也記下了許多信心的見證人作我們的榜樣。而在這些的見證人中，亞伯拉罕信心的生活更我們所當效法，因經上說，他是我們信心的祖宗。

• 憑應許所生的兒子

亞伯拉罕的生平，從創世記裏所記，可簡略分為三段：一、12-14章；二、15-22章；三、23-25章。第一段裏特別讓我們看見，神在他身上所作的，乃叫他認識神是天地的主，至高的神。他在信心功課上學習的是關乎地的問題。在接着的第二段裏，是他的信心對神所應許賜他兒子的問題，兒子當然與產業發生關係，所以他聽見神說：我必大大的賞賜你。他隨即就回應說：「主耶和華阿！我既無子，你還賜我甚麼呢？並且承受我家業的是這大馬色人以利以謝」(15:1-3)。但神說：不！「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣」。接着就領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎﹖」又對他說：「你的後裔將要如此」。感謝神，經上說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」(4-6)。神也與他立約，以約來確定給他的應許。但是，日子一天天的過去，他來到迦南地已經十年(16:3)，也就是說他已八十五歲了，撒萊卻一直沒有給他生下兒子。所以，當撒萊建議把夏甲給他作妾，他想想也就接納了。果然，夏甲就給他生下了以實瑪利。但是從以實瑪利生下之後，十三年之久神卻沒有像先前一樣向他顯現，換言之，他與神的關係不像以往了。同時，他的家也沒有因得了這孩子而安息。當然神知道亞伯拉罕，而神也實在要成就祂所應許的，所以到了神的時候，神就再向他顯現。十七章說：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。你當在我面前作完全人，我就與你立約」。神的話明顯是要讓亞伯蘭看見他的光景，並使他進一步的認識神。他怎麼能達到完全？不是他，乃是神，所以神說：我是全能的神。而接下去，神要他行割禮。甚麼是割禮？就是除去肉體的情慾(西2:11)。亞伯蘭憑着肉體生了以實瑪利，這不僅不是神所應許的，更帶給他痛苦。現在神說要在祂面前作完全人，而要達到完全，肉體就必須對付掉。割禮；十字架是神與人立約的記號，也是肉體被對付的記號。感謝主，聖靈藉保羅給我們看見，我們這因信在基督裏的，已受了不是人手所受的割禮，乃是基督使我們脫去肉體的情慾。但這客觀的真理，要成為屬靈的實際，卻不只在信心裏接受，還必須在信心中經歷神在我們身上的工作。

所以接下去我們看見，亞伯拉罕來到人生的盡頭，九十九歲，撒拉也九十歲了。但是神卻來給他們一個新的起頭，神說：你的名字不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。撒拉也不要再叫撒萊，要叫撒拉，她也要作多國的母。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子；明年這時候撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。到了第二年，亞伯拉罕一百歲，神的應許成就了，撒拉果生下了以撒。

• 獻上應許所得兒子

然而沒有想到，有一天，神卻對亞伯拉罕說：「你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」（22:2）。聽見神這話，亞伯拉罕有甚麼反應？「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶着兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了」。第三日，到了那山下，亞伯拉罕吩咐僕人在那裏等，就帶着以撒往山上去，並且在那裏築了壇、放上柴，就把以撒捆挷放在壇上，伸手拿刀要殺他的兒子。還好，就在那時候，神的使者從天上呼叫他說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」。然後，亞伯拉罕舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。

亞伯拉罕為甚麼能如此的把兒子獻上？自然這是亞伯拉罕對神的敬畏，因為神說：「現在我知道你是敬畏神的了」(12)。這也是他對神的信心，他信神是那叫死人復活的神；他以為神能叫人從死裏復活，那一刻，他也實在彷彿從死中得回他的兒子(羅4:17,來11:19)。但希伯來書十一章17節卻說：「這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」。明確說出這是他歡喜領受應許的表現，來表明他對神的信心的實際。甚麼是神的應許？在此自然是指着神給他以撒的事，因為加拉太書明顯說，以撒是憑應許生的。以撒故然是神的賞賜與作為，但是神對亞伯拉罕更是說：「明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子」(18:10,羅9:9)。神是說有就有的神，祂要叫撒拉生一個兒子有多難？所以這就給我們看見，神的應許是連於祂自己，神自己就在祂所賜與所作裏。因此希伯來書十一章17節說：「這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」，就顯然為給我們看見，亞伯拉罕對神的認識，與他對神的信心，他所抓住的乃是神的應許，而非神的賞賜，或神所作的。不錯，得着這以撒的確是神的賞賜，也是神在他和撒拉身上奇妙的作為，但是這更是神所應許給我的。因此，這既然是神的應許，並且這應許神更明確的以明年這時候祂必再來這話作保證，那麼現在神說把以撒獻上，神必定要對祂的應許負責。所以，亞伯拉罕就毫不懷疑的，甘心樂意在信心中把這從神應許而得的兒子以撒獻上。這才是亞伯拉罕的信心，也是他在神手中被帶進所達到的信心的頂峰。

所以，甚麼是信心？信心永遠是建立在神的應許上。如果我們的信心只建立在神的能力、作為，哪我們的信心很容易就因環境，因神所作的沒有達到我們所想望的而失落，而生出軟弱了。以色列民為甚麼對神存着不信的惡心？這正因着他們的信心是建立在神的作為上，他們觀看神的作為，但心卻迷糊，不曉得神的法則（來3:9-11）。今天，我們處在這末後的日子，我們知道主再來的日子近了，但我們的信心是建立在主的應許上，還是在主能力或祂的所作上？自然，我們的神，是作事的神，父作事子也作事，祂為着祂的旨意是一直在作事的。但我們卻不要忘記主一切所作乃是根據祂所定的旨意，祂的應許。因此，我們不要因着外在的人事物而迷糊，信心因此而搖動，我們必須把信心建立在主的應許上，將起初確實的信心堅持到底。環境只該催促我們更切的仰望主來，世界所發生的事，理當只是提醒我們：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」。因為這是主的應許。祂必照着所應許的，按着祂的時候來成就。正如他對亞伯拉罕所說的：「明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子」。但願我們也能抓住神的應許，作個像亞伯拉罕一樣的回應的人。

經文：創世記十四章22-23節

神的福音不只救贖我們的靈，也救贖我們的魂和我們的身體，今天我們不僅當學習順從聖靈而行，以使我們逐漸被摸成神兒子的形像，也在等候身體得贖的日子（羅8:22-23），這實在是神在基督裏所賜我們恩典。而我們當如何？關鍵乃在我們的信。因此，主的話提醒我們，要將起初確實的信心堅持到底（來3:14）。信心確是我們屬靈生活的根基，沒有確定的信心，就無從建立屬靈的生活，也無法得神的喜悅（來11:6）。我們也當在信心持守，如經上所說：本於信，以致於信(羅1:17）。感謝神，把不少信心的見證人，記在經上作我們的榜樣（來11）。而在這許多的見證人中，亞伯拉罕更為我們所當學效，因為聖經給我們看見，他是我們信心之父（羅4:9-12）。

一、亞伯拉罕的蒙召：

亞伯拉罕（原名亞伯蘭），本居米所波大米（徒7:2），在兩河流域，就是伯拉大河（幼發拉底河）與希底結河（底格里斯河）之間的迦勒底之吾珥地。他父家原事奉假神（書24:2）。但感謝神，榮耀的神向他顯現，呼召他離開本地和親族，往神所指示他的地方去（徒7:1-4,創12:1）。他就因着信遵命出去（來11:8）。從此就踏上了這信心的道路，神也在這條道路上，給了他在信心生活上的學習與帶領。早上我們就從亞伯拉罕對所多瑪王所說的話來看一點他在信心功課上的經歷與學習。

二、堅拒所多瑪王之財物：

這事乃是在四王與五王爭戰之後發生的。當時以基大老瑪這以攔王為首的聯軍，示拿王，以拉撒王和戈印王，聯合從巴比倫地越過沙漠，揮軍來到了約旦河平原，死海附近的西訂谷，要攻打所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和瑣珥這五王。這五王原是事奉基大老瑪王的，但日子久了，他們不甘長期臣服人下，所以服事到十三年就背叛他了，因此基大老瑪翌年，就召聚他的同盟征伐這五王，這一面要懲戒他們，另一面也要重振聲威，所以他一路更攻打了利乏音人，蘇西人，以米人，何利人，並殺敗了亞瑪力全地的人，以及亞摩利人才攻到所多瑪等這五城之地。這場爭戰五王節節敗退，城裏財物被洗刦一空，居民淪為俘擄，被勝利的行伍帶走。所多瑪王和蛾摩拉王僥倖地逃跑了，然而亞伯拉罕的侄兒羅得，和他的財物卻從所多瑪被擄去。有一個逃出來的人，跑到亞伯拉罕那裏，把消息告訴他。他隨即率領家中三百一十八名精練壯丁去營救。追擊敵人到大馬色的何把，把基大老瑪打敗，將被擄掠的一切財物，連他侄兒羅得，以及婦女、人民也都奪回來。而在亞伯拉罕殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他，並對他說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！然而亞伯拉罕卻對所多瑪王說：我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓：「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足。」何等的豪邁。面對這樣的情況，若是我們會如何的反應？對一個牧人而言，這實非小事，何況他也似乎有權這麼作，然而亞伯拉罕卻拒絕了。怎能如此？我們或說，這是因為在這之先，他在那沙微谷，先與撒冷王，這位至高神的祭司麥基洗德相遇了，這麥基洗德帶着餅和酒出來迎接時，給他祝福說：「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的！」亞伯拉罕從他而學得功課。然而我們若回頭讀讀亞伯拉罕的故事，似乎那一刻只是神藉這麥基洗德的話，來激起亞伯拉罕那在他生命經歷中，所對神的認識，使得他在面對這樣誘人的試探裏能顯出得勝的生命，事實這位天地的主、至高的神耶和華，早就在亞伯拉罕的生活裏，在祂所興起的環境裏給予亞伯拉罕認識與經歷了。

三、信心生活的經歷與學習：

不錯，亞伯拉罕蒙召，他確實是因着信就遵命出去了，並且他也有着美麗的表現。創世記十二章給我們看見，當他來到了迦南地的示劍，就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇，從那裏他又遷到伯特利和艾中間，在那裏支搭帳棚，且又一次築壇，求告耶和華的名。他這樣的生活所表明的乃是他對神的依靠與奉獻，把自己交給神，且願過客旅的生活，不受地上的事物所纏繞（來11:9）。這樣的生活同樣是我們這些蒙恩者，所應有的生活，信心的生活總是建立在壇和帳棚的基礎上。可惜今天我們即便曾有過這樣的學習，曾把自己獻上給神，並曉得應過客旅的生活，卻也因環境而失落了。

環境不竟也是亞伯拉罕信心的考驗。因着那地的饑荒，亞伯拉罕就下到埃及去，要在那裏暫居，然而為怕埃及人因着撒拉的美貌知道是他的妻子而殺他，把撒拉得去，所以為了保命，就叫撒拉認作他妹子。無疑一面說，撒拉確是他同父異母的妹子（創20:12），但既成了他的妻子，怎能為自己就置妻子而不顧呢，這實在是極錯誤的事。果然埃及法去看中了撒拉就把她召了入宮，亞伯拉罕因此也得了厚待，獲得了許多的財物。然而神卻干預這事，降大災與法老和他全家，法老即召亞伯拉罕問明實況，並把撒拉歸還他送他們離開。這事一面亞伯拉罕在人面前是極為羞恥，也顯出了他信心的軟弱。但另一面他也因神的手而認識了神是至高者，是天地的主，神是統管一切的。所以在這事之後，他回到迦南地，就又在從前支搭帳棚之地的伯特利和艾中間，再築壇求告耶和華的名，回到神面前。接着，經上說，因着他與羅得二人的財物甚多，那地容不下他們，不能同居，並且他們的牧人彼此也常相爭，所以亞伯拉罕就對羅得說，你我是骨肉，不該相爭，遍地都在你眼前，你選擇吧。結果羅得看見約旦河全平原之美就擇那地而去了。按人看，亞伯拉罕為長輩，要選地也應是亞伯拉罕先揀選，但亞伯拉罕卻放下了這人看的權利。為甚麼？因為他已認識了神是天地的主，在地上能得着與否，能得着甚麼已摸不着了他。感謝神，在羅得離開之後，耶和華對亞伯拉罕說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠…；你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」神實在是至高的神，天地的主，祂沒有叫這屬乎祂的人受虧損，不錯，在人亞伯拉罕是吃虧了，但神，這位天地的主卻作了他的補償，使他得的更豐富。也叫他在對神的信心上上了進深的一課。這也應當是我們這些作為亞伯拉罕信心的子孫者所該認識與學習的功課。就因着這認識，所經歷天地的主的手，所以當他聽見了羅得的被擄去，他沒有幸災樂禍，乃隨即前往營救他，也在這與敵爭戰中再經歷至高神的看顧管理，正如麥基洗德所說的，是至高神把敵人交在亞伯拉罕的手。也因着這個，就使得亞伯拉罕能毅然拒絕所多瑪王的財物，不受這世界的王的誘賂，因為他深知他的一切乃是天地的主耶和華所賜予。

今天我們也當認識神是天地的主，至高的神，當注目於祂。在這末後的日子，在等候主再來，等候得贖的日子，將起初確實的信心堅持到底，免得我們的心因這世界的人事物而迷糊，忘記神的作為。我們也當儆醒並彼此勸勉，使我們能在信心中持守，更多享用在基督裏的豐盛，經歷在基督裏有分的實際，使屬靈生命得以長進。願主恩待我們。


□ 黃漢先

經文：希伯來書三章7-19節

感謝主，又賜給我們新的一年，雖然因着疫情我們仍必須在網上聚會，但深信主還要引導我們前面的道路。自然，我們尚需禱告，仰望主的憐憫，使我們能早日恢復到正常的生活中。也求主使我們處在這紛亂的環境中，信心不動搖，在盼望中忍耐；在愛中成長。今年教會負責的弟兄們以路加福音21章28節裏的「得贖的日子近了」，來作我們全年的主題。但願主藉着弟兄們把主豐富的話賜予我們，聖靈也常引導我們進入神話語的實際。

• 聖靈有話說：

所讀經文，顯然為極嚴肅的話。「聖靈有話說」，按原文直譯：「正如聖靈說」。故然，整本聖經都是聖靈藉着先知、使徒們所說的話。但如此以「聖靈有話說」，在全新約中卻是唯一的一次，可見所要說的話之嚴肅。不錯，接着說的內容是引用了詩篇95篇7-11節的話，但使徒卻沒有像四章7節引用同樣的話時說：「在大衛的書上」。當然大衛是在聖靈的感動裏發表神的話，但這樣以「聖靈有話說」來宣示，顯然是要我們格外的留心。並且這話說「今天若聽見祂的話，就…」。詩篇95篇距離使徒這時候已有一千年，但那日神藉大衛呼喚神的百姓說：「你們今天聽祂的話」，聖靈仍以「今天」來對神的教會說。就同樣地，我們「今天若聽見祂的話，也不可硬着心」。這記在詩篇95篇上的話，乃是神百姓在曠野的一段可怕的故事。因為這裏說：「神在怒中起誓說，他們不可進入我的安息」。他們的結果如何？乃倒斃在曠野。這實在是可悲又可怕的故事。保羅在林前十章裏說：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」。可見聖靈把這樣的話記在經上，對我們是何等警惕。

二、跟着摩西從埃及出來的人：

    第16節說：「那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人麼？」換言之，這些人乃是經歷過神的救贖、拯救的人。出埃及記給我們看見，他們原在埃及為奴，終年給法老作苦工，甚至連活命的指望都沒有。然而神的憐憫，聽了他們的哀聲，眷顧他們的苦況，打發摩西去把他們領出來。但是，神救他們出埃及是為着甚麼？乃為把他們帶進迦南那應許之地。然而這些百姓卻在這條道路上迷糊了，以致惹動了神的怒氣，起誓不容他們進入那地。弟兄姊妹，我們今天的情況有否也像他們一樣？我們都曉得，在屬靈的意義上，埃及乃是代表在世界的王手下罪惡的世界，這也正是我們未蒙恩前的景況。但感謝神，因祂愛我們的大愛，把我們從罪裏拯救出來，使我們不再作罪的奴隸。我們也像以色列人一樣，不只因着羔羊的血免去神的滅命，且吃了羔羊，出了埃及，經過紅海而走上了往應許之地路。基督作了我們的生命，受浸歸了基督，並有聖靈引導我們的旅程。然而我們是否也像這些百姓一樣，不能進入祂的安息？

三、不能進入安息：

    迦南是流奶與蜜之地（出3:8,申8:7-9），在屬靈意義上乃指在基督裏的豐富。感謝神， 我們蒙恩，祂召我們與祂的兒子我們的主耶穌基督一同得分（林前1:9），使我們在基督裏得享神的一切豐盛（西2:9-10）。但是在這裏聖靈的話卻說，他們不能進入安息。以安息來形容神所帶領他們要進入的迦南。換言之，神的救贖，乃是要把我們帶進祂的安息中。甚麼是神的安息？創世記第二章告訴我們：到第七日神造物的工已經完畢，就在這日竭了祂的一切的工安息了（2-3）。神的創造已作到完全了，祂看一切所造的都甚好了，神就安息了。換言之，安息就是神所作的完全了。所以這希伯來書裏也勸勉我們要竭力進到完全的地步（6:1）。主自己亦說：你們要完全，像你們的天父完全一樣（太5:48）。今天，我們為甚麼不能安息？因為我們還有許多的殘缺，我們的品格，屬靈的生命還有許多的不完全。但我們要感謝神，祂卻要把我們領進祂的安息中。

四、將起初的信心堅持到底：

    從埃及到迦南，經上說，非利士地的路雖近，神卻不領他們從那裏走，神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路（出13:17-18）。神為甚麼要帶領百姓走曠野的路？一面神說，恐怕百姓在這非利士的路上遇見打仗後悔，就回埃及去。而另一面，我們看見，神在這曠野的道路上，是為讓百姓更多經歷神的恩典，並給予他們在生命上的造就，信心的試煉。所以在這曠野裏，經上說，他們吃了靈糧，也喝了出於那隨着他們的靈磐石所流出來的靈水（林前10:3-4），同時，神亦以雲柱、火柱來引導他們。再者，神更把祂的誠命律例賜予他們。按理他們應該是滿心感謝神，因為如摩西對他們說的，有那一大國的人，有神與他們相近像耶和華我們的神？（申4:7-8）然而他們竟是惹動了神的怒氣，以致神在怒中甚至要起誓說，他們斷不可進入我的安息。這是因何之故？本來就是走這曠野的路，到達迦南，包括他們在西乃停留十一個月，也最多需要兩年（參出19:1,民10:11-12,申1:2），他們在出埃及後的第二年底就已來能了迦南地門口，就已能進去了。但是結果他們是多費了三十八年的時間，在曠野飄流，並且一代的人都倒斃在曠野。這原因聖靈的話在這裏清楚說，就是因着他們不信的原故（19）。可見進入神的安息與信心發生了何等的關係。不是神不願把他們領進去，乃是他們對神的不信。聖靈的話在這裏說：他們的祖宗在曠野試探神，即便經過了四十年，觀看了神的作為，但是他們心裏卻常常迷糊，不曉得神的道路（這「作為」與第九節不同，原文乃是道路）。

    今天神拯救了我們也是一樣，祂留我們在這世上，叫我們經歷祂的恩典，也藉各樣的環境來鍛練、造就我們，以使我們能達至完全的地步，能在神的安息中。然而，多少時候，我們也像這些以色列人，心裏常常迷糊，雖然也看見神的作為，卻還不曉得神的道路，忘記了神那救贖的目的，落在對神的不信之中，中了撒旦的詭計。撒旦不只興風作浪，以難處，敵人來威嚇我們，也時常叫我們看環境，亦像以色列人一樣，常回想在埃及，他們忘記在那裏為奴的生活，卻只想在那裏有魚吃，有黃瓜，西瓜、韮菜、葱蒜。回頭想我們舊日的光景，只為迷糊我們的心，不相信神。所以聖靈的話在這裏不只把這些以色列人的故事，他們所遭遇來警戒我們，要謹慎，免得存着不信的惡心。也提醒我們：「要將起初確實的信心堅持到底」，因為只有這樣，我們才能在基督裏有分，才能一直享用在基督裏的豐盛。進入神的安息中。     我們的主確實快要再來了，我們得贖的日子實在是近了，只是在這最末了的一段路程，我們的信心是否堅定，是否在神面前仍持守着？相信祂所應許的？聖靈的話說：「你們今日若聽見祂的話，就不可硬着心…；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了」。願主幫助我們，恩待我們。使我靠着主，在信心中持守，儆醒，等候那得贖的日子來到。

感謝主保守並帶領我們來到今年最後的第二個主日。雖然主再來的日子顯然是相當近了，我們也實在盼望主早日的回來，但主若遲延，還留我們在地上，那我們還得靠著祂的恩典，積極的生活，作主的見證，並竭力的作主交付我們的工。今年教會所定的主題「常常竭力多作主工」，相信主藉著弟兄們所傳給我們的信息，聖靈必仍要在我們各人的心裏運行，把我們帶進所聽見的道的實際。而我所負擔的部份，早上也盼望和弟兄姊妹作個溫習與總結。

一、 與主耶穌一同得分：
「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的」。無疑，這是保羅在論到復活的事，他向死的得勝權勢、死的毒鈎提出挑戰，並且宣告神已經使我們得勝了，然後接著說這話。但有聖經學者認為這「所以」更應回溯到一章9節所說的「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分」。從這節經文至十五章58節，全書的內容就包括在這其中，建立在這一章9節上。神既呼召教會與祂的兒子一同得分，那我們的生活豈不應當按著祂所賜給我們的恩惠，叫基督的見證在我們心裏得堅固嗎？所以保羅面對著哥林多教會種種的屬靈景況，他才不能不責備，提醒，勸勉與教導。而基於這恩典的事實，他給教會看見說，我們就應當有一個的責任：「常常竭力多作主工」。

二、我所親愛的弟兄們：
這十五章58節的經文，也給我們看見幾個特點。不錯，保羅是蒙召作耶穌基督使徒的，他的確是使徒。但是在這信裏，他卻一再對哥林多教會以弟兄的身分來提醒、勸勉他們。我們已曾說過，全書「弟兄、弟兄們、親愛的弟兄」這樣的句子共40次，遠比其他書信多。雖然保羅因著哥林多教會中，有懷疑、不認同他使徒身分的，而為著他所傳的福音，並在信徒裏得堅固，他不得已為自己使徒身分作辯明，並強調說：假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒，因為你們在主裏正是我作使徒的印證（9:2）。但保羅還是站在同作弟兄的身分來服事他們，稱他們為親愛的弟兄。今天我們是否有看見，我們彼此這美麗、恩典的身分，我們有否、願否以他是我親愛的弟兄而更多放下自己？

三、 務要堅固不可搖動：
接著保羅說：「所以…你們務要堅固，不可搖動」。他為何不直接說：「所以…要常常竭力多作主工」？事實就是沒有這句「務要堅固，不可搖動」也不會影響上下文的意思。顯然這要讓我們看見，要能常常竭力多作主工，就必須先堅固不動搖。在何事上堅固？若按十五章說，自是指在復活的真理上堅固。但這話有一譯本翻作在信心上堅固不移，使我們想到十三章13節保羅說：如今常存的有信，有望，有愛。提醒我們必須在信心（信仰），盼望，愛心上堅固。我們絕不能受環境人事物之影響，以致失去信心，信仰受搖；失去盼望，忘記主回來，祂國度必建立的應許；更不能失去愛神愛弟兄、愛眾人的心。

四、常常竭力多作主工：
甚麼是主的工？神的話讓我們看見，我們的主祂所作的，一面是救贖之工，另一面乃建造的工。救贖之工當然只有主耶穌自己才能作成，但今天我們這與祂一同得分的，我們一面有分予主豐盛之恩，而另一面與祂同工的，就當帶領人認識並進入基督救贖的恩典裏，傳揚主救贖的福音。保羅對哥林多教會說：「我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（3:9）。所以保羅對他們的光景才那麼的重視，並予責備提醒和教導，以使神家能得建造。今天我們在神的家中亦然，同樣應當這樣的服事，與主同工，也同被建造。

五、主裏勞苦並不徒然：
「因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的」。這經文的末了，保羅將作主工與勞苦連上了關係。這一面給我們看見作主的工，是必定有勞苦的，是必須付上代價的，也必須是殷勤的。主耶穌為人子在世上作神的工，祂是走遍各城各鄉服事人，有時連飯也顧不得吃（太9:35,可3:20）。保羅自己也就是一個勞苦作工的人，他的同工如提摩太，司提反亦然（16:10,15）。今天要作主工的也就必須學習作個殷勤不懶惰的人。當然勞苦並不是憑人的血氣。因為當猶太人問主說，我們當行甚麼才算作神的工？主回答說：「信神所差來的，這就是作神的工」（約6:28-29）。換言之，只有相信主，根據神的旨意，這才是作神的工，也才是在主裏面的勞苦。「在主裏面不是徒然的」，換言之，有的勞苦是會徒然的。我們看見該隱的勞苦，雖然也汗流滿面，然而把所收成的作供物帶到神面前卻不蒙悅納，顯然這樣的勞苦是徒然了。主也曾說：「當那日必有許多人對我說：主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（太7:22-23）。這些人的勞苦，明顯地是徒然了。為甚麼他們所作的主不承認呢？主在上一節強調「惟獨遵行我天父的旨意」（21），接著就說到這樣的人，可見他們所行的不被主承認識，正因著所作並不是根據神的旨意。保羅從前雖然也曾按他祖宗的遺傳，為神大發熱心，但我們曉得，也是徒然的。怎樣的勞苦才不致徒然？聖靈在此藉保羅說：「在主裏面」，只有在主裏面的勞苦才不徒然。那怎樣才算是在主裏面的勞苦？是否因我們蒙救贖已成了在主裏面的人，所以我們所作的就是在主裏面作？又是否我們說我們是為主作的，主就必承認？當然不是！在主裏面，明顯說出是連於主，根據於主。主如何作工？不是按祂自己，乃看見父所作祂才作，祂是連於父而作的，因為祂是在父裏面的。所以只有我們明白主的旨意，照著祂的意思，並連於祂而作，這才叫作在主裏面的勞苦。再者，在主裏面，從十六章裏，保羅所提到的同工們的勞力作主的工，給我們看見，他們所作的都是在基督身體裏，是叫神的家得建立的。所以聖靈藉保羅才對哥林多教會說：「我勸你們順服這樣的人…這樣的人，你們務要敬重（16,18）。但願主的話更激發我們向著主，作個常常竭力多作主工人，願我們到那日都得著主的稱許，得著祂的賞賜，願主恩待我們。


□ 黃漢先

「常常竭力多作主工」這話不僅是保羅對教會的勸勉，也是他個人服事的說明。保羅從蒙召開始，一生就是按著主所托付給他的，竭力的服事，所以他能在提摩太後書上坦然的說，那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。他也知道，從此以後有公義的冠冕為我存留。因為他一生實在竭力在那主的工作上，是與主同工，忠心主的托付。

• 竭力使人認識主的救贖：

甚麼是保羅所受的托付，所與主同工，竭力而作的工？如果我們看主所作的工，就曉得主所交付保羅的工。聖經讓我們看見，主的工就是救贖的工與建造的工。我們的主成了肉身到地上來，祂雖然醫病趕鬼，行神蹟奇事，但是，這些卻並不是祂主要作的。無疑，憐憫的主來服事人，確如先知以賽亞所說的，祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病（太8:17）。但祂來更大的目的乃是捨命作多人的贖價（可10:45）。如今主完成了父所交付祂的回到與父原有的榮耀去，使徒們在地上作主的見證，作主所交托他們的工，就是領人認識主，接受與經歷主的救贖。這也是保羅蒙召所受主的托付，竭力去作的工。所以當他站在亞基帕王面前作他蒙召的見證時，他說當日主在往大馬色的路上呼召他時對他說：「我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。我故此沒有違背那從天上來的異象…。」所以他到各處就是如此作主的見證。自然他到哥林多也是這樣，只是他對他們更強調說：我到你們那裏…曾立定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌並祂釘十字架。因為聖靈在他裏面讓他知道，在這樣一個講求知識學問，另一面又充滿了罪惡的城市，除了人認識與接受基督和祂的釘十字架，是再沒有出路與拯救。這也是主所說的，一個邪惡淫亂的世代，除了約拿的神蹟，再沒有神蹟給他們看了；只有認識主的從死裏復活，主的救贖才是人、是這世界的拯救。雖然今天這世界，福音不容易傳，這世界的神撒旦把人的心眼弄瞎，使人對教會誤會，使人對福音抗拒，不以為然。但我們並不因此就放鬆，經上說，無論得時不得時，總要傳道。越是黑暗，我們就更當竭力，更切的禱告，求主捆綁撒旦的作為，使牠的營壘被攻破，將人所有的心意奪回，使人順服基督（林後10:4-5）。因為這才是這世代，世人真實的需要，人真正的出路。求主使我們能在這主的工上常常竭力。

二、竭力使人在主裏被建造：

    主所作的不只是救贖之工，也是建造之工。我們都知道主在該撒利亞腓立比的境內，對彼得所說的話。你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。主的話讓我們看見，祂要把屬祂的人建造在祂身上，與祂聯合。所以彼得寫書信時就說：主乃活石，祂是那磐石，房角石，我們來到祂面前也就像祂，像活石，被建造成為靈宮。如今保羅蒙召作使徒，與主同工，他的職事也就是建造的職事。所以他對哥林多人說，你們就是神所建造的房屋。我好像一個聰明的工頭，照神所給我的恩立好根基，有別人在上面建造，但各人要謹慎怎樣在上面建造。所以當他看見教會在建造的過程中出問題了，他的心就焦急了。他既把福音傳到哥林多，在他們中間又服事了一年半之久，現在雖然離開了，但聽見他們的問題，這些問題都是影響著基督身體的建造，他的心就不得不焦急了，一次一次的寫信督責勸導他們。哥林多教會實在滿了問題，但最大的問題，也是保羅最重視的問題，就是在他們中間的結黨分爭，所以他第一樣要對付的就是這樣的事。對他們說：弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。他們中間，有人說是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，屬磯法的。這樣的事，若從人看，就覺得這不過是人的自由，人都可以有他所喜歡而追隨的。但是在保羅，這卻是嚴肅的事，這種人所謂的自由，乃是結黨，乃是帶進分爭。這樣的事出於誰？不是僅因著人的肉體，人的不成熟，需要基督的十字架對付魂生命的難處。這更是出於魔鬼為破壞神旨意的詭計，在人心裏所推動的工作，是一刻也不能容許存在的。神的心意，基督的救贖是甚麼？豈不使人和睦麼？聖靈藉保羅在以弗所書裏說：祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；以自己的身體廢掉冤仇，將兩下藉著自己造成一個新人，藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好。這新人就是教會，在這裏並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，因為基督包括一切，又住在各人之內（2:14-16,西3:11）。所以保羅對他們說：你們不可分黨，只要一心一意，彼此相合。我們的主在上十字架前，為屬自己的人禱告（約翰十七章），祂的禱告給我們看見，我們當認識我們在世界的身份，並該顯出在主裏的應有光景。主說，我們是從世界被召出來的，雖然仍在這世界，卻像主一樣不屬於這世界，我們在這世界是被差來作主見證者。另一面，我們在基督裏乃是應當合而為一，像主與父合一的。但很可惜，今天撒旦卻極盡所能的破壞這基督的身體，叫神兒女忘記了我們在世界的身份，並且彼此分爭，撕裂。神的教會，在我們今天這世代，在所處的這環境裏，可以說，實在來到一個最可悲，也是最可怕的光景，不少神的兒女還沒有看見撒旦的詭計。牠不僅使神兒女因對聖經的看法不同而爭辯，魔鬼更是把一個相恨的心放在神兒女中間，使得彼此不能交通，不少地方的教會分裂，信徒離開原來聚會地方，甚至互相攻擊。這樣的光景，試想主的心是何等的傷痛？主藉著彼得提醒祂的教會說：萬物的結局近了，最要緊的彼此切實相愛，因為只有愛能遮掩許多的罪。又藉著約翰說：我寫給你們的不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令，你們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。又說：愛弟兄就住在光明中，就沒有絆跌的原由，性獨恨弟兄的是在黑暗裏，且在黑暗裏行。（彼前4:8, 約壹2:7,9-11,3:11）。 但願聖靈將主的話在我們心裏再提醒，叫我們在主面前省察自己，若在我們的家庭中，在肢體中，彼此因這些的事而生嫌隙、磨擦，就要彼此認罪，彼此饒恕。若有叫弟兄受傷害的，趕緊在主面前對付，也與弟兄相和。我們也當求主使我們更認清撒旦的詭計，抵擋這惡者，不容讓牠在我們心中推動，作牠散佈分爭的工具。求主教導我們，更切為這世代，為著教會禱告，以使神的旨意早得成全，基督的身體得建造，我們的主能被催促早日的回來。願主從我們得著榮耀，那日我們在基督台前都得賞賜。

這書末，在保羅給教會的問安裏，這節「若有人不愛主，這人是可詛可咒。主必要來」明顯是一獨立的句子，可見聖靈是藉著保羅，要給神的教會一個嚴肅的提醒。無疑，這書上保羅是對哥林多教會許多的問題給予了清晰的教導與勸勉，然而神的教會若沒有正視主必要來，沒有把心轉向主，活出主所要求的生活，就即便更多難題都得了答案，還是未有解決真正的問題。因為只有認真的看待主的再來，人才能真的找到出路。

一、主必要來

主必要來 mar’an ath’a，保羅忽然從希臘文轉用亞蘭文。雖有學者認為，這話是昔日信徒之間相交的用語，但顯然這更是為加強神兒女的注意所轉變。因為主的再來實在是已近了。若初期的教會就已認為主再來已經近了，那麼主說「人子近了，正在門口」（太24:33）的話之於我們不就更近嗎？我們實在正處於震動的環境，希伯來書十二章主的話說，再一次，祂不單要震動地，還要震動天，所有受造之物都要挪去，使那不被震動的常存，叫我們能承受那不能震動的國。換言之，今天我們正面臨一個大考驗，到底我們所承受的是否能經得起這震動？在面對這主快再來的時刻，我們是否已作了準備？我們的主題「常常竭力，多作主工」。自然在這等候主回來之先，我們不是拗著手而閒游，我們是理當竭力作主的工，因為我們被召是與我們的主耶穌基督一同得分的，不只一同有分予祂的豐盛，也一同有分祂的工作。然而聖靈藉保羅在這勸勉的話前，卻先說「務要堅固，不可搖動」。換言之，他給我們看見，除非我們已經堅定不移，否則我們就不可能進到常常竭力，多作主工的實際裏。

二、務要堅固

保羅所說的堅固，並不是指我們天然方面，因為二14節已給我們看見，屬血氣的人不能領會神聖靈的事（有譯作：不能成就神屬靈的事）。就著人的天然，我們曉得神造人的性情各有不同，例如，有的人天然的性格較堅強，有的則較容易改變，受別人影響。較堅強的多屬於領袖型，而較容易改變的則多屬於跟隨者。但性格堅強的弱點卻是他的固執，不易接受別人的意見，接受的也只是他喜歡聽的，所以帶給別人的難處較多，有時甚至使得世界大亂。意志較薄弱的則在人眼中是不容易成功者。這不僅世人如此，在教會中也一樣，尤在作帶領者身上，雖然蒙恩，只因仍在亞當的生命裏行，就也同樣受的天然性格的影響，沒有十字架的工作，往往就帶給教會不少的難處。聖經裏，我們看見摩西，他天性就是堅強的，但四十歲在埃及時神不能用他，直到在神的手裏被對付到自覺不行了，他才能成為神合用的器皿。就彼得的天然說，他以為自己是不會跌倒的，甚至與主同死也願意，但這堅強主卻使他在一個小使女面前失敗，正如主預先所說的，雞叫了，彼得想起主的話，他跨台了，堅強的己被對付了。往後主就用他作主忠心的見證。就是保羅自己也一樣的經歷，所以他十分的清楚。我們的堅固乃是屬靈的堅固。因為神的本性是堅固的，祂是磐石，祂也把我們建造在主這磐石上，讓主的性格成為我們的性格。以致我們能活出主堅固的生命，來被用成就祂的工作。

三、在信望愛上堅固

在第一章裏保羅說到我們與主一同得分，他先說到基督的見證在我們心裏得以堅固（6）。現在他說作那主的工，也同樣先說到堅固，務要堅固。這首尾明顯是個對比。主堅固的性情如何在我們身上活出來？十三章最末了一節說：如今常存的有信有望有愛。換言之，在主再來之前，我們這些屬主的人，所應有的學習與表現，就當在這信望愛三點上。因為這正是我們基督徒生命的應有特徵。

論到信心，希伯來書十一章給我們看見，人非有信，就不能得神的喜悅（6）。換言之，要得神的喜悅，必須在信心裏行。所以十一章裏就給我們列舉了許多信心的見證人，他們如同雲彩圍著我們，作我們的榜樣與激勵。到了十二章就勸勉說，我們當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐來奔這擺在我們前頭的路程。怎樣奔跑呢？不是靠我們自己，乃是在信心裏仰望為我們信心創始成終的耶穌。因為只有注目於主，望斷以及於耶穌，這才叫我們的信心不致因著環境，人事物所搖動，才能得堅固而奔跑天路。

我們也當在盼望上堅固。人生必須有盼望，否則就失去意義。但甚麼是我們的盼望？世界當然絕非我們的盼望，我們若以世界為盼望，就必要失望，因為這世界和其上的情慾，有一天都要過去，只有遵行神旨意的，是永遠長存（約壹2:17）。經上說，我們的信心和盼望都在於神（彼前1:21），因為我們的神是信實的，祂的應許永不落空。我們的主應許祂必再來，並且祂來我們就要與祂同在，在祂所為我們預備的地方，就要得著那為我們存留在天上的基業。在那新天新地裏，這實在是我們榮耀的盼望。我們當在這盼望上堅固不動搖。

我們不只當在信心和盼望上堅固，也當在愛心上堅固。我們的神不只是信實的，祂也是愛（約壹4:8）。就是因著祂的大愛，才叫我們這死在過犯罪惡中的，不只因著耶穌的血，罪得赦免，更得以與祂一同復活（弗2:4）。神也把我們遷到祂愛子裏，又叫基督作我們的生命，所以我們在這生命中理當回應，盡心盡性盡意盡力的愛主我們的神，同時也應愛人如己。我們若說愛神就當愛弟兄（約壹4:21），即便你的弟兄與你的看法、意見、觀點、取向不一樣，甚至相反，我們也不能被仇敵所欺騙，落在相恨裏。只有愛弟兄就出死入生（約壹3:14），總要竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗4:3）。以弗所的教會被主責備的是甚麼？豈不就是失去了那起初的愛心嗎？（啟2:4） 彼得也告訴我們，我們既脫離世上從情慾來的敗壞，得與神的性情有份，就當分外殷勤，有了信心還要加上德行…… 加上愛弟兄的心，並且還要有愛眾人的心（彼後1:3-7），這才是我們正常的基督徒生活。 經上說，萬物的結局近了，最要緊的就是彼此切實相愛（彼前4:7）。我們有否在這愛心上失落了？

當這震動的時刻，我們的信心有否被震動，失去了對主的信心？我們的盼望，有否被震動了？我們愛主、愛弟兄、愛眾人的心，是否被震動了？不錯，主必要來，祂再來以先，這天地都要被震動，受造之物都要挪去，使那不被震動的常存，叫我們得以承受那不能震動的國。但願在主的恩典憐憫裏，我們能靠祂在信心、盼望、愛心上堅定不移，好使我們能進入常常竭力多作主工的實際。感謝主，祂也應許：祂必堅固我們到底，叫我們在我們主耶穌基督的日子，無可責備（1:8）。

「常常竭力多作主工」，雖然我們曉得「竭力」一詞在聖經原文是沒有的，中文加上這詞可能是因著「多」這原文為動詞(意思是加多，超過)的字，為使句意更明白而作此翻譯。但感謝主，這譯句還是給了我們在服事上很好的提醒。再者，作主的工，讀聖經的弟兄們告訴我們，更準確的翻譯是作那主的工。換言之，這不只不是作我們自己的工，更讓我們當注意甚麼是主的工。

一、 作那主的工始不致徒然：

保羅在此勸勉神的教會，要常常竭力多作主工。接著說：「因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的」。顯然在保羅是清楚曉得甚麼是那主的工，所以他勸勉裏才會如此肯定的說，在主裏的勞苦不是徒然。反過來說，若所作的不是那主的工，不是在主裏的勞苦，不過是出於人自己的，就所作的即便是更大的勞苦也必徒然。為此，當我們彼此勸勉要常常竭力多作主工，我們就必須先弄清楚甚麼才是主的工。昔日，那些因吃餅得飽的猶太人也想知道甚麼是神的工，他們因著主說，你們不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。他們就問主耶穌說：我們當行甚麼才算作神的工呢？但當主回答說，信神所差來的就是作神的工 (主的話當然是指著祂自己，因為祂就是天上降下來的生命的糧)，他們就不明白也接受不來而離開主去了 (約6)。

甚麼是聖靈在此藉保羅所勸勉我們當去作的那主的工？在第一章保羅說：我們原是被召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分(9)。一同得分，就是與主同夥，有分於主的一切。這包括神在基督裏一切的豐盛(西2:9-10)，也有分於主的工。自然這所說的不是主那救贖之工，這工作只能主自己一人完成。我們所有分的乃是主建造的工作。坎伯摩根弟兄說，要明白保羅在第58節這裏所說「所以」指的是甚麼，我們就必須回到這第一章第9節，把這兩節的話連在一起。「神的信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同有分」。「所以…要…常常竭力多作主工…」。換言之，我們所以要常常竭力多作主工，就是因為神召我們有分於祂的兒子，我們的主耶穌基督。不只有分於神在祂裏面的一切豐盛，我們也有分於祂的工作，因此，我們當常常竭力作主的工。如此，我們的勞苦在主裏面就不致徒然。

二、 神種的田地建造的房屋：

保羅當然知道甚麼是那主的工，所以他能說：我們是與神同工的。換言之，他所作的就是神所要作的。他說：我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。…因為我們是與神同工的。神的這工作是甚麼工作？他接著說：你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。我們曉得耕種田地乃為得著收成，所種的能成長結出果子，這才叫撒種耕地的滿足，而所建造的房屋乃是為著居住，能得安息之處。保羅說：你們就是所耕種的田地，所建造的房屋。換言之，神在屬祂的人身上所要得著的就是生命的成長，並把這些人建造起來，成為祂的家，使祂得著安息。表面看，田地與房屋是兩個不同範疇的東西，但在屬靈上，這二者卻是密不可分的，因為神所就得著的房屋、家，並不是一個物質的建築，而是一個生命的建造，生命若沒有成長，這房屋就不能建造起來。保羅和使徒們就是在這工作上與神同工。所以他不只把福音傳到哥林多，他也要把在哥林多這些在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，把他們在基督裏建造起來。事實這也就是保羅被召，主所交付他的職事。他盼望哥林多人能成長，能被建造起來，可惜，他們卻叫他的心難過了。因為在這信上他對這些哥林多的聖徒說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餧你們，沒有用飯餧你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能」(3:1-2)。換言之，他們一點也沒有成長。雖然他們蒙恩，神在基督裏所賜給他們的恩惠，他們在主裏面凡是富足，口才知識都全備，在恩賜上也沒有一樣不及別人的(1:4-7)。但是他們在屬靈的生命上卻一點也沒有成長。我們常以為人有屬靈的知識，有屬靈的恩賜，或已能為主作工了，就靈命一定是成長的了，豈不知有些人靈命卻還好嬰孩，沒有長大。有些人如同保羅所說的，從前如何不能吃飯，現在還是不能。信主蒙恩多少，神的道在心裏理當像在好土裏的，能長出三十、六十、或一百倍，但豈知靈命還是那樣的幼稚，對神的話還是必須別人消化了，像餧嬰孩一樣把奶餧他們，神的話在他總是覺得深奧難明，也不願好好的追求。有些人的靈命，仍屬肉體，怎樣的表現？嫉妒分爭。為甚麼會有這嫉妒分爭？就是還在自己裏，以自己為中心，一點也不能吃虧，總不能讓別人佔他的上風，他所喜歡的，別人喜歡的，彼此不能相合。這樣的光景，如何能以被建造？神所要得著的房屋如何能建成，使神的心能得滿足、安息？

我們不只是神所耕種的田地，也是神所建造的房屋。彼得也告訴我們：「主乃活石…你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」(彼前2:4-5)。我們都知道這房屋就是指著教會，基督的身體。但這建造，哥林多人的光景卻叫保羅的心傷痛，因為他們的肉體，彼此不能相合，有人說我是屬保羅的，有人說我是屬亞波羅的等，各人為著不同的看法，意見彼此分爭，沒有看見基督是他們的主，也是我們的主，如此怎能使教會這房屋被建造起來？這同樣是今天教會的難處，生命沒有長成，肉體未有對付，使神家的建造，神的旨意受到阻延。

三、 以父親的心作那主的工：

哥林多的教會雖然是如此的不成長，有諸多的問題，然而保羅卻是以父親的心服事他們。他寫信勸戒、責備他們，只因他們好像他所親愛的兒女一樣。的確，他在基督耶穌裏用福音生了他們，所以他以父親般服事他們，而不是以師傅來管教他們(4:14-15)。這正是神僕人作主那工所留給我們榜樣。他與神同工，只因看見神的旨意，要得著祂的教會，所以他為著教會勞苦，為著神的兒女費財費力服事他們(林後12:15)。主不只要建造祂的教會，把教會建造在磐石上，祂愛教會為教會捨己，並且為著教會的成長，可以獻給自己作個榮耀的教會，所以用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔(弗5:25-27)。祂把這建造的工，讓我們能與祂同工，為此，今天我們也就當在這主的工上，學習為主竭力。不是為我們自己的計劃，不是為我們的異象，只有的就是為主的工，主所要建造的。求主也使我們能像保羅那樣服事神家的心。願主恩待我們。


□ 黃漢先

今年教會以林前15:58這經文裏的「常常竭力多作主工」這句話為主題，作我們在屬靈生命成長上的學習。這經文不是只為哥林多教會，也是給眾教會的，因為保羅在這書信一開始就已清楚說，他寫這信給在哥林多神的教會，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人(1:2)。所以從那時候直到如今，神的眾教會就都留心聖靈藉他在這書所說的，為此，我們也當注意與學習，並靠聖靈進入真理的實際。

一、保羅與兄弟所提尼：

這卷書不只是作耶穌基督使徒的保羅，受托把主的話交通予神的教會。聖靈透過這書也為讓我們看見在基督身體的交通。所以我們若留意，就會發現，這書是保羅和所提尼弟兄聯名寫的。按使徒行傳十八章所記，所提尼原是在哥林多管會堂的，於迦流作亞該亞方伯的時候，因著猶太人攻擊保羅，把他拉到公堂，但迦流以這只是關乎他們猶太人的律法，宗教上的事，不予理會並把他們攆出去，所以他們就揪著所提尼對付他。但感謝主，所提尼並沒有因被打而害怕，反倒信主了。之後更跟隨保羅與他同工，寫這信的時候，他就和保羅一同在以弗所。他極可能就是這信的代筆人。雖然在人看所提尼不過是一位普通的弟兄，但不要忘記，他也是在基督裏成聖，蒙召作聖徒的，同是求告主耶穌基督之名的人，基督是保羅的，也是他的。換言之，他也是在基督身體上的一個肢體。保羅把他的名字擺在一起，並且在這信一開始就說了，就是在基督裏成聖…… 基督是他們的主，也是我們的主，這樣的話，就是為給哥林多教會看見，他們的難處、問題的癥結。他們彼此分爭結黨，說自己是屬那一個使徒的，甚以屬基督為比別人更優越。所以保羅對他們說，我保羅算甚麼？亞波羅算甚麼？無非的執事，照主所賜給各人的引導你們相信(3:5)。可惜屬肉體的人，眼中只看他們認為偉大、屬靈的人，以自己和他們的關係為榮。感謝神，保羅、亞波羅、彼得，他們實在是主的僕人，否則他們必接納哥林多人的吹捧，和擁護跟隨他們的連在一起，甚到自表比別的工人更屬靈，輕看別人。因為這正是我們在亞當裏的天性，屬肉體的表現，喜歡作頭，駕馭別人，甚至抹煞別人在基督裏的自由，在聖靈裏的引導，忘記了他也是在基督裏成聖，蒙召作聖徒，基督是我們的，也是他的。我們都是在基督身體裏同作肢體的。我們即或有主的托付，也不過是照著主所賜的，作主的僕人服事他們而已。

二、我所親愛的弟兄們：

在本書中，保羅提到「弟兄，弟兄們，親愛的弟兄們」，共四十次，較他在其餘的書信中都多。為甚麼他一再的提到弟兄們brethren這字？就是因為哥林多教會他們忽視了，這在基督裏彼此的關係。以致他們不只結黨分爭，在他們中間，有人就是蒙恩得救，也以為因自己是比別人更尊貴，更有智慧、能力之故。所以保羅才告訴他們，你們得在基督裏是本乎神，一點也沒有甚麼可誇，誇口的當指主誇口。他們在追求上；在對弟兄中犯罪者的處理；在同為弟兄主僕之間的相處等等問題，都同樣因著忽視了彼此為弟兄，是親愛的弟兄們的原故。為此，就是來到這第十五章末，保羅勸勉他們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，仍以親愛的弟兄們，我所親愛的弟兄們作此勸勉的開始。

三、常常竭力多作主工： 

甚麼是主的工？不少人以為教會作的，或是為教會作的，就是在作主的工。也有人以為只要掛上屬靈名詞的工作，又或熱心在基督教圈子裏的，就是在作主的工。但這些真是主的工嗎？我們不敢說全不是，但可以肯定說，真實是在作主的工者卻不多。那甚麼是作主的工？在此問題之前，我們先要問，誰能作主的工？我們若稍注意，保羅在說這句話之先所說的，他說甚麼？「我親愛的弟兄們」。換言之，若不是弟兄們，不是在基督裏成聖，蒙召作聖徒的。也可以說，不是屬主的，就不能作主的工，因為他根本不認識主。這樣的人稍說出去一點，就連奉獻也沒有資格。今天有些人說，這個人有錢，熱心公益，他願意把錢捐給教會何樂而不為？然而聖經怎麼說？聖靈藉保羅說，「我傳福音的時候，叫人不花錢得福音」(9:18)，約翰對該猶說到那為主名出外作主工的人，他們對於外邦人是一無所取的(約三5-8)，還有其餘的經文，如創14:22;太10:8;羅3:24，都同樣給我們看見。所以連在錢財上的奉獻，也只能是在基督裏蒙召作聖徒，是已為親愛的弟兄們才有資格，就更何況作主的工？感謝主，今天我們蒙恩成為在基督裏的聖徒，我們也被召，好與神兒子、我們的主耶穌基督一同得分(1:9)，就因此，我們才能談作主的工。我們與主耶穌基督一同得分，一面說到我們因蒙恩能在基督裏享受神在祂裏面一切的豐盛(西2:9)，而另一面，也就說到我們能有分於主所作的。

「常常竭力多作主工」，在去年教會的冬令會裏，郭弟兄已給我們解釋過這經文，讓我們曉得，在原文上，「竭力」二字是沒有的。保羅說，常常多作主工。中文所以加上竭力，可能因為「多」這字，在原文是個動詞，意思是加多，超過所求，有餘的。福音書中主用五餅二魚，和七個餅幾條魚，所行的神蹟使五千人、四千人吃飽，門徒把剩下的零碎收拾起來。「剩下」與「多」就是同一個字。所以中文就加上「竭力」。這話更準確的翻譯應是，常常多作(那)主的工。或常常將自己放在(那)主工作上。英文達秘譯本作 abounding always in the work of the Lord。NIV譯本說：Always give yourselves fully to the work of the Lord。那甚麼是主所作的那工？並且是叫我們能有分作祂的工？主的工當然不是指救贖之工，這工只能主獨自承當，經上說：祂獨自踹酒酢，眾民中無一人與祂同在(賽63:3)。但感謝主，祂不只救贖，祂也作建造之工，祂要把祂的教會建造在磐石上，祂要得著祂的教會，使教會成為聖潔沒有瑕疪，好作祂的新婦。所以保羅在這裏才說，所以我親愛的弟兄們，務要堅固不可搖動。這故然叫哥林多教會對復活的真理，要站穩不可動搖。不然，他們的信就枉然了，保羅所傳的也枉然了。但同時也讓我們看見，仇敵就是無時每刻的，從我們為主傳福音叫人信主得救，到給神兒女在靈命上的建立，牠都在各方面進行破壞，對付基督的教會，因為這是關乎到神那永遠的旨意。保羅就是為主的這工而時刻冒險，天天冒死，與野獸戰鬥(15:30-32)。所以保羅才勸勉說務必堅固不可搖動。站在牢固的根基上來常多作主的那工。但願在主的恩典裏，我們生命更有長進，更明白神的旨意，並按主的話而學習把自己放在主的那工作上，多作主工，使主的旨意得成就。

親愛的朋友，願你蒙福，在這新的一年，得著真正的福氣。這也是我們基督徒常向人傳福音的原因。因為我們所傳的不是一個宗教，也不僅是個道理。我們所傳，並盼望你認識和得著的，是一個帶給你人生真福氣，能改變你人生的福音。那麼甚麼是這福音？

一、一個大喜的信息

聖經——神的話—— 神給人的書，我們基督徒信仰的依據。在聖經路加福音二章8-10節裏記載，二千多年前，在猶大地伯利恆的曠野，一群在夜間正看守著羊群的牧人，忽有榮光四面照射他們，並有天使向他們顯現，這自然使得他們非常懼怕，但那天使對他們說：不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。這「大喜的信息」就是福音。換言之，福音就是好消息，就是喜訊。這世界人人喜歡聽見好消息。小則如超市、百貨公司大減價；被通知抽到大獎；所要買的樓，賣家減價一大截等。大則如全球經濟增長，中美貿易談判協議達成等。可惜，這世界的消息常是壞的多於好，有的喜訊只能讓某些人受惠，即便能影響世界，也不過一時而已。然而聖經給我們的喜訊，天使傳報的大喜信息，卻不僅報給野地裏的牧人，更明言「是關乎萬民的」。換言之，這福音是人人的福音，所以古往今來，男女中外，任何民族，任何階層，任何年紀，都能得這福音，得著這福音帶下的喜樂；都與這福音有關。為此，親愛的朋友，你切勿說，這福音與我無關。縱使你不接受，這福音還是關乎你的，因為神早已說了，這大喜的信息，是關乎萬民，關乎你我的。因為神願意萬人得救，得享這福音之樂。聖經所記，這也是我們已接受了的人的經歷，因信這福音，都進到這福音的喜樂中，所以盼望你不要錯過。

二、使人得救的福音

或許你還說，這福音有何重要？聖經另一段經文，哥林多前書十五章裏，神藉著祂的僕人保羅對當時的希臘人說，我所傳給你們的福音，你們若實在接受了，就必因這福音得救(1-2節)。換言之，這福音乃是一個使人得救的福音。甚麼叫得救？一個人落在困境裏，走頭無路，忽然看見出路，自然的反應就是有得救了。聖經裏記載了這樣一個故事，以色列人的祖先，蒙神藉摩西把他們從埃及拯救出來，去得神給他們的地業，路途中他們埋怨神領他們走的路太難行了，事實神不只帶領他們，並且一直保護著他們。所以神就任由他們，結果失去了神的保護，就出問題了，到了一處地方，他們遇見毒蛇，並且多人被咬傷，死的也不少。怎麼辦呢？誰能拯救他們脫離這災禍？只有再向神呼求了，就在苦無得救之路，神給予拯救了。神吩咐摩西做一條銅蛇掛在杆上，並且說凡被咬的，只要一望這銅蛇就必得救，這真是天來的福音，他們果然因神的話，因信這福音得救了。人生中，不只昔日以色列人落在困境中，被毒蛇所傷殺，我們也常遇到無助的困境與傷害。雖然今天科學昌明，人亦能上到月球，但天災地震，瘟疫流感，就已把人的軟弱無能面說明。不要說人無能力面對這樣的大事，人的軟弱，被毒害，就小如一枝香煙也不易勝過，不少人就被煙酒癮，賭癮，毒癮，情慾，被電子遊戲等所困；有的人自己的脾氣也無法救拔。一個裁縫師傅，脾氣極壞，妻子常被打罵至落在恐慌裏，有一天這師傅出外，吩咐妻子把客人衣服熨好，豈料妻子一時太意把衣服熨壞了，這回可糟糕了。過了些時候，丈夫回來，但希奇的他看見衣服壞了竟沒有發脾氣，還安慰太太。為何如此？這師傅說，這次出門偶經過一教堂，被裏面所唱詩歌吸引，進去一聽，就這樣他聽見了福音，相信接受了，頓時全人滿了喜樂，也看見自己的敗壞，對不起妻兒，回家後所以就向太太認錯了，從此脾氣也改了。這真是大喜的福音臨到這家。福音使這人得救了，叫這人和這家都改變了。聖經說：這福音本是神的大能，要救一切相信的人(羅馬書一章16節)。這不只是這裁縫師傅的故事，也是我們不少基督徒得救的故事，我們都是因信這福音得救的人，所以才會傳給你這福音。

三、福音是耶穌基督

    這福音是甚麼？羅馬書第一章2-3節開宗明義，就告訴我們。這福音所論就是神的兒子耶穌基督。換言之，耶穌基督就是這福音，是這福音的內容。當那夜，天使向牧羊人報喜訊說：我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，接著說：因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。清楚說明，大喜的信息所指就是基督的降世。為甚麼這是好消息，這是喜訊？因為有一位人類的救主降生了。這位救主降生，不僅對當日一直受別國政權轄制下的猶太人是個大喜的信息，這也是對萬民的喜訊。因為聖經說：基督耶穌降世，為要拯救罪人。祂來乃要將人從罪惡裏救出來。這真是個大喜的信息。從我們的祖宗亞當犯罪開始，人不單因著罪與神隔絕，更落在黑暗裏，並受罪的轄制，人生失去了真正的方向，也不曉得人生真實的意義；被罪毒所侵，行出種種不法不義的事，雖有立志為善之心，但行出來的卻由不得自己。罪更將人帶進死亡和公義聖潔之神的審判中，因為聖經說：罪的工價就是死；死後且有審判。如此人生還有甚麼盼望？感謝神，聖經說：神愛世人，甚至將祂的獨生子(耶穌基督)賜給我們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。所以，這不是福音，不是喜訊是甚麼？還有甚麼好消息比這個更好，更大？基督耶穌照聖經所說的，為我們的罪死了，試問世間上有誰肯為一個罪人死？聖經說：為義人死是少有的，為仁人死或者有敢作的，惟有基督在我們還作罪人為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。耶穌基督不單為我們的罪死了，在十字架上替我們受神的刑罰；祂流出寶血，更洗淨我們所有的罪，使我們可以回到神面前。祂也為我們的罪埋葬了，叫我們的罪在神面前永遠不再被記念。我們一生犯了不知多少的罪，連我們自己也搞不清，但這位救主基督卻使我們的罪在神面前一筆勾消，從此不再被定罪。這是何等大的喜訊，何等大的福音呢。祂不只為我們的罪死了，埋葬了，第三天復活了。祂的復活證明祂是無罪的，是代替我們的罪而死的，所以罪的問題解決，死就不能拘禁祂。祂的復活，更賜給我們新的生命，永遠的生命，勝過罪和死之權柄的生命。這實在是天來的大喜訊。所有信祂，接受祂作救主的，都要不致滅亡，反得永生。

親愛的朋友，你是否願意得著這恩典，得著這福音？要得著這福音，經歷這福音的拯救，你不需要付出甚麼代價，聖經告訴我們，只要打開你的心，向神禱告，接受耶穌基督作你的救主，如此，你的罪就必得赦免，就必因這福音得救，得享這福音所賜的喜樂，耶穌基督復活的生命就要進到你裏面，使你成為新人，真正的福氣立即臨到你。親愛的朋友，願你現在就得這真福。現在就向神禱告，接受耶穌作你的救主吧。

每逢過年有不少人都會在家裡張貼揮春，並把「福」字的揮春倒貼，意為「福」到。人總盼望得著福氣，因為人生面對勞苦和困難是難免的。聖經告訴我們，這是因著罪的原故；不單如此，罪更使人失去平安。但怎樣人才能得著真「福氣」﹖聖經又告訴我們「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。(伯 22:21)」朋友，盼你能認識主耶穌，祂是充滿愛真神，因著要拯救罪人，祂甘願為世人的罪釘死在十字架上，祂死後三天復活，這不單解決人罪的問題，使我們得真平安-與神和好，與人和睦，更可得著永遠的生命，並成為神的兒女，這是何等的福氣。人只要認罪悔改，相信接受主耶穌為救主，就能得著了。

感謝主，還賜給我們日子，來享用祂的恩典，並一同學習主要我們學習的功課，以等候主的再來。巴不得我們能珍惜主給我們的時間，免得我們徒受主的恩典，也使我們不致在主回來的時候，受責備。教會今年的主題為「常常竭力多作主工」。感謝主，在剛過去的冬令會，主藉著郭弟兄已給了我們豐富的交通，但願所聽見的道，不致隨流失去。這主題所出處的這節經文，聖靈藉著主的僕人，使徒保羅所勸勉，所提醒的話，不僅對昔日哥林多教會極為重要，這同樣是今天教會所必須注意的。

保羅說：所以我親愛的弟兄們…。「所以」說明這話乃承接上文，從整個十五章下來的。但這話顯然也是全書的總結。接著在第十六章，保羅所交通的，可說是在神家中的家常事與問安。自然這家常的事，仍是關係到基督身體的見證與教會生活的原則。

• 保羅與哥林多教會：

使徒行傳十七，十八章裏給我們看見，保羅從安提阿第二次外出佈道，因在特羅亞看見了異象，就到了馬其頓。之後他從馬其頓又到了雅典，離開了雅典就到了哥林多。在那裏他遇見了因羅馬皇帝革老丟命猶太人離開羅馬，不久前才到了哥林多的一對夫婦百基拉、亞居拉。他們在那裏以織帳棚為生，保羅因與他們同業，就和他們同住作工，而安息日就在會堂與猶太人和希利尼人辯論。至西拉和提摩太從馬其頓到他那裏後，保羅心中為道迫切，更極力的傳福音。但卻因此引起了猶太人的反對，並且毀謗基督的名。於是保羅就轉向外邦人，改到會堂附近的提多猶士都的家去。感謝主，管會堂的基利司布一家都信了主。其他信主的多半是外邦人。因著反對的聲勢相當利害，所以保羅就躊躇是否當儘快離開往別處去，但在夜間主就在異象中向他顯現說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裏我有許多的百姓」。就因著有主的話，所以保羅就留在那裏，住了一年零六個月，直到迦流做亞該亞省的行政首長，猶太再控告他，但迦流以這只屬他們律法的事，不予理會。之後，保羅在那裏再住了點日子，就離開往敘利亞，以弗所去。哥林多的教會就是這樣而建立。

二、哥林多教會的肢體：

這些在哥林多蒙恩神的兒女是怎樣的人？他們信主後的屬靈光景如何？以致保羅要在這信末如此的給他們勸勉提醒？從本書中保羅對他們所說的話：「弟兄們哪！可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多，神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」 (1:26-29)。可見這些信徒在人眼中大多是微不足道的人。這些人也許不少是原為奴隸而得自由的人，所以在第七章裏，保羅才有這樣的話(7:20-23)。自然，這並不是說，那些在世上有智慧、能力、尊貴、強壯的人，就不能蒙恩。保羅的話也不是這樣說，他只是說這樣的人不多。在神是願意萬人得救，明白真道(提前2:4)，雖然人蒙揀選有先後，但神並不偏待人(羅2:11)。只是因人的心剛硬，以致與神的生命隔絕(弗4:18)，又自以為聰明，而成了愚拙，不認識神，也得不著救恩。所以甚麼人能得著福音？只有那單純，肯謙卑來尋求，求告神的人。所以神有時要興起環境，使人來到似乎盡頭無路，如此人才會醒悟過來，才會向神呼求。保羅深知像哥林多人那樣自以為有智慧者，不是用人的高言大智可以將之征服的，所以從雅典要到他們那裏，主在他裏面，就叫他定了主意，在他他中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂的釘十字架，叫他們的信不在乎人的智慧，而在神的大能。感謝主，他在這城裏實在看見神所預定所要得著的百姓。

三、信徒不堅固的表現：

    哥林多教會的建立，他們不只從保羅聽見了福音，神也藉著亞波羅與百基拉夫婦給他們幫助，以致他們在屬靈上，保羅在這信上說：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠，又因你們在祂裏面凡事富足，口才知識都全備…在恩賜上沒有一樣不及人的」(1:4-5,7)。他們如此蒙恩，按理他們在生命上該是大有長進，有真道上堅固。但可惜，我們看見保羅在這信裏對他們說的是：「弟兄們！我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餧你們，沒有用飯餧你們，那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的(3:1-3)。這實在是可悲的事，是叫保羅難過的事。他們本該作師傅，但誰知還得吃奶，不能吃乾糧，不能分辨好歹(來5:12-14)。可是，這樣的光景，今天在神的兒女中仍比比皆是，不少信主多年的基督徒，仍停留在嬰孩階段，甚至不思長進。難怪一下子就被搖動了。保羅指他們仍是屬肉體的，為甚麼？保羅說：「因為在你們中間有嫉妒分爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼？」換言之，他們並沒有脫離世俗，生活仍如舊日的樣子。世界如何嫉妒分爭，教會、神的兒女也照著嫉妒分爭。在他們中間有人說自己是屬保羅的，有人說是屬亞波羅的，也有人可能在耶路撒冷見過彼得，聽過他的道，而就把自已歸屬於他，也有人以別人屬入不屬靈，就只說自己是屬基督的，以為這就比別人屬靈了，豈不知都是屬肉體。不過把神的僕人作為自己所立黨派的招牌。感謝主，保羅清楚指出他們的錯誤，也讓他們看見，不管是他或是亞波羅或是其他神的僕人，都算不得甚麼，都不過是與神同工的。這哥林多教會，他們不只在這嫉妒，結黨分爭上顯出仍屬肉體的光景，受肉體所支配。他們中間也有仍受罪轄制而犯罪，甚至所犯的罪連外邦人中也沒有的(5)，同時，也有不肯吃虧而弟兄彼此對簿公堂。亦有在婚姻上出問題的；在吃祭過偶像之物和赴祭偶像之會的筵席上不清晰的；在教會聚會中也顯出紛亂的光景；更對真理如，屬靈的恩賜，方言等問題，並復活的事均不明白，而受著種種言論所搖動。所以現在我們才曉得，為甚麼在這信上，保羅在對他們所說的，至這信的末了，還如此的勸勉提醒他們說：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的」。因為他們若沒有站穩，站穩在基督裏，站穩在真道上，而仍受這世俗、世界之風；受罪，受這世界的王所擺佈，屬靈生命搖擺不定，他們就沒法作主的工，進到主所要作的工裏。自然也就談不上為主的勞苦。

今天我們屬靈的光景如何？我們的生命是否長進？還是我們也像哥林多教會一樣？聖靈藉保羅所說的勸勉的話，之於我們如何？願主恩待我們。   

黃漢先

我們曉得，本書中約翰四次提到「我被聖靈感動」或譯作「我在靈裏」。我們看見他先在靈裏被提到天上的至聖所，看見了得榮耀的人子，並聽見主向七教會所說的話(1:9-3:22)。又在靈裏被提到神寶座前，看見了得勝的羔羊，從神右手中取了書卷打開七印，叫神永遠的計書，逐步的完成(4:1-16:21)。然後他又被提到曠野，看見了大巴比倫的傾倒，基督千年國度的出現(17:1-21:8)。現在他在靈裏又提到高山上，看見了在新天新地裏，聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，並這聖城的華美，永世的榮耀。

一、末日的審判：

約翰說：「拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」他就在靈裏被天使帶到一座高山上，看見了那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷(21:9-10)。這新城聖路撒冷，正是神在歷世歷代中所經營，所建造的(來11:10)。感謝神，如今出現在約翰眼前了。這新城聖路撒冷在甚麼時候出現？乃是末日白色大寶座的審判後，新天新地裏。因為先前的天地，在神的審判裏過去了，再無可見之處了。這末日白色大寶座的審判，我們感謝主，因著祂的救贖，使我們不必在其中，因為我們的名字已在生命冊上。但在這審判裏，我們卻看見撒旦和牠的跟隨者的結局。也看見所有死了的人，無論大小，不管是已信主得救的，或沒有接受主的，只要不是在那頭一次復活裏的，就是復活與基督一同作王一千年的。那時都要復活，各人站在神寶座前，按著案卷所記，照他們所行的受審。正如主曾說：「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪」(約5:28-29)。而其中若名字不在生命冊上的，就都被扔在火湖裏，就是第二次的死。

二、新天與新地：

現在的天地既被烈火銷化，地和其上的物也被燒盡了，新天新地照著主所應許的，就出現了(彼後3:10-13)。感謝主，在這新天新地裏，不再有眼淚，神擦去了一切的眼淚；不再有死亡(因為死已被得勝吞滅了(林前15:54)，已被扔在火湖裏了)；也不再有悲哀、哭號、疼痛。因為以前的事，所有在舊造裏的都過去了。坐寶座的說：看哪！我將一切都更新了，所以在新天新地裏，一切都是新的。又說：都成了！主耶穌在十字架上說：成了！因為神交付給祂救贖的工作已經成功了。但現在天上宣告說：都成了！這是更大宣告，因為神在萬古以先，在創世之前所定的所有計劃，都完全作成功了。我們實在感謝神，我們的神，祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂的初又是終。祂從起初所定的旨意，所計劃的，如今，祂自己來成就，來作成了，祂的旨意，祂的工作，絕不需要任何人加上甚麼作為。因此，人可以白白的來領受生命水，領受神一切的產業。保羅曾在使徒行傳兩次說到，我們這些蒙恩的人，要和一切成聖的人業得基業(20;32,26:18)，他也在以弗所書裏告訴我們，我們受了所應許的聖靈，要作我們得基業的憑據(1:13-14)。彼得也說，我們蒙了重生，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為我們存留在天上的基業(彼前1:3-4)。感謝主，現在神在寶座上宣告說：得勝的，必承受這些為產業。這得勝的，和先前主所呼召，那些為神的道和耶穌基督的見證而付上代價者的得勝者不同，這裏所說的得勝的，乃指教會全體，因為一切都更新了，都成了。神要作我們的神，我們要作祂的兒子。感謝神，巴不得這日，這新天新地早日的出現。

三、新耶路撒冷：

在這新天新地裏，聖城新耶路撒冷，由神那裏從天而降。這聖城新耶路撒冷是個怎樣的城？「城中有神的榮耀」。換言之，神的榮耀充滿在裏面。甚麼是神的榮耀？雖然聖經裏我們也稍看到對神榮耀的描述，神的榮耀曾充滿在會幕，在聖殿裏。當然我們的主祂乃是神榮耀所發的光輝。然而地上有誰，有甚麼能把神的榮耀闡說得清楚？就是現在所形容的，還是聖靈照著我們這些微小的人的頭腦所能領會的來向我們述說。所以接下去說，城中有神的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。這聖城新耶路撒冷，充滿的就是神的榮耀，所有的就是神的光輝，因為神就是光。這城裏沒有黑夜，也不用燈光，日光，因為有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈(21:23,22:5)，整座城都是透亮的，明亮如水晶，精金好像明透的玻璃(21:11,21,22:1)。

這城到底所指是個地方，還是基督的新婦，羔羊的妻？雖然讀聖經者各有看法，但顯然兩者皆是。這城既是個地方，也是新婦，羔羊的妻。是個地方，因為主曾說：「在我父的家裏，有許多住處，…我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去。」雖然這一面可說是指主在聖靈裏的再來。但同時主也是實在告訴我們，有一天我們要到祂所為我們豫備的地方。再者，亞伯拉罕，歷世歷代的聖徒，他們所等候的正就是這神所經營，所建造的城，因為神已經給他們豫備了一座城(來11:10,16)。感謝神，我們有一天也要進到這新城耶路撒冷裏，這正是今天我們所渴幕，所正等待著的。這聖城新耶路撒冷，按事實言，以神與人同住的居所說，是個地方；而按寓意言，以居住在其中的人與基督的關係說，她乃是基督的新婦，羔羊的妻，是指一切住在其中的蒙救贖者，就是教會。這樣一面指出一個實際的地方或人，而一面說出它的寓意，聖經裏，在舊約與新約中也都能看見(參結23:1-4;太23:37)。十七章裏也以騎在朱紅色獸上的女人來形容巴比倫大城。聖靈在此以這新城耶路撒冷給我們看見，到那日，主所要得，祂所經營建造的教會，是何等的榮耀。這城十二個門上有十二支派的名字，十二根基上有羔羊十二使徒的名字，說明到那日歷世歷代蒙恩人都要聚集在一起，並在那裏各顯出主在他們身上所工作的結果，如各樣寶石顯出主的榮耀。在那裏一切的交通都是透明的，彼此也只在同一個交通裏，也在同樣享用神生命的豐富。

這城的榮耀之大無法想像，難怪約翰在看見這榮耀也胡塗起來向天使俯伏。因他的心實在被這榮耀的城所吸引。感謝主，祂一再說：看哪！我必快來。而約翰也回應說：主耶穌阿！我願你來。巴不得，我們也能像約翰對主的心回應說：主耶穌阿！我願你來。主若遲延回來，仍留我們在地上，但願我們能更積極的追求主，渴慕作個得勝者，以能被提到寶座去迎接主回來。在等候那榮耀的日子來到以先，也讓我們能真認識甚麼是神所要我們走的路向，甚麼是主所要作的工，以使我們能真在祂旨意裏，在聖靈的引導中，進入要來新一年的學習「常常竭力，多作主工」的實際，叫主從我們得榮耀。

□ 黃漢先

在十九章開始，約翰記說：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞」小字說明(就是要讚美耶和華的意思)。「哈利路亞」，因救恩榮耀權能都屬乎我們的神；因祂判斷了那敗壞世界的大淫婦；向淫婦討流神僕人血的罪，給他們伸冤；因為主我們的神全能者作王了；羔羊婚娶的時候到了；祂的國度要實現了。感謝神，我們實在要歡喜快樂，因為這日子就在前頭，這時候快要出現了。

• 主從寶座到空中：

在第十二章裏我們看見，當那代表歷世歷代的得勝者，婦人所生的男孩子，被提到神寶座那裏去，天上就有爭戰，大龍這空中掌權者的首領在與天使長米迦勒的爭戰中，和牠的使者大敗被摔到地上了，而敵基督和假先知又在地上，地上就開始了大災難。撒旦既被摔下，我們的主就從寶座降到空中。使徒行傳給我們看見，當主復活升天時，天使對門徒們說，這離你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。主怎樣被接去？祂被一朵雲彩接去。第二章32節彼得說：祂既高舉在神的右邊(小字)，又引用大衛的詩篇說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」(110:1)。就給我們看見，主升到雲裏、空中，然後再升到神的寶座那裏。因此，當主回來，也就從寶座到空中，然後再到地上。而當那男孩子—得勝者，被提到神寶座那裏去，去迎接主回來，接著主就和他們降到空中。大災難之後，按十四章和帖撒羅尼迦前書第四章所記，那時號筒要吹響，有天使長的聲音，在主裏死了的人都要復活，活著還存留的人就和他們一同被提到空中與主相遇。那時，基督台前的審判就開始。正如保羅在哥林多後書五章10節所說的：「我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」。這不是二十章裏所記白色大寶座，關乎永生永死的審判，因著主在十字架上的死的救贖，我們信靠祂的，已不必受這審判了，名字已在生命冊上。但我們信徒卻還得面對基督台前，這屬於家裏的人，論功行賞的審判。所以聖靈藉保羅提醒我們：無論是住在身內，離開身外，我們都當立志，要得主的喜悅(林後5：9)。

二、羔羊婚娶的時候：

基督台前的審判，也影響了我們是否能被邀請赴羔羊的婚筵。因為天使吩咐約翰說：「你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」，可見羔羊的婚筵不是人人都能赴席的。不錯，就著教會全體說，我們蒙恩都為基督的新婦，羔羊的妻，有一天在新天新地，都要妝飾整齊有分在聖城新耶路撒冷，這是主所必要作成的(弗5:26-27)。但就著個人說，能否在羔羊的婚筵上與基督一同坐席，卻要看我們是否自己豫備好了。如何豫備？這裏特別提到的是衣服「穿光明潔白的細麻衣」，也清楚解明「就是聖徒所行的義」，可見衣服、細麻衣，就是我們的義行。自然，照著我們的本相無善足稱，我們所有的義，在神面前都像污穢的衣服(賽64:6)。但感謝神，我們得以進到祂面前，不是靠著我們的行為，乃是靠著祂兒子我們的主基督。經上說：「你們得在基督耶穌裏，是本乎神；神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。基督成為我們的義，我們是披戴基督(加:27)，在基督裏而到神面前。基督就是我們的義袍。但從我們蒙恩開始，我們卻又當為自己豫備，穿上光明潔白的細麻衣，要有聖徒的義行。這在舊約裏也給我們看見「王女在宮裏，極其榮華，她的衣服是用金線繡的(原文金作的)。她要穿錦繡(原文刺繡的)衣服，被引到王前(詩45:13-14)。這裏提到兩件衣服，一是金的(金指神的榮耀、性情)，這正是神在基督裏所為我們賜給我們的，基督就是我們的金衣。另一是繡的。刺繡就是說，它原是空白的，但按著刺繡者的意思繡上圖案花式。這說出聖靈今天在我們身上的工作，把基督的性情組織在我們身上，以使我們能越發像主，活出主的性情，使能配得過主。甚麼是所行的義？簡單說，就是叫神喜悅，神得榮耀的行為。我們是否照聖靈而行，是否在主愛的感動裏，在行事為人上顯出與蒙召的恩相稱的生活，叫主滿足得榮耀的生活？但願聖靈天天在我們心裏引導幫助我們。蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這也說明，我們所以能穿上，能有叫主滿足的義行，不是靠我們自己，乃是因著主的恩典，同時也是靠著主的寶血，衣服的得潔白，乃是主寶血的洗淨(7:14)，若不是主的寶血，我們沒有一樣能在神面前稱義，所行能在神面前蒙悅納。靠主，我們也才能活出潔白光明(光彩)，叫神得榮耀，叫人被吸引的生活。這樣的衣服正是我們能進入羔羊婚筵的禮服。

三、與基督一同作王：

得勝者不只得與基督一同坐席，能在羔羊婚筵上有分，同時也得以在千年國度裏與基督一同作王，得審判之權(20:4-6)。基督台前之審判後，主帶著千萬聖者降臨，在地上施行審判(猶14-15)。因世上的國已成了我主和我主基督的國，那時撒旦被捆鎖在無底坑裏，直到那一千年完了。主在地上所要審判的至小有兩班人，一是猶太人。瑪拉基書三章5節說：「萬軍之耶和華說，我必臨近你們，施行審判」。主雖然腳踏欖橄山拯救他們，但因他們拒絕成了肉身到地上來的主，自己要立律法而得的義，那日，主也就要按律法審判他們(羅2:12)。主的審判二是萬民。就是主在馬太福音二十五章31-46節裏所說的：當人子在祂榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。主對那右邊的(綿羊)說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。向那左邊的(山羊)說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火裏去。為甚麼有這麼大的分別？因為主說：這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。誰是小弟兄？這些人在大災難中，他們不僅不受獸的印記，不拜獸像，同時也看顧那些守神誡命，和為耶穌作見證而被逼迫的人。

感謝神，當主回來建立祂的國度，審判這地時，得勝的，經上說：他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年(20:6)。他們也要得賞賜管理十座城、五座城(路19:17-18)。自然，我們若要能在這得勝者的行列中，今天就得豫備自己。但願主愛感動我們的心，祂的話激發我們，更切渴慕主的再來，並學習常受聖靈的引導，接受聖靈藉環境在我們身上給我們的鍛練，以使我們能更被模成神兒子的樣式，活出主的性情、美麗，使能配得過主，那日在羔羊的婚筵上與基督一同坐席，也與祂一同作王掌權。主盼望與我們在神的國裏喝新的那日子(太26:29)，我們的心向主如何？                                                                                                                                                                                黃漢先

我們已經說過，在十七、十八章裏約翰所看見的，奧祕大巴比倫，巴比倫大城，乃是告訴我們在末後的日子，撒旦要如何利用宗教與政治，要把全世界的人結合起來，來攔阻神的旨意，與神對抗。當然牠的計劃是必然失敗的，因為在神所定的時候，天使要大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了，傾倒了。

一、撒旦的對抗：

撒旦要與神對著幹，破壞神的旨意，這是從起初就開始了。人照著神的形像被造，又被交付修理看守伊甸園，原是為彰顯神的榮耀，並顯明神治理之權柄，然而撒旦以那古蛇卻潛進引誘我們的祖宗亞當夏娃，使之違背神的吩咐，結果人就被逐離開神的面，更落在這惡者的手中。但感謝神，祂在人身上所定的旨意沒有改變，所以祂仍在墮落的罪人中，尋找合用的器皿，來與祂同工對付撒旦。可惜人受死的限制，且因軟弱，地上沒有一個人完全神的旨意。以色列人雖蒙神揀選，在地上作祂的見證，惟他們卻失敗，未能完成神的托付。因此在神的時候，神的兒子就成了肉身來到地上。祂來不只完成了神對我們的救贖，同時也把我們領進新的領域，成為新的族類，來使神對這地的計劃得以完成。撒旦似乎知道神的計劃，要藉著基督所救贖，所成功在地上建立的教會，來成就神的旨意，而同時神也必照著祂所應許的拯救祂的選民以色列。所以牠就屢屢興風作浪，要對付主的教會，也對付神的百姓。如今牠既被摔到地上，更知道自己的日子不多了，所以牠就盡其所能，堅霸這地作最後的對抗。因此，在那最後的三年半裏，施行奇事，到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。那龍獸假先知三個鬼魔，便叫眾王聚集在一處希伯來話叫哈米吉多頓的地方。自然這是神的許可，所以我們看見，是第六位天使拿著第六碗倒到伯拉大河，使河水乾了讓那從日出之地所來的眾王，可以有路走到哈米吉多頓這大平原。

二、猶大家蒙眷：

這哈米吉多頓的大戰，是人類歷史的最後一場戰爭，也是神選民的一場慘痛戰役，因為神將祂的百姓交在列國手中。撒旦施奇事叫普天下眾王聚集到這哈米吉多頓，聯合他們的力量乃為對付以色列。他們何以要奪取巴勒斯坦這塊土地？有人說，他們是為得這地方的財富，因據說石油，死海中的資源和一切都是那裏的財富。但在靈界當然是撒旦要破壞神的計劃，堅決不把這大地交回，而另一面神容許這眾王如此對付祂的百姓，卻是為審判，並把這與神對敵的撒旦消滅。同時更為拯救以色列人。列國聯合攻擊以色列，他們當然奮力對抗，但是這一次他們被攻打至退到這哈米吉多頓，然而卻還是不能得勝，於是就退回堅守耶路撒冷，然而他們還是守不住，眼見是大敗了，全國被毀滅正在眼前。感謝神，就在這一刻，第七位天使把碗倒在空中，有大聲音從天上殿中的寶座上出來說：成了！是甚麼成了？當主在十字架上，祂說：成了！那是神對人的救贖成了。如今天上寶座的聲音說：成了！乃是神永遠的旨意成了。我們記得在天使吹第七號的時候，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和我主基督的國，祂要作王直到永永遠遠。我們曉得第七號包括了七碗，而這七碗是在第七號裏發盡的，神的大怒在這七碗，就是七災中發盡了。所以當第七碗倒下，天上就也有大聲音說成了。是的！神的旨意成了，撒旦完了。天上說：成了，接著又有閃電聲音雷轟大地震，那城—耶路撒冷城就裂為三段，列國的城也都倒塌。這事神早就藉著先知撒迦利亞預言（12-14章）。神說：「我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民，成為令人昏醉的杯…。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民，當作一塊重石頭，凡舉起的，必受重傷。…我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。…那日耶和華必保護耶路撒冷的居民…」。所以就在以色列被逼到絕路的時候，經上說：「那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑…耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來…耶和華必作全地的王」。而同時，神也要對付來攻擊的列國。神說：「那日！我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。….耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人」。同時，神也想起巴比倫大城來，把那盛自己烈怒的酒杯遞給她（參啓16:19）。

在這之後，以色列家因看見神的拯救，主從天降臨，他們就痛悔了。經上說：「那日耶路撒冷必有大大的悲哀…。境內，一家一家的，都必悲哀」（亞12:11）。大衛家、拿單家、利未家、示每家、其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。他們一群一群的在那裏哭悔改。這是因為主說：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子」（亞12:10）。因著痛悔，主就給耶路撒冷開了一個泉源，洗除他們的罪惡與污穢（參亞13:1）。到那時候，正如羅馬書所說：「於是以色列全家都要得救」了（11:26）。

三、永恒大讚美：

當神的七災發盡，撒旦和祂所轄眾王被對付了。以色列全家得救了。我們的主帶著一切聖徒從空中降臨，祂作了全地的主。約翰說：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞」小字說「就是要讚美耶和華的意思」。這「哈利路亞」，在新約中只出現四次，而全都在這第十九章中，可見這一章之重要。因為接著羔羊婚娶的時候到了，這婚筵開始了，新天新地，新城耶路撒冷要出現了。所以全宇宙豈能不發頌讚，高唱哈利路亞？從第四章開始，我們就一直看見天上發頌讚之聲，如今群眾在天上大聲說：哈利路亞」，這讚頌更是要直到永遠。因為救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神，也因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。並且因為主我們的神，全能者，作王了。哈利路亞！

今天雖主仍像遲延，但祂回來的日子實已在門口了。我們等候的是甚麼？要看見巴比倫大城的傾倒，或以色列家在那大戰中從敗而得主的拯救，以色列家的悔改？不！若如此，就說明我們到那日還未被提了。我們所渴望是得勝被提，那日與主同臨。再者，我們的心也切望與歷代蒙恩的聖徒，同列那永恒的頌讚裏。然而要像那二十四位長老、四活物、神的眾僕人並敬畏主的人同頌哈利路亞，今天我們就也得學習，在祂所量給我們每天的生活中，先作個常讚美主的人。願主恩待我們。

□ 黃漢先

當使徒約翰在靈裏被提到神寶座前，看見繼第七位天使吹第七號，七位掌管末後七災的天使，就把盛滿了神大怒的七碗倒在地上，而當第六位天使把第六碗倒在伯拉大河(幼發拉底河)上，河水就乾了。經上說這是要給那從日出之地(東方)而來的眾王預備道路。這眾王在龍獸假先知那三個鬼魔的驅使下，要聚集到哈米吉多頓，在神全能者的大日爭戰，與神百姓爭戰(參亞14:2)，也就是要與神爭戰。當然這只是撒旦的垂死掙扎。

• 哈米吉多頓：

這哈米吉多頓，舊約聖經稱米吉多，位於加利利省，耶斯列平原西的邊界上，為古代迦南的商業中心和軍事重鎮，是米所波大米至埃及間的交通必經之地，古時只要守住此米吉多，就能掌控埃及與巴比倫之間的要道，故為兵家必爭之地。歷史上多次戰役均在此展開。約書亞率以色列人攻打迦南時，擊敗米吉多王，奪得此城(書12:21)；分配地業時此城與所屬市鎮，歸瑪拿西支派所得(17:3-13)。這東方諸王在鬼魔的靈之驅使，要聚集在這哈米吉多頓與神百姓戰爭，這場世界最末後的戰爭如何發生？列國為何要攻打耶路撒冷？這事與它的結局，主若願意，往後我們再從神的話裏來思想。今天我們先來看第17,18章裏所說的巴比倫大城。因為這正與末後日子的大戰爭有著密切的關係。

二、宗教巴比倫：

約翰再被聖靈感動，天使把他帶到曠野。他在那裏就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色，並以金子寶石珍珠為妝飾的衣服。手拿金杯，杯中盛滿了她淫亂的污穢。在她額上有名寫著：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。這女人為大淫婦，坐在眾水之上(1,15)，天使又對約翰說，她是管轄地上眾王的大城。可見這大淫婦，她也就是巴比倫城。這巴比倫城，18章再給我們看見她所曾有的光景，並最終的結局。約翰所得的異象，不只給我們看見這巴比倫大城，到了21,22章，也給我們看見另一座城，就是新城耶路撒冷。今天這世界正受著巴比倫城的影響，但我們屬神的兒女，所嚮往的卻是新城耶路撒冷，巴不得她能早日由神那裏從天而降。要明白這巴比倫，我們還必須回到創世記11章，因那裏記載了她的起源。當時人的口音都一樣，他們往東遷徙時，在示拿地看到一塊平原，就在那裏居住。之後，他們可能受寧錄所煽動，因經上說寧錄他國的起頭就在那裏(8-10)。就彼此商議，建造一座城和通天之塔，為他們揚名，也免分散全地。他們要在那城自我管理，自我經營，要在那裏高抬人自己，表現人的智慧能力，甚至要自力通天。結果神伸手變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通，把他們分散，致使他們建造的工程無法成就。所以他們所要造的城就叫作「巴別」，意思就是變亂。這巴別也就是巴比倫。這巴比倫明顯就是魔鬼的工作，目的就是為攔阻神的旨意。魔鬼似乎知道神的計劃，要建造一座有根基的城，新城耶路撒冷，所以牠就搶先一步，煽動人興建巴比倫與神對抗。自然牠的計劃與作為最終是失敗的。所以甚麼是巴比倫？巴比倫就是混亂，這與神所建造的新耶路撒旦相反，耶路撒冷是純淨，是明如水晶。今天這世界臥在撒旦手下，牠就是要給人製造混亂。人在巴別造的通天之塔，考古學家發現，裏面刻了許多偶像。及後這地方巴比倫也是個充滿偶像敬拜之處，亞伯拉罕的父親原來也是在這地方事奉與經營偶像的(書24:2)。有研究巴比倫的學者說，這世界上所有人造的宗教，都可追溯到這源頭。這17章裏的大淫婦，奧秘大巴比倫，巴比倫大城，正就是預指有一天將有一個宗教的大聯盟出現。事實，這大聯合早已經在進行中，天主教與更正教，已在致力彼此聯合，各宗教也在努力促進彼此的合一。這大聯盟也會與政治聯合，她要騎在那七頭十角的獸上，天使告訴約翰這奧秘說，那七頭就是七座山也是七位王，十角也是指十王。但最希奇的乃是約翰看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，他說：他就大大的希奇。難度約翰沒有見過殉道者嗎？他自己不就是為神的道，並為耶穌作的見證而被逼迫、放逐嗎？為甚麼還覺希奇？如果是猶太教，或回教逼迫基督徒，這並不會叫人覺得希奇，顯然約翰所見這女人喝醉聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，這宗教的大聯盟是人以為的基督教，她是以基督教的名義，基督教的形式出現。她名義上是基督教，但實際上卻是喝聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血的。到那時，或很快就要出現，那對主忠心，為基督作見證的，必將被殺，被這人看為基督教的世界的宗教所迫害。

三、政經巴比倫：

這大巴比倫不僅是個奧秘的巴比倫，世界性宗教的聯盟。她也是個政治經濟的聯合體。這正是在18章裏約翰所見的異象，所給我們看見的。在這章聖經裏雖然我們看見神對這巴比倫的審判，天使大聲的呼喊說：巴比倫大城傾倒了，傾倒了。一天之內她的災殃要一齊來到，一時之間她的刑罰就來到了。地上君王商賈，曾因她發達，歡樂的，也要因看見她的結局而哭泣哀號說：哀哉、哀哉，巴比倫；哀哉、哀哉，這大城阿！因為這城要像大磨石，猛力被扔在海裏，決不能再見了。這地上的人曾因這巴比倫得享榮耀富貴，奢華宴樂，作買賣的從其中得了大利，他們不僅買賣金銀寶石，珍珠細麻，各樣極貴之物，連人口，人的身體和靈魂也為商品。每個人都以為這是黃金時代，理想國度。豈料在神的時候，神大怒在七碗中向這地發盡。這巴比倫大城怎樣的待人，神也要怎樣的待她，按她所行的加倍報應她。把盛自己烈怒的酒杯遞給她。這一切都要在哈米吉多頓，在那最後的戰爭了結。主對這已長久在撒旦手下的地行審判，要收回這地，但祂的審判也是為眾聖徒眾使徒眾先知，在牠身上伸他們的冤(20)。感謝神，雖然世上的君王要一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，但我們的神，坐在天上的主要發笑，祂要在烈怒中顯出祂的公義，審判。第七位天使把碗倒在空中，寶座上說：「成了」(16:17)。是的！一切都這成了。羔羊要得勝，祂是萬主之主，萬王之王。

這些事既預先告訴我們，主更要我們如約翰聽見天上的聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃(4)。主也提醒我們：看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了(16:15)。但願今天我們因主的話，能作個儆醒謹守的兒女，靠主分別自己，不受這世界巴比倫大城，宗教的巴比倫，政經的巴比倫所迷惑。求主使我們都能作個得勝者，等候並催促祂的再來。願主恩待我們。                 □ 黃漢先

在這啟示錄中，使徒約翰曾四次的說：「我被聖靈感動」(1:10,4:2,17:3,21:10)這話也可翻作「我在靈裏」。他雖然被羅馬暴君豆米仙放逐到拔摩海島上，然而主卻把他帶到更榮耀的境地，看見了天上的異象。這書正是他所得啟示、異象的記錄。這四次的「我在靈裏」亦可作為本書的四個分段。

一、約翰第二次在靈裏所見的異象：

從第四章二節到十六章，記錄了約翰第二次所說：「我被聖靈感動」，他在靈裏所看見的異象。在這一段裏給我們看見，約翰在靈裏被提到神寶座前，在那裏他不僅看見得勝的羔羊，從坐寶座的右手中拿了那沒有能展開的書卷，把它展開，揭開七印。他也看見，至七印中的第七印揭開的時候，那站在神面前拿著七號的七位天使就把七號逐一的吹響。接著他又看見天上出現了大異象，有一懷孕婦人在生產的艱難中疼痛呼叫，而在她面前有一條大紅龍，正在等候她生產之後，要吞吃她的孩子。因為這婦人生下的男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。這大龍經上明言，就是那古蛇，名叫魔鬼撒旦。但是牠不能得逞，因為這男孩子一生下就被提到神寶座那裏去了。並且這大龍和牠的使者，在天上與米迦勒的爭戰中被打敗，被摔到地上了。然而這龍並沒有罷休，牠繼而去逼迫那生男孩子的婦人，去與她其餘的兒女爭戰。我們曉得，男孩子所指乃是歷世歷代在教會中所產的得勝者，他們也就是初熟的果子(14:4)。他們在大災難出現之前，先被提到神寶座那裏。而那婦人其餘的兒女，就是仍留在地上的聖徒。只因撒旦被摔到地上，又知道自己剩下的日子不多了，所以就儘其能力，利用二獸—敵基督與假先知，迷惑逼害地上的人，叫他們拜牠，跟隨牠。而仍留在地上的聖徒，更是受考驗，面對被逼迫了。

二、第七號裏七碗所傾下神的大怒：

在靈裏，約翰又看見在天上有大而且奇的異象，就是七位的天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了(15:1)。今天神對這地，對世人仍然忍耐，但到那日，在最末後的一七之半，祂的怒氣要全然爆發。所以約翰在異象中就聽見，有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：你們去！把盛神大怒的七碗倒在地上 (16:1)。對照七印、七號，這七碗倒下在地上所發生的，給我們看見，神對這地的審判是到了極峰。揭開第四印的時候，地上被殺害的只有四分之一(6:7)，天使吹七號的時候，地上被破壞的，人被殺害的增至三分之一(8:7-12)。但七碗對地的破壞，神的審判乃是全面的。

當第一位天使把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在人身上。神曾藉摩西降十災在埃及地，其中就使埃及人和牲畜身上長出瘡來(出9:9)；祂也曾使非利士人生痔瘡(撒上5:6)，瘡乃是神對人的審判的一種(申28:27)。但碗倒下所生的瘡卻遠比過去人所生的瘡嚴重多了，因為這裏說是惡而且毒的瘡，是惡性的毒瘡。相信必是不能醫治的。第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血。天使吹第二號時，海只有三分之一變血，但現在是所有的海都變成血，並且是像死人的血，換言之，是瘀黑的血不是鮮血，海中所有的活物都不能活。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，江河與眾水並水的泉源就都變成血了。吹第三號，江河、眾水只有三分之一變苦(8:10-11)。但如今所有的水都變成血，人再無法得水飲用。約翰聽見掌管眾水的天使說：昔在今在的聖者阿！你這樣判斷是公義的，他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。又聽見祭壇中有聲音說：是的！主、神，全能者阿！你的判斷義哉，誠哉。這第三碗之災，顯明了神的公義，並給殉道者的伸冤。揭開第五印時，在祭壇底下、有聲音呼求主給他們伸流血的冤，當時有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目(6:9-11)。現在到了時候，神就給他們伸冤了。第四位天使把碗倒在日頭上，日頭就像火，人就被這大熱所烤。保護人不受宇宙射線、陽光中紫外線與紅外線照射的大氣層變化了，叫太陽炙熱到人無法忍受。緊接著第五碗的災使全地黑暗，這黑暗顯然必到可怕的地步。在十四章裏所記，給我們看見，另有一位天使飛在空中，把永遠的福音傳給當時還住在地上的人，雖然這永遠的福音，顯然與今天我們所聽所傳救恩的福音不同，因為天使只呼籲人要敬畏神，把榮耀歸給神。但這還是神給人悔改以逃避災難的機會，然而人雖然受到如此嚴厲的審判，卻寧在疼痛中咬自己舌頭，也不肯悔改，並且還褻瀆神。可見人在撒旦欺騙裏是何等可憐可怕。

三、大災難中被收割的莊稼與葡萄：

或說，這七碗之災豈不為審判那些有獸印記，拜獸像的人，對付獸的國嗎？似應與我們沒有關係。但這並不代表，我們就可忽視，沒有被提醒的地方。因為到那日，我們若沒有被提仍在地上，就必要受到極大的考驗。同時，麥子稗子也必被分別出來了。在福音書裏，主曾說到撒種的比喻，雖然有好種—天國之子，但魔鬼也把稗子—惡者之子，偷撒在田裏。今天在成長的過程中，人也許分辨不出來，但到那日，收割的時候，就要顯明了(參太13:24-30,36-42)。在十四章裏，約翰看見白雲上坐著一位人子，又有一位天使從殿裏出來，呼喊說，收割的時候到了，莊稼已經熟了，於是坐在雲上的就把鐮刀扔在地上，收割莊稼。這些被收割的莊稼，乃是那些沒有被提仍留在地上的聖徒，他們發現身邊有的基督徒被提了，就醒覺了，且知道時間已不多，極其量還有三年半，主就要降臨，所以要深深的痛悔，在那些日子為主作見證，拒絕拜那獸，自然因此受到大逼迫，但感謝神，經過苦難逼迫，卻使人的心回轉，生命成熟了，以致能被提。所以經上兩次說：「聖徒的忍耐就在此」(13:10,14;12)。在逼迫中，有些人也為主殉道了，因此約翰也聽見從天上有聲音說：你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了。聖靈說：是的！他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們(14:13)。這乃是指著在那時候為主而死的人。不只有莊稼被收割，地上的葡萄也熟透了，也是時候被收取了。這些葡萄所指的，自然不是神的兒女，他們明顯是與神為仇，是敵擋神者，因為他們收取是被丟在神忿怒的大酒醡中，被審判。

主藉著祂的僕人所傳給我們的，不管是論到七印七號，或這七碗的事，都為叫我們更確的知道主來的日子將是如何。雖然主有恩典，叫經歷大試煉的仍得被收取，被提，但主的心豈不盼望我們都能作個得勝者，能在這大災之日臨到之前，就先被提到神寶座，去迎接主的回來嗎？願主恩待我們，祂的愛更激勵我們。

□ 黃漢先

主向眾教會呼召得勝者，感謝主，那象徵教會，身披日頭腳踏月亮，頭戴十二星冠冕的婦人，終把那得勝者——男孩子生下來了。雖然那大紅龍——撒旦，站在婦人面前，等著要把這男孩子吞吃掉，但感謝主，這男孩子被提神寶座那裏去了。龍也被摔到地上。只是牠見無法吞吃這男孩子，就轉去逼迫那婦人，去與她其餘的兒女，就是那些仍留在地上的遺民，聖徒們爭戰，去逼迫對付他們。

一、獸的印記數字

龍藉著從海中和地中上來的那兩隻獸，對付迷惑地上的人，逼迫不敬拜牠，那些仍留在地上的聖民。這二獸就是敵基督和假先知。那從海中上來的獸，從龍得了權柄，制伏各族各民各方各國，而那從地中上來的獸迷惑住在地上的人去拜那頭一個的獸。牠又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，獸數字的，都不能賣也不能買，也就是說，若在右手上或額上沒有這獸的印記的，日常生活上就受到影響了。這印記，獸的數字是六百六十六。

這666數字所指的是甚麼？歷來在讀聖經者中有不少的看法、解釋。有根據「因為這是人的數目」（有的譯本翻作「因為這是一個人名的數字」）。而由於當時，希臘文和希伯來文的字母，每一個字母也就是一個數目，所以最早就有推算這獸、敵基督，就是羅馬暴君該撒尼祿。因為他的名字每個字母的數字加起來就是666。他雖過去，但將來在那最後的七年將出現的敵基督，也必是他的再生。亦因此在教會歷史中就生出了不少被推算為666敵基督、假基督的人物如：羅馬天主教的教皇；德國的希特拉等等。也有認為他是出於以色列但支派的。另一個的看法，由於科技發達，電腦發展一日千里，全世界以數字來代表人身份的趨勢，並不少先進國家也已進入無現金時代，發薪、交易均可經由電腦自動轉賬，信用咭，電子錢包亦已為生活時尚。再加上說1980年歐盟的中樞電腦遷到盧森堡，並以獸作為那座大型電腦的標幟。1983年有一本書出版，書中提到華盛頓國立大學的一位教授，發明了激光刺紋槍，可以用激光在三百億分之一秒間將數字注入人體，就開始有人認為敵基督666這數字，必與這新進科技電腦有關。到了90年代，條碼barcode在各行各業與及各樣證件廣泛應用，接著又有報導美國已開始有將微型晶片植入寵物皮層，透過儀器能準確辨認及讀取寵物資料，幫助尋回寵物。2000年英國公布允許植入微型晶片寵物護照健康證書的寵物，無須經過半年的隔離檢疫期，可自由進出英國。如此，就引起了666如何刻進人的額上右手上的更多研究和討論，認為這一些都正是在為敵基督鋪路。對於這些看法，我們自是不敢妄論，各人對照主的話領受。只是希望到了那日，我們都已不在這地上，都因著主的憐憫已被提走了。

撒旦為甚麼要在人的額上右手上印上印記？我們曾說，敵基督，也是假基督，牠不僅要與神敵對，也要儘其所能的模仿神，模仿基督以迷惑人跟隨牠，敬拜牠。就如神是三而一的，牠也弄出龍和兩隻獸三位一體；基督如何從死裏復活，牠也叫頭一個獸受死傷得著醫治，做成像復活一樣；羔羊如何有七角七眼，牠也叫獸有七頭十角……物件蓋上某人的印，就表明該物件是屬誰的。在第七章裏，以色列十二支派中的十四萬四千人額上蓋上了永生神的印，表明他們是屬於神的。獸叫人要受牠的印，表明這些人是屬牠的，也是受牠所支配的。

聖經中的數字都有其屬靈意義。例如：

「1」代表神是獨一的（約17:3）；

「2」代表見證，就如兩塊見證的法版（出32:15）；

「3」代表三而一的神，它也是一個復活的數字，因基督第三日從死裏復活。

「4」是屬地的數字，如地的四角，四方的風（啟7:1）等；

「5」代表人的責任，十個童女五智五愚，表明我們都有責任預備好油等候主再來；

「6」是人的數字，因為人是在第六日被造的，它同時也代表不完全。

「7」是完全的數目，神用六天造萬物，到第七天祂造物的工就完全了，就安息了。

「8」在7之後，代表在新造裏的復活。主耶穌是在七日的第一日（也就是第8日）復活。

本書中一再提到7，如7教會，7靈7印等。但獨在此提到獸就用6並加重為666，又說「這是人的數字」，且是「獸的數字」，換言之，牠是獸又是人。而6既是人的數字，666又是6的倍數，這一面會否指敵基督乃是一個大集團，從這集團的政治勢力，產生出政治舞台上的人物？凡跟隨牠的，額或右手上受牠的印記，思想工作都受牠的支配，照著牠的方式始得生活。而另一面若以7代表神和基督，這是否也在說明人的統治是不夠資格，不完全的？但感謝神，在那日仍住在地上的，只有那些名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，才會跟隨和拜那獸。換言之，凡屬神的子民，他們必不接受獸的印記。因為他們身上早已受了聖靈的印記。

二、已受聖靈印記

感謝主，我們蒙恩的人，主的話說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚」（弗1:13-14）。這實在是主的恩典。這印記也表明我們是屬祂的。經上說，主認識誰是祂的人，因為我們身上有這印記（提後2:19）。感謝主，我們不屬於這世界，更不是屬於撒旦。然而今天我們當如何跟隨主？如何作個合乎主用的人，學習作個得勝者？我們既有聖靈為印記，這真理的聖靈既在我們裏面，我們就當順著聖靈而行；靠聖靈行事（加5:16,25），學習按著常存在我們心裏的恩膏的教訓住在主裏面（約壹2:27）。甚麼是得勝者的生活？這一面就是在主所量的環境中，儆醒，不隨從世俗，不行那不合乎主心意的事。而另一面，這也是我們能得勝的能力與秘訣，就是聽從聖靈。所以我們看見，主對教會發呼召，祂呼召得勝者，經上一再的說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」。是聖靈在那裏說話，換言之，今天主是藉著聖靈在向我們說話，問題是我們有否聽見。自然，聖靈的話，並不像雷轟，不像崩山碎石，就像先知以利亞站在何烈山，耶和華從他那裏經過，在以利亞面前他雖然經歷了烈風大作，崩山碎石，也經歷在狂風後的地震，但經上說，耶和華卻不在其中，不在風中，也不在火中。他是在這一切的之後，在微小的聲音裏聽見主的話。今天，我們要能聽見聖靈的聲音，要學習順從聖靈而行，靠聖靈行事，我們在生活上，也應當學習回到主面前，更多有安靜的生活。但願我們所受聖靈的印記，不只是我們得基業的憑據，也叫我們能過得勝的生活，好讓我們能成為得勝者，在那男孩子裏，當那大災難臨到之前，就被提到神寶座前，去迎接主回來。願主恩待我們。