經文：啟十一3-4，7-8，11-12

世界末了的三年半，有兩位見證人在地上作見證，後來殉道，三天半後他們復活並被提到天上。盼望我們在此前已經被提到寶座，因為末後的時候是空前的艱難，被稱作「大災難」。

謹慎警醒

主也曾告誡門徒要逃避末後的災難，路加福音廿一章34-36節「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」主教導門徒要謹慎，在今生所過的每一日生活裏，不要讓日常生活的事累住我們的心，就是心不要「載重過多」。還要時時警醒，常常祈求，就是禱告主，倚靠主。「謹慎」是消極的，「警醒」是積極的。像主教導我們的主禱文：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」一切都是神的事，不是我的事，讓神的事充滿我們的心。當我們「先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）「這些東西」就是我們生活上的東西，到了時候，神自然會供應我們。這是可以實行的，譬如我們來到聚會，可以留意教會的報告和代禱，約幾位肢體一起禱告。教會有聚會或服事，我們要多參與，就知道更多神家和肢體的事，就可以代禱了。只要更多記掛神的事，世上的事自然就減少，不會累住我們的心，而神卻會為我們預備所需的。

效法兩個見證人

大災難中的兩位見證人，他們作見證所作的可以成為我們的榜樣。

1. 見證人的身份

聖經沒有說出他們的名字，有猜測是摩西和以利亞，但最重要的是他們是「見證人」，作見證是他們的天職。這也是我們的天職，教會在地上就是為主作見證。（參徒一8）無論我們的身份是甚麼，都在作見證。「唯有你們是被㨂選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣提那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）

2. 穿著粗麻衣

「我要賜權柄給我那兩個見證人，穿著粗麻衣說預言一千二百六十天。」（啟十一3和修本）麻衣代表悲傷，見證人穿麻衣傳道，是告訴世人「有禍了」，人應該悲哀，悔改，是最後機會歸向神。這罪惡的世界是要受審判，被消滅的，所以不要投資在其中了。彼得在使徒行傳第二章傳福音後，就勸勉信主的人「你們當救自己脫離這彎曲的世代」，他們又受了浸，就是見證與這世界分別，要過新的生活了。（參徒二40-42）

3. 為作見證而殉道

這兩個見證人作見證的地方，是非常凶險的，聖經說叫所多瑪，就是罪惡之城，要受神審判的，那又叫埃及，就是捆綁人奴役人的世界。那又是他們的主釘十字架的地方，就是拒絕主的地方。他們傳道一千二百六十天，即是他們每天都很難經過的，但他們仍堅持傳道。他們殉道後，地上的人很高興，互相送禮物，證明地上的人很痛恨他們。他們是走在主的腳蹤裏，一直堅持到作完見證的時候才殉道，這是何等美好的見證。就如保羅說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留，······」

4. 倚靠聖靈的能力

這兩個見證人堅持作見證的能力從那裏來的呢？啟示錄十一章4節說：「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」他們見證的能力是他們充滿聖靈，這是橄欖樹出來的油所代表的。主對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒一8）又如撒迦利亞書四章6節說：「···萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。』」神已經將聖靈賜給我們，只要藉著禱告祈求，就能支取聖靈的能力。

5. 復活被提的盼望

兩個見證人的結局不是殉道，他們死後三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就起來，並且像主一樣駕雲上了天。他們能堅持傳道一千二百六十天，因為他們有復活被提的盼望，有見主的盼望。不過還有一點點的時候，那要來的就來了；就如保羅所說，我們忍受至暫至輕的苦楚，為要成就極重無比永遠的榮耀。你我都是如此，只要我們存著盼望，堅持為主作見證，必有公義的冠冕，保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四8）

《結語》
穿上麻衣，作主見證人
警醒禱告，靠聖靈能力
忍耐持守，復活得賞賜



（本文未經講者過目）



□ 陳景聲  

主受的第一個試探（路四3-4）

主被受肉身迫切需要的試探，魔鬼引誘主用自己的方法為自己的存活救自己。主的回應是人活著是根據神，要依靠神，不但靠神得著肉身食物的需要，更是得著靈裡真正生命的需要，因按神口中的話語來生活才是真正的活。

主受的第二個試探（路四5-8）

在試探中魔鬼提出的引誘揭露了這世界的背後都是魔鬼營運的，其目的是要人拜他，主斬釘截鐵的回應當敬拜主你的神，單要事奉他。

主受的第三個試探（路四9-12）

魔鬼引經據典用神曾說的話叫人試探神，而主就回應不可試探主你的神，不是相信神的話就可以任意妄為或脅迫神。

要裝備真理

魔鬼試探中的話都是謊言，所以人照著魔鬼的話來活時，就是活在謊言之中。若一生建基於魔鬼的謊言、在道理中生活，最後得到的就像氣泡。

主在三個試探中的回應都是說「經上記着說」，主都是用經上的話拆解這些謊言，這些話就是真理，能叫人活在真實當中。

主的救恩不單拯救了我們的生命及人生，也使我們人生從虛假之中轉到真實，我們的生命就建基於真實的事情上，因此我們要穿上全副的軍裝，即裝備真理（約十七17；弗六14上、17下）。我們人生很重要的事就是要認識、追求真理，生活建基於真理。

真理是一點點的累積，主也裝備真理

主是在敬畏神的家庭下長大的，他們的敬畏在於生活是遵行神的話（路二21-24），很自然這對父母必然會用神的話教導主，使主自小受神的話教導。

另外，主十二歳時坐在教師中間，一面聽一面問（路二46）。在主的成長中，真理也慢慢建立在主裡頭，尋求、明白、裝備聖經的真理就是神向人所說的話。主的成長是我們的榜樣，在神的真理上受教，被真理充滿且受其支配，而不是被魔鬼混淆、控制。

更要領受真理——撒種的比喻（路八11-15）

種子，即神的道向人釋放、種子撒出來的時候，人會有不同領受的情形，人都聽了道後會有四種不同的「結果」，應該說只有一種有結果，其他都沒有結果。

第一種情形：輕忽的心（路八12）

的確是魔鬼來從他們心裡把道奪去，但若聽道後重視、寶貴所聽的道就會好好守住，就不會輕易的被魔鬼奪去了。

作為基督徒更要鄭重、不忽略所聽的道，不然失去的不但是當初信主得永生的救恩，更是將來全備的救。（來二1、3）

第二種情形：剛硬的心（路八13）

這種人是在起初受到感動，但心仍是硬的、是封閉的，沒有讓真理完全進入心裡，只流於表面，這淺層的感動是不能改變我們的人生，不能使我們從虛假轉到真實。

第三種情形：擠迫的心（路八14）

人內心的容量是有限的，所以當人被今生今世的事充滿時就裝不下神的道。再者，聽了道走開後再面對今生的事時，心若被今生的思慮累住了而不能結果。（路廿一34）

第四種情形：善良誠實的心（路八15）

這種人的心是柔軟、向神敞開的，且重視並寶貴神的話，再加上持守及忍耐就能結果結實。

主面對試探的三個回應表示主不論外在身處的環境或受到的試探，依然站在聖經真理的話來活，就是持守。

約伯的經歷在一直忍耐，他雖有疑惑的地方但仍沒有失去向神的忠誠。聖經是以看向約伯結局的視角告訴我們，明顯主是滿心憐憫及大有慈悲。（雅五11）

因此，我們也要以看向永恆的視角看見：今天我們經歷的是至暫至輕的苦楚使我們能忍耐、持守，但神為我們預備的是極重無比的永遠的榮耀。 故此，要裝備、追求真理，棄絕虛謊，持守真理，忍耐結實，心要鄭重、柔軟、騰空。

我們初信時，在基督裏是嬰孩，嬰孩是應該成長的。哥林多教會的弟兄姊妹雖然已信主三數年，但他們卻沒有成長，反而停留在嬰孩的階段。保羅在哥林多前書提到人未信主之時是屬血氣的，這些人不能領會神屬靈的事，只有屬靈的人因為已信主，有了聖靈，就能明白屬靈的事了（參林前第二章）。但哥林多人已信主三、四年了，卻仍停在嬰孩的階段沒有長進，所以保羅稱他們是屬肉體的。神的要求是要我們作屬靈的人，不但因信主而有聖靈，更是活在聖靈的引導裏，生命有成長，這才是真正屬靈的人。

屬肉體的人的特徵，第一是只能喫奶。嬰孩初生喫奶，漸長之後喫米糊，再進而喫乾糧。屬靈的生命應該也是漸長的，但哥林多人卻沒有長進，他們真理知識全備，卻沒有照真理過生活，生命沒有改變，就產生嫉妒紛爭。嫉妒因比較而來，無論在職場，甚至在教會中，都帶來紛爭。保羅這樣直接的責備，是要顯露人裏面真實的光景，使人歸正，教導人學義，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（參提後 3:16-17）；這樣就能多作主工了。

屬肉體的表現是顯而易見的，「肉體所作的是顯而易見的，就是淫亂、污穢、淫蕩、拜偶像、行邪術、仇恨、紛爭、嫉妒、怒氣、自私、分派、結黨、妒忌、醉酒、荒宴，以及類似的事。我警告過你們，現在也同樣警告你們：行這些事的人必不能承受神的國。」（參加 5:19-21現代漢語譯本）屬肉體的可怕後果是不能承受神的國。神的國裏都是成長的人，所以神把我們放在這世界中，藉各的環境叫我們的生命成長，才能承受另一個世界（神的國）。

屬肉體的人量度的原則是與世人比較，若是照世人一樣只顧滿足自己的慾望，生活行事為人跟世人完全一樣，就證明是屬肉體的。舊約中亞伯拉罕和羅得就是很好的例子，他們都相信神，但在迦南地的生活表現就完全不同。亞伯拉罕被稱作「如同尊貴的王子」，羅得差點與所多瑪一同被滅。

神興起僕人幫助我們屬靈生命成長，有栽種的，澆灌的，但最重要的是成長。以弗所書四章有類似的話，祂賜下不同的職事，為要成全聖徒，使我們長大成人，滿有基督長成的身量。所以我們要領受神給我們栽種的許多安排，更重要是領受神的話，神的話是靈、是生命，使我們裏面得着滋養，以致長大。

主耶穌說的撒種比喻，也可以說是成長的秘訣，那裏說到四種光景，路旁的、土淺石頭的、荊棘的、好土的，結出果子有百倍的、六十倍的、三十倍的；這都是在於領受神的話的反應。

路旁的是不明白神的話，所以第一要明白神的話，若有不明白的時候，要求明白神的話的心。第二是土淺石頭的，因為沒有根，詩篇第一篇說到栽在溪水旁的樹，它是有根的，就是說人晝夜思想神的話，這樣就能有根了。第三是荊棘的，主耶穌已解釋了，這是今生的思慮，錢財的迷惑；這些若擠滿我們的思想，就沒空間思想神的話了。所以每天要分別時間思想神的話，因為人的時間是有限的，我們只要在工作和生活上適度的盡本分，就有時間留下來思想神的話。如果我們具備這些條件，神自然給我們適合的環境叫生命成長。

我們裏面有原本屬肉體的生命，也有重生而來的屬靈的生命，今天我們要讓那一個生命成長呢？這是我們的選擇。在生活中不要順着屬肉體的生命來生活，倒要順着聖靈，藉十字架治死它，這樣屬靈的生命自然能成長了。

（本文未經講者過目）

年近歲晩，人們正準備歡度春節，但從新聞得知在花蓮發生地震，大埔又有奪命車禍，造成嚴重傷亡。實在令人傷感難過。意外中的死難者有些正在度假、有些要回家，也許在計劃美麗的人生。但在毫無預警的情況下，他們已失去生命，一切對他們而言已不再重要。人的生命何等脆弱，像聖經所言「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。我們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」(雅4:14-15)。要知道生命的主權在神的手中，我們每一天都應該按著神的旨意、好好的活著、並討祂的喜悅。那麼，神拯救我們的目的是甚麼呢?

以色列人出埃及的第三個月，到了西乃山，神就向他們講說救贖他們的旨意和目的。出埃及記十四章六節點出以色列人的身份為祭司的國度、聖潔的國民。到了出埃及記十九章，神才向他們說出祂心中的話，因為祂已經救贖以色列人脫離捆鎖，可以向他們啟示祂的旨意。

出埃及記二十至四十章比起前段更為重要，因為神要叫以色列人知道何謂祭司國度、聖潔國民。出埃及記二十至二十四章論到十誡和一些條文，並且神與以色列人立約，要叫他們於萬國中分別為聖潔國民歸給神。若果以色列人遵行十誡，他們就要像神。

出埃及記二十五至四十章論到會幕的建造、祭司的職份、事奉的安排，就是以色列人如何能實現神救贖他們的心意和計劃，成為神的見證人。教會今年的主題為合乎主用，我們可以看見以色列人蒙救贖是過程，並非目的。人墮落而有救贖，但目的是要回歸到神造人的目的。以色列人也是如此。我們不單要蒙救贖，也要成為神的見證，當中又細分為兩部份﹕一為聖潔國民，二為祭司國度。

出埃及記二十至二十四章﹕聖潔國民

十誡對於今天的基督徒來說是甚麼呢? 十誡是人生的簡單說明書。神造了人，對於我們要如何做人，也有祂的計劃、目的和心意。十誡論到與神之間的關係，以及與人之間的關係。主耶穌說﹕”第一要緊的，就是說，以色列阿，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。其次，就是說，要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。” (可十二29-31) 十誡涵蓋了以神為神來敬拜祂、我們的作息、家庭生活次序、緍姻忠貞、待人處事等方面。神告訢我們當如何在祂面前生活，人生該當如何。十誡提及許多不可，因為萬國之民都走了樣，但神說你們不可如此。神告訴以色列人人生該如何，迦南七族偏離了，但以色列人要活出聖潔國民的樣式。只有神是聖潔的，所以以色列人要像神。摩西把十誡寫在兩塊法版上，原文是見證版。而法版放在約櫃裏，約櫃是見證的法櫃，並且放在會幕裏為見證。若果以色列人按着法版生活，就與萬民不同，是為神的見證，合主用之人的見證。以上是出埃及記二十至二十四章的內容。

出埃及記二十五至四十章﹕祭司國度

出埃及記二十五至四十章，除金牛犢事件外，其餘的十三章都是關於事奉的安排。我們可能會覺得很不容易明白，覺得印象最深刻的是十災和紅海，但神卻反覆記載會幕的事情。當會幕竪立起來，神的榮耀得以顯明出來—“當時雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光，充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往。雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間耶和華的雲彩，是在帳幕以上。夜間雲中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。” (出四十34-38) 神的榮耀與以色列人同在，他們的人生由神引領。出埃及記以高峰和榮耀為結束。神不單得着聖潔的國民，還要得着祭司的國度，神要與人相會。

神在西乃山下頒佈祂的心意，但是往後以色列人失去了寶貴的身份，與萬國一般迷失於敬拜假神之中，失去了人生的意義。外邦人為無知虛妄之時，保羅說神的聖言託付於以色列人，但他們沒有按照神的聖言生活，以致迷失。他們沒有人生意義，神亦得不着見證。

重生之人作祭司

我們今天再有機會聽神講述祂的心意，我們是如何回應呢?以色列人不順從，救恩就臨到外邦人。神又藉好像摩西一般的彼得跟我們講述神的心意。彼得用了西乃山下的圖畫，他跟摩西所傳講的一樣。因為神的心意並沒有改變，也沒有打岔。神在新約裏得着了我們，神再藉彼得向我們傳講。神向蒙救贖的人宣告祂的心意，這實在是千載難逢的機會，但我們又如何回應呢?

神向以色列人講得很清楚，今天也一樣，但我們有否把握呢?彼得是猶太人，他很清楚他們的失敗。彼得前書一至二章可見彼得很有把握。他兩次提到我們是蒙救贖為重生之人﹕彼得前書一章三節說”願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。” 一章二十三節又說﹕”你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。” 他向重生的人講話，這些人是從上頭生、從靈生的。聖靈進入我們，有神的生命，我們能靠祂得勝而不失敗。彼得不是說我們要在物質的會幕或聖殿之中，他知道我們重生了，所以要像才生的嬰孩一樣渴慕靈奶。主為活石，是靈裏的真正的活。我們要作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭，這是在靈裏的。彼得說我們有靈的生命，並且要靠此生命成為現今這個時代的祭司。彼得說這話，也把路指明出來。這條路由重生開始，渴慕靈奶而生命成長，主為活石，我們也是活石。

要作合乎主用的人

作祭司事奉，獻上靈祭‧居於屬靈之居所中，這是合乎主用的道路。彼得自己也是如此，他遇見主、三年跟從主、渴慕主的話。神把彼得從一塊泥巴變化為石頭。主第一次見彼得時說他叫磯法，就是石頭。當他認識主是基督，是永生神的兒子，主說你是彼得。彼得認識神的心意，就是要建造靈宮，而他要成為被建造的石頭。這是一個漫長的過程。彼得也有大失敗，認識到他自己是泥土，是靠不住的，但主要把他變為石頭。彼得寫彼得前書，以自己為示範，我們每一個也要如此，也要合乎主用。彼得前書完全呼應摩西向以色列人所說的。神今天也藉彼得告訴神的教會，我們應該向神有所回應。我們要成長、變化、作神的居所，作祭司事奉神。

人生不過幾十年，究竟我們要如何花費呢? 到底我是否合乎主用? 我們有沒有按照神所啟示的心意來成為祂的見證人、祭司和居所? 如果有的話，神得着滿足，我們也滿足，因為我們有中的的人生。我們雖然已經有得勝的關鍵，但是若不小心倚靠，還是會重蹈以色列人的覆轍。以色列人的歷史是真實的歷史，也是屬靈經歷的圖畫，要實現於我們的人生。以色列人出埃及就是我們蒙救贖脫離世界﹔他們脫離法老，就是我們脫離仇敵﹔他們過紅海，就是我們受浸﹔他們有曠野的生活，也進入迦南地的豐富，我們也有。但是以色列人的失敗和倒斃曠野，也可以在我們身上成真。這樣的話，我們就會過着一個不中的的人生，失去了神在我們身上偉大榮耀的旨意。

以色列人的失敗: 世界充斥其心

我們要明白以色列人失敗的因由。保羅在哥林多前書十章十一節說以色列人倒斃曠野的事要警戒我們這末世的人。我們要作死因調查，不要跟着以色列人倒斃曠野。首先神藉摩西向以色列人說話，神說這些話你要告訴以色列人，但他們並沒有聽進去。雖然以色列人聽到了神的話，但只是口中說會遵行，卻是沒有聽進去。祭司國度和聖潔國民的異象沒有支配他們，當無水無食物、困難的時候，他們就爭拗，說要回埃及。因為世界充斥他們的心。

以色列人倒斃曠野的主要原因是因為沒有離開埃及和自我。神的話不能進入他們心裏，他們雖然離開了埃及，但心中的埃及卻揮之不去。神要救他們離開埃及，因為在那裏不能事奉神，但更重要的是他們要剔除心中的埃及。今天，世界在我們心裏有地位嗎? 是否各人都專愛自己呢?彼得說我們是重生了，蒙神生命，所以應該繼續被永生的事物所支配，不應好像世人一般被世上滅亡的事物所支配。彼得說我們的重生不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，乃是用基督的寶血買來的，是因神永存的話而重生。既然你以不能朽壞為開始，所以也應該一樣被不能朽壞的所支配。永生的事物要牢牢抓住你，你今天就要過永生的人生，要把神向我們所說的話聽進去，支配我們的人生。

以色列人的失敗: 不信的惡心

以色列人不能進迦南也是因為不信的惡心，是邪惡的，是神所憎惡的。我們要防備不信的惡心，要用信調和神所向我們說的話。信心要堅持，忍耐向前。彼得前書是彼得對在百般試煉中的人所說的。我們在香港也有很多難處，容易叫我們忘記人生的意義為何，生發妥協的思想。彼得說要記得你是君尊的祭司、聖潔的國度，要用信心持守。以色人的死因是遇見困難，就生出不信的惡心，不信神能帶他們進入迦南。其中最厲害的爆發就是探子事件，以色列人嚷着要回埃及去，只有迦勒和約書亞跟以色列人有相反的見證，他們說不用怕，神能帶我們進去迦南。

消極來說，我們不要讓世界充斥我們，也要防備不信之惡心。積極來說，我們要把神的話聽進去。完全接受神的話成為我們人生的異象來支配我們，要用信心向前，直至主再來。仇敵每天也來拍打我們——在工作、家庭，甚至教會裏。神對祭司說每天早上和黃昏要獻兩隻一歲的羊羔，壇上的火不能停息。所以我們要以奉獻對抗仇敵的拍打，好叫我們更親近主，更像主。

(本文未經講員過目。)

□ 陳景聲

經文：太17：1-4、14-21

剛才讀的經文，說到變化山上的情形，這是我們熟識的；另一處經文說到他們在山下。在山上正如彼得所說的：「我們在這裏真好。」可惜在山下卻有趕不出的鬼。我們常常遇到這情景，山上一切都美好，山下卻是污煙瘴氣。早上靈修很好，接著要上班，做家務就好像很煩心。有時參加特會，靈裏感到加了力量，可惜返回現實生活，就感到沮喪、灰心。這裏耶穌藉這情景教導我們，山下就是不信、悖謬的世代。門徒詢問主耶穌為何不能趕出鬼，耶穌說出兩個原因，藉此能幫助門徒，也幫助我們在這世代中如何跟從主。

耶穌說第一個原因是門徒信心小，在山上門徒可以看見耶穌變像，看見摩西、以利亞；在山下卻沒有這些，只看見趕不出的鬼，人的病、痛苦、無能、唏噓…… 面對這一切，主的秘訣是信心。其實山上的一切都沒改變，只是我們看不見，只看見眼前的許多事物，所以有人就被世界吸引去了。主將我們留在世上面對這些情形，主說要憑信心，不憑感覺。因信心有不同的看見，不同的價值觀，願意在不同環境中分別出來，為主作見證，生活，工作。有時我們會怕吃虧，怕不如人，怕失去，但信心堅定的相信我們的主，祂是不誤事的神，活的神，我們單單跟從祂。

雅各在雅各書一面痛斥那些為富不仁，壓迫人的人；但雅各對那些被壓迫的人說，你們要忍耐，因為主來的日子近了，祂就在門外。祂是審判的主，在審判臺前祂會奬賞我們。眼前是艱難，逼迫，直接感受到的苦況，但雅各說的是另一世界的，屬靈的，永活的，就是主再來。雅各說到有信心就能超越眼前所見的，身體所感覺的，而看得更遠。信心的眼睛所看見的事，使我們超越了肉身眼睛所看見的現實，這是我們的出路。

所以主說一切是信心的問題，眼前是衝撃，但我們以信心來回應，我們就能走基督徒要走的天路。我們面對世界的衝撃是巨大而廣泛的，但主說信心只要有像芥菜種（很細小）的信心就可以了。約翰說使我們勝了世界的就是我們的信心，使徒時代是信心的原則，現今世代仍是這原則，憑信而向前，不憑眼見的跟從主。信心要活潑，要運用，否則信心會死的。聖經說信心就是裏面的眼睛，若看見那真實的，不能改變的，主要給我們的，世上的一切就不能搖動我們。信心是主開了我們的眼睛，看見屬靈的事，永恆的事，主要給我們的事。希伯來書說信心是所望之事的實底，未見之事的確據。這就是說我們靈裏的眼睛開了，看見了未見之事，叫我們持守著走前面的道路。

舊約的聖徒都是一樣，像在信心中看見神所說的話的迦勒、約書亞，他們跟另外十個探子只憑外面眼見的現實是不同。以色列人不憑信心走路，他們第一個表現就是怨言，不信就是藐視神，然後就是試探神，質疑神。結果，神不讓他們看見祂所應許的。若不是憑裏面信心的眼睛活，將來也得不着神要給我們的祝福。

接着主耶穌說第二個原因，就是禱告。在這個臥在那惡者手下的世界，有很多它的影響力，我們是勝過它，還是被它影響？主說出秘訣就是禱告。雖然是我們眼見的，物質的事物，但其實背後都是那惡者在操控、經營着，要藉世界來吸引、霸佔、奪去我們。所以這是屬靈的爭戰，與世界背後的惡者、天空屬靈氣的惡魔爭戰。這樣我們的武器必須是屬靈的「航空母艦」—— 禱告。我們必須要藉禱告知道仇敵的詭計，不要入了迷惑。禱告是最接近神的事奉，無論會幕或聖殿，金香壇都是最接近施恩座的。禱告也是靈裏的事奉，保羅說靠着聖靈隨時多方禱告，只要一禱告，就在靈裏親近祂、交託祂、信靠祂、經歷祂、享受祂⋯⋯。保羅也勸弟兄們無忿怒，舉起聖潔的手隨時多方禱告。因為弟兄們常常只有討論，沒有禱告。我們一禱告，裏面就剛強起來。

以色列人出埃及後打的第一場仗—— 與亞瑪力人爭戰，就是神教導以色列人如何對付仇敵。山下是約書亞打仗，山上有摩西舉手禱告。摩西舉手禱告，約書亞就得勝；摩西垂下手，約書亞就打敗。這是神教導以色列人很清楚的爭戰原則。山上的禱告就是到神面前來，支取神給我們的能力、信心、把握。這幅圖畫說出我們一直在山下，但同時又在山上。保羅說我們這些得救的人，是已經與基督一同復活，一同坐在天上。雖然我們在肉身中仍是在地上奔走，但我們實在是坐在天上。「坐」說出是安息的，主已經為我們作成了，主也為我們爭戰。我們在靈裏取用這地位和能力，就能過地上的生活，這都是藉着禱告去實踐和經歷的。我們在地上都願意跟從主，為主作見證，但為何世界的攻擊這樣容易將我們擊倒？這圖畫告訴我們關鍵在山上，就是禱告。我們要每天去取用，站在這地位上就好了。

要進入山上禱告的生活，第一必須要有劃出時間定時的禱告，慕安德烈弟兄說若沒有定時禱告，就是沒有禱告。我們要有專一分別出來親近神的時間，這樣就能過着坐在上面的生活。第二是禱告的心靈狀態，就是說我們時常要保持在心向着主的狀態中。第三就是與同伴一起禱告，摩西也需要亞倫、戶珥一起在山上。參加禱告聚會，就能藉一起禱告，使我們在平常的生活壓力中經歷山上的加力，靈裏的復甦。

（本文未經講者過目）

以弗所書在最後三章論到我們在世該如何行事為人，「行事」一詞共出現了六次，為下半卷之鑰詞。

要愛惜光陰

以弗所書五章十六節特別提到要愛惜光陰，因為人的時間有限，正如摩西說人一生約有七十歲，強壯的可以到八十歲，所以他勸我們要數算自己的日子。

保羅說要愛惜光陰，因為現今世代邪惡，是與神為敵。若我們隨着世代的潮流、做法、所以為善或公義的去作，就是在此世代中花費了時間，失卻為着主的機會。愛惜光陰有贖回機會的意思，這些機會乃是為追求、經歷、得着主。求主讓我們如馬利亞澆香膏於主身上，因為她抓住機會作在主身上。就是一些看來是善的事，我們也要禱告尋求主，好檢視是否當作、會否令我們失卻作在主身上的機會。

保羅提到這個邪惡世代（諸如一些習慣、消遣）會消耗我們的生命，蠶食我們的時間。人通常在老病死的時候特別體會光陰的寶貴，例如最近有一位弟兄發現自己身患重病，於是他整個人改換一新，在聚會中更常讚美、更為投入。我們不希望在老病死之時才後悔沒有抓住機會，所以我們要得着智慧的心，抓住每一個為主的機會。因此，我們要檢視自己如何使用時間，有沒有每天親近主、向主禱告、參與服事、與弟兄姊妹交通，參加主日以外的聚會。特別現在許多電子產品都消耗我們的時間和精力，叫我們流失生命。

如何愛惜光陰

以弗所書五章十七節在原文開頭有「為此」一詞，表示保羅接着解釋當如何愛惜光陰。

要明白主的旨意如何

第一，要明白主的旨意如何。我們為何要愛惜光陰、爭取機會呢？我們必須明白主的旨意，叫我們曉得如何使用時間和人生。不明白主的旨意就不知道我們人生的意義、方向和目標。明白或不明白主的旨意有很大的分別，因為此事支配我們每天如何分配自己的時間和精力。保羅在以弗所書前三章交通了主的旨意為何，後三章乃論到我們的行事為人。以弗所書後三章乃是建基於前三章，神有一個隱藏的心意要向使徒開啓，就是神要從猶太人、外邦人中呼召屬祂的人成為新的族類，就是教會，並成為基督的身體和新婦，成為一班祂所要充滿的人，與世界分別。因此，我們不應跟隨這個世代，因為我們乃是屬於神和祂的旨意。一個認識神旨意的人每天的生活就會有所不同，反之，就是匆匆忙忙、漫無目的地過日子。

前陣子，我們有位弟兄坐飛機從內地公幹回港，飛機到達赤鱲角機場的時候卻遇上「黃雨」（編註：香港的暴雨訊號），機師唯有決定轉飛廈門。到達廈門後，乘客卻不被允許下機，於是一眾乘客被困於機上約三、四小時，很多人都按捺不住，鼓噪起來。這位弟兄卻禱告神說，主啊，為何飛機會飛到廈門呢？為何會有這樣的三、四小時被困於機上呢？我們看見願意明白神旨意的人就是如此不同。這位弟兄安靜在主前，直至眾人都躁動不安的時候，坐在他旁邊的乘客就問他為甚麼他可以這麼安靜，不受影響。弟兄就給他看加拉太書五章二十二至二十三節﹕「聖靈聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止」，也接着向這位乘客傳福音。於是，這位弟兄也明白了為甚麼回港的行程會有如此轉折。

主有宏大的旨意，而這旨意支配着我們每天的生活，因為神是有計劃的神，祂的計劃深奧而仔細，支配着我們人生的每分每秒。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，這位神在我們身上有很榮耀的設計，祂每天都有許多安排，只要我們來尋求祂，明白祂，祂就帶領我們走路不迷失，也不浪費時間。保羅自己本來也不明白神的旨意，所以逼迫聖徒和教會，後來才明白了神的旨意。

要被聖靈充滿

第二，以弗所書五章十八節在原文以「也」開頭，就是說不單要明白主的旨意，也不要醉酒，乃要被聖靈充滿。被酒或被聖靈充滿是一個對比。當被酒充滿，就會被酒精控制，其實就是失控，行事為人也會失控、語無倫次、失常失禮。保羅所講的醉酒不單指着真的買醉，也指出讓邪惡世代充滿我們也是醉酒。醉了的人是在夜間醉，像在黑夜中無方向、目標，這樣的人在神面前是不受約束的，是放蕩的。相反，一個人被聖靈充滿、管理就是受控的，並且在神面前的行事為人是討神喜悅、遵從主旨意的。

保羅的兩個禱告

這兩點合起來就叫我們人生的時光不致失去，先有在聖靈的啟示中認識神的心意，再被聖靈充滿，叫我們受管理，也有力量按照神所啟示的旨意去過人生。這兩點呼應了保羅在以弗所書前三章的兩個禱告。保羅在以弗所書一章十七節為弟兄姊妹禱告，「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂」。保羅在三章十六節則禱告「叫你們心裏的力量剛強起來」，就是求聖靈充滿以致得着力量剛強行事。我們也應該多為這兩件事情禱告，因為這是我們人生的關鍵。

被聖靈充滿的表現

保羅在以弗所書五章十九節至六章九節繼續交通關於被聖靈充滿的結果和表現，五章十九節說　「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主」。

只言詩章頌詞靈歌

十九節在原文的第一個字是「說」，被聖靈充滿首先顯出來的就是在我們的言語上，因為心裏所充滿的，口裏就說出來。我們還要逃避老婦荒渺的話，也要小心我們的舌頭，因為舌頭能說大話，並且頌讚和咒詛從一個舌頭出來是不應該的。我們裏面所充滿的是甚麼，就會流露甚麼，所以問題是我們裏面所充滿的是甚麼呢？

保羅論到這說話的表達是詩章、頌詞和靈歌，並且彼此對說，可見我們這班屬神的人都被聖靈充滿時，我們的聚集是何等美好、榮耀。詩章、頌詞、靈歌表達了神的國中有公義、和平和聖靈中的喜樂（羅十四17）。以弗所書一至三章論到神的教會是如何，而神的教會在說話上就顯出與世人不同。基督徒有很多詩歌、音樂，因為主耶穌就是我們的詩歌和音樂。

歌羅西書三章十六節提到另一個充滿，就是「把基督的道理豐豐富富的存在心裏」。基督的道理就是神的話，所以當聖靈和聖經都充滿我們的時候，我們口裏所出的就如詩歌般甜美，並且教會作為被聖靈充滿的團體要彼此教導，互相勸戒，同走天路。彼此對說是橫向的關係，而以弗所書五章十九節下半節「口唱心和讚美主」是縱向的關係，教會在兩種關係裏都充滿了詩歌。

這個光景不受我們個人的人生際遇所影響，因為聖靈的充滿凌駕於環境因素，是得勝的。就像保羅和西拉是在聖靈的帶領和充滿下把福音傳到歐洲，在亞西亞的時候，聖靈不許他們講道，後來在每西亞的時候耶穌的靈又不許他們往庇推尼去，原來聖靈要帶領他們到腓立比去。保羅和西拉在腓立比因趕出一個使女身上的巫鬼，斷了她主人的財路，所以被打了一頓，又被下在監裏。夜間，他們在監牢裏禱告唱詩讚美神，甚至叫囚犯都側耳而聽。他們這個口唱心和讚美主的靈感動了整個監牢，可見聖靈的充滿凌駕一切環境，叫我們可以過一個歌唱、頌讚的人生。「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意」（帖前五18），這應該是我們的人生，不過這是聖靈充滿的結果，並不憑藉我們自己，所以帖撒羅尼迦前書五章十九節就說「不要消滅聖靈的感動」。

在人際關係中彼此順服

以弗所書五章二十一節﹕「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」此後，以弗所書五章二十二節至六章九節論到人際關係（諸如夫妻、親子、主僕）中的彼此順服。我們怎樣能得着喜樂的人際關係呢？唯有存敬畏基督的心，彼此順服，而實行的要訣就在於被聖靈充滿，因為人的天性就是不屈從他人。

結語

以上的生活是明白神旨意、被聖靈充滿而有的生活，就是讓聖靈管理我們，成為我們的生命力量，活出我們不能憑自己活出的人生。保羅說乃要被聖靈充滿是一個命令，因為除此以外，我們不可能過討主喜悅的生活；此外，這句話在希臘文是現在時態，有常常、一直的意思，就是要常常被聖靈充滿。我們這個人要完全向聖靈打開，完全受祂管理，這是神的命令，但神也不會強逼我們，因為這句子同時也是被動句，我們可以選擇打開或關閉。我們一信主就有聖靈內住在我們裏面，但我們不單要有聖靈內住，更要被聖靈充滿。求主叫我們有這樣的渴慕。

（本文未經講者過目）

主耶穌被引導到曠野受試探，這是在祂剛接受了約翰的施洗之後，並在祂開始傳天國福音的大工之前。主隱藏了三十年，一下子突然出現就開始作神的救贖大工，究竟那三十年的生活主是怎樣過的呢？祂在神面前有甚麼學習呢？當主受浸後，天上隨即有聲音宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話可說是主三十年隱藏生活的一個總結。究竟這隱藏的日子主有甚麼訓練，以致蒙神喜悅，父神並為祂作見證？主的學習可說是濃縮在這三個試探中，盼望我們能從其中得著提醒，同作主所喜悅的人。

第一個試探

撒但提議主將石頭變作食物。食物是人肉身與性命的需要，所以撒但的目的，是要人注意物質。當人重視物質，就輕看屬靈；重視今世，就輕看來生。始祖被引誘吃分別善惡樹的果子：「你吃的日子，不一定死。」魔鬼叫人注意物質，懷疑神的話。今天我們活在香港，仇敵依然使用這技倆，但更推前一步，更強調了物質的重要，不是「不一定死」而是當別人有物質、有享受，而你沒有――你會死！所以今天人更容易陷在物質的誘惑中。

主的回答給我們很清楚的答案。「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。不是不要，而是當有比較時，屬靈的事物放在第一位，是優先次序的問題。此外，撒但在這個試探中，有另一個目的，是要主靠自己去解決問題，要主離開神而獨立存活。主的回答也清楚的糾正：「人活著，不是‥‥乃是靠神‥‥」。主在地上一直就是如此活在神面前，他曾說：「子憑著自己不能作甚麼，唯獨看見父所作的，子才能作」。以色列人在曠野沒有食物，神從天上降下嗎哪，就是要他們明白，人活著是依靠神的供應。

第二個試探

撒但引用聖經叫主從殿頂跳下去，神會差使者託著祂，免受傷害。從主的回答：「不可試探主你的神」中，我們知道這個試探，撒但的目的是要人試探神。甚麼是試探？人在聖經上看見一句話，沒有經過等候，便隨意節錄，私自行動，這就是試探。這與經過等候，有神的引導與印證而跟上的，信心的學習是不同的。試探中主的回答來自申命記六章，那裡提到「瑪撒」。「瑪撒」是試探的意思，「瑪撒」的出現是在出埃及記十七章，那裡以色列人在曠野沒水喝，發怨言，所以那地方就稱作「瑪撒」。難處本來叫人更經歷神的供應，但這裡卻反而顯出人的肉體與敗壞來。主洞悉撒但的目的，所以主的回答簡單而直接――「不可試探主你的神。」

第三個試探

主被帶到高山，並看到萬國的榮華，這有甚麼目的呢？魔鬼終於露出牠的真實目的――要人拜牠。主在這個試探中明確而簡單的回答：「當拜主你的神，單要事奉祂」。敬拜與服事有著密切的關係，當你敬拜時，自然就帶出服事。今天很少人會直接拜魔鬼的，但人人都喜歡權力與金錢，當人奉行拜金主義時，那其實就是拜魔鬼了。

神從埃及召出祂的兒子（以色列人）來，這兒子在食物、水和敬拜（他們拜金牛犢）上，他們都失敗了。但現在神差祂旳兒子到世間，成為人子，在同樣的三種試探中，主耶穌完全勝過。為甚麼主耶穌能勝過魔鬼？主能得勝不是一下子在曠野中變得屬靈，其實那種向神的態度一直是在主的身上，是主在那隱藏三十年不為人知的生活中，主都是如此活在神面前。以致當主受浸，及未正式開始為神作工的時候，父神就為他作了見證：「這是我的愛子，我所喜悅的」。主一生都是這樣的遵行神的話而活，故此他能勝過魔鬼撒但，並且能成就神的救贖大工。

總結

主耶穌在這三個試探中，不但自己勝過，祂更向我們展示了一個勝過撒但的生命。致勝的關鍵在於：

1. 人活著，不是單靠食物，乃是靠神的供應。
2. 在生活上，人當堅定信靠神的話，不可試探神。
3. 向神順服，絶對忠誠。

願我們彼此勉勵，靠著主，跟隨祂的腳踨而行。

（本文未經講者過目）