經文：摩四 12；啟三 14-22

老底嘉教會

老底嘉位於貿易要道的交匯處，在羅馬帝國時期為繁華的商業城市。她盛產純軟的黑羊毛，為製衣業中心；這裏也有世界聞名的眼科醫院，所產的眼藥，馳名世界；此外，城外十公里處還有著名温泉。保羅在歌羅西書中曾提到老底嘉教會，並吩咐要將這信給老底嘉教會閱讀，也要讀從老底嘉來的信（參西 4:16）。老底嘉原文的意思是「眾人的意見」，從教會歷史時期來看，正好讓我們看見教會到了末期的情況，以眾人的意見代替了主來管理教會，不再是以主作主，乃是以人作主了，而七個教會中也只有老底嘉教會，主沒有稱讚，只有責備。

主的自稱（啟 3:14)

主向老底嘉的教會自稱是「阿們」的，這不單表示祂的話是實在的，另一面，祂本身就是「阿們」，祂永不改變（來 13:8），並且，神所應許在基督裏都是「是的」（參林後 1:10）；此外，祂也是「誠信真實見證的」，祂受父差來，凡事遵行父的旨意，祂正是父誠實、信實的見證人。還有，祂是「在創造萬物之上為元首」。這正是主在神旨意的地位，神要使基督在凡事上居首位。而這些主的自稱，正好反映了老底嘉教會的缺欠。

主的責備（啟 3:15-17)

這位鑒察人心肺腑心腸的主，知道她的行為，主責備她既如溫水，不冷不熱，所以主要從口中把她吐出去。從屬靈的角度來說，就是她對屬靈的追求、服事主滿不在乎的態度，因此，主就不能再使用她去見證祂自己。另一方面，她自以為富足，就是發了財，一樣都不缺。物質的富足，容易使人受世界的影響，因為財寶在哪裏，心就在哪裏，而自以為屬靈的富足，更是危險和主不喜悅。從教會歷史來看，老底嘉是接著非拉鐵非教會的時期，在非拉鐵非時期的弟兄運動，弟兄們付上代價，因此，不單很多聖經的真理被打開，在屬靈經歷上也是豐富的。後來到了老底嘉時期，卻有了屬靈的驕傲，雖有知識，但沒有屬靈的實際，不單看不見自己是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，還自誇樣樣都有，甚麼都不缺，自滿自足。親愛弟兄姊妹，這正是靈性衰退的教會表徵。

主的勸告（啟 3:18-20)

因此，主勸告她要買三樣東西。其一，要買火煉的金子：火煉的金子就是指受過試驗的信心，信心必要經過試煉，才能顯出主的性情，並除去不該有的（參彼前 1:7）。其二，買白衣：啟示錄提到白色的細麻衣就是聖徒的義（啟 19:8），這就是要她知道，不單因信主有基督作義袍為足夠。還需注意這白色的細麻衣，就是讓聖靈作工，使基督的義顯在她身上，並為此付上代價。還有，要買眼藥，就是要有屬靈的看見，不單對世界的事看得清楚，也要對屬靈的事看得清楚，不要再瞎眼，需要有屬靈的眼光。因此，求神賜下啟示與智慧的靈，使我們真知道祂，也在光中認識自己，明白神的心意。主除了勸告她要買三樣東西，也向她提到祂所疼愛的，祂要責備管教。因為主愛屬祂的人就愛祂們到底，愛之深責之切。責備管教目的是要她被激勵，再發熱心和悔改，以致在神的性情有份。

主的應許（啟 3:20-21)

雖然老底嘉教會落在這軟弱失敗之中，但是主還在呼召。「看哪」，就是要喚醒她的注意，祂正在門外叩門，問題是她是否願意讓祂進入掌權？若她聽見後，願意開門，主就能作工，更能與祂一同坐席，就是能和主的關係更親密。並且，主更應許得勝的，將來在祂寶座上與祂同坐，能和主同得榮耀。

總結

七個教會雖有不同的情況，當中有軟弱、偏離，也有主恩典的，但無論如何，教會元首我們的主，總要負她們責任，從祂的自稱中向祂的教會打開祂的自己，好使教會真知道祂，能蒙光照、得安慰、並得力量持定那從天上來的異象。另一面，從教會歷史的角度來說，神一直在呼召得勝者。前三個教會時期，主是向教會發出呼召；後四個時期就是主說要直到祂再來四種不同形態的教會，主是向得勝者發出了呼召，因教會已落到聽不到的地步，主要尋找聽到的得勝者。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！親愛弟兄姊妹，我們的主很快再回來了，今天祂仍在門外叩門，願我們能回應祂的呼召，打開心門讓主進入掌權，以基督作我們人生的標竿，好得著神在基督耶穌裏從上面召我們來得的獎賞。

經文：摩四12; 啟三7-12

非拉鐵非教會

非拉鐵非這城有通往東方大門之稱，是將希臘文化傳播到東方。這裡的土地肥沃，適合種植葡萄園。但這個城市因處於地震帶，經常發生地震，因此，這城也被稱為充滿地震之城，曾在主後十七年發生大地震帶來很大的破壞，後來得羅馬皇提庇留撥款重建，但餘震達數年。主對啟示錄七教會的書信中，沒有責備的是士每拿和非拉鐵非教會，而唯一主對她只有稱讚沒有責備的只有非拉鐵非教會，可見她實在是滿足了主的心。非拉鐵非名字的意思是弟兄之愛或是弟兄相愛，這提醒信主的人-「弟兄」要學習彼此相愛的功課。這是主在釘十字架之前給門徒的新命令，並且，弟兄相愛也能顯出主的見證（約13:34-35）。

主的自稱（啟3:7）

主對她提到祂是那聖潔的，這正好提醒非拉鐵非教會，她能夠為主分別為聖是對的，是主所喜悅的。因為，正如神提醒以色列人，你們務要聖潔，因為我是聖潔的（利11:45）。另一方面，主說到祂是真實，就是永不改變，因此，信靠祂的人，是何等穩妥。還有，祂是拿著大衛的鑰匙，這裡不是陰間的鑰匙，這表明主有掌管神國的權柄，感謝神！彼此相愛的教會，主要為他們大開福音的門。

主的稱讚（啟3:8-10）

主稱讚她略有一點力量也遵守主的道。感謝神！她的力量雖只是很有限，但她卻要來遵守主的道，相信也特別包括在彼此相愛上。因為在常常面對地震這困難的環境中，主內弟兄更需要學習彼此切實相愛的功課。此外，主又稱讚她沒有棄絕主的名，這也暗示非拉鐵非教會或許因環境和試煉，曾面對棄絕主的名的試探，但感謝神！雖在困難中，她卻感恩配為這名受羞辱，她的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴（彼前1:7）。因此，主賜給她一個「敞開的門」，就是指到更大更廣傳福音的機會（徒14:27, 西4:3），並且，這門開了無人能關的，也就是說福音能一直傳開去，神的道不會被捆綁。另一方面，那些撒但一會的人，就是被撒但利用攔阻神旨意、逼迫教會的猶太人（在這可指沒生命的基督徒），主要使他們來在妳腳前下拜，就是說這些人被她所傳的福音真理折服下來，並承認主福音的大能。並因她既從苦難中遵守我忍耐的道，因此，主應許免去她在末後大災難的試煉，前面弟兄說這乃指著得勝者（男孩子）說的，他們被提到寶座，不用經過大災難（啟12）。

從教會歷史看非拉鐵非教會的時期

從教會歷史來看非拉鐵非教會的時期，也給我們提醒。非拉鐵非時期是指主後1700年直到主再來，在這時期裏我們可特别注意的是摩利維亞弟兄們，他們的領袖為新生鐸夫。他們在彼此相愛上有很美麗的學習，他們所在的地方-德國的赫仁護特（Herrnhut）也迅速成長為18世紀基督徒復興運動的中心，從1727年開始他們有長達100年，每天24小時不停守望禱告，感謝神！英國弟兄運動正是1827年開始聚會，在那個時候弟兄們實在蒙神的恩典，打開了神的話裡有很多的亮光，其中有達秘弟兄，並且，那時也有很多屬靈的偉人被主興起，如喬治慕勒、約翰衛斯理等。另一方面，這時期神也實在為教會開了「敞開的門」，不單摩利維亞弟兄們開始了很多傳福音宣教的工作，也有被稱為「近代宣教士之父」的克里威廉到遙遠的印度去宣教；還有，馬禮遜、戴德生、和受恩姊妹等來到中國，其中和受恩教士幫助了一些年青人，當中包括了倪柝聲弟兄，他被主得著，後來成為神大用的器皿。感謝神！在主回來以前，深信神仍舊會繼續作工。

主的囑咐（啟3:11）

主必快來，對常受困難的非拉鐵非教會來說，這是何等的盼望，因為這困難惡劣的情況快要過去了。就在這不多的時間裏，主囑咐她要持守她所有的，免得失去她的冠冕。盼望她能如同保羅，在見主的時候，能說那美好的仗打過了，當跑的路已跑盡了，所信的道守住了，如今有公義的冠冕為我全留，充滿著盼望的等候主賞賜。

主的應許（啟3:12）

主應許得勝的，在神殿中作柱子，就是能站在最尊貴重要的位置上，因為柱子是承擔著整個房屋的重量的地方。另一方面，她也必不從那裏出去，對於非拉鐵非這地方的人，因常有地震，居民也常要遷移搬到城外，沒能得著一個安居的地方，但現在得勝的，何等寶貴能一直在神殿中常與神同在，實在好得無比。還有，在柱子上寫上神的名，表示蒙神所記念，是屬乎神的，這新名也正好表明她在神面前非常穩固，並活出那美麗的生命表現。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！願主幫助我們，在這困難的日子，能像非拉鐵非教會一樣，略有一點力量也持守主的道，學習弟兄相愛的功課，並抓住神給我們的恩典繼續廣傳福音，直等到主回來，願神的心意得滿足。



□ 趙永欣

經文：摩4:12; 啟3:1-6

撒狄教會

撒狄古時是呂底亞國之京城，有奢華的生活，曾有光輝歷史，後來頹廢墮落。因自以為有天險保障（這地方三面都有峭壁），並城牆堅固，疏於防範，在歷史上曾兩度被敵人奇襲攻佔。根據主對撒狄教會的信，讀聖經的人都指出她是有名無實的教會，只有外表，卻沒有屬靈的實際。但主沒放棄仍對她有提醒。撒狄的名字是有餘數、恢復的意思，從教會歷史來看，這是指到十六世紀宗教改革的時期。改教是在推雅推喇教會這黑暗時期由少數的信徒（餘數）所帶進來的恢復，但因工作不徹底，以至成了有名無實。另一面，這些提醒不單是在那時候，也是今天我們當注意的，因撒狄教會和推雅推喇教會一樣，是直到主再來。

主的自稱（啟3:1）

主向撒狄教會啟示自己，祂是有神的七靈和七星的。有神的七靈，「七」在聖經中代表完全，這就是說主是滿有聖靈的，而撒狄教會正是需要聖靈的工作，好能蒙光照和點活過來。另一面，七星是指到教會的使者（教會中作帶領的人），主曾向以弗所教會自稱祂是那右手拿著七星的（參啟1:16，2:1），因此，我們知道教會不是在人的手中，乃是在主的手中，祂是教會的元首，是祂來治理神的家，教會當注意的是要持定元首。

主的責備（啟3:1-2）

1. 按名你是活的其實是死的（啟3:1）

主知道她的行為，她已失去聖靈的活力，活潑的生命表現，變成按名是活的，實際是死的光境。雖有外面宗教的儀式，卻沒有主的同在。

2. 在神面前沒有一樣是完全的（啟3:2）

另一方面，主指出見到她的行為，在神面前卻沒有一樣是完全的。這提醒她，不要單注意在人面前的表現行為，要注意在神面前隱藏的生活和服事。相信撒狄教會過去也曾有活潑的生命表現，屬靈的經歷，並為主工作的見證，但可惜這都已經過去了，在神面前現在餘下的，就只有外表的美名。從教會歷史來看，撒狄教會可代表教會第五個時期的情形，神從落在黑暗敗壞的推雅推喇教會時期中，興起了馬丁路德、慈運理、加爾文…，帶來了教會的改革。神藉著馬丁路德把「因信稱義」的真理恢復過來，讓人知道藉著信主，人便可以稱義。另一方面，他也將隱藏的聖經恢復，讓信徒可以自由閱讀（約一千年之久聖經被封鎖，只有神職人員才能讀），能直接從聖經中認識神。感謝神！讓神的兒女們，不用再跟從羅馬教在黑暗中摸索。因此，那時有很多人加入更正教大運動，可惜因工作不完全及徹底，後來漸漸冷淡，失去了屬靈的能力，變成有名無實的狀況。

主的稱讚（啟3:4）

撒狄教會雖然如此，但主對她仍有稱讚。因他們間還有幾名是願在神面前分別出來，未曾污穢自己衣服的，如同但以理和他三個朋友，立志保守自己不沾染污穢（但1:8）。雖只有這幾名，但卻是主所紀念和稱許的。

主的勸告：儆醒、回想及悔改（啟3:2-3）

主勸告撒狄教會要儆醒，堅固那剩下將要衰微的，衰微表示曾經旺盛，但現已如同將殘燈火，慢慢的熄滅，因此需要堅固，否則僅有的見證就失去了。還有，要她回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。因為主再來要像賊一樣的靜悄悄來，是不能預計的，那時便要面對基督台前的審判了，因此，當她抓住機會趕快悔改回轉。

主的應許：（啟3:4-6）

主應許凡得勝的必這樣穿白衣。基督徒有兩種白衣可穿，一種是指蒙恩得救的時候，披戴的基督（加3:27），基督作我們的義（林前1:30），並且，每一個蒙恩的人，都在生命冊上，不被塗抹他的名。另一種，就是這裡提到得勝者所穿的白衣，是指到聖徒自己所行的義（啟19:8），他們在將來會因自己今天的義行，而被主承認是配得過這樣穿上白衣，見證他們光明潔白的光景。不單這樣，他們更可與主同行，主將來怎樣，他們也怎樣，能與主一同作王，同享榮耀。感謝主！他們所作的，在主面前並不徒然，因主要在父和父的眾使者面前，認他們的名。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！願主幫助我們，在這黑暗混亂的日子，常常儆醒，並願繼續走在主恢復的路上，願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣

經文：摩四 12；啟二 18-29

啟示錄主藉約翰向亞西亞這七個教會說話，為甚麼主只對這七個教會寫信呢？「七」在聖經中代表完全的意思，這七個教會加起來是教會總體的情況，而神的旨意乃是要祂的教會成為聖潔、沒有瑕疵榮耀的教會（弗 5:26-27）。因此，主行走在七個金燈台中間，對她們提醒和責備，主盼望教會能除去不該有的，並持守當持守的。過去已交通過以弗所、士每拿、別迦摩的三個教會，接著是推雅推喇教會。

推雅推喇教會

在別迦摩往東南約六十公里，就是推雅推喇，這城在古時是次等的大城，是馬其頓的殖民地，在貿易道上的商業城市，染料和羊毛業發達。腓立比的女布商呂底亞，正是來自推雅推喇（徒 16:14）。推雅推喇名字的意是「燒香；不斷獻祭」。若從預言關乎教會歷史的角度來看，推雅推喇教會乃是指到第六世紀羅馬教成形之後到十六世紀的時期。她不單像別迦摩教會一樣是剛與世界聯合，乃是已變成高大充滿異端的祭祀了。

主的自稱：那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子 (啟2:18)

主向推雅推喇教會自稱祂是那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子（啟 2:18）。祂眼目如火焰，因祂是全知的神，祂能判斷、洞察，並能看透人心肺腑的，甚至萬物在祂面前，都是赤露敞開（來 4:13）。祂是神之子，擁有最高的權柄；而腳像光明銅，「銅」在聖經代表審判，因此，是說祂有權柄施行審判，不單審判全地，並且，要審判和踐踏仇敵。

主的稱讚：她的表現和進步（啟 2:19）

我們的主，不單向受苦的士每拿教會說祂知道，使她能得著安慰；主也向走差路、墮落的推雅推喇教會表示祂知道她的情況，提醒她要抓住機會悔改。但我們的主不是一開口就向她問責，也沒有因看到她的弱點，就認定她一無是處了。祂先說出她的好處，有行為、愛心、信心、勤勞和忍耐。感謝神！她不是只會說、而不能行，乃是在生活中有好的表現（也有讀聖經人指出，不是全體都是這樣，而是有少數忠心的人，有這樣的學習和表現）。另一方面，主也提到她在末後所行的善事，比起初所行的更多，就是指到他們是有進步的，這提醒我們在追求上，也不要停下來，要在主面前竭力的追求，以致在屬靈生命有更好的成長。

主的責備：容讓假先知（耶洗別）教導（啟 2:20-21）

然而有一件事主要責備她，就是她容讓那自稱是先知的婦人耶洗別，教導祂的僕人，引誘他們行姦淫和吃了祭偶像之物。就是說她容讓假先知用錯誤的教訓來教導神的百姓，使他們偏離神拜偶像。聖經用耶洗別來形容這假先知的婦人。耶洗別是怎樣的一個人呢？她是西頓王謁巴力的女兒，以色列王亞哈的妻子。她行邪術（王下 9:22），敬拜巴力和亞舍拉（王上 16:29-33），供養數以百計的假先知，並試圖除滅神的真先知（王上 18:4,19），也曾為奪去拿伯的葡萄園給亞哈，竟把他殺掉（王上 21）。因此，可見她不單是一個有權力的人，更是要與神反對和殘酷的殺人者。她與亞哈的婚姻大大影響了王與神的關係（王上 21:25-26），並且，更影響整個以色列國偏離神也是非常的大。

這裏提到這假先知以耶洗別來形容，可想而知她在教會中有權柄，並作教導。因此，這不單提醒作使者（領袖）要懂得分辨真理，也提醒在神家一同服事的肢體更需要彼此守望，互相配搭。不然的話容讓假先知作教導的後果，會對教會帶來極大的破壞和傷害。從教會歷史來看，推雅推喇教會時期正是教皇興起，到羅馬天主教充滿權力的時候（590-1517 年）。有讀聖經的人指出，這耶洗別是一個婦人正是指著羅馬教說的，這婦人有權柄，歪曲神的話，混亂神的子民，把神的子民帶到拜偶像去。基督是元首，教會在主面前原是站在女人的地位上，也沒有自己的道，但羅馬教要人都要聽教皇，結果當她越與世界聯合，便越與神為敵，她不單用屬世的權柄殺害基督徒，她也使信徒偏離正道、落在拜偶像中，如售賣贖罪卷、敬拜肖像和聖物、彌撒變為獻祭、禁止平信徒讀聖經、馬利亞生來無罪、教皇無誤等。

主的審判：非常嚴肅的後果（啟 2:21-23）

主雖曾呼召耶洗別和那些與她行淫的人悔改，但他們仍不悔改，因此，包括她的黨類，主只能審判。包括：病臥在床、同受大患難和被殺，大淫婦最終的結局，要被敵基督的軍隊消滅（啟 17 章）。異端的結局，實在成為我們的警惕，並要非常嚴肅的對待。

推雅推喇其餘的人（啟 2:24）

感謝神！雖然推雅推喇教會是這樣的軟弱和失敗，但在他們中間仍有其餘的人，如同昔日在耶洗別追殺以利亞的時候，主告知以利亞，祂在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝和巴力親咀的（王上 19:18）。他們願意分別為聖，不聽從那假先知的教訓，甚至不曉得異端所傳有關撒但所說深奧之理，只是單純的在主面前追求和持守。

主的勸告：當持守等到主來（啟 2:24-25）

主告知這些其餘的人，不會把別的擔子放在他們身上，他們只管持守已經有的就可以了。主復活後對門徒說，凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在（太 28:20）。因此，就是要他們繼續單純的持守主的教訓，好在主裡成長，這也使他們更懂得分辨好歹、異端。

主的應許：賜權柄牧列國及晨星（啟 2:26-28）

最後，主應許得勝又遵守主命令到底的，在國度時期能與祂一同作王，並有權柄管轄（原文：牧）列國，也把那些屬人的東西（瓦器）除去。此外，還能得著晨星，「晨星」就是主自己（啟 22:16）。就在這黑暗時期，主成為他們的盼望；這些儆醒的人，也能更早的被主提接。

總結

之前的三封書信裏「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」的呼召，是放在得勝者的前面，主是向眾教會呼召得勝者。但到了末後四封書信，情形有所改變，呼召放於應許得勝者之後（啟2:29），這好像說除了得勝者之外，現在主沒有盼望其他人能聽見了。另一方面，有讀聖經的人指出，前三個教會的時期也過去了，之後的四個教會都提到主再來，因此，這四個教會的情形，都會一直繼續到主再來的時候。教會最終怎樣能達成神旨意中的聖潔沒有瑕疵呢？有前面弟兄指出乃是藉著得勝者來成就。願主幫助我們，在黑暗混亂的日子，使我們願作得勝者，更單純的持守主的話，以致屬靈生命能更長進，更能為主作美好的見證，願主的旨意早日成全。

經文：摩四12、啟二12-17

別迦摩教會

別迦摩在羅馬統治時期為亞西亞省的一個省會，商業雖不如以弗所和士每拿發達，文化卻是首屈一指，擁有舉世馳名的圖書館，規模僅次於埃及亞歷山大圖書館。此外，不單是敬拜羅馬皇帝該撒的中心，還有許多座神廟和祭壇，其中包括最著名的「宙斯祭壇」，亦即「撒但的座位」！這「宙斯祭壇」在1871年被移到德國，現在柏林的別迦摩博物館內。別迦摩的意思為「聯姻」和「高地」。「聯姻」正是指到別迦摩教會與世界的聯合；「高地」則可指到別迦摩教會和世界聯合所得著的地位。從教會歷史的角度來看，這正是在主後313年至600年教會成為國教時期的光景。教會與世界聯合起來，外表上好像地位高升了，但主卻不喜悅，因為教會和世界聯合，教會的見證便被破壞了，正如天國比喻中提到芥菜種竟成了樹，這樣反常的發展，最終，天上的飛鳥來宿在它枝上（參太13:32），就是讓仇敵魔鬼有機可乘，在教會中竟有了牠的位置。

主的自稱：那有兩刃利劍的（啟2:12）

對於別迦摩的教會，主向她自稱：那有兩刃利劍的。這表明主有祂的主權，因為古時羅馬的方伯都是手拿著劍的，劍正代表有生殺之權，即有審判的權柄。此外，「兩刃的利劍」也就是神的道。「神的道是活潑的，是有功效的，…甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明」（來4:12），就是能使人得蒙光照。主的自稱正要提醒別迦摩教會，要割斷與世界的聯合；若不然，有一天主要來審判與世界聯合的教會。

主的稱讚：堅守主道（啟2:13）

別迦摩教會雖是如此，但主仍有對她稱讚的地方，就是當安提帕仍在，或甚至他被殺之時，她仍堅守主的名，沒有棄絕祂的道。主曾提醒門徒說：「你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」（太10:22）雖是如此，但連彼得也曾經軟弱而三次不認主，可見這真的不容易。但感謝神！別迦摩教會卻能堅守主的名。不單這樣，她也沒有棄絕主的道。「道」原文是信仰，換句話說就是能持守著主的信仰。若要這樣，也就必須持守神的話。難怪保羅在臨終前，特別要提醒提摩太把神的話語常常、牢牢守著。感謝神！那時別迦摩的教會能這樣的持守。

有撒但座位之處（啟2:13）

她能這樣，其實是極不容易的，因為別迦麼教會已經與世界聯合，雖有很大的勢力和榮耀，但卻失去了屬靈實際。教會本是神的居所，但現在竟有撒但座位之處；撒但竟然在教會中有地位，這是何等可憐！還有，不單有撒但的座位，當地更有敬拜羅馬王的廟宇，因此，她所要面對的困難可想而知，實在難以應付。

忠心見證人安提帕（啟2:13）

但感謝神！當安提帕殉道之時，她還能持守著。安提帕是誰呢？聖經沒有在其他地方再提過他，就只有在這裏記載，但他卻有如此的影響力！主提到他的時候，只提到他是忠心的見證人，有讀聖經的人，把他名字的原文合起來看，也很有意思。「安提」原文是反對的意思，「帕」則是所有之意，因此，他表明他是忠心的站在神的一邊來反對，也是站在真理的一邊，來反對一切違反真理的，甚至忠心至死見證主，為主殉道（見證人的原文和殉道者是同一個字）。這樣的一個人，他的生命影響生命，並且，當他在世的時候，他堵塞了教會的破口。可是當安提帕被殺之後，別迦摩教會屬靈的景況便走下坡了，受著世界的影響和假師傅的影響。因此，這也提醒我們，今天也需要注意個人在神面前的追求，以至屬靈生命成長，懂得分辨好歹，免得受影響，偏離信仰。

主的責備：服從了巴蘭的教訓（啟2:14）

別迦摩的教會最大的危險，就是有人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓。巴蘭是一個外邦人，不知甚麼原故，也稱他為先知，但也有讀聖經人指出他不過是一個術士。新約有好幾處地方提到巴蘭，如彼得前書二章提到他是那貪愛不義之工價的先知，猶大書又提到他是為利往錯謬裏直奔的人。從民數記廿二章我們知道是巴勒聘請巴蘭來咒詛以色列民，但因著神的管理，神使咒詛變成為祝福，因此，他實在無可奈何。但是，到了民數記廿五章，我們卻看見神的百姓與摩押女子行起淫亂，甚至與巴力毘珥連合，敬拜偶像，結果，神的百姓遭到神藉瘟疫的審判。到了卅一章我們才知道原來這是巴蘭弄出來的主意。同樣，別迦摩的教會，與世界聯合，這樣的結果就是拜偶像，這是主所恨惡的。因為與世俗為友，就是與神為敵（雅6:24），從教會的歷史來看，正是在國教的時代，充斥著巴蘭的教訓，教會因安逸、富裕和特權，心偏離神（吃祭偶像之物，行屬靈的姦淫）。逐漸增添違反聖經真理的教訓：主後300年為死人禱告、375年敬拜聖徒和天使、431年敬拜馬利亞、593年相信煉獄。

主的責備：服從了尼哥拉黨人的教訓（啟2:14-15）

接著又說有些人服從了尼哥拉黨的教訓，我們的主不單反對巴蘭的教訓，祂也反對尼哥拉黨的教訓，因為我們的主曾說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人」（太20:25-28）；教會是主所立的，不許有君王，大臣，也不許有階級。以弗所教會不過有尼哥拉一黨的行為，但別迦摩教會卻有了尼哥拉黨的教訓，行為不知道要經過多少時候才變成了教訓，到了教訓來的時候，已經壞透了。從教會歷史來看，當君士坦丁王接受基督教的時候，巴蘭的教訓發生了，尼哥拉一黨的教訓也看見了，就是建立了聖品階級的制度，有神甫、主教、教廷、大臣和教皇…；另一面，信徒也以為屬靈的事，要由專職的人去做，我們不過是平信徒吧，但神的心意，卻要我們每一個蒙恩的人都要去事奉他，在舊約，摩西帶領以色列人出埃及見法老時，就明說神要法老容祂的百姓去，好事奉祂；到了新約，聖經也提到我們是君尊的祭司，因此，願我們寶貴能事奉神的身份和機會。

主的勸告：應當悔改（啟2:16）

因此，主勸告別迦摩教會要悔改，否則，主快臨到她那裏，會用祂口中的劍攻擊她，就是神的道。如同主在約翰福音12章48節所提到的，祂所講的道要在末日審判，就是說祂要用祂的話作標準來施行審判。因此，但願今天我們能更好在主的話上追求，使我們在祂的話中蒙光照，該悔改的就悔改，當對付的就對付，並走在主所喜悅的路上。

主的應許：賜那隱藏的嗎哪（啟2:17）

接著主的應許：得勝的，必賜那隱藏的嗎哪給他。根據猶太的遺傳，隱藏的嗎哪是一個代名詞，代表天國筵席的盛餚，有份吃者，表示在天國裏有份；另一方面，嗎哪指到基督，得著隱藏的嗎哪，就是可得著基督隱藏的部份，即得的更豐富。還有，嗎哪也可指到神的話，得隱藏的嗎哪，就著從神話語中，得著主更多的啟示。

主的應許：賜一塊白石（啟2:17）

另一方面的賞賜，是一塊白石。白石是那時運動會得獎的獎品，相信如同今天的獎牌。石上有新的名字，是主給的，並且，除了那領受以外沒有人能認識。因此，這正是關乎我們和主之間的關係，而主寫的新名，正是說出了主對我們的心意，以及祂在我們身上作工，所顯出最能滿足祂心的一份，是蒙神所記念的。

總結：

這樣的呼召，並不是只對別迦摩的教會來說，因為聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！但願我們都能以此為提醒，願意我們都能成為得勝者，在這混亂的時間，在主的話上有更好追求，能夠堅守主的名，沒有棄絕主的道，願主的心意得著滿足。



□ 趙永欣

經文：摩四12；啟二8-11

士每拿教會

士每拿是亞西亞最美麗的城市，被稱為「亞西亞的冠冕」或「亞西亞之花」，現今為土耳其的第三大城伊士麥，也是一個交通便利的繁榮城市。士每拿的意思是「沒藥」，就是「苦」的意思，從啟示錄我們看到士每拿教會也正如其名，實在是受苦的教會。但感謝神！因她為主受苦，因此，可以說她所受的是尊貴的苦（參太二11「沒藥」是尊貴的禮物）。另外，對於士每拿教會，主也沒提到要責備的地方，反之，我們看見她是主所寶貝的。

主的自稱：那首先的、末後的、死過又活的（啟二8）

主向士每拿教會的自稱是那「首先的、末後的」，意思就是說祂不單是開始、也是終結者，在第一章裏，祂已提到祂是阿拉法，也是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者，因此，在祂永沒有改變，祂管理一切。這讓在苦難中的她能感到安慰。另一面，祂也是「死過又活的」，祂就是勝過罪惡、勝過死亡、勝過仇敵復活的主；祂的生命是復活的生命，因此，祂的教會同樣有這復活生命的特質，陰間的權柄不能勝過她，因此，這也對面對苦難的教會來說，是何等的盼望。

為主受苦（啟二9）

1) 為主受患難

患難是從外面環境來的。今天在這末後的世代，我們也會面對很多困難的環境，好像現時的疫情，便帶來給我們很多的困難，但昔日士每拿教會，更是為著主受到逼迫、欺壓、攻擊，甚至為主殉道。感謝主！她實在顯出受苦的心志，好像在教會歷史裡，有一個士每拿的監督，名叫波旅甲，他是使徒約翰的門徒，當他被捉拿被威脅要放棄信仰時，他回答說：我事奉主已經八十六年，祂從未虧負我，我怎能夠褻瀆拯救我的王呢？最終他為主殉道了。願我們今天都能有受苦的心志作兵器（彼前四1）。

2) 為主受貧窮

在患難中，若經濟充足，也尚且不容易，更何況在患難中加上貧窮呢？但主卻對這受貧窮的教會說，她是富足的。感謝神！相信她是在信心上富足（雅二5），並且愛心充滿，若不然怎能在這情況下，仍不跌倒？她也正好與老底嘉教會成一強烈對比，因老底嘉的教會說：我是富足的，已經發了財，一樣都不缺，但實際卻是可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，這成了我們何等的鑑戒呢？求主給我們有屬靈的眼光，並靠主站立得穩。

3) 為主受毀謗

毀謗的話不單可破壞人的名譽、我們的見證，甚至因被誣告而受牢獄之苦。主耶穌在地上的時候，就遇到猶太人的毀謗，使徒們在使徒行傳中也是如此，現在士每拿教會也面對同樣的攻擊。誰來毀謗她？就是那自稱是猶太人卻不是猶太人的。從屬靈的眼光來看，正如保羅從羅馬書第二章裏提到外面作猶太人，不是真猶太人，惟有在主裏面才是。因此是指那些肉身為猶太人的，他們雖是神的選民，卻攔阻神的旨意，成為撒旦一會的人，「一會」原文是會堂的意思，所以，可指到在猶太教裏的猶太人，他們被撒但所利用，成為撒但陣營反對神的教會的一群，毀謗、逼迫神的教會。感謝神！士每拿教會卻能承受，她實在是有福的（太五11）。

主的安慰：主知道的（啟二9）

感謝神！當士每拿教會面對這些苦難，主說祂是知道的，祂了解她的處境，這給她何等的安慰。如同舊約，當神呼召摩西時，祂也告訴摩西，祂實在看見、聽見，並知道以色列民的苦情（出三7），然後，祂會按祂的時間來施行拯救。今天或許我們在主所許可下受苦，或是為主受苦，有時會感到孤單、受委屈，但注意祂是知道的，並且，一宿雖有哭泣，但早晨必有歡呼。

主的鼓勵：你不用怕（啟二10）

還有，主鼓勵她，你不用怕！主預先告知她將要受的苦，不單是先前所提到的，還要再加上，但主說你不用怕！因為，主預先告知她，就是說祂會負她的責任；並且，主對她說話，也讓她知道，主與她同在，因此不用懼怕，但願我們也有此認識。

仇敵攻擊（啟二10）

主告知士每拿教會將要受的苦，就是魔鬼要把屬主的人下在監裡，叫他們受試煉，感謝神！仇敵雖兇猛，但是我們的神是統管萬有的主，任何不是祂所許可的，便不會臨到我們的身上，就是下監的，祂也是限定了數目，僅有幾個人；並且，這些主所許可受苦的人，也是主所看為配為祂名受辱的人。還有，「必受患難十日」也說明主限制了屬乎主的人受苦的時間，仇敵是不能越過的。從教會的歷史來看，「十日」也可指到羅馬帝國對教會的十次大逼迫，是從主後約100年到主後313年，當中有系統的全國性逼迫，或是最嚴厲的全國性逼迫。但感謝神！神卻保守了祂的教會，到君士坦丁作王，頒佈了「米蘭詔諭」，那時就開始全面保護基督的信仰。親愛的弟兄姊妹，為主受苦的「十天」，是被主所記念的。並且，經過試煉不是摧毁，乃是除去不該有的，試煉之後，必如精金，因此，保羅說這至暫至輕的苦楚，為要成就極重無比永遠的榮耀，這就不足介意了。

主的勉勵：至死忠心（啟二10）

接著，主勉勵她務要「至死忠心」，這正是勝過仇敵的秘訣（啟十二11）。好像但以理的三個朋友也給我們留下美麗的榜樣，因他們「即或不然」，也不向尼布甲尼撒王的金像下拜，這就是至死忠心，甘願付上生命的代價，結果感謝神，神拯救了他們（參但三章）。另一方面，「至死忠心」也可以指到忠心到底，直到路終，因此，求主加力給我們。今天，願我們先學習在最小的事上忠心，將來在大事上也能忠心（路十六10）。

主的應許：得生命的冠冕 (啟 2:10-11)

感謝神！士每拿教會若能這樣的話，主應許必得賞賜，就是得著生命的冠冕。這裏，不是說得生命，因為得生命是由於相信；但得生命的冠冕，是要忠心的人才能得著；冠冕表明了神的榮耀，就是在國度能與主一同作王掌權。從另一角度來說，就是得勝的，至死忠心的，必不需要國度時期中，受第二次死的害。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！因此，這些話不單是給士每拿教會，也是向我們說的。在這末後的日子，當我們面對許多的困難，求主讓我們都能看見這位永恆、復活的主，祂知道我們的苦情，也管理一切，並常與我們同在。因此，使我們剛強壯膽，忠心跟從祂，好在主再來時，我們都能得著生命的冠冕為賞賜，願主幫助我們。

經文：摩4:12; 啟1:4,11,2:1-7

啟示錄七個教會

啟示錄提到的七個教會是指到亞西亞的七個教會，包括：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。這七封書信，一方面說出了當時亞西亞這七個地方教會的屬靈光景；另一方面，這七個教會也可代表歷代教會中，七種不同類型信徒的情況。還有，這七個教會也可代表教會時代七個時期，由使徒時代至主再來為止。但無論如何，這一切都可成為我們的鑑戒和榜樣。關乎這七封書信，結構大致相同，頭一部份，主都先是說出了祂是誰，之後有稱讚、責備（有兩個教會沒受責備，分別是士每拿的教會和非拉鐵非的教會），接著有勸告及應許（呼召得勝者，並指出得勝的，可以得著的應許，甚麼是得勝者？得勝者只不過是正常的基督徒；而所有其他人在那個時候，都在正常以下）。

以弗所教會蒙恩

主第一封的信是寫給以弗所的教會。以弗所的教會是在保羅第三次旅行佈道中所建立的。保羅雖曾在那裡遭遇過苦難，他說被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望也沒有了(林後1:8)。但是他在以弗所傳道的時間是最長的，約有三年（徒20:31），以致他們在主裡有好根基。當他在監獄寫信給以弗所的教會，更是把神歷世歷代以來隱藏的奧秘向他們打開。還有，提摩太也曾牧養以弗所教會（提前1:3）及約翰晚年作過以弗所教會的監督，可見以弗所的教會得著很好的屬靈栽培，得以被建立起來。

這信裡主的自稱（啟2:1）

在這封信裡，主首先自稱祂是那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的。七星指到教會的使者（啟1:20），這裡的使者是單數，不過這單數卻是團體性的，有讀聖經的人指出，這團體乃是指到能夠代表整個教會的少數人。當外面的教會，在主面前出現問題的時候，主看見有一班人是可作教會代表的，能滿足主的心，主要用祂有能的手扶持他們。七燈臺則是指到教會（啟1:20），約翰寫啟示錄的時候，教會那時正面對著外憂內患，不單有外在的逼迫，還要面對異端的問題，這樣，主的見證如何能繼續下去？感謝神！主是行走在七個金燈臺中間的，祂仍是一直關心看顧祂的教會和祂的見證。

稱讚以弗所教會（啟2:2-3,6）

以弗所這名有喜悅或為可羨慕的意思。因她有許多長處，值得主稱讚，也值得我們去效法，包括：

行為：以弗所教會不單有信心，並且也能從信心中發出行為，這是主所看為寶貴的（雅2:17-18）。

勞碌：行為有作工之意，因此這裏提到的勞碌，可見以弗所教會是為著主的工作而勞碌，作主所要作的。勞碌也說出了殷勤，正如保羅所說的常常竭力多作主工（林前15:58）。

忍耐：以弗所教會還能忍耐。一方面是對於困難而生的忍耐，這是生命的功課，因為患難生忍耐（羅5:3-5）；但另一方面，也是等候神時間的忍耐，時間往往是一個考驗，但相信以弗所教會卻有好的學習和表現。

不能容忍惡人：以弗所教會有神忌邪的心，能注意並對付罪惡的事情，與哥林多教會成一對比（林前5:1,5-6）。

恨惡尼哥拉黨的行為：尼哥拉（意為勝過人民）一黨人的行為，乃是指聖品階級制度。從教會歷史來說，在使徒時代之後，因異端的興起，為防止教會分裂，把長老與監督分開兩種職份，之後慢慢的，監督就成了主教，也就是聖品人制度的開始。但主的話提醒我們都是有君尊的祭司，我們都可以來事奉神（彼前2:9）。感謝神！這也是以弗所教會所看重的事。

主的責備和勸告（啟2:4-5）

以弗所教會雖有這麼多的長處，但有一件事，主要責備她，就是她把起初的愛心離棄了，起初的愛就是那純一、清潔的愛。現在她的外表好像和從前一樣，但裏面愛主的心卻變了。或許愛世界過於愛主，愛自己的榮耀過於愛主…因此，主要責備她。因祂所在意的，不是人外在的行為勞碌，乃是我們與祂的關係。接著，主勸告她應當回想從哪裏墜落的，並要悔改行起初所行的，若不然，就會失去見證，因主會把祂的燈臺從原處挪去了。

對得勝者的應許（啟2:7）

最後，原本是主的話，但到這裏變成聖靈在說話了，本是向以弗所教會的話，現變成向眾教會的話了，神呼召得勝者，並賜給得勝者神樂園中生命樹的果子。一方面，吃生命樹的果子，可以指到更多經歷主的豐富；另一方面，這裡提到神樂園中生命樹的果子，有讀聖經的人指出，這乃是指到將來耶路撒冷街道中那生命河兩旁生命樹的果子，感謝神！得勝的要賜給他吃，就是讓他可以預嘗將來豐富生命的甜美。

總結：願主幫助我們，使我們能效法以弗所教會被主稱讚的地方，但更要注意的是我們與祂的關係，我們是否已失去那起初的愛？願主吸引、願主的愛激勵我們，盼望在新的一年，使我們更愛主、追求主，以致當主回來時，我們都預備好，能坦然無懼的迎見祂。              



□ 趙永欣

經文：路廿一25-28；羅八14-39

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這使我們能挺身昂首，並越發有指望。從羅馬書特別是第一到第八章，便讓我們更多認識神全備的救恩。主在十字架上的救贖，不單使我們罪得赦免、得稱為義、從罪中得釋放、得以成聖，還使我們身體得贖，並把我們帶到榮耀裡去。

神願意人得榮耀

神起初造人，是照祂的形像和樣式來造人，因祂的心意是要人和祂榮耀形像和樣式相似。形像是指裏面的，樣式是外面的。可惜因著人的犯罪墮落，以致虧缺了神的榮耀。但感謝神！主在十字架上成功救贖，祂不單救贖了我們，更要把我們領進榮耀裏去（參來二9-10）。

得著兒子的名分

神創造人把靈賜給人（有靈的活魂），靈有三個功用：良心、直覺和交通。可惜因為人犯罪，以致使靈失去了與神相交的功用，雖然靈還在，但在神看來已經死了。感謝神！當我們信主的時候，聖靈把我們這死去的靈點活了，變成一個新靈，同時聖靈住在我們的靈裏。不單這樣，聖靈與我們的靈，同證我們是神的兒女，我們可呼喊神為阿爸父；並讓我們一直享受這兒子的靈，所帶給我們在聖靈中的自由。還有，我們還能成為神的後嗣，要與基督一同承受神在基督裡要賜給我們的，為我們存留在天上的基業（彼前一3-4）。今天，我們這在聖靈初結果子的，甚麼時候才可以承受在基督裏所賜給我們的基業，並一同得榮耀？乃是當主再來，我們的身體得贖，我們得著了兒子名份的時候。當兒女小時候不能承受產業，要等到他們長大成人，才可以從父母得著產業。好像猶太人當孩子成為律法之子，從此以後這孩子便要負起遵行誡命的責任，同時，這也被放在一個兒子的地位上；又好像羅馬人的孩子，要根據父親規定成長到一個階段，他在公開場合，把成人的衣服，穿在孩子身上，他就被立為兒子的地位，這便是兒子的名分。因此，我們得著了兒子名份的時候，也是號筒末次吹響，神眾子顯出（團體—教會）成熟，被主提接之時。

我們榮耀的盼望

我們得兒子的名分，身體得贖，實是我們榮耀的盼望，因這是連於神永遠的旨意。那時，我們成為祂釋放榮耀的器皿，因受造之物，等候神的眾子顯出（羅八19-22），使一切受造之物能得以釋放；今天受造之物，都在虛空之下，這是因著人犯罪的結果，地受咒詛，落在敗壞和轄制之中。神要藉著眾子（教會）把萬有都恢復到祂榮耀的釋放裡，而國度的釋放，正是神旨意榮耀階段的開始。不單是團體，當神眾子顯出，也說明許許多多的個人都成熟了，所以眾子才顯出來。從個人來說，一方面指到我們身體得贖，就是我們脫離朽壞衰殘的身體，和主自己榮耀的身體相似（腓三21）；另一方面外，我們不僅身體得贖，神更要把我們模成祂兒子的形像。感謝神！外面是身體的得贖，裏面是被模成神兒子的形像，這是何等榮耀的盼望。

神必成就這事

今天我們雖感不配和軟弱，但感謝神！神在創世之先已經有定規了，羅馬書八章正說出神整個計劃；祂定了旨意，祂必成就（參羅八29-30），因祂是信實的。並且，聖靈會用說不出來的嘆息替我們禱告，祂藉禱告來補滿我們的缺欠，好在我們身上執行神的計劃。還有，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是聖靈也把我們帶進在神所安排的環境，讓我們學習當學的功課，好被模成神兒子的形像。求神藉聖靈使我們看見祂要給我們將來的那榮耀，是何能的榮耀，我們要被模成祂兒子的形像，身體得贖，萬物得著釋放，使萬有都服在主的腳下。今天，我們雖面對不少的艱難和苦楚，但這不過是一個過程，相對將來那榮耀，這就不足介意了，因為，現今不過是只是至暫至輕的苦楚，將來要得著的是極重無比永遠的榮耀，並且，神應許若我們和主一同受苦，也必和主一同得榮耀。

靠主得勝有餘

何等的福音！神全備的救恩，這樣，我們還有甚麼可說呢？因此，保羅宣告說誰能敵擋我們？誰能奪去神所賜給我們的呢（參羅八32）？誰能控告神所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？誰能使我們與基督的愛隔絕呢？答案是沒有！他指出靠著愛我們的主，在這一切的事上都得勝有餘，並且，無論甚麼也不能使我們與神的愛隔絕，這愛是在基督耶穌裡的。

總結：在這末後的日子，天地和海都在翻騰，人心慌慌不定，但願我們能挺身昂首，因為榮耀就在前面，得贖的日子近了！也更巴望我們都能成為得勝者，願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣

經文：路廿一 25-28；羅七 24-25、八 1-13

得贖的日子近了，盼望我們能從羅馬書，特別是第一到第八章，讓我們更多認識神全備的救恩，在屬靈的生命上有更好的追求，預備自己，好能挺身昂首等候主的回來。羅馬書第七章提到一個活在律法下的人，充滿了掙扎，甚至到一個地步，對自己完全絕望，呼求說：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？但感謝神！人的盡頭，正是神的起頭，神給保羅看見，惟有靠我們的主耶穌基督就能脫離了（羅七24-25）！這是怎樣的一回事呢？第八章讓我們看到答案。

在基督耶穌裏的就不定罪了（羅八1）

在第八章一開始，保羅提到如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了。「如今」表示在基督耶穌裏有了一個新的開始。「定罪」可包括在神面前與在良心裏這兩方面。一方面，我們都知道因著信主，我們已經得救了（參羅五1），因此，在神的那一邊已經不被定罪。但另一面，我們得救之後，仍想憑自己努力去討神喜悅，結果越發知道自己行不出來，在這情況下，我們的良心就定我們的罪，於是我們便落在沒有安息和痛苦裡。這樣，我們如何能靠主耶穌基督，從罪和死的律中得釋放呢？保羅提到就是要靠生命聖靈的律。

生命聖靈的律使我們得釋放（羅八2）

首先我們要明白甚麼是「律」？「律」就是經過檢定的法則，證明沒有任何的例外，好像若物件沒有甚麼承托，就必然往下跌，這是因為有地心吸力的緣故。關乎「罪的律」，這正是第七章就提到肢體犯罪的律，因為是一個「律」，因此，我們不願意去作的，卻屢犯同樣的罪，被罪擄去了。另一方面，關乎「死的律」，「死」簡單來說就是軟弱至極，完全無能為力。「死的律」就是表示我們不單在一件事上無法討神的喜悅，乃是在每一件事上，都是無能為力。而我們在肉體裏，就是在罪和死的律轄制之中，這樣，我們如何能脫離罪和死的律呢？除非有另外一種律，如同飛鳥能在天空中飛翔，而不被地心吸力拉下來，就是有另外的一種力量，另外的一個律，使牠勝過地心吸力。今天我們能勝過罪和死的律，全因神所賜生命聖靈的律，這在基督耶穌裏之生命聖靈的律，具有無窮生命大能；只要有生命，從生命所發出的力量，都是非常大的，沒有任何東西，可以將其壓制，就如一顆小草，在大石頭底仍能從石頭中鑽出來，因為石頭雖巨大，卻無法把生命壓下去；反之，飛鳥若沒有生命，就必不能勝過地心吸力了。神賜給我們生命聖靈的律，更有無窮的大能，因這生命是基督復活的生命，是能勝過黑暗權勢和死亡的生命，這生命的律在我們裏面，就使我們能勝過罪和死的律了。

使律法的義成就在我們身上（羅八3-4）

不單這樣，神的救恩也把律法的義成就在我們身上，原先律法因肉體的軟弱，有所不能行。因此，神做了兩件事。一方面，神就差遣自己的兒子作了贖罪祭，成為肉身的形狀為我們而死，把我們舊人、肉體和屬肉體的都釘在十字架上，除去我們軟弱的因素。另一方面，把聖靈賜給我們，只要我們不隨從肉體，隨從聖靈而行就能得勝（參加五8）。

隨從聖靈便能經歷生命平安（羅八5-8）

還有，聖經指出隨從、體貼肉體，不單不能得神的喜歡，更是與神為仇敵，因為肉體的傾向就是不服神的律法，要作神的對頭，反對一切出於神的，因此，我們要嚴肅的對待；並且，聖經也指出體貼肉體就是死，就是在靈性上與神有了間隔。但反之，若隨從聖靈的、體貼聖靈就是生命平安。凡順服聖靈引導，必經歷生命的大能，勝過試探，能過討神喜悅的生活。

需靠著聖靈治死身體的惡行（羅八9-13）

感謝神！因著我們蒙恩，有神的靈住在我們心裏，因此，我們便知道我們不屬肉體，乃是屬聖靈、是屬基督的。並且，我們不單靈活過來，等到有一天，神在基督身上顯明叫祂復活的大能，就是那賜生命聖靈的律，要叫我們這必死的身體活過來 ── 身體得贖，這是何等榮耀的盼望。但今天我們要知道，我們不是欠肉體的債，隨從肉體活著，乃要靠聖靈治死身體的惡行，就如身體好像僕人在主人手下，照著主人的吩咐去作事，現今雖換了新的主人，可是僕人的舊習慣，還是沒有改；要勝過身體的惡行，便必須要順從新主人的要求，就是學習順服隨從聖靈，這樣，就能不放縱肉體的情慾，能過得勝的生活。

總結

願神藉聖靈幫助我們，真知道神全備的救恩，每天學習隨從、體貼聖靈，使我們更多經歷生命聖靈的律，把我們從罪和死的律中得釋放，並過討神喜悅的生活，等候主的再來。

經文：路21：25-28；羅7：1-4,7,12,18-19,22-25

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，在屬靈的生命上有更好追求，預備好自己，這樣，我們就能挺身昂首等候主的回來。羅馬書讓我們看到神全備的救恩，這不單包括使我們罪得赦免，得稱為義，還使我們能從罪中得釋放、得以成聖，並從律法得自由。

我們乃在恩典之下

保羅在第七章一開始，就指明對明白律法的人說，這裡是指那些有了生命，但卻想憑守律法達到完全的人來說。也有讀聖經之人指出，這正是羅馬書6章14-15節提到你們不在律法之下，乃在恩典之下的解釋。這章聖經保羅有59次提到「我」這個字，他本身是一個熟識律法的法利賽人，甚至他說按律法的義來說，他是無可指責的，但這一章他以他自己的經歷來說明，人要靠自己遵行全律法，要達到神要求是完全不可能的。

立志為善卻行不來

從屬靈的經歷而言，當我們看見已與主聯合，向罪算自己死，向神算自己活，又把自己獻給神，把肢體作義的器具，來作順命的奴僕，進一步內心很自然盼望為義，要立志遵行神的旨意，並願根據神的話來生活。保羅這裡正說出他的心，立志為善（羅 7:18）、願意為善(羅 7:19）、喜歡神的律（羅 7:22）。可是，不久他卻發現，他極盼望為善，遵行神旨，但在實際的經歷上，竟不能照自己心中所願去行，甚至常違背律法，時常失敗，週而復始，因此，便落在失望痛苦之中，並發出呼喊說：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢（羅 7:24）？為何如此？難道為善，遵行神的旨意有錯嗎？斷乎不是！只因未認識自己，以為可靠自己遵行律法。難道是律法本身的問題嗎？因此，保羅解釋了律法的本質及用意。

律法的本質及用意

保羅告訴我們，律法本質是聖潔，誡命也是聖潔、公義、良善的 （羅7:12）。律法固然是應當給人遵守，只是神給人更深的用意，是要叫人知罪（羅3:20、5:20）。就是叫人認識自己，好叫人因此尋求神的恩典。保羅說：「非因律法，我就不知何為罪」。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心（羅7:7-8）。因此，律法就是標準，讓人知道有罪，並且，讓人認識自己的軟弱和無能。因為人雖然知道神的標準，並立志要去遵行，但卻發現自己所願意的不去做，反之，自己所不願意的卻去做，以致落在罪中（羅7:18-19）。保羅指出這是因為我們是屬乎肉體的，並已經賣給罪了（羅 7:14），在肉體中沒有良善（羅7:18），因此，我們是沒有辦法憑著肉體，能達到律法所要求的，只能發出失敗的哀聲！

如何從律法得自由

這樣，我們如何能從律法得自由？為叫人明白知道神拯救的路，保羅用了一個女人與丈夫的比喻來說明：有一個女人有一個丈夫，丈夫還活著就受律法的約束，丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法，歸給別人也不是淫婦。讀聖經的人指出這丈夫正是代表律法，我們就是這女人。怎樣才能脫離律法？保羅告訴我們，如同女人要脫離丈夫的律法，唯一出路就是藉著死，此外再沒有辦法了。但我們知道就律法來說，一點一劃也不能廢去的（太5:18），因此，這代表律法的丈夫既不死，那現在就惟有這女人（我們）死了才能脫離。感謝神！保羅讓我們看見，我們已經在基督裏與祂同死了，他說我們藉著基督的身體在律法上也死了，歸給別人就是基督—― 這位從死裡復活的主。所以，因著主的救贖，現在我們已經不在律法之下，因為，我們是已經與主聯合，與主同死同活，在恩典之下了。在律法下，保羅說我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？看見已在恩典下，他感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。

靠我們主耶穌基督

主來沒有廢掉律法，乃要成全（參太 5:17）。祂雖有比律法更高的要求，但祂在我們裡面成全，使我們能過得勝、成聖的生活，這是神全備的救恩。今天願我們都懂得倚靠祂，並讓祂在我們裡面活，使我們能結生命的果子給神，來見證神、滿足神，並榮耀神。並且，也叫我們服事主，不再是儀文的舊樣，暮氣沉沉的，乃是按著心靈（聖靈）的新樣（羅 7:6），是活潑、滿有生命力的，使我們的事奉能更討神喜悅。

總結：願神藉聖靈幫助我們，看見我們已經與主聯合，願全然靠祂，讓祂在我們裏面活，使我們從律法得自由，過成聖的生活。



□ 趙永欣

經文：路廿一25-28；羅六3-23

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望，羅馬書正好讓我們看到神全備的救恩。神全備的救恩，不單使我們罪得赦免，得稱為義，還使我們從罪中得釋放、得以成聖。

稱義的人過成聖的生活

當我們得救稱義，因著主的生命在我們裏面，自然盼望在神面前過聖潔生活，這是神所喜悦的。我們的神是聖潔的，因此，祂也盼望屬祂的人過聖潔的生活（彼前一15-16）。但甚麽是聖潔？乃是分別為聖歸神的意思。感謝神！當我們蒙恩得救，我們便得著成聖的地位。但我們不單要注意在地位的成聖，更要注意過成聖的生活，就是勝過試探和罪的權勢，得勝的生活。在我們的經歷中，我們也曾有軟弱跌倒的時候，雖知道主的寶血是有功效，但我們卻不要甘心長期軟弱下去。保羅以反問的語氣來提醒，我們可以仍在罪中叫恩典多顯嗎？答案是斷乎不可（羅六1－2）！這樣，我們如何才能進入成聖的生活？

基督十字架的兩方面意義

首先，我們要知道基督十字架的兩方面意義：其一「代死」，這解決了我們在神面前所犯的罪，靠著主耶穌的寶血，我們在神面前稱義（彼前二24），祂成為我們代罪的羔羊；其二「同死」，就是把在亞當裡的舊人釘死，解決我們這個犯罪的人。基督的十字架，把我們帶到死地（羅六6－8，加二20），神將屬於亞當的一切，歸結在祂兒子的身上，然後把祂釘在十字架上，所以在祂裏面一切屬亞當的都已經被除掉。祂代表著我們死，在祂的死裏包括我和你，是主包羅萬有的死將我們放在祂同死的地位上。另一面，也把我們帶進新造中，因祂不單死了，並且從死裏復活。因此，我們必須看見自己已經與主聯合，在主裏同死同活的事實。

受浸是與主聯合的表明（羅六4－5）

受浸正是與基督聯合的表明。受浸不單見證我們是屬乎主的人，並且，信而受浸的必然得救（可十六16），這「得救」乃指我們從世界被拯救出來。全世界都臥在那惡者的手下，這世界是與神為敵，使人落在罪中，但受浸是使我們與世界分別出來；受浸還有更深一層的意義，就是表明了我們與主聯合。

1.在祂死的形狀上與祂聯合：受浸是歸入祂的死和祂一同埋葬，因此，受浸就是表明我們是一個已死的人，和主一同死，一同埋葬。基督的死是向罪死，我們既與祂同死，我們就脫離了罪，不再受罪的轄制。從前我們在撒旦的權下，在亞當裏也同時在罪的轄制中作罪的奴僕，但因基督的救贖與主同釘十字架，便使罪身滅絕了（羅六6-7）。因我們舊人既與祂同釘十字架，就使往日作罪器具的身體失業了。

2.在祂復活的形狀上與祂聯合：我們受浸表明與主同死同埋，也同復活。因主不單死了、埋葬了，還在第三天復活了。並且，祂死是向罪死了，只是一次，祂活是向神活著，今天我們向罪也當看（算）自己是死的，向神在基督裏，當看（算）自己是活的。因此，藉著與主聯合，使我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉父的榮耀，從死裏復活一樣。

信是過成聖生活的秘訣

我們怎樣過成聖的生活呢？乃是在基督裏活，或說活在基督裏，讓基督來替我們活。感謝主！祂替我們死和活，以致我們能在神面前過成聖生活。我們與主同死，就「信」必與祂同活（羅六8），並因神兒子的「信」而活（加二20）。因此，「信」這正是我們在基督裏過成聖生活的秘訣，求主開我們的眼睛。

當獻給神作順命的奴僕

然後保羅提醒不要容罪在你們必死的身上作王（羅六12），因為從前我們受罪的轄制，但現在已不在其下。積極的乃是將自己獻給神，將肢體作義的器具獻給神，好像詩歌258首《收我此生作奉》，詩人正是把身體上的肢體，雙手雙足…獻上為主所用，榮耀神！再者，我們本是罪的奴隸，但神用重價救贖我們，我們理當屬祂，但祂沒有強迫我們作祂的奴隸，乃用愛來感動我們，好叫我們在愛中願意降服下來，這也正是我們過成聖生活要過的關。將自己獻給神，具體的生活乃作順從的人，作順命的奴僕（羅六16）。從前我們在罪中，作罪的奴僕，將身體獻給不潔不法。現今卻從心裡順服了神道理模範，從罪裏得釋放，作了義的奴僕。願我們獻上自己，把肢體作義的器具獻給祂，同時在生活中，在凡事上作順從的人，作順命的奴僕。學習順從遵守神的話（約十七17），順服聖靈帶領（加五25），還有，學習順服神在環境上管理的功課（羅八28）。

總結：

願主恩待我們，使我們真知道我們是與主聯合了，並願作獻上自己給神的人，在凡事上作順命的奴僕，好叫我們能進入成聖生活的實際，經歷主得勝的生命。

經文：路21:25-28；羅5:12-21

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩？若從救恩的經歷上看，可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段，這也正是羅馬書讓我們所看到的。主在十字架上的救贖，不單使我們罪得赦免，得稱為義，還能使我們從罪中得釋放、得以成聖。

罪從一人入了世界

從罪中得釋放，這實在非常重要，因為在蒙恩之前，我們受著罪惡的捆綁，立志為善由得我，但行出來由不得我，因此，感到非常痛苦。但我們為何會這樣呢？聖經告訴我們，罪從一人入了世界（羅馬書五12），這裏提到的「罪」是單數的，不是「諸罪」，許多的罪行，乃是指到「罪性」。人常以為因為我們犯罪，所以我們是罪人，卻不知道，原來我們的生命是有罪的生命，因此會犯罪，也難怪我們無法勝過罪。但為甚麼人的生命成了有罪的生命？正如聖經所說，是從「一人」而起，這「一人」乃是亞當。罪是從「一人」入了世界，從創世記我們知道，因著亞當中了仇敵的詭計，犯罪違背了神的命令，吃了分別善惡樹的果子，這樣，罪就從「一人」入了世界。並且，死也臨到眾人，因為死是從罪來的。保羅也指出在摩西接受律法以前，罪已經在世上，雖提到罪不算罪，因沒有律法的標準，但並不是說沒有罪；他說死就作了王，這正好顯明了人是有罪的，因為罪的工價乃是死（參羅5:13-14）。因此，我們看見，從亞當開始，人的生命便成了有罪的生命，所以眾人，在他後來的人，他的後裔，就都成了罪人。

基督是新造的源頭

亞當是人的源頭，源頭的問題必須解決，除非不在亞當裡，不然我們都受罪的捆綁，感謝神！神為人預備救恩，基督是新造的源頭。保羅提到亞當乃是那以後要來之人的預像（羅5:14）。亞當乃是基督的預表，在林前也有類似的話提到亞當和基督，首先的是亞當，也提到末後的亞當，第一個人和第二個人（參林前15:45），實在，在神的眼中只有兩個人，不是在亞當裡，就在基督裏，我們的主乃是末後的亞當，第二個人。亞當所預表的基督是怎樣的呢？亞當是舊造的起頭，他作為預像，乃是預表以後在人中間要顯明的新造，基督就是新造的源頭，一切在基督裏都是新造的（林後5:17）。這與一切在亞當裡的舊造截然不同，舊造是出於土、是屬地的，新造則是出於天、屬天的；並且，舊造的如何，凡屬舊造的也就如何。現在新造的，凡在新造中的，就和新造的源頭一樣，成了新造的人。另一方面，在基督裡的人是從原來亞當的族類揀選分別出來，成為另外一個族類（彼前2:9）。但無論是新造的人或是被揀選的族類，都說明神在人中間要顯明一個新造。

亞當與基督的比較

若我們把亞當和基督作一比較，不單會發現他們的不同，亞當是出於地，乃屬土，是被造的，是人要面對死亡的原因；基督是出於天，是創造的主，是生命的源頭（參林前15:47）。並且，他們所作的也不同，基督所作完全強於亞當。

1.過犯與恩賜（羅5:15）：亞當使人落在過犯之中，受罪的轄制，叫人死亡。基督作的是恩賜或說恩典，是給人嘗到與神和好，盼望神的榮耀，並以神為樂的恩典。

2.定罪與稱義（羅5:16）：定罪因著一個人（亞當）犯罪而產生，恩賜卻是使許多人的過犯都停止，並得稱為義。

3.死作王與生命作王（羅5:17）：亞當把眾人都帶在死的權下，基督則把眾人帶到生命的拯救、管理，並帶進生命的豐富和供應。

感謝神！我們在基督新造的源頭裡，能更多享用神的恩典（羅 5:18-19）。但在我們的經歷上，我們會發現雖在基督裡蒙了恩典，被稱義並得生命，但多少時候我們的生命還未成熟，偶然被過犯所勝。但感謝主！保羅說，罪在那裏顯多，恩典就更顯多了，接著說恩典來作王，是神用恩典扶持我們這些軟弱的人，使我們走在討神喜悅的路上，並越發經歷永遠生命的美善和寶貴（羅5:20 -21）。

因著信進入基督裡

我們在亞當裡是與生俱來，不管樂意不樂意；但另一源頭在基督裏，卻不是生下來就是，一方面是靠神的恩典（林前1:30），另一面，是藉著信進入，我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中（羅5:2）。

總結：

今天我們注意要從罪中得釋放，首先要注意的是源頭的問題，亞當是第一個人，他所作的，是把他的子孫帶到絕望裡；感謝主！基督是新造的源頭，把一切在基督裏帶進生命榮耀中。我們既蒙恩得以脫離在亞當裏的地位並已在基督裏，因此，我們當憑信而生活在基督裏，好能更多支取在基督裏的豐富。



□ 趙永欣

經文：路 21:25-28;羅 3:19-28,4:2-3,9-13,17-24,5:1-10

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩？從救恩的範圍上看，這包括了「靈」、「魂」、「體」全人的拯救；若從救恩的經歷上看，則可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段，這也正是羅馬書讓我們所看到的。神的福音就是祂的兒子，也是世人的盼望，因為無論是猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有（羅3:9-10），世人都犯了罪（羅3:23）。聖經不單讓我們知道，當人在蒙恩前，死在過犯罪惡之中的光景（弗2:1-3），更讓我們知道罪帶來的除了死亡，死後還要受神的審判（來9:27），被定罪的結果是被扔在火湖裏，永遠滅亡（啟20:13-15）。實在神若究察罪孽，誰能站立得住呢（詩130:3）？面對聖潔公義的神，人如何能被稱義？

一、如何在神前稱義

甚麼是稱義？原文是屬於法律的用詞，表達稱義的地位和關係，就如一個犯法的人被定罪受刑後，罪的問題就解決，恢復了合法無罪的地位。慕廸曾指出稱義比原諒更進一層，它的意思是：不再有任何對你的控告，你一切的罪都完全被除去，永遠不再被記念、不再被提起。但人怎樣才能在神面前稱義呢？在人心思中總希望可憑著自己的努力去行善，以為這樣能在神面前稱義，可惜人實在不夠認識自己。好像昔日神藉摩西頒布律法，神的百姓也誤解了，以為可以藉此得救，因為律法曾說，人若遵行律法，就必活著（利18:5），可惜人沒能力全守律法，不能滿足律法的要求，極其量只能遵守了某部分，但雅各書告訴我們，凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條（雅2:10）。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義（羅3:20）。實在，人的得救和稱義不是靠行為，若是人能靠行為，心裏也很容易產生驕傲，聖經清楚告訴我們，你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇（弗2:8-9）。這樣，律法的目的是甚麼？熟悉舊約聖經的保羅，讓我們真知道，律法本是叫人知罪，如同保羅說，非因律法，他就不知何為罪（羅7:7）。另一面，從積極來說律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義（加3:24）。

二、信靠耶穌得稱義

神的義不是從律法內顯明，乃是在律法之外，就是在福音上顯明，我們蒙神的恩典，藉基督的救贖，就白白稱義（羅3:21-22）。是我們的主付上贖價，將我們從罪中救贖出來，放在稱義的地位上，成為清白無罪，並與神和好。神怎樣使我們因基督的救贖，白白稱義？「挽回祭」正是神的救法。「挽回祭」舊約聖經作「施恩座」，大祭司在贖罪日會帶著血進入至聖所，把血彈在施恩座上，要為自己和以色列民贖罪。這裏翻作「挽回祭」，就是說主在神面前作了「挽回祭」把神的怒氣挽回。公義的神要按公義要求、追討和審判，但神寛容忍耐人，並以主作為我們代罪的羔羊，祂在十字架上流出寶血洗淨人的罪，並完成救贖，滿足了神公義的要求，我們只要因信就能得救，白白的稱義了。這樣，我們那裡能誇口？我們只有感恩和讚美（羅3:25-28）。

三、因信稱義的見證

因信稱義之路，不是現在才有。追索源頭，早在亞伯拉罕的時候就開始，保羅指出『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』，說明不是靠行為，若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是他在神面前並無可誇（羅4:2-3）。接著保羅也說出稱義與割禮是無關的。割禮對猶太人來說，無疑是很重要的，但亞伯拉罕稱義（創15章）卻是在神與他定立割禮（創17章）之前（羅4:9-13），這更說明了我們稱義完全不是靠行為。神應許亞伯拉罕得著的後裔，他因信神，就被稱義。他知道所信的是那叫死人復活、使無變為有的神，因此，他能在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父……他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，但他的信心還是不軟弱。且滿心相信神所應許的必能作成。所以這就算為他的義。感謝神！這不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人（參羅4:17-24）。我們是亞伯拉罕信心之子孫，我們不單因信基督而稱義，也要得著因信稱義而帶來的福樂。

四、因信稱義的福樂

與神相和：我們從前因罪與神隔絕，並且行惡與神為敵。感謝神！我們既因信稱義，就藉著主耶穌基督得與神相和（羅5:1），並免去神的忿怒（羅5:9-10）。

進入恩典：我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中…（羅5:2）「進入」用於導引一個人覲見君王，或領航一隻船停泊港口。感謝神！我們原是罪人，因基督引到神的面前；另一面，因主我們也被引入神的港口，像一條船進入避難所一般安穩。

盼望榮耀：…並且歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅5:2-5）。感謝神！我們是有榮耀盼望的人，有一天主再回來，要把我們帶到榮耀裏去，那時我們身體要改變，像主一樣榮耀（腓3:20-21）。另一面，在患難中也可歡歡喜喜，因為當我們知道是出於神的許可，祂要藉此模造我們，這會使我們得著盼望。或許過程中我們會感到軟弱，但感謝神！神會藉聖靈將祂的愛澆灌在我們心裏，使我們得著安慰和激勵。

以神為樂：…也就藉著祂以神為樂（羅5:11）。感謝神！我們因著因信稱義，有神成為我們的滿足喜樂，並能以祂為誇勝（參羅5:11呂譯）。

總結：

願主恩待我們，讓我們能更多認識因信稱義的真理和所得的恩典，並能更多經歷因信稱義而得的福樂。

經文：路21:25-28;羅1:1-4,16-17; 2:1-3,17,23; 3:23

得贖的日子近了，我們當挺身昂首等候主再來，挺身昂首的意思是抬頭向上望，因此，我們要仰望主、注意屬天的事、神的旨意及神全備的救恩。關乎神全備的救恩，我們可從羅馬書來看，因為羅馬書的主題是神的福音，正講出了神全備的救恩。當我們越過認識神的福音，我們便越發充滿榮耀的盼望，並且，這也是世人的盼望。

一、福音就是神的兒子

神藉保羅傳神的福音，他提到他的身份是耶穌基督的僕人（奴僕），祂是神分別出來，特派傳神的福音，並且，更要把福音傳到外邦，因此，他被稱為外邦人的使徒。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，好像基督的降生（彌5:2）、工作（賽42:1-4）、受死（詩22）、復活（詩16:10）、升天（詩110:1）、再來（亞2:10）、福音臨及萬國（創12:10），絕不是他自己的發明，也不是由他開始的新道理。接著他提到福音的內容，就是主耶穌基督。按肉體說，祂是從大衛後裔生的，神曾應許堅立大衛的寶座直到永遠，正在主身上應驗，祂再來將建立國度，作王直到永遠。另外，按聖善的靈說，祂因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。

二、福音本是神的大能

保羅堅定傳神的福音，並不以福音為恥。當時的人把信福音看作是羞恥的，因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的。另外，因為猶太人是被羅馬人所征服，若羅馬人信耶穌就更被人輕視，因此，保羅為了傳福音遇到不少困難，甚至逼迫。但為何他仍如此堅定為福音擺上？因為他認識福音是神的大能。福音的本身就有能力，這提醒我們今天傳福音不要單靠自己的能力，更需要信靠神。此外，保羅因曾在大馬色路上遇見主，生命改變，他經歷了神的大能、拯救，以至他不以福音為恥。

三、福音是為世人預備

神的福音要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人（徒13:46）。這「先」表示福音的發展有先後之分，而不是輕重的問題。因為神老早在亞伯拉罕的時候已說明「萬國都必因你得福。」（加3:8），福音是為世人所預備，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅3:23）。

四、因為世人都犯了罪（羅1:18-3:20）

保羅指出一些人被神定罪的原因，就是他們知道有神，卻不以神為神。其實，神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。並且，萬物也證明有神存在，是無可推諉的（羅1:18-20）。只可惜人心裏剛硬，明知有神，卻否認神，不以神為神，不榮耀祂、不敬拜祂，所以人的心就昏暗了，為自己製造偶像，神就任憑他們拜偶像縱慾。（羅1:21-25）。此外，神也任憑他們放縱情慾，甚至到一極處，他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應（羅1:26-27）。在舊約利未記，神就指出要對付這罪（利18:22,29-30），更早的在創世記也提到神審判所多瑪這地方（參創19）。還有，人既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心（敗壞了的心思），行那些不合理的事，裝滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺…（羅1:28-32）並且，他們不但自己去行，還喜歡別人去行，這樣，才不會顯得他們比人更敗壞。

所以，一些自覺有道德的人，就論斷他們。有讀聖經的人指出這正是猶太人，因為他們認為自己的行為比外邦人都好。但保羅提到這論斷人的，必定自己的罪，因為他們在論斷人的時候，其實自己所行卻和別人一樣，因此，必受公義的神審判，先是猶太人，後是希尼利人，神並不偏待人。猶太人之所以認為比別人更優越，其一，是因他們有神的律法，並以此為誇口，然而他們所作的，不過是一些外在的宗教行為，與實際生活拉不上一點關係，當神藉耶穌基督審判人隱秘的日子，將要照著福音―神的話來定罪，因為在律法以下犯罪的，必按律法受審判。此外，他們又以行割禮為誇口，因這是神與亞伯拉罕立約的記號，但保羅這希伯來人生的希伯來人，也是法利賽人，他指出甚麼是真割禮。真割禮是在心裏，並且，在乎靈不在乎儀文。最後，保羅提出結論，無論是猶太人和外邦人都在罪惡之下，沒有義人，連一個也沒有，凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義，因為律法，本叫人知罪，普世的人都服在神審判之下。

五、福音是世人的盼望

這樣，人的出路和盼望在哪裏？人的出路正是神的福音，這才能解決罪人一切的問題。感謝神！神是以義的，代替不義的。神的兒子―主耶穌為我們的罪釘死在十字架上，並且，死後三日復活，成功了神的救贖。我們因著信，已蒙主拯救，因為義人必因信得生，得著何等有福的盼望，但願我們都常感恩讚美祂。不但如此，神的福音，也正是今天世人所需，願主激勵我們，得贖的日子近了，主快回來，更要抓住機會，傳神的福音，盼望更多人蒙恩得救。



□ 趙永欣

經文：路21:25-28

一、主再來預兆

馬太廿四章及路廿一章提到有關主再回來的預兆，包括了異端、戰爭、地震、饑荒、瘟疫，天上可怕異象…。路加福音更特別指出當人想起那將要臨到世界的事，他們的反應就是慌慌不定，甚至嚇得魂不附體，但主提到人子有一天會有能力，有大榮耀駕雲降臨。祂再來要審判，最終解決一切的混亂。但在此之先，祂還提醒門徒，一有這些事，就當挺身昂首，因為得贖的日子近了。「得贖」是指甚麼﹖從羅馬書8章我們知道是指信主的人身體得贖這方面（羅8:23），這是關乎神全備的救恩。

二、身體的得贖

神的救恩全備，祂不單拯救我們的靈，還有有魂和身體。關乎靈的得救，當我們相信接受主，聖靈就內住在我們的靈裡，我們便重生得救（約3:3-6）。另外，關乎魂的得救，我們知道魂是指到我們的心思、情感和意志，我們需要天天接受救恩，靠聖靈學習十字架的功課，這樣我們便逐漸改變，並且也是我們一生學習的功課，好叫我們更像主，彼得是一個我們在聖經裡看到一個具體的例子。還有，身體的救恩，我們稱為身體得贖。我們的身體是由泥土所造，當神吹生命之氣得以活過來。可是因為人犯罪墮落，不單人的靈死了，身體也逐漸衰弱，會病、衰老、死亡，最後化為塵土。但感謝神！神全備的救恩，有一天我們信主的人的身體能得贖，脫離衰殘、敗壞和死的權勢，救恩的浩大，靈魂體都能得救，並完全的榮耀。不單這樣，因著罪，不單人墮落了，其他受造之物也服在虛空之下，受敗壞的轄制，但到神兒女得贖的日子，受造之物就能得著的釋放，得享神兒女自由的榮耀（羅8:19-23）。

三、得贖的日子

何時是得贖的日子﹖腓立比書提到就是到了主再回來時，按祂的大能叫我們能得著與祂榮耀身體相似的身體（參腓3:20）。哥林多前書則提到在號筒末次吹響的時候(就是在吹第七號的時候)，就在一霎時，眨眼之間，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的（參林前15:51-53）。還有，在帖撒羅尼迦前書則提到當主再來，有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇（參帖前4:14-17），因此，身體得贖與主再來發生極密設關係。關乎主再來，聖經告訴我們是分兩段，因祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來（徒1:11）。主升天是從橄欖山到雲端，再從雲端到寶座，因此，當祂回來的第一段就從寶座到雲端是看不見的，稱為基督的日子；第二段從雲端到橄欖山是看得見，稱為主的日子，是關乎對世界的審判，在舊約裡，主的日子是審判、忿怒、報仇和災禍的日子，這是黑暗、可怕的日子。第一段基督的日子則是為著教會和信徒的，當主再來我們都要顯現在祂面前，能與愛我們的主相見是何等喜樂；並且，各人能因自己所作的工得獎賞（基督台前的審判）。這是我們所盼望的日子，是大喜、榮耀的日子。

四、當挺身昂首

今天當我們看見主再來的預兆，聖經提醒我們，這些事一開始，我們就當「挺身昂首」，因為你們得贖的日子近了。

A.當抬頭仰望天

甚麼是「挺身昂首」﹖英文聖經是”look up, and lift up your heads”就是抬頭仰望天。這提醒我們這些屬主的人，當思念上面的事-就是屬天、屬靈和神永遠旨意的事（西3:1-4）。另一面，今天若我們只注意地上的環境，所看見的只是充滿混亂。讓我們仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂是救恩的開路者，也是成全者，祂就是我們的出路。再者，抬頭仰望天，也就是好好預備自己，等候主的再來。還有，盼望我們抬頭仰望天，持定標竿直跑，願保羅成為我們榜樣，他努力面前的，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。願我們也盼望作得勝者，得勝者就是啟示錄指的男孩子，在大災難前已被提到寶座，並能在國度中與主一同作王。

B.挺身昂首站立

這些事一開始，該挺身昂首(路 21:28呂譯），越是困難環境，求主幫助我們，不是懼怕，乃是靠主站立得穩，好顯出主的見證。為此，盼望我們能抓牢神的話語，因為天地要廢去，我的話卻不能廢去（路21:33）。在一年之始，盼我們好好在神語裡追求，能更多認識神、祂全備的救恩和祂永恆不變的旨意，以致我們如建造在磐石上的房子牢固，不被動搖。

總結： 還有不多的日子主就回來，得贖的日子近了，何等榮耀的盼望，巴不得我們在主裡更好追求，預備自己，好叫屬靈生命成熟，等候主的提接。

一、聖靈的果子-喜樂
聖靈的果子，不單有仁愛，還有喜樂。說到喜樂，人都盼望能開心快樂，但因環境常會轉變，好景不常，人生的遭遇也禍福難料，因此，很多的現代人是常面戴愁容。但感謝神，我們蒙了主的救贖，得著主的生命，也得著了喜樂平安（羅十五13），並且，因聖靈在我們心中作工，使我們能結出喜樂的果子。

二、結出喜樂果子的重要
A) 見證喜樂的神
我們信主蒙恩得救原來已是連於喜樂的源頭裏，不單聖靈的果子包括了喜樂（加五22），我們的神在詩篇中被稱為最喜樂的神（參詩四十三4）；我們主也是被神用喜樂的油所膏的，並且祂把喜樂賜給祂的門徒，叫他們喜樂滿足（約十五11）；因此，若我們結出喜樂的子，如同彼得指出因著信主而有說不出來滿有榮光的大喜樂（彼前一8），又如同大衛也因在神面前蒙恩，他心歡喜、靈快樂…（參詩十六9），就能見證從神而來不一樣的生命。

B) 關乎神的的旨意
結出喜樂果子不單能見證主，這更是關乎神的旨意，在帖前五16節提到神在基督耶穌裏向信徒所定的旨意，當中提到三種的教訓，首先提到的是「要常常喜樂…」。以「要」作開始，可見這既是主的心意也是祂的命令，因此，「要常常喜樂…」我們當何等的看重。並且，神特別在這與主再來發生極密切的書卷中提到這旨意，這樣，對今天我們這些正等候主再來的人，我們更當注意！

三、主美麗的榜樣~以神為樂
今天聖靈已內住在我們裡面，但怎樣才能更好結出喜樂的果子？主給我們留下美麗的榜樣，祂被聖靈所充滿，不單結出仁愛的果子、也有喜樂的果子。雖然祂一生是多受痛苦，常經憂患，但祂卻是滿有喜樂，因為祂是以神為樂的。祂怎樣以神為樂？

A) 以神旨意為樂
主以神為樂，就是以神的旨意為樂。無論遭遇反對或成功，只要出於神的旨意祂都甘願順服，因此，祂被聖靈感動就歡樂禱告神，說：「父啊，天地的主，我感謝你！…父阿！是的，因為你的美意本是如此。」（路十21）。今天，我們是否願意以神旨意為樂，順服神在我們身上一切的安排﹖讓我們效法大衛，滿足於神量給我們的那份產業中（詩十六4-6）；並因此能超越眼前的環境，如同先知哈巴谷提到他在絶境中喜樂的祕訣，「雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹也不效力…，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（參哈三17-18）

B) 以人得救為樂
神願萬人得救，不願一人沉淪，因此，當人蒙恩得救祂就歡喜。同樣，主是好牧人，祂尋找迷羊，找著了就歡喜快樂（路十五3-6）。願我們也更多經歷這喜樂。

C) 與神相交得樂
主與父原為一，祂從永遠到永遠與神相交，主在地上除了在十字架上因擔當我們的罪，神掩面不看祂，祂乃是常常親近神，不斷與愛祂的父相交的，這對主來說是何等的喜樂。今天我們因主的救贖，使我們進入與神和眾聖徒的相交，約翰告訴我們，這樣相交的結果，能使我們的喜樂滿足（約壹一1-4），願我們也能更體會與神相交的喜樂。

四、持久結出喜樂的果子
最後，怎樣才能更持久結出喜樂的果子？保羅提到要「靠主」常常喜樂這祕訣（腓四4）。當我們更多禱告倚靠主，經歷主的帶領時；又或當我們倚靠著主的話經過了困境，體會神話的真實可靠…，我們裏面就滿了喜樂。另一方面，「靠主喜樂」原文是「Rejoy in the Lord」，就是在主裏面的喜樂，客觀我們已在主裏，但主觀的經歷是我們要按這恩膏的教訓住在主裏面（約壹二27），因此，我們需要常常倚靠聖靈（加五25），隨從聖靈的引導，這樣，我們才能更持久結出喜樂的果子。

總結：願我們在這黑暗末後的日子，能讓聖靈更深作工在我們身上，隨從聖靈的引導，跟從主學習以神為樂的功課，好能結出更豐富喜樂的果子。


□ 趙永欣

一、我們要結生命的果子

我們不單要結福音的果子，還要注意結生命的果子。生命的果子是怎樣的果子？更具體看見生命果子是豐富的，我們可注意聖靈的果子。

二、聖靈的果子 —— 仁愛

關乎聖靈的果子，有讀聖經的人提到整個聖靈果子就是愛，仁愛是單獨的一類，是放在最前面的，因愛是最高的，也是最超越的！其他的八部份，都是這愛的各種表現。因為「愛是聯絡全德的」（西三：14）。其餘的八個品德都包括在愛的裡面，「命令的總歸就是愛」（提前一：5）也有同樣的意思。甚麼是仁愛？仁愛的原文是神聖的愛（原文編號026 agape），神就是愛，而聖靈乃是這位三而一之神的靈，當然聖靈也是愛。這愛非屬人間的愛，乃是聖靈將神的愛，澆灌在我們心中的愛（羅五：5）。

三、神的愛是最妙的道

仁愛對為主作工的人要十分的注意，保羅提醒哥林多教會，「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（林前十三：1-3）。主把羊交託彼得，也先問他是否愛祂。實在服事需要愛，哪裡有愛，哪裡就有負擔和力量；進一步，保羅指出仁愛是最妙的道：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息」（林前十三：4-8）。當我仔細思想，便會發現，這是何等超然的愛。並且他提到：「如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛」（林前十三：13），因神的愛使人生命改變，找到人生的意義、得著安慰和盼望。

四、進入愛的學習 —— 跟從主愛的腳踪

愛是有對象的，我們如何進入愛的學習，結出愛的果子？主曾回答甚麼是最大誡命時，簡單來說，就是要愛神和愛人（參太廿二：37-40）。祂也給我們留下愛的腳踪。

I、愛神

A. 常與神同在

愛的表現就是會常與神在一起。主耶穌和父神是永遠同在，就是祂來到地上也是常與父神同在，祂在服事中，不會感到孤單，因祂知愛祂的父神與祂同在（約八：29、十六：32），今天我們是否因愛神，常親近主，與祂同行？

B. 順服神吩咐

因愛會甘願順服。我們的主因愛來到地上，為要照神的旨意行，成就神的旨意（來十：7）。主在客西馬尼園的禱告，正好讓我們看見甚麼是愛的順服（太廿六：39-44）。今天我們會否因為愛，甘心順服主，遵守神的話，成就祂的心意？

II、愛人

A. 愛弟兄

主在地上最後的一次逾越節的筵席，給門徒一條新的命令，乃是要叫他們彼此相愛，並且，提到要根據祂自己愛門徒的榜樣和標準（約十三：34-35），正如約翰提到相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。主愛門徒，替他們洗腳，讓他們認識愛要放下自己，要有行動，並且，門徒雖有軟弱、失敗、甚至跌倒，有出賣祂的，主仍在愛中包容接納及饒恕，只是加略人猶大沒悔改。彼得經歷軟弱失敗被主用愛挽回，在他晚年，他也特別提醒信徒，「萬物的結局近了…… 最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼前四：7-8）。 今天，在這末後艱難的日子，願我們在彼此相愛有好的學習。

B. 愛眾人

主因愛人，甘願從高天來到地上尋找、拯救失喪的人（路十九：10），因愛甘願成為世人代罪羔羊，為世人的罪釘死在十字架上，祂捨命作了多人的贖價（可十：45） ，神的愛也就顯明了（羅五：8），感謝神！祂死後三日復活，成功神的救贖。今天我們是否體會神愛人的心？願我們作愛的見證，把這愛的福音與人分享。

總結

願我們讓聖靈更深作工在我們身上，隨從聖靈的引導，跟從主愛的腳踪，學習愛的功課，結出仁愛的果子，好叫神的心得滿足。

一、我們要結生命的果子
主曾對門徒說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…。因此，我們要作的工就是要多結果子，但我們要結甚麼的果子？我們不單要結福音的果子，還要注意結生命的果子。一棵樹有生命，自然會結果子；主拯救我們，不單叫我們得生命，並且得的更豐盛，就是要我們結出更多生命的果子。

二、結出生命果子的重要
結出生命的果子非常重要，因為這樣才能叫人更多認識神。聖經告訴我們，人在未蒙恩得救前的光景是死在罪惡過犯之中，其中行事為人不單隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領…，更是放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行。（參弗二1-3），放縱和隨從肉體，這正是人在未得救時的生命表現。

今天我們雖然蒙恩，雖然得著了主的生命，但仍要小心注意情慾（肉體）的事（加五19-21），不要再隨從肉體（羅八6），要隨從聖靈結出生命的果子，這樣才能在這末後世代中，顯出不一樣的生命見證。

A. 是萬民中見證（彼前二9）
顯出與世人不一樣的生命表現，這見證我們是被神揀選的人；如同昔日以色列民在神眼中，他們是在萬民中分別出來見證神的選民（民廿二9），感謝神！惟有我們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民…。

B. 顯出主的見證（腓二14-16）
神的話告訴我們，我們不單要為主作見證，我們這個人便是主自己的見證（徒一8），因此，我們在這彎曲悖謬的世代，要結出生命的果子，好像明光照耀，將生命的道表明出來。

C. 使人更認識神（彼前二9）
人要怎樣才能認識神是多麼的美善？當我們結出生命的果子，人便能透過我們去更多認識那召我們出黑暗，入奇妙光明者的美德，使人能更認識神，並受吸引歸向神。

D. 使神得著榮耀（約十五8）
主提醒門徒，他們若多結果子，父神就因此得榮耀..。這也提醒我們若我們多結生命的果子，人看見神在我們身上所作的改變，便把榮耀歸給神！

三、追求結出生命的果子
要結出生命的果子，我們就要追求屬靈生命要成長。一方面我們蒙恩得著了主的生命，不單脫離世上從情慾來的敗壞，更得與神的性情有分，但我們要結出生命的果子，就必須在主耶穌基督的恩典和知識上有長進（彼後三18），就是不單是知識，更要在屬靈生命上追求。要在屬靈生命上追求成長，我們必須倚靠聖靈，並且順服聖靈的引導而行（加五16,24-25）。雖然在成長過程中，會經歷聖靈和肉體爭戰，但當我們願意順服並隨從聖靈，必得著生命平安，屬靈生命也會長大，這樣，也就能越發結出生命的果子。

四、聖靈的果子
生命的果子是怎樣的果子？聖經中提到有仁義的果子（林後九10、腓一11）、光明所結的果子：良善、公義、誠實（弗五9），但更具體看見生命果子豐富的，我們可注意聖靈的果子。

關乎聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。有讀聖經的人指出，聖靈果子外面只有一個，裡面卻分為九個部分；可說是九而一的，一個人結出聖靈的果子，他不是單單結出一項，乃是結出九項，不過，各部份有顯露和隱藏的分別而已。另外，也有提到的，聖靈的整個果子就是愛，其它的八部份，都是這愛的各種表現。因為「愛是聯絡全德的」（西三14）。其餘的八個品德都包括在愛的裡面。

進一步，若我們要把聖靈果子分類，較普遍的一種，是分三類，第一類：仁愛、喜樂、和平三種品德，都是關於神的，因神特別有這三種美德。第二類：忍耐、恩慈、良善，是特別與人發生關係的。第三類：信實、溫柔、節制，這是關於自己的。但無論如何，盼望我們都能看見聖靈果子是何等的美麗和豐富，以致吸引我們去追求。

五、主成為我們美好的榜樣
若我們願追求結出聖靈的果子，讓我們先注目在主的身上，並跟從祂的腳踪行。我們可看見祂在世上，身上結滿了仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子。因祂被聖靈所充滿，因此，結出豐滿聖靈的果子。甚願我們也讓聖靈更多作工在我們身上，好能多結生命的果子，被模成神兒子的形象，願神的旨意成全。 　

□ 趙永欣

我們的主曾對門徒說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…。因此，我們要作的工就是要多結果子，但我們要結甚麼的果子，我們這次先注意的是要結福音的果子。

一、要結福音的果子（羅1:13）

　　保羅曾提到屢次定意往羅馬去，要在他們中間得些果子。甚麼的果子？這裡所指的是福音的果子，因他之後再說到，情願盡他的力量，將福音也傳給在羅馬的人（羅1:15）。保羅自在大馬色遇見主，生命改變，主也把託付給他，他成了外邦人的使徒，要到外邦中傳福音。（徒9:15；22:21）。此後，他盡力的去完成神要他所作的，聖經記載他曾三次旅行佈道，並且一次比一次去的範圍更廣，或地方更多。就在第三次旅行佈道中，他在哥林多寫了羅馬書，表逹了他要往羅馬的負擔，並請非比把信帶去。結果，神用奇妙的方法，就是他要在捆鎖中把他帶去（徒21-28章），他仍在當中傳福音及見證主（腓1:13，4:22）。到人生末了，他說那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了（提後 4:7），他實是一個常常竭力多作主工的人。近代的教會歷史中，有宋尚節弟兄，他是神大用的僕人，他在世的年日雖不多，只有42歲，但神使用他叫多人信主，他不單輕看地上的成就，在他日記中夾有一張“天國銀行支票”，他曾在1932年3月22日在支票上簽署向神要求十萬靈魂歸主，感謝神！神應允了他的心願，他實在得著很多福音的果子。今天已是黑夜已深，白晝將近的時候，詩歌提醒我們「難道我去，雙手虛空，就可如此見主面？」願我們能如詩人一樣的回應「哦，願我們努力發奮，殷勤作工趁白日；…熱心救人不停止。」

二、這福音是平安的福音（弗6:15）

　　我們要結福音的果子，但這福音是怎樣的福音﹖以弗所書告訴我們，這福音是平安的福音。在這末後的日子，黑暗混亂的環境，平安的福音正是人的所需，這平安福音告訴世人，如何藉主十字架的救贖，使我們本因罪與神分隔的罪人，能與祂和好（弗2:16）。不單與神和好，更能使人與人和睦，就是猶太人和外邦人中間隔斷的牆阻隔，但因主的救贖，將兩下合而為一。在基督裡，不再分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的…。在今天的生活中，因主的救贖，能使家庭、同事間帶來和諧。 親愛弟兄姊妹，因主的救贖，我們已是合一了，但神的話仍提醒我們，要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。還有，這平安的福音也是帶給我們心靈的平安。但今天我們是否已把這和平（平安）的福音當作鞋子，穿在腳上（弗6:15 新譯本）﹖

三、平安福音作鞋子穿上

　　穿上就是經歷過。我們蒙恩，我們會告知人我們得的是平安喜樂，但我們是否認識並經歷真平安的實在！以至我們能常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人﹖進一步來說，這平安是甚樣的平安？主曾說不像世人所賜的，我們可從三方面來看：

1.  是在主裡的平安

　　有一個繪畫比賽，題目是平安。最後勝出的一幅畫，畫的是一個大瀑布，然後瀑布下旁一棵樹，樹上有鳥巢，鳥巢內有初生的小鳥，還有一隻母鳥張開翅膀，保護著小鳥；然後寫上平安。實在小鳥有平安，乃在於有母鳥保護牠。今天主對我們說：在世上你們有苦難，但主說在我裏面有平安。在基督裡祂成了我們的保護、避難所、盾牌及患難中隨時的幫助。

•  出人意外的平安

　　甚麼是出人意外的平安，意思就是明明本應掛心的，但卻沒有。這實在不像世人所賜的，聖經提醒我們，應當一無掛慮的原因，就是只要凡事藉著禱告祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念（腓四6-7）。

•  心靈深處的平安

　　歌羅西書三章15節提到要將基督的平安在你們心裏作主。因此，我們看見在主裡的平安，乃是在我們裏面深處的。這平安幫助我們遵行主的話，走主的道路；可是我們卻常常用很多理由去解釋我們的不安，甚至消滅了聖靈的感動。願我們學習更多追求讓基督的平安在我們心中作主，使我們得享更深的平安。

四、福音使者的腳蹤（弗2:17）

　　我們來傳和平的福音，要傳給誰﹖聖經提醒我們給遠處的人，記念一些為主在不同地方傳福音的人；給那近處的人，就我們身邊的家人、同事、同學、這社區的街坊及學校等。並且，更可以隨走隨傳，無論在那裡，也為主作見證（徒8:4-5）。

總結： 　　門徒因怕猶太人，門都關了，主不單向他們說願你們平安，更要提醒門徒，父怎樣差遣祂，祂也差遣他們（約20:21），提醒他們不要只注意環境，而忘記了祂給他們的託付。這也提醒我們，要超越環境，傳平安的福音，這使我們能有方向，並得著安息，並且，這正是今天人們的需要，願主祝福祂的話。

我們的主曾對門徒說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…。因此，我們要作的工就是要多結果子，但我們若要結果子，除了要注意扎根之外，還要注意常住在主裡面。

一、我們與主的關係（約15：1、5）

主是真葡萄樹，我們是枝子，父神是栽培的人。 因此，按常理來說，枝子必能結果子，若不能結果子，反映已出了毛病。另一方面，我們也看見屬主的人和主的關係是不能分開的，因這是生命的關係，枝子若離開葡萄樹就必枯乾，因為失去了生命的供應，正如主所說：我們離了祂，我們就不能做甚麼。

二、我們要常在祂裡面（約15：5-6）

主告訴我們要結果子、多結果子就必須「常在祂裡面」，「常在祂裡面」原文是「住在祂裡面」，「住」原文是居住的意思，「住在主裡面」就是無論你到哪裡活動，都在祂的範圍裡，簡單來說，即是常與神同在、與神同行。並且，我們若住在祂裡面，祂也常在我們裡面，這說出了生命的交通。若我們和主沒有生命的交通，就得不著生命的供應。進一步來說，生命的交通就必須有往來，因此，神也應許，我們親近神，祂就必親近我們，今天我們是否寶貴這個？能否在忙碌生活中，抓著時間到主面前去親近祂？

三、如何保守與主關係—常住在祂裡面

I. 願受神的修剪（約15：2）

父神是栽培的人，若枝子不能結果子，祂就剪去—意思就是須要接受十字架的工作；不單如此，就是結果子的枝子也需要接受十字架的工作，好叫能結的果子更多。好像約伯經歷苦難，不是因他犯罪，乃是神在他身上要除去不該有的，最終的結果，神賜給他的比從前的加倍，並且，他與神的關係更緊密，從前風聞有神，現在親眼看見神

（伯42：5）。今天或許我們正面對著極大難處，但願神讓我們曉得，這是祂許可發生在我們身上的，並且不是偶然的，為的是要使我們結果子更多，並和主的關係能更往前。 

II. 常在主話裡（約15：7）

若我們常追求主的話、順服主的話，就常在祂的話裡；當我們親近主，與主交通，祂的話也常在我們裡面，就是聖靈會幫助我們想起主的話來。感謝神！得著主話我們就活了，屬靈的需要也得著飽足，不再感到有靈裡的枯乾和饑餓。

III. 常禱告祈求（約15：7）

常在主的話裡，我們不單得著神話語的供應，更能從神話語裡明白神的心意，可以按神的心意禱告，凡我們所願意的，祈求就給你們成就，使我們能經歷祂的信實和權能。願我們能更好操練常住在主裡，與主同工為神旨意不住的禱告（帖前5：16-18）。

IV. 常在主的愛裡（約15：9-10）

要常住在主裡面，我們就須要常在主的愛裡，因著愛，我們願意更多和主有被愛的連繫，使我們被祂的愛吸引，常和祂有愛的交通。也因著愛，使我們甘願順服作主所要我們去作的，遵守祂的命令。這樣，使我們更多認識主，並和主的關係更密切，能進入屬靈的實際，好像約翰告訴我們，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了（約壹4：11-12）。 

四、多結果子的結果（約15：8）

若我們常住在祂裡面便能多結果子，神的話提醒我們，這樣的目的不是為了我們自己要得甚麼？乃是要讓神得榮耀，並且，我們也能顯出我們是主的門徒，換言之，就是能見證主自己。

總結：願在這末後的日子，這忙碌的世代，我們能更好操練常住在主裡面，好能多結果子，讓神的心得著滿足。

                                                 趙永欣

今天我們要如何為主作工？我們的主曾對門徒說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…。因此，我們要作的工就是要多結果子，但我們若要結果子，就必須先注意扎根這件事。

一、要往下扎根向上結果

以賽亞書第三十七章，預言耶路撒冷將被拯救。當時亞述大軍臨城，猶大國正處於危急境況，但神藉先知以賽亞安慰神的百姓，亞述的軍隊不能攻取耶路撒冷；反倒耶路撒冷的子民還要往下扎根，向上結果。神說：「你們要往下扎根，還要向上結果。必有餘剩的民，從耶路撒冷而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」我們注意就是在危難困境中，仍有少數餘剩的人能因往下扎根，仍舊結出果子來見證神。今天這末後的日子，聖經形容是邪惡淫亂、彎曲悖謬的世代，但神仍盼望得著能結果子為祂作見證的人，那怕只是少數的人，若我們要成為這樣的人，就必須注意要往下扎根。

二、在基督裡面生根建造

那裡是我們扎根的地方？歌羅西書提到我們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在祂裡面生根建造，信心堅固。因此，我們必須注意要扎根在基督裡，惟有栽在基督裡，我們才能得建立。因此，我們必須要在基督裡有更好的追求，今天我們可以為興趣、學業、工作、家庭、健康…，付上不少時間去追求；但我們這些屬主的人必須看見，我們更要花上時間來追求認識基督，在基督裡生根建造。保羅給我們留下美好的榜樣，這位對神的旨意這麼認識的一個人，仍竭力追求認識基督，並以認識基督為至寶。

三、在基督裡扎根的重要

昔日神把百姓比作沙漠的杜松和河邊扎根的樹說出兩種不同的情形（參耶17:5-8）。倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，他必像沙漠的杜松，不見福樂，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地；就是枯乾、無生命的情況。反之，倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止；就是能勝過惡劣的環境，滿有生命的供應，仍能結出果子來。可惜，昔日神百姓卻選擇離棄神這活水的泉源，要倚靠自己（參耶2:13）。求主幫助我們，使我們正確的揀選在基督裡扎根，好叫我們能站立得穩，並結出豐富的果子來。

四、扎根生活的實際操練

I. 扎根在神的話裡

今天我們如何在基督裡扎根？首先，我們要扎根在神的話裡。神的話不單是我們屬靈生命的供應（參太4:4）；並且，若我們要結果子，就要思念神的話。因為，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾（參詩1:2-3）。 今天我們是否如詩人一樣愛慕神的話？我們的讀經生活如何？若我們要在神的話上好好扎根，也必需注意幾件事：其一是注意保守我們的心，使我們的心田常像好土一樣，好使神的道能在裡面結實，有一百倍、六十倍、三十倍的（參太13:23）。其二是需要接受栽培，好使我們屬靈生命成長。我們屬靈生命成長故然是在於神，但過程中我們也需謙卑接受不同的職事的服事，如同保羅對哥林多教會說他栽種了，亞波羅澆灌了…，不單是他，還有亞波羅的一份。今天在神的家中也有不同的肢體能給我們幫助，我們是否能在主面前有謙卑的心，開放接納，好使我們對神的旨意有更多的明白了解，並得著屬靈生命的供應？其三、求主幫助我們如同庇哩亞人一樣，願意努力查考聖經；他們不單甘心領受這道，更是天天考查聖經，要曉得這道是與不是（參徒17:10-11）。最後，就是要實踐真理，保羅提醒腓立比教會要注意在他身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事他們都要去行（參腓4:8-9），透過實踐，更多經歷明白神話語的真實。

II. 扎根在神的家中

除了扎根在神的話，我們還要注意扎根在神的家中。詩篇提到義人發旺，乃因栽於耶和華的院裡。栽在神的院中就是教會，在其中過聚會的生活。只有在耶和華院中，才會發旺生長，甚至年老的時候，仍要結果子，要滿了汁漿而常發青（參詩篇92:12-14）。求主幫助我們無論在不同的人生階段，都能看重聚會的生活，好叫我們彼此相顧，扶持供應，常結出生命的果子。

□ 趙永欣

今年教會學習的主題是「常常竭力多作主工」。作甚麼工？我們注意神的心意乃是先要作工在我們身上，然後我們才能與主同工作主所作的。因此，主若願意，新的一年，願我們更多從多結果子這方面來思想並學習，好使我們在主快再回來的日子，一同學習抓住機會過一個多結果子的生活，使神的心得滿足。

主吩咐結果子

在路加福音主耶穌講了一個比喻，提到「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。 於是就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了吧，何必白佔地土呢！』 …。」很多讀聖經的人告訴我們這個比喻是昔日主向以色列人說的，因他們多年來都沒有果子，但主還是滿有憐憫地說：「今年且留著」(路13：8)。最終以色列人卻沒有悔改，反倒把主釘在十字架上，結果神就把他們砍下來。這事發生在主後七十年，耶路撒冷被毀，以色列人被逼離開，往世界各地逃去，地上再沒有以色列國的見證，取而代之是教會的時代，感謝神！主的憐憫，以色列能在1948年復國。從屬靈的角度來說，今天神同樣要在屬祂的子民身上得著果子，換言之，我們這些蒙恩屬主的人要作的工就是要結果子，我們的主曾對門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」果子最終的目的不是為自己，乃是天父藉此得榮耀，主也因此得榮耀。今天我們要結甚麼果子？聖經給我們看到有福音的果子、生命的果子、咀唇的果子…。

神悉心的裁培

在比喻中提到，為要得著果子，園主悉心的裁培，本來無花果樹比葡萄樹更粗生，但如今卻種植在葡萄樹的園子裡，可見無花果樹能得著一個更好的生長環境，並時時都得到園主的保護和照顧。同樣，神的恩典是何等豐富臨到我們身上，祂不單救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，並且，在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣，使我們能完全具備有結出豐盛果子的條件。今天我們是否能體貼神的心，明白祂對我們悉心栽培的寶貴？

不能白佔地土

無花果樹得著這樣悉心的栽培按理應能結出果子，可是雖然園主耐心的一再等待，情況卻一次一次的使他失望。因此，他說：「把它砍了吧，何必白佔地土呢！」因為這不結果的無花果樹，更佔了可以有出產的樹的地土。這給我們何等的提醒，今天我們會否也是「白佔地土」？當我們檢視我們屬靈生命的成長，是否與神的栽培成正比？信主受浸多年，是否本該作師傅卻仍是嬰孩？保羅為了迷失的加拉太信徒回轉，他甘再受生產之苦，直等到基督成形在他們心裡（加四19）。我們有否想到神對我們的苦心和等待？願我們能在追求上分外殷勤，使我們在認識主耶穌基督上不至於閒懶不結果子，不會白佔地土。另一面，我們不單注意在屬靈生命的追求，以致能結出生命的果子，我們也要檢視我們已信主多年，有否為主得著福音的果子呢？有一首詩歌的歌詞提醒我們，當主再回來時，我豈可以空手見主，未領一人來歸基督！親愛的弟兄姊妹，園主因無花果樹不結果，因此，最終他要把它砍了，不再白佔地土。「把它砍了」這一面是預言以色列人要暫時被神棄絕，但有讀聖經的人也指出，這也預言軟弱失敗的基督徒未能有分於國度中與主一同作王，這是何等可惜和鑑戒，因此，願我們在主面前能常常儆醒。

趁著還有今日

就在這時候，管園的向園主代求說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞； 以後若結果子便罷，不然再把他砍了。』這就給我看見，管園的盼望園主給機會，寛容一段時間，他會再盡心竭力的栽種。這讓我們想到，今天我們發現自己雖然軟弱，夠不上神的期望，但感謝神，主成功救贖，今天仍在天上為我們代求，聖靈也用說不出來的嘆息替我們禱告。祂今遲延未回，乃是寛容我們，盼我們悔改，因祂愛世間屬祂的人就愛他們到底（約十三1）。並且，在主快來這不多的時間，祂還要在我們身上大大作工，藉萬事互相效力，使我們剛硬的心溫柔下來，如同掘開的土；並且，更樂意把祂豐富的話語賞給我們，如同在土上加上肥料，好使我們能更容易結出果子來，若我們能愛慕並常思想神的話，就能按時候結果子（詩一2-3）。盼望我們能抓住神給我們這恩典的機會，趁著還有今日，常活在主面前讓主作工，在生活中多結果子，願神的心意早日成全。

                                                 趙永欣

聖靈的寶劍-神的道

在神的全副軍裝中，前面五件軍裝都是用來防禦，正如在爭戰中往往是先鞏固自己陣地，才攻擊敵人。接著「聖靈的寶劍-神的道」就是既可防守、又可進而攻擊敵人的兵器。

神的道是活潑有功效

希伯來書提到神的道是有活潑的，是有功效的（來四12）。實在神在聖經上的話（logos），若經聖靈轉換成應時的話（rhema），對聽見的人而言是活潑的，活潑就是活的，不是死的；更是靈是生命（約六63），是我們屬靈的生命的供應。另一方面，也是有功效的，就是在人心中帶來實際效果。比兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明，就是使人蒙光照，好能真實認識自己、認識主和祂的心意；還有，更是滿有能力的，實在神的話沒有一句不帶能力。當仇敵試探主，祂正是用經上的話勝過仇敵的試探，因此，面對屬靈的爭戰更需要倚靠神的話 。

靠著聖靈運用聖靈的寶劍

神的話既是如此重要，因此，我們一方面當在神的話語上下功夫，把神的話藏在心裡；就是有時感覺不容易，願我們能用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡。這樣，到了有需要的時候，好像在馬可福音主提到若門徒被帶到交官的時候，聖靈會帶領他們說當說的話（可十三11），因為聖靈這保慰師來了，祂會讓我們想起主的話（約十四26），並帶我們進入一切的真理（約十六13）。因此，當我們傳福音、為主作見證，更需倚靠主藉聖靈幫助我們，使我們懂得如何以神的話來面對屬靈的爭戰。

在屬靈爭戰中持守神的話

昔日，當保羅快要殉道，曾提醒提摩太在面對屬靈的爭戰時，特別要注意持守神的話，就是那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。並且，從前所交託他的善道，要他靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢守著（提後一13-14）。今天，我們看見末後的屬靈爭戰，聖經也是仇敵攻擊的對象，因此，願我們也能用信心與愛心常常守著聖經的標準及原則，並靠著聖靈牢牢的守著神給我們的亮光與使命，使我們靠神並祂的話能在主裡站立得穩。

屬靈兵器–禱告

神的全副軍裝都需要靠禱告，若沒有禱告，這六件軍裝就起不了作用。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，是屬靈的，感謝神！屬靈的兵器-禱告，在神面前是有能力，可以攻破堅固的營壘（林後十3-4）。

靠著聖靈禱告

我們禱告需要倚靠聖靈的幫助，因為只有聖靈知道神的旨意，就是我們軟弱，祂也會親自用說不出來的嘆息替我們禱告，祂是照神的旨意替聖徒祈求（羅八26-27）。因此，當我們面對屬靈爭戰，我們只管隨從聖靈的感動和引導，不拘時間和形式的「隨時多方禱告祈求」。

儆醒不倦禱告

還要注意禱告要「儆醒不倦」，就要常保持警覺、不鬆懈、不灰心。在屬靈爭戰中，仇敵常使我們放鬆而失去警覺性，並因看環境而灰心；我們也常感到心靈固然願意，肉體卻軟弱了。但願主對門徒的提醒，成為今天我們這些等候主回來的人的提醒，主說：「你們不能同我儆醒片時嗎？ 總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（太廿六40-41）願我們在這末了的時候，能與主一同儆醒，盡教會禱告的職事。以弗所書提到要穿戴神所賜的全副軍裝，並不是指個人，乃是團體-教會，因此，願我們求神給我們更強禱告的負擔，好在爭戰中站在神的一邊，為福音、教會的建造及見證同心禱告。

為眾聖徒祈求

面對屬靈的爭戰，沒有一個屬主的人可以獨善其身，因此，我們需要彼此守望，彼此扶持。在主快回來的這麼短促的日子，願我們能彼此相顧互相代求，盼望我們都成為和平之子，在主面前接受負擔，在代禱上有好的學習。

為神僕人祈求

不單為眾聖徒祈求，也要為神的僕人禱告，因為仇敵要攔阻神的旨意，黑暗的權勢要來影響並攻擊神的僕人，因此，我們需要禱告求神保守管理，使他們能放膽開口傳講神的旨意，連保羅這神所大用的僕人也請以弗所教會為他禱告，因此，我們更需要為在神家中出口的肢體禱告，好叫我們能更多明白神的心意，在這黑暗末後的日子能靠主站立得穩，為主作美好的見證。

□ 趙永欣

籐牌的重要

在古代戰爭中，籐牌是防禦火箭最重要的兵器。「箭」是一種快速和遠距離的作戰兵器，使敵人防不勝防。所以「箭」可代表魔鬼一些的突擊，使信徒在未及仔細思考下，便已經中了牠的詭計。而「火箭」不只是要傷人，更是要燒毀敵人的軍事設備，引起混亂。所以這魔鬼的「火箭」所代表的不只是魔鬼對個別信徒的攻擊，更是指著魔鬼要破壞教會見證的詭計。

疑惑的火箭

仇敵是詭計多端的，「火箭」雖是多變，但綜合起來，往往目的是使人對神、對神的話產生疑惑。好像夏娃的失敗，就是仇敵不斷用「疑惑的火箭」使她受影響，最終的結果，是使始祖犯罪墮落了，於是罪從一人入了世界…。仇敵是如何使人產生疑惑？一方面，牠會藉苦難和痛苦來試探人，使人對神產生疑惑。好像牠認為約伯會因受苦難而懷疑神，必當面棄掉神（伯一11，二5）。另一方面，牠也會用各樣的試探，來挑動人的肉體，使人為要得自己的好處，而對神的話產生懷疑。就好像仇敵試探我們的主，就是用「世界」肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲（參太四章）。面對「世界」的試探，甚至連保羅的同工底馬也受了影響，選擇離棄保羅往帖撒羅尼迦去了（提後四10）。冰封三尺非一日之寒，仇敵的詭詐先是使人放鬆、疑惑、繼而妥協，最終軟弱失敗！因此，我們實在需要儆醒。

拿著信德當作藤牌

面對仇敵的「火箭」，我們要拿著信德當作藤牌，就是用堅固的信心來抵擋（彼前五8-9），因為得勝的關鍵就是信心（約壹五4）。或許我們認為我們的信心小，需要求主增添我們的信心，但主的話提醒我們，我們若有信心像一粒芥菜種，亦可發揮很大的功效（路十七5-6）。因為，這不是靠人的自信心，乃是抓住信心的對象，就是那位又真又活的神，在一次一次的經歷中，使我們的信心越發堅固，如亞伯拉罕信心之路的歷程。另一面，我們也需堅定地相信神的話，神的話沒有一句不帶能力的，我們的主就是用神的話來抵擋仇敵的試探全然得勝（參太四章）。感謝神！神的話早已應許，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（雅四7）。

頭盔的重要

「頭盔」是保護頭部的軍裝，「頭」是全身的主腦，指揮全身的肢體，是全人最重要的部分，若一個人中了風，肢體就會受影響，甚至癱瘓。「頭」正代表人的思想，仇敵攻擊人的心思，使人心思受傷，戰鬥力也就瓦解了。因此，或許我們會發現，有時我們正在讀經禱告的時候，一些不該有念頭突然而來，攪擾我們的心思。不但如此，這世界的王，也不斷影響人的價值觀，使人效法世界、隨從肉體；又把似是而非的道理影響屬乎主的人的思想，使人隨從異端。所以，我們實在需要神保護我們的頭（詩一四零7），戴上救恩的頭盔，就是以救恩的盼望當作頭盔戴上（帖前五8），願我們持定我們所得著的。

戴上救恩的頭盔

1. 美好的救恩（林前十五10；約三16；羅五8）

我們因著神的愛，從美好的救恩入門，成了何等人，是蒙神的恩才成的，使我們充滿盼望。我們既是如此蒙恩，願我們就當除去不當的思想，靠主拒絕污穢、苦毒、憂慮、不信、貪婪、世俗…的思想。

2. 得勝的救恩（約壹一7，9；羅七24 – 25）

這救恩能帶我們進入得勝的經歷裡，不單在我們偶然被過犯所勝時，能支取主的寶血得潔淨。並且，我們能靠著主耶穌得勝脫離罪，因此，我們不用再懼怕仇敵的指控。

3. 全備的救恩（帖前五23 – 24）

神造人有靈、魂、體三個部份，神的救恩不單使我們的靈得救，可以與神相交；並且，當主再來時身體得贖。還有，今天我們在學習、操練過成聖的生活時，正是關乎魂的得救，感謝神！召我們的神是信實的，祂必要成就這事。因此，願我們能持定這是全備的救恩，好叫我們的心思不會受異端的影響。

4. 穩妥的救恩（約十27 – 29）

今天我們的光景不好，特別在初信的階段，仇敵往往攻擊我們的心思，使我們懷疑自己是否已得救，願我們看見並持定，我們不單在主的手中，也在父的手中，已得著永生必不滅亡，誰也不能把我們奪去，願我們在主裡得安息。

□ 趙永欣

在這末後的日子，面對屬靈的爭戰，屬乎主的人若要為主所用，便要穿戴神所賜的全副軍裝。這次我們會注意用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上（參弗六15）。

一、穿上平安福音鞋的重要

古時羅馬兵丁穿的是半桶靴。這種保護腳的鞋以厚皮作底，釘上平頭釘，還有鐵製的鞋尖。這不單能使兵丁的腳得保護，因著鞋底有釘子，還能讓其站立得穩，以致不會在敵人猛攻下搖擺不定或滑行。還可更好的配合指揮的行動。今天若我們穿上平安福音的鞋，同樣不單使我們的靈性得蒙保守、靠主站立得穩，更可配合神的指揮面對屬靈的爭戰。

二、平安福音帶給人真平安

1.  帶給人心靈的平安（約十四27﹐約十六33﹐腓四6-7）

主要把平安賜給人，不像世人所賜的。世人要得的不過是外在的平安，這不能給人帶來真正的平安，但主卻把祂的平安給世人。並且，人在世上雖有苦難，但主說在祂裡面有平安，這使我們這因信得在基督裡的人，得著何等的安慰和盼望。還有，祂也讓屬祂的人在生活中能經歷神所賜出人意外的平安。

2.  帶來人與人的和睦（弗二14﹐弗四3）

「平安」原文有「和諧」之意。這福音帶來人與人的和睦，因著主的救贖，神可使猶太人和外邦人也能合在一起，今天人只要接受神的福音，信靠耶穌，就不再分猶太人和外邦人，自主的、為奴的……在基督裡都成為一了。另外，在我們的生活中，也因著主的介入，使我們與其他人的關係，也變得和諧了。

3.  帶來神與人的和好（弗二16）

這福音不單使人與人變得和諧，更重要是因著耶穌基督的救贖，使人與神和好。

三、怎樣把平安福音的鞋穿上

1.  行事為人與基督的福音相稱（腓一27）

我們行事為人應與基督的福音相稱，就是行事為人按福音真理的原則，不走罪惡的路，反為所信的福音齊心努力。好叫在這末後的日子，顯出主的見證。

2.  隨時隨地把平安福音帶給人（提後四2﹐彼前三15﹐弗二17）

今天我們可注意主動的操練和學習。聖經提醒我們務要傳道，無論得時不得時。另一面，我們也常作準備，當有人問我們心中盼望的緣由，就要以溫柔、敬畏的心回答各人；還有，今天面對屬靈的爭戰，仇敵的攻擊，但無論如何，人到那裡，便把平安的福音也傳到那裡，給遠處的人，也給那近處的人。

3.  要持定傳揚平安福音的使命（林前九17﹐23﹐27）

但願保羅的心志成為我們今天的激勵，他說他若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付他了。凡他所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。他是攻克己身，恐怕他傳福音給別人，自己反被棄絕了。

四、傳福音的腳踪 – 何等佳美

詩歌398首「早晨我們播種」說出傳福音的寶貴和喜樂，願這詩人的見證也成為我們傳福音的激勵。寫詩的人名叫蕭諾斯，他是一個音樂佈道家，譽滿美國南部各州。他在事奉的二十五年當中，引領二萬多人信主。他有一位同工費爾摩Fillmore和他一樣，是位佈道家、歌手與作曲家，非常有福音的恩賜，引領數不清的人歸主，有一次他向蕭諾斯見證，提到雖然傳福音實在很艱辛，但看到有人歸主卻又喜悅萬分。蕭諾斯聽了深受感動，又看他豐富的收成，遂想起詩篇一二六篇5-6節：「流淚撒種的，必歡呼收割，那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。」當下就寫了這首詩歌。

可是這位福音使者，在1878年夏天他在主領了五週的奮興會後，接著搭火車去另一城市領會，卻因火車出軌，他當場被主接去，終年44歲，這也應了他父親的遺言：「要隨時準備見主」。人生無常，但感謝神！在他的葬禮和無數的追悼會中，人給他榮譽為：「他不但作『隨時撒種』，且實在的進入主的收割，他親手帶著萬千禾捆交給莊稼的主，並聽見主的話說：『你這又良善又忠心的僕人，你可以進來享受你主人的快樂。』」

親愛弟兄姊妹，不單是蕭諾斯弟兄，在教會的歷史中，還有很多肢體都抓住機會為福音擺上，負上代價，並留下佳美的腳踪。願我們在這末後的日子，也甘心的「把和平的福音預備好了，當作鞋子，穿在腳上。弗 6:15（新譯本譯）」。

在這末後的日子，因為仇敵知道自己的時候不多，因此，用盡牠
的方法來迷惑人，面對屬靈的爭戰，屬乎主的人若要為主所用？便要
穿戴神所賜的全副軍裝，好能抵擋仇敵魔鬼。我們先一同注意真理的
帶子及公義的護心鏡。

束腰的重要
中東的衣服寛大，影響行動，若要有行動，就得束腰。所以束腰就是
預備，不再放鬆的意思。聖經中神的子民何時束腰的呢？

1．離開世界的轄制（出十二 6；十二 11）
以色列人離開埃及人時，他們要束腰。今天蒙恩得救的人，要過
分別為聖的生活，也當束腰。從前我們活在轄制中，許多的娛樂都是
理所當然的，但今天信主後，同樣的事，你裡面現在就覺得不應該。
你有沒有因此受約束，過分別為聖的生活？

2．等候主再來（路十二 35-37；彼前一 13）
主再來的日子既是這麼近，我們既屬乎主，我們要如何預備自己
呢？外面的物質主義和享樂主義我們當然要避免，但不單要有外面的
儆醒，我們更要有裡面的預備。甚麼是裡面的預備？就是我們要在神
的話上有更好的追求。我們靈修、讀經、聚會的生活如何？還有，我
們在束上帶之餘，燈有沒有剔亮？燈是指生活的見證。為什麼聚會中
我們得不到供應，也供應不到別人？就是因缺了生活上的經歷。鬆懈
了生活上的經歷和見證是從那裡開始的？是從心開始。所以箴言四章
23 節提醒我們：要保守你的心勝過保守一切，因為一生的果效是由
心發出。

3．面對屬靈的爭戰（弗六 12-14）
在中世紀黑暗混亂日子，馬丁路徳如何面對屬靈爭戰的呢？是透
過恢復神的話。所以我們的束腰，是用真理當作帶子束腰。

用真理當作帶子束腰
今天我們面對屬靈的爭戰，如何以真理束腰？

A．用神的話裝備、約束自己
我們若沒有神的話，就會迷失方向。因為民無異象，就必放肆（箴
廿九 18），並且，神的話是我們腳前的燈，路上的光，所以我們要
順服真理的引導，並以神的話的指引去衡量一切的事。我們若如此順
服神的話，會帶來怎樣的結果？是神的話會叫我們成聖（約十七 17
-19）。

B．持定元首基督
主就是道路、真理、生命（ 約十四 6），所以任何離開了主的，
就不是道路，生命，更不是真理。保羅也說我們要持定元首，因為這
家就是永生神的教會，真理的柱石和根基（提前三 15）。所以人來到
教會聚會就會聽到真理，因為教會就是真理的見證。

護心鏡的重要

護心鏡不僅僅是護心，它其實是全副的胸牌，因為魔鬼要攻擊我們的
良心，這胸牌能給我們全面周詳的保護。魔鬼是如何攻擊人的呢？牠
是晝夜控告人的良心（啟十二 10）。人的良心被控告，人就會軟弱。
良心軟弱帶來怎樣的後果？良心有虧，覺得自己污穢（林前 7），不
敢到神面前。又或人不處理良心的控告，人就會變得麻木，良心如同
被熱鐵鉻慣了一般（提前四 2）。因此，人的愛心變冷淡，見怪不怪，
良心就被丟棄，如同船破壞了（提前一 19）。最後到一個地步，人的
良心喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢（弗四 19）。因此，保羅提
醒屬乎主的人是以公義當作護心鏡遮胸，能抵擋魔鬼的攻擊。
用公義當作護心鏡遮胸

A．持定基督是我們的義
今天我們能到神面前不是靠我們自己的義，我們的義都如破爛的
衣裳。我們能坦然到神面前是靠著基督的寳血（來十 21-22），
是主的寳血叫我們得潔淨，是主的寳血叫我們稱義，不是我們自
己。

B．靠主活出公義生活
我們今天不但要認識基督寳血的功效，更要靠祂活出無虧的生
活。保羅對神對人常存無虧的良心（ 徒廿四 16） ，他亦以此教
導提摩太（ 提前一 19） 。因為常存無虧的良心，人就能剛強生
活，因為無虧的良心叫我們能坦然面對任何環境（ 彼前二 19）。
並且人在任何事上被譭謗，人都能得勝（ 彼前三 16） 。並且我
們是以無虧的良心來事奉神的（提後一 3）。
□ 趙永欣

一、認識屬靈的爭戰（啟2:12；彼前8；弗6:10-12）

當我們願為主所用，我們便要儆醒，因為無論我們傳福音、為教會的建造擺上，都關乎神的旨意。這樣，仇敵就不甘心，要起來攔阻、攻擊。特別是在這末後的日子，因為牠知道自己的時候不多，因此，用盡牠的方法來迷惑人，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。今天若我們不留心儆醒，便很容易受迷惑，因撒但也可裝作光明的天使。我們實在需要認識屬靈爭戰，「爭戰」原文是「摔跤」，就是埋身肉博，並且是拉鋸戰，直等到主回來。所以我們要合乎主用，就要作剛強的人，並要穿戴神所賜的全副軍裝，好能抵擋魔鬼，靠主站立得穩。

二、認清楚敵人是誰（弗6:12；啟12:9）

面對屬靈的爭戰，我們首先要認清楚敵人是誰？聖經告訴我們，我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，就是仇敵魔鬼和牠的爪牙。魔鬼是誰？啟示錄告訴我們，大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠原是神創造的天使長之一—路西弗，牠因驕傲，要與神同等，所以被神棄絕，以西結書28章11-19節，和以賽亞書14章12-14節。推羅的王和明亮的星，都是指著撒但說的。牠墮落了，也帶三份一的天使背叛，在神所創造的宇宙中與神敵對。

三、認識仇敵的詭計

不單要認清敵人，也要認識牠的詭計，以下列舉一些例子：

A.使人不以神為神（林後4:4；羅1:21-23）

今天世人被世界的王弄瞎了心眼，如同羅馬書一章指出「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙， 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」。使人不以神為神，反去敬拜偶像，並受偶像的欺騙和轄制。

B.被世上小學擄去（西2:8）

昔日保羅提醒歌羅西教會要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。今天我們更要小心，好像新紀元運動影響的範圍很廣泛，更要小心防範。

C.異端邪說迷惑人（太24:4-5）

主曾預言祂再來之前，有好些人冒祂的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。今天異端邪說很多，無奇不有，好像東方閃電—全能神教會，散播虛假的教訓說，基督第一次來是男，第二次來是女的…，一些信徒也被迷惑跌倒。因此，我們務要儆醒謹守。

D.以世界來吸引人（約壹2:15-16）

人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。仇敵魔鬼—世界的王便用肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕來試探人，使屬乎主的人失去對主起初的愛。感謝神，昔日主以神的話得勝仇敵的試探，今天願我們懂得以神的話面對。

四、現當持守和注意

要面對屬靈的爭戰，我們必要穿戴神所賜的全副軍裝！但在此之先，保羅特別提醒要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。這句話原來的意思是在主裡面，在祂的大能大力裡面作剛強人。換句話說，面對屬靈爭戰，首要保守在基督裡的地位，住在主裡面才能得力，不是靠自己，因為離了主，我們就不能作甚麼。仇敵也知道，因此，慕廸曾指出仇敵三種詭計之一，就是千方百計要我們遠離神。可嘆的是，有些時候我們遠離神還不自知，到了一天蒙主光照，醒悟過來，卻不知浪費了多少光陰，這是何等的鑑戒。今天願我們除去不該有的，對付該對付的；好使我們與主沒有間隔，並按恩膏的教訓住在主裡面，使我們靈裡剛強。接著，穿戴神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

總結：願我們在這末後的日子，神的旨意快要成就之前的一段短短的時間裡，我們更認識我們現今身處在屬靈的爭戰之中，求主使我們更懂得如何裝備自己，以至在祂的旨意中更為祂所用。

人需要得生命的祝福

新年時間，中國人總喜歡彼此問候祝福，這些祝福也正反映人心中的祈盼。人盼望得到生命中的祝福，好像快樂、平安、真愛、富足、明天會更好……可是世事豈能盡如人意，人生不如意事十常八九，突如其來的衝擊，更使人措手不及！人生無常，人可以在一次意外中便失去了生命，可見人的生命實在是何等的脆弱和短暫，當人生命失去，人還要甚麼祝福呢？但為何人要面對死亡？聖經告訴我們，死是從罪來的（羅五12），並且，按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來九27），因為世人都犯了罪，將來面對創造宇宙萬有又是創造人的神審判，被定罪的結果，就是永遠的滅亡。感謝神！神愛世人，差祂獨生兒子耶穌基督來到地上，為世人的罪釘死在十字架上，叫一切信祂的，罪得赦免，不致滅亡反得永生（永遠的生命），這是神要給人生命的祝福。

主願賜人生命的祝福

主耶穌來到地上，就是顯明神定意把生命的祝福賜給人，祂來是要叫人得生命，並且得的更豐盛。不單使信祂的人得著永遠的生命，更要使人的生命過得更有意義。

一.  聖潔生命

主給信祂的人得著永遠的生命，就是神聖潔的生命，使人能脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分，能在罪中得釋放，不再作罪的奴僕，並得著真自由。

二.  愛的生命

這生命不單是聖潔的生命，更是愛的生命，因為神就是愛。今天人盼望得到愛，可是人間的愛是自私、脆弱和短暫的。感謝神！當我們信主，便得著這愛的生命，使我們懂得去愛、饒恕、包容。

三.  復活生命

這永遠生命也是復活的生命，我們得著這復活生命，使我們有能力勝過逆境，就是面對四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡（林後四7-9）。

另一面，人得著這復活的生命，也得著復活的應許。主應許信祂的人雖然死了，也必復活，當祂再來時，已睡了（死）的聖徒必先復活，神也必將他與耶穌一同帶來，然後活著還存留到主降臨的人，那時會一同被提到雲裡，在空中與主相遇，並且，最終都在那充滿愛、生命和神榮耀的天家裡與主耶穌永遠同在。

四.  神兒子的生命

這永遠的生命，更是神兒子的生命，今天我們因信主耶穌成為神的兒女（約一12），這是何等尊貴和榮耀。並且，主來到地上，不單要使我們得生命，並且要得的更豐盛。因此，主不單拯救我們，神在我們身上有祂的計劃，最終祂要我們與主同得榮耀。

主付上極重無比的贖價

今天在我們看來，得永生像很簡單，只要信靠主耶穌就能蒙主拯救，得著永遠的生命。但聖經告訴我們，贖生命的價值極貴，人憑錢財、行為……就是憑自己，是完全沒有辦法的（詩四十九8）。因為，若不流血，罪就不得赦免了（來九22）。並且，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約十二24）。感謝神！主耶穌甘願為我們付上這極重無比的贖價，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」（彼前二24）。

親愛的各位朋友，主耶穌為救罪人，賜我們生命之福，付上的贖價遠超我們所想的，祂被釘十字架，不單承受身體上的痛苦，並且，祂遭受羞辱、被出賣、被人棄絕；還有，神要使眾人的罪孽都歸在祂身上，在十字架上，神與祂隔絕。感謝神，祂死後三日復活，成功神的救贖。為何祂願意這樣拯救罪人？只因祂愛我們，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。

信主就得生命的祝福

親愛的各位朋友，主耶穌已成功救贖，祂定意賜給你生命之福，今天我們只需要信靠主耶穌，就是承認我們是罪人，相信接受耶穌為救主，讓祂進入你的心內。這樣，就必得救，並得著生命的祝福。

一、現在是末後的日子

前面的弟兄提醒我們，聖經裡一切有關於主要回來的應許都已經應驗了，未應驗的是主回來時的應許和祂回來後的應許，所以祂隨時可回來。若我們留意現今世界的局勢並對照聖經，便會發現，現在真的是末時了。在馬太廿四章，主曾對門徒提到有關祂再來和世界的末了的預兆，好像有好些人冒主的名自稱基督的（異端）、聽見打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震等，這些都已經應驗。並且，這些情況是越發頻繁和更為嚴重，因此，我們屬主的人需要更謹慎和儆醒。

二、抓住機會為主所用

我們既知主快要回來，我們就當作好的預備，並抓住機會為主所用。一方面我們知道神的旨意是要教會建造起來，就是新婦妝飾整齊，等候主的提接。因此，我們當好好的追求屬靈生命成長，並為教會的建造一同擺上，好讓教會早日滿有基督長成的身量。

另一面，教會的建造也需要材料，這也提醒我們傳福音的重要，因為蒙恩得救的人正是主建造的材料。這也正是主再來之前我們當作的預備及當作的工。因主豈不是也曾提醒門徒，這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到（參太廿四14）。並且，不單要注意福音要傳遍天下，還要注意得救的人數要添滿。因為主的回來也實在和外邦人得救發生密切的關係，保羅就曾指出等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（參羅十一25-26）。因此，傳福音也是我們在預備自己等候主回來的時候，應當看重要作的事。親愛的弟兄姊妹，神實在願意萬人得救，不願一人沉淪。

三、看見莊稼已經熟了

現在是傳福音的好時機嗎？主曾問門徒，你們豈不說「到收割的時候還有四個月」嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了（參約四35-37）。「到收割的時候還有四個月」是一句俗諺，意思是莊稼必須按時候才會成熟，還未到以前，無論如何催促也是徒然。但主提醒門徒要舉目向田觀看，你們便可看到莊稼已經熟了，可以收割了。今天若我們舉目向田觀看，就是以屬靈的眼光來看，我們便會發現，原來今天很多人已預備好要接受救恩，正等待收割。「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」（林後六2），現今正是恩典的時期，正是傳福音的好時機，願我們同心合意興旺福音，叫撒種的和收割的一同快樂。

四、莊稼多作工的人少

我們不單要看見莊稼已經熟了，可以收割了，更需要看見人真實裡面的情況及需要，我們的負擔便自然會加強。我們的主實在知道人真實的光景，就是困苦流離，如同羊沒有牧人一般，於是對門徒說，要收的莊稼多，做工的人少，所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼（參太九35-38）。親愛的弟兄姊妹，人「困苦」是因為受罪的轄制；「流離」是因為人有罪與聖潔的神隔絕，因此迷失方向，不知人生意義，內心也沒有安息。並且，今天「要收的莊稼多，做工的人少」，願我們一同禱告神，「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」願更多人能一同為福音擺上。

五、我在這裡，請差遣我！

神作工的法則，就是在祂作工之先，祂要先得著人，好讓人能與祂同工，因此，祂呼召人。昔日當在烏西雅王崩的那年，神呼召以賽亞，祂在榮耀中向他顯現，使以賽亞看見祂的威榮、自己的罪及得著神的赦罪和拯救。接著神呼召說：我可以差遣誰呢？祂並沒有指明要以賽亞去，為甚麼？因這正反映神心中所看重的，祂要得著人與祂同工，但祂更願意人甘心情願的揀選來與祂同工，今天呼召的人多，揀選的卻少。感謝神，以賽亞主動回應神的呼召說「我在這裡，請差遣我！」但願這也是我們今天的回應。

總結：

願我們在新一年之始，再次更新我們的奉獻，無論我們是年青的、是中壯年的又或是年長的，願我們都有為主所用的心志。我們也因此努力追求，裝備自己，好能成為祂合用的器皿，無論在教會建造，或在傳福音上都一同擺上，好能等候並催促主的再來。

趙永欣

當彼得被主告知他將來如何，接著他轉過身來看見主所愛的那門徒(約翰)，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」我們試從主對彼得的對話中，再看作門徒跟從主所注意學習的功課。

一、你跟從我吧

主回答「…與你何干？你跟從我吧！」首先這讓彼得知道，他不應太注意別人的事。人的天性總喜歡看別人，也容易受別人影響，好像約翰福音6章記載一些跟從主的人，因著主說祂的肉可吃、血可喝的，他們覺得這話甚難，從此，門徒中多有退去的不再和祂同行；又或是在以色列人進迦南的歷史中，就是因著十個探子報惡訊，彼此受影響，使全會眾極其憂慮不願進迦南、甚至存懷疑神的心。結果，除迦勒、約書亞及他們的婦孺，能進迦南內，其餘的人，他們在曠野漂流38年，最終倒斃在曠野，這實在成了我們的鑑戒。

其次，主的回答也提醒彼得，不應與約翰比較。人也實在很容易與人比較，但人沒若注意生命的學習，便很容易產生嫉妒，好像掃羅王就是因婦女唱說「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」他就甚發怒，及後更向大衛動了殺機，難怪聖經指出嫉妒是骨中的朽爛。該隱就是因嫉妒而殺了他的弟弟亞伯，可見這實在可怕。

還有，主要彼得注意的，他不要只顧別人，而忘記自己的本份。每一個門徒都是主所愛的，祂都在門徒身上總有祂的帶領；並且，聖靈也是隨祂的意思把恩賜分給各人。因此，今天盼望我們不要只羡慕別人，而忘記主所給我們的本份，能認定祂給我們的實是美好(參詩十六6)，忠心祂所交託我們的，如同保羅他對主的託付是忠心到底一樣(參提後四7-8)。當主回來時，盼能我們得著主的稱讚說我們是又良善又忠心的僕人。

二、專一的跟從

主回答彼得，除注意消極提醒到三個「不」，還要從積極的注意要繼續以專一的心來跟從主。我們跟從主，我們要知道神對每一個人的帶領都不一樣，好像彼得面對極大的艱難，最終為主殉道，約翰被監禁在拔摩的海島上見異象…。但注意若我們只管專一的跟從主，最終的結果，都是蒙福並榮耀的。好像迦勒專一跟從主，最終他得進迦南，並得著那地的產業；又好像路得這摩押女子，不怕困難，揀選專心跟從拿俄米，最終他和波阿斯成婚，成為大衛的祖先，連上了神的旨意。到了啟示錄十四章看到作初熟的果子歸與神和羔羊的得勝者，他們同樣是以專一的跟從主-羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨祂 (參啟十四4) 。

三、等候主再來

在主回答彼得的話中，主還向他提到若是要約翰等到祂來的時候，與他何干﹖這裡特別提到「我若要他等到我來的時候…」，就是關乎主再來的事。這也提醒我們，跟從主作主門徒，還要注意等候主再來，今天若我們留意四周的環境和所發生的事，我們會發現主回來的日子實在是非常近了，年長弟兄也一再提醒我們，今天我當如何等候主回來﹖彼得的書信提醒我們要聖潔、敬虔，並切切仰望(等候並催促)神的日子來到，今天願我們一面跟從主，一面等候主回來。

四、今天的使命

最後，在這末後的日子，主快來的時候，我們還注意主給門徒的託付和使命。在馬太福音廿八章我們看見，當主復活後給門徒一命令吩咐他們去作，並且要他們要一直的作，直到世界的末了(參太廿八18-20)。主吩咐門徒作甚麼﹖就是要他們使萬民作祂的門徒。今天若我們要專一跟從主到底，就要注意祂的心意，並按祂的旨意而行。主要得著更多的人，因祂要得著的是團體(教會)。願我們今天就把握機會按主的吩咐去作。

我們去傳揚福音，不單是傳福音，更是幫助蒙恩人起來作主門徒跟從祂，並願受浸奉獻歸給祂。更盼望藉著神的話幫助他們在主裡成長，「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」就是把神的話一直傳下去，使他們對客觀真理有更深的認識，對遵行神話有主觀的經歷，這樣使這團體(教會)得建立，等候主的回來，這是神的旨意。感謝神！當我願意聽從主的命令，祂應許常與我們同在，直到世界的末了。換句話說：當我們跟從主，與主一同上路，使萬民作主的門徒，聖靈不單會光照引導我們走當行的路，也讓我們經歷主同在的寶貴，直到祂再來。

總結：

在這主快回來，不多的日子裡，願我們這些跟從主的門徒，注意學習當學的功課，專一的跟從主到底，把握機會傳，傳揚主的福音，使萬民作主的門徒，使教會得建立，就是新婦裝飾整齊，等候主的提接。

□ 趙永欣

門徒在跟從主的路上，不是一凡風順，有時會遇到本極大的挑戰，甚至一些衝擊和困難使他們軟弱跌倒及迷失方向。特別在主釘十字架這事上，他們都軟弱跌倒，甚至彼得三次不認主（參太26章），感謝神！主的呼召是沒有後悔的，祂愛世間屬祂的人就愛他們到底，他親自把軟弱的門徒挽回過來。願我們從彼得身上看作門徒跟從主的人如何在軟弱中被主的愛挽回過來。

一、主特別對彼得說話

約翰21章記載了耶穌從死裏復活以後，第三次向門徒顯現，讓整夜勞力沒收獲的門徒，因聽從祂的話下網打魚，而得著豐富收獲，之後主還為他們預備了早飯，那時門徒都知道是主。當他們吃完了早飯，耶穌特別對西門彼得說話，藉著這次對話，彼得軟弱的心被主所挽回，再次重新得力，並且，明白往前的方向和托付。這讓我們看見，原來當人遇見主，人的軟弱的問題才能得著解決；因此，願我們抓住機會主動到主的面前去，祂能體恤我們的軟弱，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

二、你愛我比這些更深嗎？

面對軟弱迷失的彼得，主先後三次提到關乎「愛祂」的事。這給我們看見原來主所看重的是甚麼？乃是我們與祂的關係。主最先是問彼得「你愛我比這些更深嗎？」，這裡提到「這些」與主的比較。「這些」可能指著那條船、魚網、工具和魚。「你愛我比這些更深嗎？」就是相對於愛主、為主而活，作主所作，你會如何取捨？昔日在馬利亞獻香膏膏主的一事上，其中加略人猶大就曾帶頭認為這是枉費，為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？甚至當時有門徒就向她生氣。但馬利亞卻認為主全然的獻上、甚至把自己的辛福也獻上也是值得，結果，她實在蒙主記念；又如同保羅以認識我主基督耶穌為至寶，我願丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（參腓3:8）。今天甚麼是我們的「這些」，是我們的學業、工作、前途、感情、家庭、健康、享受…？願主愛激勵我們，使我們更愛主，並更懂得揀選。

三、你愛我嗎？

當主一再問彼得「你愛我嗎？」主耶穌問彼得所用的「愛」字（ agapao） 是神聖的愛，犧牲的愛；他如何回應？「主啊，是的，你知道我愛你。」彼得答話裏所用的「愛」字（phileo），是友誼的愛，回應的愛，情感的愛。若是從前的話，相信他不會這樣回應，但他經歷了軟弱和失敗，因此才會這樣的回應。從前他曾理直氣壯的表達眾人雖然為主的緣故跌倒，他卻永不跌倒。又說就是同主下監，同祂受死，也是甘心！但主卻指出在雞叫以先，他要三次不認主。結果，當他被使女認出是與主同夥時，他不但沒承認，更是發咒起誓地說他不認得主。那時，雞就叫了。他想起主所說的話，就出去痛哭。現在當主這樣問他是否愛祂時，相信他被光照，他只能以友誼的愛來回應。並且，回答主說「你知道我愛你」，因經歷失敗，他知道自己從前不夠認識自己，惟有主才是最了解他的，主深知他夠不上，但主知他的存心。感謝神！主深知彼得的軟弱，第三次問彼得便用了友誼的愛來問他，但因主三次的問，他就憂愁，因為他承認憑著自己是沒辦法去愛主（肉體是沒有良善），只強調主知道他。感謝神！在人不能在神凡事都能，願我們能更深的經歷祂。

四、餵養、牧養主的羊

每次當彼得回應主有關愛主的問題後，主接著便把託付交給他。「託付」一面表明，他不會被主不用放一邊，他在主面前還有為主所用的機會。另一面，主把這餵養、牧養的託付交給他，也讓我們看見主乃是要把這服事交給愛祂的人；實在服事人需要有「愛」主的心，因為，這樣才能更體貼主的心，關心主所關心的。這裡我們看見主所關心的就是祂的羊，需要餵養的小羊（年幼的，初信的肢體）、需要牧養羊（成長的肢體）、需要餵養的羊(年長、軟弱的肢體)，主盼望他們能有更好的成長，長大成熟。換句話說，在主心中所掛心的就是祂的教會，主盼望教會成長滿有基督長成的身量。願我們愛神，並愛神的家。另一面，這些羊是主的，不是我們的，是主託付我們，因此，願我們的服事是能更多把人帶到主面前去，並好好的跟隨主。

五、繼續跟從主往前走

最後，主還預言提到他老的時候所要注意的，這表明他還有往前走的路，當學的功課。彼得當時雖不知將來的具體情況，但他只管跟從掌管明天的主就是了。當約翰寫約翰福音時，補充了他這是指他殉道叫神得榮耀（根據古代教會的傳說，彼得不但是為主被釘十字架而殉道，並且還要求行刑的人將他倒釘，因為他自覺不配與主同有一樣的死法）。今天或許我們對明天如何也是同樣不知道，讓我們同樣學習只管跟徒主，祂必定要帶我們進到榮耀裡去（來2:10）。

總結：但願透過主在彼得身上這愛的挽回，激勵我們的心，或許我們也曾落在軟弱迷失，願我們看見愛我們的主，已在愛中為我們預備出路，使我們悔改再次跟從主，回到主所喜悅的路上。

趙永欣

一、捨己與背十架(路9:23)

主向門徒指出了跟從祂的要求和代價，就是要捨己，並背起自己十架來跟從主。今天我們若要跟從主，需要注意內在的捨己，就是放下自己、否定自己，不再自我中心來生活，這是內在的立志；而背十架是因內在受苦的心志，而發出外在的行動。

二、甚麼是十字架？

因著主的救贖，今天十字架成了救恩的標記，但十字架原是從前羅馬的一種刑罰，是痛苦、羞辱的記號，這刑罰就是要羞辱罪犯，並且要人釘在十字架上慢慢的死去。感謝神，主耶穌為了拯救罪人，忍受藐視、羞辱和釘十架之苦。

三、十字架的道理(林前1:18)

我們不單要認識十字架，還要認識十字架的道理。保羅提到十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。為甚麼今天人看十字架為愚拙？一方面來說，因為人總喜歡靠自己，但十字架的原則卻是「不是掙扎努力，乃是全依賴」。當人面對罪的問題，人憑自己是沒有辦法可以解決的，感謝神！藉著主的十字架，使人的罪行和罪性的問題都能得著解決。還有，十字架原則的另一面，就是要先失掉，然後才得著；先經歷死的對付，然後經歷復活生命的大能，這也與人的想法何等的不同。今天我們也當注意若不喪掉魂生命，就是不先被十字架對付，屬靈的生命就不能成長。

四、怎樣才是背十架

背起自己的十字架，就是常向自己死，讓聖靈來作主和管理。聖經提醒我們，萬事都互相効力，叫愛神的人得益處。神常興起環境來讓我們學習，有些遭遇更是使我們難以應付。這些環境和遭遇，有些時候是為著管教我們，使我們在神的聖潔上有份；有些卻是試煉我們，為除去出於我們魂生命的。過程中我們的心思、情感、意志被主對付時，雖感到痛苦，但深信十架不會重逾祂恩典，風波不會掩閉祂臉面，因神的目的是要建立我們。願我們能像大衛一樣學習信而順服的功課，因我所遭的是出於你，我就默言不語。

五、背自己的十字架(太16:24)

我們要背的十字架，不是別人的，乃是自己的十字架。不要羡慕別人的十字架，因為每個跟從主的人，都有自己要擔的擔子，當負的責任和代價。神為要建立我們，祂為我們度身訂造了環境和遭遇，都是最合適我們的。

六、天天背十架來跟從(路9:23)

背十架來跟從主，不是某時某刻才背，乃是天天背的。神藉聖靈每天給我們學習的機會，使我們天天能經歷和操練，這使我們屬靈生命能不斷的成長。今天，我們盼望我們屬靈生命更成長？盼望能更為主所用嗎？願我們學習天天背起自己的十字架來跟從主。

七、背十架跟從主的力量

A. 仰望主耶穌(來12:2-3)

作門徒要捨己背十架跟從主，實在不容易，在經歷中甚至有時會感到疲倦灰心，我們如何得著力量往前走？若我們看環境，我們找不到出路，只管抬頭仰望耶穌吧！因祂是那將真道創始成終者，祂是開路者，又是成全者，並且，祂走過十字架的苦難，完成了神的旨意，祂就是我們的幫助和盼望。

B. 屬天的盼望，榮耀的前途(來12:2)

主耶穌甚樣面對十字架的苦難，也成為我們的提醒和激勵，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱忍受了十字架的苦難，便坐在神的右邊。因此，屬天的盼望，榮耀的前途，成為我們激勵，如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀（羅八17）。今天這至暫至輕的苦楚，是要為我們成就極重無比永遠的榮耀（林後四17）。並且，保羅提醒我們，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了（羅八18）。

C. 十字架大愛的激勵

當人身處在平靜、安逸的環境，誰會願意回應主的呼召，走在這捨己背十架的路上？唯有看見跟從主的榮耀，並有主十架大愛的激勵！如同雅歌書的書拉密女，當良人呼喚她開門，她雖知道他在痛苦之中，但卻因她已脫了衣裳、洗了腳，都已安定下來，不願開門。但當良人從門孔裡伸進手來，她卻因此動了心，立時起來給良人開門。今天惟願我們看見主釘痕的手在呼喚，深信這十架的大愛同樣激勵我們的心，使我們甘願捨己背十架的跟從主。

□ 趙永欣