經文：加六 7-10

行善行惡影響深遠

撒下21章記載，掃羅生前濫殺基遍人，後來賠上子孫七條性命。約拿單保護大衛，他的兒子米非波設蒙保守得享福。「春種一粒粟，秋收萬顆子。」恆善得尊榮，小惡能致死。掃羅兵敗自刎，有人拿他頭上冠冕，向大衛邀功，稱自己手刃大衛仇人。大衛說：「你伸手殺害耶和華的受膏者、怎麼不畏懼呢？」這人因假話一句，丟掉性命。為主的緣故，給弟兄一杯涼水，主獎賞他，肯定不只一杯水，可能是活水江河。行善行惡影響深遠，所以聖經勸勉我們，有了機會、就當向眾人行善．向信徒一家的人更當這樣。

神兒女中三種人

弗五15、17「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」愚眛人凡事隨從自己的喜好，結出果子是死。糊塗人往往隨從肉體的意思，行事為人不蒙神稱許。愚昧人將空手見主，糊塗人勞碌多歸徒然，智慧人明白神旨意，隨從聖靈行事，就多結果子榮耀神。

神賜給我們種子

主耶穌講解撒種比喻，說：種子就是神的道，田地乃人心和世界。人接受這種子，便得重生；持守在誠實善良的心裡，將結出許多美好果實；傳於世界，能救多人出死入生。從林後九8-10我們還看見，神給我們的各樣恩惠，既是供應的糧食，也是給我們的種地種子，使我們凡事常常充足，能多行各樣善事。如用錢財來施捨，賙濟貧窮人，增添我們的仁義果子，存到永遠。

忠心有見識的管家

彼前四10「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」好管家領會主人心意，保妥主交托的真道，努力傳揚，向眾人作見證，樂意將所得的恩惠與人分享，照所領受的恩賜，服事弟兄姊妹。教會是好土，種下善種，必得30倍、60倍、甚至100倍收成。管家有見識，曉得要收成好、種子得好。他選用最好的種子，神的真道，神的恩惠，照聖靈指示，播種下去，並精心照料，直到成熟收割，將禾捆帶來獻給主。

分銀作生意的比喻

時已末世，路加福音19章那個分銀比喻，尤其要留心。主鼓勵門徒殷勤作工，警告那些為懶惰找藉口的人，不要到時被稱作惡僕。主的意思很明白，祂給本錢，但要收賺來的利潤。每個僕人，領受都一樣，後來上交給主的，相差頗大；主對待他們，差別更大，有人得尊榮大喜樂，有人一無所有，羞羞愧愧。賺五錠十錠銀子，在萬王之王那裡，算得什麼？主賞賜他們，不是根據工作成效，而是敬畏祂的話。賺十錠的僕人，用所領受的，努力經營，神的心意在他身上得了滿足。

更多更美的收成

我們為神作的，其實都是很小的事。神愛我們，藉聖靈大能，使我們為祂所作的那一點點，產生意想不到的果效。叫事奉祂的人喜樂並得獎賞，眾兒女看見，受激勵起來效法。所以不要輕看小善行，少種的少收、多種的多收，積少成多，交賬時，可能有意想不到的豐厚報答。有神應許保證，有聖靈隨時幫助，殷勤勞苦不致徒然，不喪志不灰心，到了時候，就有收成。如果想要得更美的收成，就要效法主的死，把自己當作一粒麥子、種下去，必定結出許多生命的果子、仁義的果子、愛的果子，那就不用為將來如何交賬發愁了！還能叫神的家得福，好田地，沒有多多的好種子播下去，仍然豐收無望。收成不好，家庭脫貧無計，兒女們仍然軟弱，這決不是神願意看見的，相信大家也不甘心。

這個發生在約書亞記中的家庭故事，在士師記第一章原原本本覆述一次。我們知道，約書亞記的信息是「得業」，士師記是關乎「守業」，這事與得業、守業都有重要關係。這故事有三個主角：迦勒、俄陀聶、押撒，他們合演的戲劇，給我們什麼教訓和提醒？我將自己所想到的，跟大家有一點分享。

都說女兒是父親心頭肉，誰不想選個好女婿，讓女兒出嫁後可以享福。攻佔迦南的戰爭尚未結束，這時候，把女兒嫁給一個時常在戰場上出生入死的勇士，豈不天天擔驚受怕？那時迦勒已經85歲，他在埃及受過奴役，在曠野飄流數十年並多年參加征服迦南的戰爭，深曉得以色列的仇敵又多又強大又頑固，而神的百姓因不信一再背逆，得罪與他們同在的神，要保守所得的產業不至於很快就失去，以色列需要許多忠誠英勇、肯為國捐軀的勇士。他提出將女兒許配攻取底壁的人，乃為國求賢，他要用自己的力量，去成全這人。在迦勒心裡，國家利益、民族利益，遠遠超越個人小家庭的利益。這種心志神喜悅，樂意成全。

不少弟兄姊妹覺得教育兒女很失敗，我看不在教育方法，也不能歸咎於時風日下。最大的錯，在於我們對兒女的期望，一開始就偏離神的心意。為了加強他們將來的競爭能力，勉強孩子學這學那，讓世界將它的事物、觀念，隨意灌輸孩子的心。基督徒的兒女，竟不曉得父母和他都是神的子民，甚至心裡連神國的觀念都沒有。小時候我們關切他的學業，長大我們關心他的婚姻，心中理想的是甚麼樣的人，我們會向神禱告，求的是這危險時代中肯為神的國度擺上的人？我們肯將女兒嫁給像俄陀聶這樣的弟兄嗎？

底璧不易攻打，俄陀聶因戀慕押撒的美貌嗎？聖經稱讚不少女子容貌俊美，卻未提押撒，想來她頗為普通。那是俄陀聶看上迦勒的地位財富嗎？也不是。那一塊田，不是俄陀聶想要的，乃他妻子勸他向岳父要的。俄陀聶喜歡作迦勒女婿，因他欽佩迦勒勇敢，對神忠誠，英雄重英雄，希望有更多機會跟迦勒同工，一同為耶和華爭戰，報效自己的國家民族。(這心意跟大衛喜歡作掃羅的女婿一樣)。

據說絕大多數男人，年老後悔一生錯過許多機會。我看基督徒也是這樣，神給他不少見證和事奉機會，他一次又一次擦肩而過。攻打底壁時，俄陀聶尚年青，就曉得抓住時機奮勇殺敵，贏取冠冕。神抬舉這位少年英雄，立他為以色列第一位士師，藉他的手拯救百姓脫離米所波大米的王古珊利薩田轄制，給百姓帶來四十年太平。

今日有股風氣甚叫人驚訝，男人追求柔弱美。男兒的美，當是正義、剛強、慷慨，敢於承當、不怕犧牲。神兒女的美當如主的精兵；「白富美」遇上仇敵攻擊，只能束手就擒。俄陀聶為神的國爭戰，神給他的賞賜何等豐厚：得勝的冠冕、才德的妻子、美好的產業、神的靈充滿、士師職份，聖經中美名，後代聖徒信心榜樣…。他沒有求的，別人為他求；他所需要的，神為他預備，神給他冠冕作迎娶押撒的聘禮，這麼貴重聘禮，誰拿得出？

若以肉體眼光看押撒，夠可憐的，被父親當作獎品，賞給勝利者。換作信心眼光，就會看見她是個信而順服的人。這個女子有為民族獻身的精神，她完全順從父親安排，因知道迦勒這樣作，是為著神的國。神怎樣報答她呢？叫她得著一個肯為她捨命的丈夫，並叫她的信心愛心顯出美好功效，成為才德婦人的一個典型。她不為自己求黃金、不為丈夫求權位，只求田地和水泉。她甘心用手作工，並不喫閒飯，丈夫心裡倚靠她、不缺少利益，她一生使丈夫有益無損。押撒就是那家庭的上泉下泉，屬天與屬地的福氣，源源不斷從她流入。這個有信心的女子，使她的神、她的父親、她的丈夫、她的自己，都得著榮耀稱讚。

使徒勸勉信徒要在善上聰明，要懂得甚麼樣是好男人。喜愛公義、恨惡罪惡，那人必是神所喜悅的。選擇神喜悅的人嫁給他，你信神是信實的，就相信自己必後福無窮，且得許多事奉神的機會。有人覺得姊妹在教會服事，受諸多限制，不要忘記，教會中最重要的事奉乃是禱告。一個禱告常蒙悅納的女人，其功用一點不在一個傳道人之下，哈拿帶給以色列的祝福，不是比以利重大的多嗎？押撒順服父親，她向父親所求的，無不蒙應允；迦勒還主動問女兒要甚麼。未婚的姊妹順服神的心意擇配，已婚的姊妹順服聖經的教導，順服自己的丈夫，她們的禱告就如活泉，帶給這裡神的產業豐富的供應。

弗4：11-12說，教會中有恩賜職份的，要有責任成全眾聖徒，16節又說，不光他們，每個肢體，父老、少年人、小子，都要聯絡配搭，彼此相助，一同來建立基督的身體，好叫自己也在其中得著建立。

迦勒率領猶大支派與西緬支派，攻打迦南南方諸城，最難是希伯崙，那裡有三個亞納族的族長，都被他趕走、殺掉。迦勒完全可以乘勝攻下底璧，提出「戰場招婿」，目的要成全年輕一代。當神將祂所揀選的器皿顯明出來後，他就盡力扶持俄陀聶，成全他，不但應允他所求的，更藉著女兒，將更多更大的好處給他們。

押撒奉獻自己，成全父親的心願。婚後，她以勤勞智慧經營家庭，讓丈夫可以專心以色列國事。後來俄陀聶成為以色列的拯救者，押撒的服事功不可沒。小子有信心，也能成就大事，強如迦勒、俄陀聶，也需要押撒成全。

俄陀聶少年英雄，為以色列爭戰，打了大勝仗，沒有驕傲自大，照妻子的意思，謙卑向迦勒求一塊田。他成全別人，也接受別人的成全，後來證明，這年輕人的屬靈前途，非常美好廣大。

他們三人為甚麼樂於彼此成全？因為他們都寶貴神的產業、愛神的國、愛神的民。甚願這裡的弟兄姊妹，人人都有這樣情懷。年長的、在主裡多有學習多有經歷的，熱心成全年輕人，全力鼓勵、支持他們，讓他們在事奉、爭戰中多有實際訓練，使神的教會早早得著合用的工人、戰士、接棒人。就是覺得自己軟弱，也不要安坐等別人來造就，來成全，你可以用愛心的禱告，幫助走在前面，在事奉和爭戰中的父老、少年人。作父母的存心成全兒女，作妻子的存心成全丈夫，在教會弟兄姊妹存心彼此成全。如此，神的家、自己的家不可能不興旺，神也能在我們中間得著基督精兵，得著合祂使用的時代器皿。

我曾在A教會，聽見一班年輕人說，他們很希望到B教會聚會，覺得那邊有造就。後來到B教會，聽到一班年輕人說，他們希望到A教會聚會。弟兄姊妹，神把我們放在這裡，豈是隨意的嗎？這裡難道不是神的國嗎？在這裡真的得不著造就嗎？為甚麼不起來彼此成全，豈不知基督的身體得以建立，我們自己也在愛中得以建立嗎？我看見國內許多鄉村，只剩下老年人，年輕的都跑到城裡發展；有的地方，怕田地荒了，要雇外鄉人耕種。想到自己所在的教會，會不會有一天要靠別人來牧養，弟兄姊妹有難處，要到處去請援兵？我們若不起來彼此成全，產生不出俄陀聶啊！

主教我們禱告「願祢的國降臨。」今天神的國度就是教會，若不愛教會，那日，神的國大力能力、大有榮耀降臨時，我們可以坦然進去嗎？

□ 游國榮

 

一、糊塗樣‧糊塗禍‧糊塗因

從舊約一些人物身上，看見有人心裡迷糊，如出埃及的以色列人，神說他們四十年時間觀看神，竟不曉得祂作為。有人做事糊塗，如掃羅王，撒母耳說他「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」。還有說糊塗話的，如所羅門的兒子羅波安，棄絕智慧指教，采納愚昧建議，用嚴厲的話對待以色列民，導致國家迅速分裂。

參孫被不正經女人弄成糊塗人，以利因縱容兩個不肖兒子，挪亞因喝醉酒。挪亞為那世代的義人，經歷洪水大審判後，神與他立彩虹之約，但竟做出這樣糊塗事！這類令人難以置信的事，聖經歷史中屢見不鮮。基甸大得勝歸來，卻用眾人所繳獲的金耳環，制造以弗得，使百姓陷在拜偶像的罪中。大衛登上王位，接回神的約櫃，神與他立約，建立他的家室，堅固他國位之後，淫亂又殺人。還有猶大好王約沙法、希西家，都是蒙神抬舉大得尊榮的時候，做出非常愚眛的事。

這些人絕非泛泛之輩，乃國家領袖、民族精英，得著啟示、經歷試煉，受神托付，曾奮不顧身與仇敵爭戰，成為那個時代的得勝者。後因一時糊塗，幾乎身敗名裂，禍及家庭子孫，連累通國，領袖糊塗，人民「埋單」，神的榮耀受虧損。

什麼原因令一個認識神、敬畏神的人變糊塗呢？一個是受環境迷惑，以為平安了，失去警醒，試探突如其來，就跌倒了。另一個原因，就是心偏向尋求屬地快活。所以要不糊塗，必須保持警醒，並不停頓的追求屬靈長進。弗5:18說的，即這方面勸勉。

 

二、不作糊塗人

1、明白神的旨意。我們都知道，要通過讀經、查考、聽道，彼此交通，反覆思想揣摩等等，察驗神的旨意。然而這樣做了，還不能說真知道。保羅對哥林多教會中某些有知識有口才的人說：「有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。(林前8:2) 」 他們常常講道，對人解釋聖經，連使徒說的話也輕看，但保羅認為這些人其實並不明白神的旨意，因他們連自己說的，也不見去遵行。羅12:2「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」一個愛世界的心，是無法察驗出神的旨意。主對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的；我們所見證的、是我們見過的。(約3:11)」真理若非經反覆實踐，不敢說自己真知道。拿(憑著)不是真知道的去教導人，豈不是做糊塗事？

2、不要醉酒。醉酒會鬧出事的，如挪亞、羅得，都承當相當嚴重的後果。利未記10章亞倫二子獻凡火，被神擊殺後，神吩咐祭司事奉時，清酒濃酒都不可以喝；由此可見，二人很可能是喝酒出的亂子。酒在聖經中常用作象徵，比如象徵屬地的快活。世上有些事物，接觸多了，會令平日很理性的人，變得放蕩不羈。我們所用的手機裡面，就裝著許多這類的事物，有像清酒，有像濃酒，許多信徒天天在喝它。清酒喝上癮，不是好事；何況色情、暴力、詭詐、貪財這類濃酒？有人以為能自約，喝一點玩玩沒有問題，不料一嚐便醉倒。弟兄姊妹手機隨身帶，小心防備這個「小小酒瓶子」，不要被世界的王釀造的清酒濃酒、陳酒新酒灌醉。主快回來了，說不定半夜聽見喊聲：「新郎來了！」睡眼惺松，忽然起來不辨東南西北，還滿身酒氣，怎樣出去迎接榮耀的王？

3、要被聖靈充滿。等候主回來，要時刻警醒不倦，靠意志力是不行的，需要聖靈幫助；這裡說，要被聖靈充滿。使徒把醉酒和聖靈充滿擺在一起論「不作糊塗人」，因二者有相似之處，都是人的思想行為被某種能力所控制；不同的是，一個來自世界物質，一個來自神的靈。但怎麼得著聖靈充滿呢？弗5：18-21這段經文，對我們有指教。先是要明白神的旨意，不貪愛屬地的快樂，接下來就說到：「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主．凡事要奉我們主耶穌基督的名、常常感謝父　神。又當存敬畏基督的心、彼此順服。」這幾件，不需要大會所、大恩賜、大詩班，幾個弟兄姊妹聚在一起，同心同德高舉神的基督，聖靈就要充滿他們，因聖靈乃是為著榮耀基督而來的。我相信許多弟兄姊妹都經歷過聖靈充滿，只可惜那時間太短促，因我們的心很快又從主身上轉移出去了。

 

三、今宵酒醒何處？

大約前年，香港政府出了一個禁毒廣告「不可一、不可再」。有個官員到戒毒所講話，說成「只可一、不可再」，被人傳作笑話。毒品怎麼「可一」呢？一次就上癮啊！罪就這麼可怕！大衛王當初只想圖一時快活，送拔示巴回去後，再沒有召她進王宮，是拔示巴知道自己懷孕了，派人通知大衛的。你看就那麼一次，罪進到大衛裡面，控制他，迫使他一次又一次的犯罪，一次比一次犯得更大更可怕。

所以，保羅懇切呼籲以弗所教會長老，當自己謹慎，也要為全群謹慎。人蒙神抬舉，原是好事，須知「高處不勝寒」，接近神的人要格外警醒，若不慎被罪抓住，欲罷不能，給神家帶來災禍，可能大到難以想像。所羅門曾經誇口，他用酒使肉體舒暢，他的心卻仍以智慧引導(傳2:3)。結果呢？他被那些外邦女子誘惑，離開耶和華，隨從別的神。前無古人，後無來者的智慧人，因為自負，失去警醒，變成大糊塗人，豈不悲哉！傳10：1「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣，這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」正是他的寫照。

人偶然被過犯所勝，就「不可再」了。回想過去，覺得許多錯誤自己重復再犯，怎樣能「不再」呢？使徒在本書末了有句話：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦、為眾聖徒祈求。也為我祈求…(弗6:18-19)」特別後半句，彼此代禱，大家都不做糊塗人；也懇請大家為我祈求，脫離一切愚眛，轉向義人的智慧。感謝主！

 

□ 游國榮

一、用愛解除仇恨捆綁

雅各兒子們來埃及糴糧時，給約瑟帶來一個可怕試探—仇恨。多年前，他們聯手要殺害他，後來以20舍克勒銀的價錢賣給人，叫他在埃及地受了許多苦。約瑟敬畏神，為相之後，不願報復兄弟，他給長子起名叫瑪拿西(使之忘了)；次子起名叫以法蓮(使之昌盛) ，要藉神的大恩典，忘掉以往所受的冤屈。但當哥哥們出現在他眼前，當年的苦情，壓在心底的憤怒，一下子翻轉上來。他裝著不認識他們，對他們說嚴厲的話，說他們是奸細。

這時候，神讓約瑟想起以前的兩個夢，提醒他，那件事乃出於神，要藉著他，拯救以色列全家。但約瑟還是把哥哥們下在監裡。神又讓他聽見哥哥們的對話，他們為當年惡行，深深自責。約瑟雖受感動，仍把西緬當眾捆綁，再投入監牢。可見他仍未放下憤恨之情。後來是什麼叫約瑟完全解除仇恨捆綁呢？是神讓他一再想起神愛他，並一再看見神也愛他的兄弟，他們切實悔改，更彼此切實相愛，特別猶大願意代替便雅憫作約瑟奴隸的一席話，使約瑟愛弟兄的心，如火山爆發，所有捆綁「好像經過火的麻線一樣」，灰飛煙滅。

二、用愛化解弟兄紛爭

約瑟從沒有拿那件往事，查問過兄弟們。他跟他們相認時，就安慰說：「現在不要因為把我賣到這裡，自憂自恨，這是神差我在你們以先來、為要保全生命。」又吩咐他們回去速速把父親和家人接來，不要在路上相爭，即不要重提那事，免得互相埋怨、指責，產生不和。主的門徒雅各約翰要求坐在主的左右邊，十個門徒就惱怒他們弟兄二人。主說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人．並且要捨命，作多人的贖價。」主捨己的愛，很快將門徒們之間的爭兢、惱恨平息了。

雅各兒子們中間發生那樣大的難處，因約瑟不計算哥哥們的惡，無條件寬恕，用謙卑溫柔的話安慰他們，哥哥們因而看見了神愛他們的大愛，也就放下心中恐懼，與弟弟相認相親。主說，使人和睦的人有福了。怎樣使人和睦？不是用技巧，也不須請教什麼專家，就用你我的愛心，效法主耶穌捨己，相信教會中許多明裡暗裡的紛爭，無形中就被化解了。

三、用愛注解人生苦難

約伯三個朋友，還有以利戶，都想為約伯的苦難作解釋。他們講論神的公義、聖潔、智慧、權能，其中不乏相當有見地的看法，惟獨不見論及神對人的愛，和人對神的愛。愛是神的性情，也是神與人關係重要一環，所以神說他們是「虛空的言語」。約瑟對自己的苦難怎麼看？他對哥哥們說：「神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。」父親雅各死後，哥哥們害怕約瑟秋後算帳，托人向約瑟求情，又親自來俯伏在他面前說：「我們是你的僕人。」約瑟對他們說：「我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」再次用愛作注解，希望兄弟們也這樣認識自己人生。

羅馬書第8章說，一切受造之物服在虛空之下，一同嘆息勞苦。基督徒不屬這世界，世界就恨我們，我們可能比世人更多一重艱難，患難困苦、逼迫飢餓，也許赤身露體、還有危險刀劍。為什麼要這樣呢？使徒說，因為我們是神的兒女，是神的後嗣，和基督同作後嗣，我們今天和祂一同受苦、將來必和他一同得榮耀。但不要怕，因為沒有什麼能使我們與神的愛隔絕。約瑟沒有得著這樣大的啟示，卻曉得用神的愛解釋人生苦難。我們已經看見基督十字架，深信主愛長闊高深永不改變，豈不更該曉得用愛的思想，注釋人生一切經歷。

四、用愛釋放眾人愛心

神造人，定意居住在人中間。亞當墮落後，神揀選亞伯拉罕，先從他得一家一族以色列，住在他們中間；以後藉著亞伯拉罕的那個兒子—耶穌基督，從萬國萬民中得著教會。教會是神的家，神是愛，教會必須有愛、充滿愛，才適合祂居住。感謝神，藉耶穌基督救贖，用靈重生了我們，使我們裡面有神的愛，有基督耶穌的愛。然而，我們身上看不見多少愛，教會裡也看不見有多少愛，可給主享受，為什麼？愛被封閉，得不著釋放。

神在別示巴對雅各說：「我要與你同下埃及去。」神下埃及住在那裡？雅各家裡。但他那些兒子們，之前那種光景，神住得下嗎？為此，神的靈先在約瑟身上作工，用愛感動他，把他裡面的愛釋放出來；然後用他的愛，打開雅各家其他兒子的心，把對神對弟兄的愛釋放出來；再用他們的愛，互相激勵，並感動約瑟，這樣，雅各家便出現了一種前所未有的相親相愛的景象。聖靈揀選約瑟開始這善工，因他敬畏神，並有一顆溫柔的心：不但愛神、愛弟兄；也容易被神的愛、弟兄的愛所感動。聖經多次記載他哭，都是因愛而發。

    所以，看見神家缺乏愛的時候，不要埋怨誰，也不須等待誰來復興，求聖靈賜我一副溫柔心腸，感動我，釋放我，並使神的愛從我身上流出去，那怕只有一點點。不要輕看這一點點，你一點點，我一點點，互相感動，相互激發，總有一天，教會裡的愛就會像活水江河。

主耶穌說：「認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」人要認識神、須通過耶穌基督，認識耶穌基督、須通過教會，所以教會當使人看見主。聖經路得記中伯利恆，乃一給人看見神的地方。路得之前從未去過猶大地，一到伯利恆，就到處遇見神，不在異象中，乃在眾人身上、在城中那種敬神守法、崇尚信德、和平相愛的氣氛中看見神。

士師秉政時期，神治理以色列，之後撒母耳記轉入君王治理時期。難道神治理，還不如人治理？當時多數以色列人以為屢受外邦欺壓，是因國中無君王統領百姓。士師記多次明確指出，以色列被仇敵轄制，源於百姓背逆神受懲治。路得記以正面例證，證實神治理下之美好景象。伯利恆未有大智大勇的士師領導，未聞先知祭司教導警戒，未見激動人心宗教活動，但見社會井然有序，居民日常工作、休息、交往、辦事，凡事敬神尊法，以神為樂。

路得出身「摩押的女子」，律法規定，摩押人所生的兒子雖過十代，也不得進耶和華的會。伯利恆人對路得卻另眼看待，格外親切尊重。拿俄米、波阿斯稱她為女兒，猶大長老們將她比作利亞、拉結、他瑪。因為看見她愛慕以色列神，信心堅定，甘心捨棄個人幸福，服事一無所有，毫無指望的窮婆婆。波阿斯初見路得，就對她說：「自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。」可知路得美譽已傳遍全城。第三章他對路德說：「本城的人都知道你是賢德的女子。」賢德即箴言31章中「才德」，此詞具體只用於路得一人。論其出身、地位、處境，若換作當時其他地方，絕不可能得到如此欣賞稱揚。婦女們對拿俄米說：「有這兒婦，比七個兒子更好。」伯利恆人認識信心價值，對道德十分敏銳。

和平相愛亦為此城一道美麗風景。拿俄米從摩押地歸來，合城的人見她就都驚訝。「驚訝」此字，驚奇中包含不安與痛苦。眾人同情她遭遇，沒有指責、沒有論斷，只感同身受，並起來幫助她們。路得到田間拾穗，波阿斯僕人使女招待她吃喝，設法使她多有拾取，一天得一伊法(20公升) 。大家多次表揚路得，間接鼓勵她更加孝敬婆婆。當波阿斯決定贖回以利米勒產業，並娶路得為妻時，城門口長老與眾民，無不為她們歡喜。後來路得生了兒子，婦人們都來祝賀，為拿俄米感恩，誇獎路得，祝福俄備得，說是拿俄米得了孩子。

路得記是一幅喜樂豐收、和平友愛的畫卷。數千年之後讀此書，依然令人心舒暢。這班順從神治的百姓，不但生活流奶與蜜之地，且打開「糧倉」，讓窮苦者得飽足，鯀寡孤獨者尋到幸福美滿家。這地方好神奇，能變苦為甜，化咒詛為祝福。

路得記中的伯利恆，乃敬虔以色列人心中理想社會，聖經亦拿她預表新約時期神喜悅的教會。神喜悅路得、波阿斯、拿俄米，並通城百姓：長老百姓，男人女人、主人僕人，因眾人合力樹起敬虔、重德、相愛之風氣，使神旨意得以通行，救恩得以實現，人在那裡遇見神、認識神、得著神恩。

今日教會多積極傳福音、教導、培靈，惟敬虔之風並不顯揚。敬虔須出於內心，伯利恆敬虔蔚然成風，正因如此。真實的敬虔不用刻意的宗教活動去表現，乃顯在日常待人接物處事中，特別在主教訓的貫徹上。律法要求愛人如己，委實不易；要求代贖親屬產業，娶其無子嗣寡婦，為她前夫生子立後，更難履行。但這些皆實現於伯利恆。弟兄姊妹熱心教會活動是好的，但對主命令若是選擇性遵行，見付代價，便躲避責任，就當省察自己的敬虔是否確實。

我們中間好道理不缺，好道德少見，對自己要求不高，教會持定的道德標準亦不高。論信心、當如路得拿俄米，論愛心、當如如波阿斯，還要如伯利恆居民那樣注重這二樣。持這標準的，才與基督徒身份相稱。須知信徒品行優劣，關係主名聲譽，還關係主的顯現。士師記各處地方，神都有主宰的作為，但隱藏起來。那樣普遍的傷風敗德，神若顯現，恐怕許多人不能存活。

主耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」弟兄相愛也是神顯現的條件。何以相愛？彼此服事。服事不是成全自己，乃是成全別人。就如一個器皿、或一個肢體，他可以服事許多人，惟獨不能服事自己。我們都有這種經驗，為自己禱告多感覺無力，為別人代禱則不同。神藉基督成全我們，同時也用我們去成全神的其他兒女。神使習慣犯罪的變成義人，自私自利的能捨己，屬靈空白者得著豐盛基業，過程中動用好些器皿肢體服事他們，就如動用伯利恆城許多人，來成全路得拿俄米那樣。但也不是單方面的，波阿斯成全路得，路得生俄備得，波阿斯成大衛曾祖父，進入耶穌基督家譜。伯利恆人成全路得，路得使伯利恆城得好名聲，蒙神記念，成無數後人向往的地方。

教會美不美，重點在於能不能叫人看見神。我們從路得記得著一些借鑑與提醒，心裡尊主為大，靠主造就美好德行，熱心服事成全別人，相信神的同在一樣顯明在我們當中。有聖靈幫助，這些事可以做到，以前忽略了，現在起來彌補也不算遲。

（本文未經講者過目）

道成肉身的主在世凡事受過試探，屬主的人自當難免。但試探須經神許可，並在神管制之下。神不試探人，亦不受試探。人之所以被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。那些為試探所勝的，後來可能淪為魔鬼試探人之工具。

聖經將魔鬼喻作吼獅，遍地遊行，尋找可吞吃的人，因此人絕非魔鬼的對手。所以，主教門徒禱告「不要遇見試探」，因剛強、虔誠如約伯，他亦要藏身於神的籬笆之內。主將祂的名賜下，盼我等奉此名禱告而勝過魔鬼。我們靠賴主的名，得權柄進入至聖所，甚至住在至高者的隱密處，魔鬼在彼不能有任何作為。

現今世界人慾高漲，罪惡泛濫，無孔不入。所以我們切不可自誇，以為面對誘惑，人可以自恃。否則引狼入室，信徒悔之已晚。我們因有聖靈內住，就蒙保護，因為聖靈能參透萬事。當仇敵臨近，聖靈常會發出預警，若我們能敏感於聖靈的提醒，及時防備，我們就不致陷於綱羅。除此之外，我們還有一處逃避所，就是教會。教會雖在地卻屬天國，是神掌權之處，魔鬼力不能及。深願弟兄姊妹知曉教會是聖眾徒的平安福地，我們當齊心協力起來建造並裝飾保護，使教會如同神之花園。

聖經中，“試探”與“試煉”同為一字。人似乎受魔鬼試探，但其實亦為神試煉人之時。人受試探時，我們的情況有如置身曠野，乾渴痛苦，亦無倚無助，這正是以弗所書所稱的「磨難日子」。但在這磨難的日子，我們更當彼此勉勵，要謹記使徒的教訓，拿起神所賜的全副軍裝，就是神完備的救恩，及靠賴基督永有功效之寶血，並內住聖靈之大能，叫我們能成就神的旨意，並站立得住，並且能站穩，不給魔鬼留地步。此外，我們又當記念雅各書一章所提，要持定盼望與堅定愛主，我們才不會在試煉中愁苦與掙紮，叫我們仍能歡歡喜喜去忍耐，並且得勝有餘。

慈愛的天父當然不願看見祂的兒女受欺，力不能支，更不容惡者任意妄為。所以主耶穌受試探三次後，神就命魔鬼退去，魔鬼也立即退去了。雅各書四章勸勉信眾務要順服神，抵擋魔鬼、魔鬼必離開逃跑。魔鬼不單離開，更是逃跑，可見魔鬼十分懼怕。“順服神”與“魔鬼逃跑”，兩者有極密切的關係。但二者中，以順服神為先為重，因聖靈只將神話語賜與順服者，且人須有足夠的信心，方能揮動聖靈寶劍。馬太福音十七章，主說就因門徒信心小，所以趕不出惡鬼，門徒需禱告禁食。禱告禁食者，是為增強信心之舉動也。

有人慣常我行我素，遭遇危難時，急匆匆向神表示順服。臨淵結網，固不可取。先知告誡以色列百姓，他們卻三番四次掩耳不聽聖言，抗拒神靈。危急時他們縱然呼天搶地，神不垂聽也不理會。願他們的鑑戒是我們的提醒。

讀經：腓3：7-9，13-15

志向：目標、計畫。志氣：到達目標完成計畫的決心和毅力。

來3：6「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」可誇的盼望謂志向，堅持到底的膽量謂志氣。約1：37-38主問門徒：「你們要什麼？」乃問其志向。約6：67：「你們也要去麼？」問其志氣。門徒身上這二樣東西，主重視，也要門徒自己重視，因為關乎神的旨意在他們身上能否成就。約翰和安德烈是最早跟從主的。主一見他們跟著，第一句就問他們要什麼？聖經給我們看見，人一開始跟從主，主就要他思想這問題，並回答主。回答主，要明確，更要正確。神帶領以色列人出埃及，引導他們在曠野走了四十年，到了約旦河邊，即將進入應許地，這時有二個支派，跑去見摩西，要求把河東的地分給他們為業。他們承諾，為以色列人打頭陣，攻取迦南，勝利後才回河東住在那地。他們願付代價，很勇敢，可惜所為的目的，與神的旨意不合。基督徒都曉得，神愛我們，把衪的獨生子，就是基督耶穌，賜給我們，卻未必曉得，若不立志得著基督，便不合神旨意。神這個旨意，創世之前在基督耶穌裡已經定下了。祂為亞當造夏娃，親自把夏娃帶到亞當面前，使二人成為一體。假如夏娃得著伊甸園一切豐富，沒有得著亞當，她存在有什麼意義？所以林前15：19說：「我們若靠基督、只在今生有指望、就算比眾人更可憐。」

保羅蒙恩後，志向的轉變最為明顯。原來他竭力追求律法的義，為此仇恨耶穌、殘害教會，後來竟視耶穌基督為至寶，為得著基督甘心捨棄一切。什麼樣叫得著基督？保羅自己說了：「得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞(腓3：14)」。那獎賞是什麼呢？馬太福音19章主回答彼得和門徒，他們將要與主同坐寶座同作王。這不是門徒想得的，也不是他們配得的，是神自己樂意把這麼大的獎賞，給那些跟從基督的人的。如果基督徒無意得冠冕，神榮耀的恩典在他身上便得不著顯彰。為此，聖靈催促我們，快把這美好的人生目標確定下來，努力向前。

有了志向，還要加上志氣，否則，心比天高，終一無所成，更自取羞愧。約翰福音第六章，一大班人吃了主變的餅後，興奮得很，甚至要強逼耶穌作他們的王。但主沒有再變餅，只是對他們說，要為永生的食物勞力，又說自己是從天上降下來的糧。他們聽見這些話，都一一離開主。主就問十二門徒：「你們也要去嗎？」不是推辭他們，而是提醒他們，有了跟的意願，還要有跟到底的決心。因為前面有更多更大的挫折艱難，若無堅定的決心和足夠的膽量，必不能堅持到底。那個決心和膽量是什麼樣子的呢？聖經在使徒保羅身上，給我們一個榜樣。今天我們從腓3：13-15幾句話來看：「我只有一件事」、「向著標竿直跑」、「總要存這樣的心」。

保羅說，「他只有一件事」。為這件事，他已經丟棄萬事。我們都有聖經知識，知道保羅專注的那件事很重要，聖靈也一再提醒勸勉。只是總放不下手中許多世俗的事務及生活上的繁擾。我們心裡清楚，因這些事纏累，成了重擔，叫我們跟在主後面走得滿頭大汗，氣喘吁吁，還跌跌撞撞。許多時候，我們也想放下，唯是拿不下決心，有時下了決心，臨時又不捨得。我們不像保羅，對所有妨礙他追求基督的事，那樣決絶，都當作糞土，拋去遠遠的。丟棄萬事，就是具體的捨己。

「向著標竿直跑」，生動表現保羅的決心和毅力。「直跑」這字在腓3：12作「竭力追求」。這字還有二個翻譯：「追捕獵物」和「原告」。獵人打中了獵物，然後獵人拼命追趕牠，那種跑法叫「直跑」。法庭上，原告非令被告定罪受罰決不甘心。保羅用這個字來表達他對神在基督裡要給他的獎賞，志在必得，誓不罷休的決心。直跑的人必選擇直路，直路只得一條。保羅選擇「和主一同受苦，效法祂的死」這條路，認為順耶穌走過的路追求，更有把握得著基督。難能可貴的是，保羅不但選擇十字架道路，還要在上面跑。他跑，因心急，恐怕自己的時間不夠。因為要跑，必須最輕裝，丟棄萬事便不足惜。跑的人無暇他顧，也不會跟人計較，也顧不得周圍的眼光和議論。他的心只在標竿，人雖未到，心裡已經滿是基督了。

腓3：15保羅說，我們中間的完全人，「總要存這樣的心」。我們都不完全，連保羅也說自己還沒有完全，這神都知道的，但祂要求我們存——持定完全的心。無論什麼景況，挫折、艱難、軟弱甚至失敗了，總要持定追求完全的心。在跟從基督的人身上，神要看見有這樣的志氣。有此志者，能成功嗎？答案是肯定的。有使徒的話為證。彼前5：10「那賜諸般恩典的神、曾在基督裡召你們、得享他永遠的榮耀、等你們暫受苦難之後、必要親自成全你們。」不是自己成就，是神親自成全。

最後我們用來10：35彼此鼓勵：「所以你們不可丟棄勇敢的心．存這樣的心必得大賞賜你們必須忍耐使你們行完了神的旨意、就可以得著所應許的。因為還有一點點時候、那要來的就來、並不遲延。」讓我們一起將可誇的盼望和膽量堅持到底，直到進入神榮耀的國。

(本文未經講者過目)