經文：以西結書四十四15

踏進2022年世界局勢急轉直下：新冠疫情持續並以變異病毒多重夾擊，湯加海底火山爆發及日本近海強烈地震，烏克蘭危機白熱化以至歐亞戰事一觸即發。世上的人或因此恐慌，屬乎主的人卻清楚曉得在主裡面滿有平安：因為主耶穌快要回來，我們得贖的日子近了。在此末後關鍵時刻，先知的話特別警示各人當預備迎見神（摩四12），我們可以從撒督的子孫身上得著提醒一同往前學習。

一）祭司撒督

撒督是誰？按新舊約記載共有8人名叫撒督：

1） 大衛與所羅門年間的祭司撒督，是「亞希突的兒子」（撒下八17），他的兒子是「亞希瑪斯」（代上六8）；

2） 祭司撒督的一個子孫，名字也叫撒督，他的兒子是「沙龍」（代上六12）；

3） 祭司撒督的另一個子孫，名字又叫撒督，他的兒子是「米書蘭」（代上九11）；

4） 跟隨大衛的一個利未人撒督，被稱為「少年大能的勇士」（代上十二28）；

5） 尼希米時期修建城墻的撒督，他是「巴拿的兒子」（尼三4）；

6） 尼希米時期修建城墻的另一個撒督，他是「音麥的兒子」（尼三 29）；

7） 尼希米時期的一個文士撒督，負責「管理庫房」（尼十三13）；

8） 主耶穌家譜中的一人，他是大衛的後裔，所羅巴伯的玄孫（太一13-14）。

    然而，不少聖經學者認為跟隨大衛的少年勇士撒督與祭司撒督是同一人，當時大衛逃避掃羅仍未登上王位，許多利未人因曉得神已定意立他為王而前往跟隨，少年撒督也在其中。在先知以西結所見的異象中，神提及「撒督的子孫」（結四十四15）時，就是指著這一位祭司撒督說的。

    按歷代志上6章記載，祭司撒督的家譜上溯至大祭司亞倫，是以利亞撒的後裔，非尼哈的子孫（代上六3-8），被擄回歸的利未人也記錄確認此家譜（拉七2-5）。如果上面提及聖經學者的領會正確，那麼祭司撒督在少年時期曾有跟隨大衛征戰的一段歷史，並多次顯出勇敢以至得著名聲。大衛作王初期，他雖與另一位祭司亞比亞他一同供職，但聖經卻更多提及撒督的事奉，包括肩負抬耶和華約櫃的責任（代上十五11-12）及在耶和華帳幕前常獻燔祭（代上十六39）等，其忠心事奉可見一斑。後來押沙龍叛變，大衛被迫逃離京城，祭司撒督與利未人抬著約櫃忠心跟隨出城，得大衛指示後又冒險返回京城作內應，顯出其忠誠勇敢得王的信任（撒下十五章）。及至大衛年紀老邁，四子亞多尼雅結黨爭奪王位，雖然元帥約押與祭司亞比亞他歸順協助他，但祭司撒督與先知拿單等卻堅決不跟隨，繼續效忠大衛王；隨後大衛吩咐祭司撒督與先知拿單膏立所羅門繼承王位，成就神的旨意（參王上一章）。由此至終，聖經記載祭司撒督不論事奉神或效忠君王都顯出堅決絕對的忠誠，環境再艱難再兇險也不能動搖他的意志，更不能改變他跟隨王的步伐。

二）以色列人走迷

    撒督作祭司長時，祭司分為24班次輪流事奉，撒督的子孫共有16班佔大多數，在其中帶領管理（代上二十四章；二十七17）。之後聖經雖少有記錄祭司的安排，但聖經學者普遍認為該祭司事奉體系一直維持至被擄前。到被擄的先知以西結得見神異象時，祭司「撒督的子孫」再次被提起（結四十三19；四十四15；四十八19），並與「以色列人走迷」作對比。以色列人為何走迷？神子民如何落在屬靈失敗的境地？神藉先知指出因他們行「一切可憎的事」「將身心未受割禮的外邦人領進…聖地玷污了…殿」（結四十四6-7），故此大大得罪神。早在出埃及的年代，神藉摩西頒佈律法時就明確命令以色列人「不可有別的神，不可…雕刻偶像…不可跪拜那些像，也不可事奉牠」（出二十2-5），進入應許之地前再次提醒「神…禁止…偶像」（申四23-24），在迦南人中「不可與他們結親…因為他必使你…事奉別神」（申七1-4）「行可憎惡的事」（申十八9）。可惜，聖經記載所羅門王因「寵愛許多外邦女子」被誘惑「隨從他們的神…行耶和華眼中看為惡的事…沒有遵守耶和華所吩咐的」（王上十一1-10）。及至猶大國末葉，瑪拿西王拜偶像的厲害程度超過以往列王，聖經記載「他行耶和華眼中看為惡的事，效法…外邦人那可憎的事，重新建築…邱壇，又為巴力築壇作木偶，且敬拜事奉天上的萬象…在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，並在欣嫩子谷使他的兒女經火，又觀兆、用法術、行邪術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事」（代下三十三1-6），並且因他「引誘猶大和耶路撒冷的居民，以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」（代下三十三9），大大惹動神的怒氣，即使後來約西亞王「尋求他祖大衛的神…除掉邱壇、木偶、雕刻的像和鑄造的像…拆毀巴力的壇，砍斷壇上高高的日像，又把木偶和雕刻的像並鑄造的像打碎成灰…潔淨了猶大和耶路撒冷」（代下三十四3-5） 卻仍未能止住神的怒氣，神說「因為他們離棄我，向別神燒香，用他們手所做的惹我發怒，所以我的忿怒如火倒在這地上，總不熄滅」（代下三十四25）。最終在猶大王約雅敬、約雅斤並西底家年間，王國被巴比倫王尼布甲尼撒所滅，神的子民從應許之地被擄到迦勒底人之地 （參王下二十四-二十五章；代下三十六章），故此神在先知以西結所見異象中一再指出「以色列人走迷」（結四十四10,15；四十八11）。

    然而不獨以色列人走迷，神說連利未人也一同「走迷離開我」甚至「在偶像前伺候這民，成了以色列家罪孽的絆腳石」（結四十四10,12）。這實在是不該有的情形！何等傷透神的心！當年利未人的先祖在以色列人拜金牛犢事件中曾勇敢站立執行神的審判（參出三十二章），以至後來神明言祂「從以色列人中揀選了利未人」（民三11）專一負責會幕和聖所的事奉，其他人不可挨近玷污會幕（民十八22-23）；神又要求祭司利未人教導眾民學習謹守遵行神的律法（申十七9-12； 三十一9-12），大衛年間再特別吩咐祭司利未人必須肩負「在耶和華的殿…潔淨一切聖物」（代上二十三28）「又看守會幕和聖所」（代上二十三32）免得聖所被玷污。神說：當以色列人走迷拜偶像時，大部分祭司利未人居然沒有持守，一同走迷隨從他們的偶像，因此宣告：「他們必擔當自己的罪孽」（結四十四10）「不可親近我給我供祭司的職分，也不可挨近我的一件聖物」（結四十四13）只可「在我的聖地當僕役…站在民前伺候他們」（結四十四11）。

三）撒督的子孫

    雖然以色列人與大部分祭司利未人都軟弱失敗走迷，但神說「以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫仍看守我的聖所」（結四十四15）感謝神！當神的子民背道時，有一班忠心事奉主的人仍然侍立，仍然堅持要看守神的家！其他祭司利未人因走迷只可以事奉殿伺候人，但神說撒督的子孫「他們必親近我事奉我，並且侍立在我面前將脂油與血獻給我」（結四十四15），何等榮耀的事奉！

    不但如此，因著他們忠心事奉，即使在被擄期間神仍特別保守眷顧撒督子孫的傳承，要叫他們將來回歸可以按神對先知以西結所說的得以進入聖所就近桌前事奉神（結四十四16）。神的話雖然註明撒督的子孫約薩答在尼布甲尼撒王擄掠猶大和耶路撒冷時被擄去（代上六4-15），然而他們在見證失落時仍儆醒預備，以至當波斯王古列下詔通告神的子民回歸時，他的兒子約書亞與撒拉鐵的兒子所羅巴伯得以回到耶路撒冷，重建聖殿並恢復敬拜供大祭司的職任（參拉一章；該一章）。再者，因著撒督的子孫在被擄外邦見證失落之時仍不懈怠，繼續儆醒預備迎見神作合用的器皿，到波斯王亞達薛西年間神又興起另一撒督的子孫文士以斯拉回到耶路撒冷。以斯拉「定志考究遵行耶和華律法」，他把回歸的以色列遺民聚集成大會，然後向眾人宣讀律法書，教訓他們認識律例典章，並遵神吩咐守住棚節（參拉七-八章）。後來以斯拉又帶領以色列人認罪悔改，在神面前立約休去外邦妻子，使回歸的以色列人得以恢復遵行神的命令（參拉九-十章）。無論神子民的屬靈光景如何，撒督的子孫都忠心於神所交託的祭司職事；不管別人走迷離開，撒督的子孫仍舊堅持侍立跟隨主，儆醒不懈怠預備迎見神作合用器皿！

四）今天的學習

    親愛的弟兄姊妹，我們今天是否忠心事奉主？是否仍然侍立仍然堅持看守神的家？當日以色列人走迷離開神，當日神子民軟弱見證失落，這些是否成為你我提醒？能否正是今天的鑑戒？我們有沒有活出分別為聖的生活？還是世界思想價值取向已不知不覺間滲透影響了我們？主很快就要回來，我們有否聽見聖經的話「信主的和不信主的有甚麼相干？」「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」（林後六14-17）我們有否忘記蒙召的身分？是否清楚我們「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（彼前二9）？我們有沒有失去對主起初的愛？有否聽見聖靈叮嚀「不要愛世界和世界上的事」（約壹二15）「不要效法這個世界」（羅十二2）？是否記得「與世俗為友就是與神為敵」（雅四4）？尤記得底馬因「貪愛現今的世界」就走迷離開（提後四10）？

    但願在此末後日子我們越發鄭重，不至因輕率走迷隨流失去（來二1），但願我們都像撒督的子孫忠心事奉「在真道上站立得穩」（林前十六13），又儆醒侍立收拾燈「預備油在器皿裡」等候見主（太二十五3-7）。巴不得我們都謹慎不叫「貪食、醉酒並今生的思慮累住」我們的心，卻如同撒督的子孫忠心持守所有的見證，到那得贖的日子「得以站立在人子面前」領受冠冕（路二十一34-36；啟三11）！



□ 林永存

經文：啟示錄十三6-10；十四9-12

過去幾年世界局勢的急劇轉變叫人曉得主很快要回來，我們得贖的日子近了。當此最末後的一段路程，神的話特別警示要提防仇敵藉詭計多方攻擊消磨，在爭戰愈加猛烈之際聖徒尤該學習忍耐。

一、末世時聖徒的忍耐

啟示錄雖是講論神末後應許的成就，聖靈在其中卻多次提醒屬乎主的人必須忍耐：介紹約翰時指明他與眾聖徒「在耶穌的…忍耐裡一同有分」（啟一9）；寫信給以弗所教會時特別提起主知道她的「忍耐」（啟二2）又稱讚她「能忍耐」為主的名勞苦（啟二3）；寫信給推雅推喇教會時也提到她的「忍耐」（啟二19）；寫信給非拉鐵非教會時稱讚她遵守主「忍耐的道」（啟三10）；揭露魔鬼在災難期間如何猖獗時重複強調得勝關鍵在乎「聖徒的忍耐」（啟十三10、十四12）。新約其他地方提到末後的情形及等候主再來時也常提醒人要忍耐，例如：主預示門徒面對人的迫害時要「忍耐到底」（太十22），在災難時期「惟有忍耐到底的必然得救」（太廿四13），並且主應許人「常存忍耐，就必保全靈魂」（路廿一19）；保羅寫信給帖撒羅尼迦教會時提到他們因盼望基督「所存的忍耐」（帖前一3）；希伯來書勉勵聖徒「必須忍耐」行完神的旨意（來十36）「存心忍耐」奔那擺在前頭的路程（來十二1）；雅各書叮嚀弟兄們必須「忍耐直到主來」「當忍耐堅固」因為主來的日子近了（雅五7-8）。至此，從神的話我們清楚看見在末世時聖徒的忍耐是必須格外留心好好學習的功課。

二、天然的人不能忍耐

然而，盡管忍耐的功課如斯重要，人按著天然生命憑著肉體卻是不能忍耐。從聖經教導我們曉得人生來就「死在過犯罪惡之中」「行事為人…放縱肉體的私慾，隨著肉體…喜好的去行」（弗二1-3），不管人如何努力也無法擺脫肉體敗壞的轄制，只能嘆息「立志為善由得我，只是行出來由不得我…我所願意的善我反不作，我所不願意的惡我倒去作…我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七18、19、24）人不管擁有多大的能力，往往最終也不能持定忍耐到底，參孫就是一個的例子：他從神得著無比大的能力，擊殺非利士人成為以色列人的拯救，非利士人就藉著婦人大利拉試探要知道他力量的來源。聖經記載參孫雖然多次忍耐守著沒有透露，最後「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死…就把心中所藏的都告訴了她」（士十六16、17）於是非利士人剃除他的髮綹使力量離開他，因他沒有忍耐到底保守力量的來源。被膏立為王的掃羅也孔武有力身材魁梧「比眾民高過一頭」（撒上十23），然而他也如參孫般是不能忍耐到底之人。聖經記載他在吉甲雖照所定日期忍耐等候撒母耳七日，後來見百姓要離開散去就再也不能忍耐，作了君王不該作的糊塗事「勉強獻上燔祭」（撒上十三12）違背神命令。路加福音記載主的門徒雖朝夕與主相處也不能忍耐：主在路上打發他們先行作預備，雖然他們曾忍耐進入撒瑪利亞的村莊，但當村裡的人不願接待時雅各和約翰就再也不能忍耐，連忙求主吩咐火從天上降下來燒滅他們像以利亞所作的（路九51-56）！不但如此，福音書記載主在被賣的那一夜警告彼得將要三次不認主，彼得雖極力保證必忍耐到底甚至同死也總不能不認主，然而就在當晚於大祭司的院裡他卻再也不能忍耐，在人面前連續三次不承認主，甚至發咒起誓對人說不認得主（可十四66-72）。由此可見，天然的人無論多願意多努力憑著肉體就是不能忍耐！

三、忍耐的生命來自神

從聖經我們不但曉得天然的人不能忍耐，更認識到忍耐的生命乃是來自神！保羅在羅馬書中稱我們的神為「忍耐和安慰的神」（羅十五5原文另譯），指明祂的生命就是忍耐的生命，能夠在愛中「恆久忍耐」（林前十三4） 甚至「長久受苦」（林前十三4原文另譯）忍耐祂的百姓。神對摩西說以色列人所發的怨言祂都聽見了，又嘆息「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次不聽從我的話…這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？」（民十四22、27）一直到五百年後從先知以賽亞的話「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」（賽六十五2）我們仍看見神長久忍耐祂的百姓，以至保羅不得不感嘆神有何其「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），一直「用忍耐的心寛容人」（羅三25），且是「多多忍耐寛容」（羅九22）。難怪彼得見證人能得救都因「主長久忍耐」（彼後三15），保羅也承認「我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐」（提前一16），就是歷世歷代千千萬萬蒙主救贖得著主生命的都要同聲阿們：忍耐的神在罪人身上顯明了祂一切的忍耐！

四、生命成熟才能忍耐

神的話既說「人有了神的兒子就有生命」（約壹五12），蒙恩的人都要「因祂的名得生命」（約二十31），為何許多蒙救贖者有了主忍耐的生命仍不能活出忍耐？我們查考就曉得原來生命成長有不同階段，如地生五穀必須「先發苗後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒」（可四28）。蒙恩的人雖已得著主忍耐的生命，仍須等待生命達至成熟才能顯出忍耐的「果子」（加五22）。那麼，神兒女們的生命如何能達至成熟？保羅與我們交通「就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐」（羅五3）故此「在患難中要忍耐」（羅十二12）；雅各安慰眾聖徒「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備毫無缺欠」（雅一2-4）。原來神定規屬乎主的人必須先經歷許多患難、困苦、試煉，然後生命才能達至成熟，才能結出忍耐的果子。神的話勉勵我們要把以往跟隨主生命達至成熟的聖徒作為「能受苦能忍耐的榜樣」（雅五10），「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（來六12），就如「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局」（雅五11），「亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的」（來六15）「摩西因著信…恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來十一24-27）。保羅「用百般的忍耐」（林後十二12）服侍教會「在許多的忍耐」（林後六4）「在各樣的事上表明自己是神的用人」（林後六4）。帖撒羅尼迦教會雖然「在大難之中」（帖前一6）卻「在所受的一切逼迫患難中仍舊存忍耐」（帖後一4）就是「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前一3）不但如此，希伯來書的作者勸勉我們都當思想那曾「忍受罪人」頂撞的主，祂「因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱」「忍受了十字架的苦難」，故此我們要仰望這一位「為我們信心創始成終的耶穌」「存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程」（來十二1-3）。

五、今天忍耐將來得榮

親愛的弟兄姊妹，今天雖仍是「黑夜已深」之時，然而「白晝將近」（羅十三12）很快「天發亮」（彼後一19）我們的主「明亮的晨星」（啟廿二16）就要出現。在此關鍵之際，切勿容讓仇敵藉四圍環境各樣難處消磨意志，我們「不可丟棄勇敢的心」（來十35）反倒「要把下垂的手發酸的腿挺起來」（來十二12）「因為還有一點點時候那要來的就來，並不遲延」（來十37）當我們「忍耐直到主來」（雅五7）神應許「那忍受試煉的人是有福的」要從主「得那生命的冠冕」（雅一12）有可信的話說「我們若能忍耐也必和祂一同作王」（提後二12）但願在此最末後的一段路程，我們都能在各樣際遇不同挑戰甚至試煉中學習忍耐，並且忍耐到底，好叫那一天我們都得榮耀「與基督一同作王一千年」（啟二十4）

經文：羅十三12-14；弗四1-6

世界在疫情肆虐與政治動盪下踏進新的一年，同工們都感覺主快來，我們得贖的日子近了，各人要儆醒等候預備迎見神，好在基督台前交賬。保羅形容如今正是「黑夜已深、白晝將近」之時。

一、黑夜已深白晝將近時

「黑夜已深、白晝將近」是怎樣的時候？研究睡眠的專家告訴我們，人由清醒進入睡眠會重複經過不同階段，先是模糊入睡，然後淺層睡眠，最後是深層睡眠，即熟睡階段，是最難立即清醒過來的狀態。研究數據顯示，大部份成年人約在清晨四時或五時進入最長一次深層睡眠。換句話說，「黑夜已深、白晝將近」就是人沉睡熟睡之時，是守望的人最難儆醒最難堅持之時。馬太福音25章就曾記載十個童女雖要儆醒等候新郎卻最終未能堅持，在黑夜已深時「打盹睡著了」；26章記載主帶領門徒往客西馬尼園並吩咐要儆醒禱告，然而他們終因「眼睛困倦」「睡著了」未能與主「儆醒片時」。研究人員指出，人進入深層睡眠後身體狀態會全面放鬆，對外界的意識和反應下降至最低。故此，黑夜已深時，又是人放鬆意識、缺乏提防之時。使徒行傳20章記載保羅在特羅亞因次日要起行就與他們講論多時直到半夜，少年人猶推古因困倦沉睡失去意識，就在熟睡中沒有提防下從三樓窗台掉下去了。由此可知，黑夜已深時的確也是危險重重之時，我們必須小心謹慎。事實上，主在馬太福音13章早就提醒：黑夜已深時是仇敵暗中作工危險之時。主說：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來將稗子撒在麥子裡就走了。」（太十三24-25）原來，黑夜已深白晝將近時，人雖然正在沉睡熟睡，仇敵卻未曾睡覺；人雖然放鬆意識不再提防，那惡者卻絲毫不鬆懈；牠正躲藏暗中緊緊盯著，要看準機會下手偷襲破壞，何等可怕！

二、撒但散播謊言仇恨紛爭

這世界的人以為仇敵魔鬼可怕之處在其恐怖猙獰外貌，然而神的話揭露其狡猾面目：牠就是在伊甸園散播謊言的「那古蛇」，「又叫撒但，是迷惑普天下的」（啟十二9），謊言就是仇敵用以擺佈人的慣常技倆。主耶穌指出牠「說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44），牠時常埋伏等候要藉謊言攻擊人，遍地遊行伺機迷惑吞吃人（彼前五8）。神的兒女們與天空屬靈氣的惡魔爭戰，當注意仇敵常以人的頭腦心思為戰場，要提防那惡者的謊言如同「火箭」般對準人的頭腦心思猛烈攻擊，必須「戴上救恩的頭盔」作保護免得受欺騙，「又拿著信德當作籐牌」才「可以滅盡那惡者一切的火箭」（弗六16-17）。保羅更提醒我們並非不曉得撒但的詭計，因牠「行事詭詐」，雖然外表「裝作光明的天使」（林後十一14），背後卻要帶人「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），繼而藉著「說謊之人的假冒」來「迷惑人」「欺哄人」（提後三13），不但使人陷在罪中「服事各樣私慾和宴樂」，更陰險者叫人「常存惡毒嫉妒的心」「彼此相恨」（多三3）。然而我們都知道仇恨嫉妒紛爭並非來自眾光之父，因此約翰在書信中清楚表明「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的」，屬乎主的人愛弟兄就「住在光明中」，人若恨他的弟兄乃是「在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了」（約壹二9-11；四20）。哥林多教會就曾經落入仇敵的圈套，以致彼此親密信任的關係遭受破壞，屬乎主的人中間竟然不能相合，出現「嫉妒紛爭」甚至「分門別類」「結黨的事」，保羅判定這是「屬乎肉體」，並嚴厲斥責「這豈不是你們和世人一樣嗎」？難道「基督是分開的嗎」？（林前一10-13；三3；十一18-19）但願主的話也提醒我們，因為現今這世界背後為那惡者所操控，到處充斥迷惑人欺哄人的謊言，要迷糊界線混淆概念；以欺騙誤導的手段扭曲甚或改變神的話語，叫人在認識真理上出現偏差。求主保守，叫屬乎主的人不因受欺騙而重蹈哥林多教會覆轍！

三、神的心意是要教會合一

約翰福音17章記載主在被賣的那一夜，因快要與門徒分離就迫切向父禱告：「求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣…我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一」（約十七11；20-23）可見主的心何等盼望神的兒女們能合而為一！分門別類嫉妒紛爭結黨的事又叫主的心何其傷痛！保羅論及他所得著關乎教會的啟示時，勸勉弟兄姊妹要「用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四1-6），因為我們「都從一位聖靈受浸成了一個身體」，但「身子是一個卻有許多肢體，而且肢體雖多仍是一個身子」（林前十二12-13）。神的心意乃是要教會藉著合一顯出基督身體的見證，肢體雖多卻彼此相顧，運用恩賜一同配搭事奉顯出功用（羅十二4-5；林前十二4-6）。神的話又指明，身上所有肢體不論功用都分享同一生命，就是那「原與父同在且顯現與我們那永遠的生命」（約壹一2），在這生命中一切基督以外的區別都被消除，在此「並不分猶太人希利尼人，自主的為奴的，或男或女」，也不分「受割禮的未受割禮的，化外人西古提人」，「惟有基督是包括一切又住在各人之內」，所有屬乎主的人「在基督耶穌裡都成為一了」（加三28；西三11）。保羅提醒，我們聚集擘餅正是表明教會合一，顯出生命共通彼此接納相交：「我們所祝福的杯」是「同領基督的血」，「我們所擘開的餅」是「同領基督的身體」，「我們雖多，仍是一個餅一個身體，因為我們都是分受這一個餅」（林前十16-17）。故此，在基督身體合一裡各人要「彼此包容，彼此饒恕」（西三13），不可「輕看弟兄」「論斷弟兄」，總要「彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神」（羅十四10；十五7）。

四、要保守純一分別不混亂

按著聖經的教導，神的兒女們一方面學習顯出生命合一，另一面也學習分別為聖。教會合一的見證有其專一的範圍，就是以基督的身體作為範圍，再大也只能有基督的身體那麼大，不能擴充到基督身體以外。換句話說，神的教會不但要保守合一，也要保守純一，不能混亂，不能容讓屬天合一範圍以外的屬地事物被聯合包括進來。保羅教導屬乎主的人首先要從不信的人中分別出來：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」「信主的和不信主的有甚麼相干呢？」「又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物」（林後六14-17）。此外，聖徒又要堅定拒絕肉體，不容體貼肉體而來的死亡損害教會的合一，「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安」（羅八5-6）。再者，跟隨主的人都當拒絕世界的賄賂，堅決不「效法這個世界」（羅十二2），不可因為「貪愛現今的世界」（提後四10）而「與世俗為友」最終卻「與神為敵」（雅四4）。最後，神的教會必須穿戴神所賜的全副軍裝抵擋魔鬼的詭計，在磨難的日子抵擋仇敵的攻擊，叫基督身體合一的見證不受影響，並且成就了一切還能站立得住（弗六11-17）。神的兒女們若都能忠心為主站立，從不信的人中分別出來，拒絕從肉體、世界來的誘惑，抵擋從魔鬼撒但來的攻擊，神的教會就能保守純一，基督身體合一的見證也就顯明出來。

五、當知道得贖的日子近了 保羅不但指出如今乃「黑夜已深」時候，他接著說明「白晝將近」「就是該趁早睡醒的時候」（羅十三11-12）。主告訴門徒，正當那十個童女「打盹睡著」時，忽然「有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈」迎接新郎（太廿五6-7）。白晝將近就是該儆醒預備的時候，今天我們如同五個愚拙的童女「拿著燈卻不預備油」？還是好像五個聰明的童女「拿著燈又預備油在器皿裡」？白晝將近也是我們該靈裡甦醒的時候，是確立屬天身份之時。我們是否記得主囑咐：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們」（約十五19）；有否聽到彼得提醒：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」（彼前二11）？今天我們還被多少屬地的藤蔓抓住？這世界多少人事物仍拘束阻撓我們等候主？白晝將近更是我們學習相愛之時，經上記著說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守儆醒禱告，最要緊的是彼此切實相愛」（彼前四7-8）；經上又記著說：「要彼此相顧激發愛心勉勵行善。你們不可停止聚會好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（來十24-25）。是的，我們得贖的日子近了，已如箭在弦上，巴不得當此緊急關頭，我們都儆醒不受迷惑，竭力保守教會合一並分別為聖；挺身昂首「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八23），預備好迎見主！

局勢的發展實在叫人曉得主的日子非常近，盼望我們都能持定永生切切等候祂再來！

一）強盛巴比倫

按創世記十至十一章記載，洪水以後人在示拿平原建造巴別城和塔（巴別就是巴比倫，大概位於現今伊拉克中部），不但為逃避神再藉洪水審判，更要作標記「傳揚我們的名」（創11:4）。神不願意人在滅亡的路上直奔，於是「變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上」（創11:9）巴比倫就被傾倒了。聖經往後論到以色列周圍強國時不再提起巴比倫，直到列王紀下二十章才記載巴比倫王派人送禮給猶大王希西家，希望聯手對抗亞述王西拿基立。最後巴比倫王在瑪代人協助下攻陷亞述，成為空前強盛的大國。但以理書二章記載巴比倫王尼布甲尼撒夢見高大的人像，其中精金的頭正是指到強大的巴比倫超越後來其他帝國，其軍事勇武之強勢可從先知哈巴谷的書上略見一斑。巴比倫被稱為四大文明古國之一，經考證在軍事以外也有多方面發展：

1. 建築技術了得，水利工程又發達，能夠建造幾十萬人口的大型城市，城墻高大寬厚，可容六輛馬車並駕齊驅；
   1. 在經濟金融方面是當時通商的重要樞鈕，開創銀行體系，發展商業借貸，經濟蓬勃發展；
   1. 又立法全國通行加強管治，其漢摩拉比法典堪稱創舉，涵括租佃、雇傭、借貸、債務、婚姻、遺產繼承、盜竊處理、訴訟手續、奴隸制度等法律條文；
   1. 宗教方面，他們供奉先人，事奉偶像敬拜日月天象，國內廟宇林立，又定立廟宇祭司的制度，鼓吹觀星、觀兆、占卜等邪術；
   1. 學術方面，大力發展天文觀星，懂得區分恆星行星，又為十二星座命名，能夠預測日蝕月蝕等天文現象；
   1. 開設學校普及教育，大力發展數學，懂得計算代數方程式至三個未知數；在十進制外開創六十進制計算時分秒，可準確算出一年為365日6時15分41秒，與現代計算相差不到三十分鐘。

二）神子民被擄

如此強盛的巴比倫與神子民有何關係？按聖經記載，猶大王希西家雖曾與巴比倫友好，其曾孫約西亞王也曾出兵協助巴比倫阻擋埃及法老尼哥，但當尼布甲尼撒登上巴比倫王位後，卻馬上反目出兵進攻猶大國。但以理書一章記載，在猶大王約雅敬年間，神把猶大王與神殿中器皿都交在尼布甲尼撒手中，當時有第一批神的子民被擄到巴比倫，其中包括但以理並他的三個朋友。之後列王紀下廿四章記載，約雅斤王年間有第二批神的子民被擄到巴比倫，當中包括先知以西結等。最後在西底家王十一年，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻破耶路撒冷，用火焚燒神殿與王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，把西底家王並其餘神的子民都擄到巴比倫。為何神的子民會遭此患難？聖經清楚指出「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪，又因他流無辜人的血充滿了耶路撒冷」（王下24:3-4），神的子民拜偶像犯罪惹動神怒氣，雖經先知多番警戒仍硬著心不悔改，最終神的審判來到，神的子民被擄到巴比倫。

三）回歸的少數

神雖然容許祂的子民被擄到巴比倫，那不過是暫時的，為要他們得著管教。聖經記載「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地」（耶29:10）因此，當神定規的七十年滿了以後，神的子民就回歸應許之地。以斯拉記一章記載，波斯王古列元年，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人和一切被神感動的人都回歸耶路撒冷，這是頭一批回歸的百姓，由所羅巴伯和耶書亞率領一同重建神的殿，聖經記載會眾共有四萬二千三百六十名。之後以斯拉記七章記載，在波斯王亞達薛西年間，文士以斯拉帶領第二批百姓回歸，按以斯拉記八章記載第二批回歸的人數不到二千人。往後尼希米記二章記載，在亞達薛西王二十年，尼希米帶領第三批百姓回歸，重建耶路撒冷的城牆。神雖藉先知應許「我必不再留他們一人在外邦」（結39:28）然而神的子民三次回歸的總人數只是少數，大部分神的子民仍留在巴比倫；即使一九四八年以色列復國後有更多人回歸，直到今天仍有數不清的子民留在外邦，遠離神應許之地。

為何神的子民沒有全部回歸？為何即使外邦君王下詔書呼籲，願意離開巴比倫回歸故土的仍只有少數？有甚麼事物抓住了他們的心，甚至忽略神的心意選擇留在外族他鄉？歷史資料顯示，神的子民被擄到巴比倫後，因為集中在城市居住，許多人改為從事商業買賣，涉足金融借貸，後來更領導銀行事業的發展，據說現今西方世界的大部分金融商業勢力都為猶太人所擁有。然而，聖經清楚指出「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。…一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太6:21,24）不但如此，神的子民在巴比倫又強化了會堂的制度，新約中提到許多地方有會堂設立，其起源就是被擄巴比倫的時期：他們規定不論何處只要有十個成年男人就可以設立會堂，作為敬拜和教導的地方。雖然神的子民可以在會堂共同聚集，一起誦讀律法書，然而神的心卻不能滿足。律法書指明「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，唯獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭」（申12:13-14）由此可見，神的子民雖然可以在外邦設立會堂聚集，但在耶路撒冷以外他們無法獻祭，無法叫神得著該有的侍奉和敬拜！

四）離開巴比倫 為何今天再提這歷史？因為神的話告訴我們，強盛的巴比倫雖已敗落（但以理書五章記載伯沙撒王飲宴當晚就被瑪代波斯攻陷，如尼布甲尼撒的夢所記載金頭改換至銀胸），但在末世她又將要再度出現，在政治、經濟並宗教信仰上聯合列國，成為管轄地上眾王的大城「奧祕大巴比倫」，然而她最終也如神的話所預言的要被傾倒了。但在那以先，聖經呼籲「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟18:4）神向祂的子民發出如斯警告，豈非正告訴我們今天還有許多神的子民選擇留在巴比倫中不願離開？你我的眼光會否不知何時開始已被巴比倫的財寶所吸引，開始注目世界侍奉瑪門？會堂所代表的外表宗教生活，會否已俘虜我們的心以至忘記神旨意對主不冷不熱？願主的愛激勵，叫我們今天雖然活在世上，眼目卻專注天上。巴不得今天我們都能像詩篇一百三十七篇所記載的那小群，雖然身在巴比倫心卻想望著耶路撒冷，盼望神的應許到來！但願我們都離開巴比倫，專心等候仰望那要來的主，如同約翰禱告「主耶穌啊，我願你來！」（啟22:20）

□感謝主帶領我們進入 2019 年，弟兄姊妹深深感覺主回來的日子非常近，盼 望在這末後日子我們能把握最後機會，常常竭力多作主工！談到作主的工，前 面的弟兄跟我們交通「神注重我們的所是，過於我們的所作；要將自己獻給神， 不是為神作工乃是讓神作工」為何這樣說？難道神不喜悅人手的工作？神對人 的建造有何反應？甚麼是神真實的工作？早上盼望藉主的話來與弟兄姊妹一 同思想。

一）巴別的建造

創世記十一章記載洪水以後人往東遷移，來到示拿平原的巴別停下興建一 座城和一座塔。巴別就是巴比倫，大概位於現今伊拉克的中部。按猶太古籍記 載巴比倫古城極為宏偉，有超過 60 萬人聚集建造，比其他同時期古城更大更 廣（註：參考約拿書記載尼尼微城有三日路程可知當時的城非常大）。建造巴 別塔更是超級工程，據說塔高 5443 肘 2 虎口，按每肘 52 厘米計算即約 2830 米 高（註：比現今世上最高的哈里發塔 828 米還要高出 2000 米），當時建造的人 分成三批輪班工作，人要花一整天才能由地面上到塔頂，從塔頂下來又要再花 一整天。然而，聖經清楚記載，如此龐大宏偉的巴比倫古城和巴別塔，最終卻 因神審判被傾倒了。

二）巴別的傾倒

為何巴別的建造落得如此下場？這要由其首領寧錄說起。創世記十章記載 「古實生寧錄」而「他國的起頭是巴別」可知巴比倫古城和塔的建造是由寜錄開 始，其名字意為「反叛、背叛、勇士」（參原文編號 H5248），又被形容為「世上 英雄之首」「在耶和華面前是個英勇的獵戶」。然而「在面前」一詞（原文編號 H6440）也有「對面」或「對抗」之意，故該句也譯作「是個無所畏懼的獵人， 無視耶和華」。讀聖經的人因此認為，巴別源於寧錄的興起，他性情兇暴殘忍， 倚仗勇武四出爭戰建立國度，狂傲自大且目中無神，甚至率眾對抗神。他怎樣對 抗？神吩咐人「生養眾多，遍滿了地」(9:1)，寧錄就對抗「要建造一座城，免得 我們分散在全地上」(11:4)；神吩咐不可流人血(9:6)，寧錄就作「勇士之首」(10:8) 「出來往亞述去」(10:11)發動爭戰征服別人；神應許人「不再被洪水滅絕」(9:11)， 寧錄就建造「一座塔，塔頂通天」(11:4)要來提防逃避洪水再來；神與人立約以 虹為紀念(9:13-15)，寧錄就拒絕神的記念，率眾立塔另作標記要紀念「傳揚我們 的名」(11:4)。至此，人落在黑暗中狂妄自大不能自拔。創世記十一章記載，神 不願意人繼續在滅亡的路上直奔，於是神「變亂天下人的言語，使眾人分散在全 地上」(11:9) 最終龐大宏偉如巴比倫古城和巴別塔都被傾倒了。

三）撒但的詭計

或有人問：神藉洪水審判上一世代叫挪亞一家蒙恩得以被拯救使人有新的 開始，為何來到第四第五代人又再背判神落在黑暗權勢底下？仇敵如何迷惑當 時的人？我們查考聖經就可尋到一點端倪。按創世記十一章記載，洪水以後人 的壽命一直減少，挪亞活到 950 歲，之後閃活到 600 歲，之後亞法撒、沙拉、 希伯都活到 400 多歲，再後法勒則只活到 200 多歲。人開始發現生命短暫而有 所惶恐，讓魔鬼有機可乘。羅馬書記載「從亞當到摩西，死就作了王」(羅 5:14)， 希伯來書指明「那掌死權的就是魔鬼」(來 2:14)，牠利用人對死亡的恐懼，迷 惑人不再信靠神，使人把目光集中在短暫今生，成為一生怕死的奴僕。再者， 我們比較計算就發現當法勒死時他祖先（挪亞、閃、亞法撒、沙拉、希伯）都 還在世，此事對當時的人造成極大困惑不安。魔鬼看準機會，乘機煽惑人對祖 先產生畏懼，繼而慫恿人敬拜祖先，引誘人製造偶像遠離神。早期教父指出， 現今世上所有宗教和偶像都可追溯至寧錄的時期，口音變亂後由巴別隨人分散 流傳世界各地。據猶太古籍記載，當時寧錄吩咐人用木和石製作十二個偶像， 命令人按月供奉敬拜。不但如此，有學者指「巴比倫」一字出於亞甲語(Akkadian) 意指「天之門」，魔鬼為要進一步奪取人對神的敬拜，就假裝光明的天使欺騙 人說偶像就是神，又弄瞎人的心眼，糊弄讓人以為可以藉外面的敬拜討神喜 悅。當時人在巴別建造高塔就是妄想「塔頂通天」(創 11:4)，以為可以憑人的 努力來到神面前，殊不知人所作「拿磚當石頭」「拿石漆當灰泥」不過都如撒 但的技俩盡是假冒，並非真正神的工作。聖經清楚判定人的努力不能成就神的 旨意(羅 8:7-8)，人所有工作所有建造將來都要被試驗，凡不出於神的都要被火 焚燒。但願今天人都蒙光照不被蒙蔽，曉得巴比倫大城所充滿不過都是「可憎 之物」，至終都要在神審判之下被傾倒！

四）神榮耀建造

從神的話我們認識到神永遠的旨意確要建造一城，並且在此「祂要與人同 住，他們要做祂的子民」(啟 21:3)。按希伯來書十一章記載，歷世歷代有許多 人蒙神呼召憑信而活，就是要「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」 (來 11:10)「就是天上的耶路撒冷」(來 12:22)。啟示錄二十一章記載新耶路撒冷 「是四方的…共有四千里；長寬高都是一樣」(啟 21:15-16)是很大的一座城，「城 是精金的」(啟 21:11)有各樣寶石珍珠妝飾，裡面充滿「神的榮耀光照」(啟 21:23)， 有生命水的河和生命樹每月結果子，人在此得著生命的供應，人在此得以晝夜 事奉神，這是神心所要的榮耀建造。 □□聖經又指出「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗 2:10）再者「你 們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前 3:9）「你們來到主面前，也就像 活石，被建造成為靈宮」（彼前 2:5）由此可見蒙恩的人就是神經營工作的所在， 神要在我們身上開展新聖路撒冷的建造。 □□今天，就在我們往前學習「常常竭力多作主工」之時，巴不得我們都以巴 別的建造為鑑，借前面弟兄的交通「不是為神作工乃是讓神作工」互勉，一同 學習讓聖靈自由在我們身上工作，到那一天被建造成功作那有根基的城，就是 神榮耀充滿的所在！ 林永存

感謝主我們能夠再一同在主日聚集，雖然上主日受颱風影響弟兄姊妹要留在家中，但利用網路平台卻仍能收看信息一同追求，盼望今天早上我們能繼續往前學習主的話。

在哥林多前書七章中，保羅特別提醒弟兄姊妹「時候減少了」，勸勉各人調整生活的態度，預備等候那將來的國度！是的，在過去這段時間神的眾僕人一再提醒我們，主回來的日子已經非常近，現在正是「黑夜已深，白晝將近」的時候，「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」！當此緊張關頭，屬神的子民應當自省：到底今天我們愛慕的是現今的世界還是要來的國度？今天追求的是地上的物質還是天上的福樂？假如我們不自覺地把眼目定睛在今天地上的事物，那實在仰望主的話喚醒我們沉睡的心，使我們回轉過來快跑跟隨主，預備迎接主的降臨！

 

一）時候減少了

從聖經的教導我們認識到人的生命非常有限，大衛對神說「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。你使我的年日窄如手掌，我一生的年數，在你面前如同無有」（詩三十九4-5）摩西嘆息「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去」（詩九十10）在如此有限的人生中，人認識到時間非常寶貴，並且許多事情發生非如人意。雅各指出「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事或作那事」（雅四14-15）摩西明白到要在變幻莫測之中叫短暫的生命不虛度，必須尋求至高者的智慧，因此他禱告神「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心」（詩九十12）有人曾經估算，現代人每天要花大概二十小時在讀書和工作、休息和睡覺、日常吃喝及交通走路上，餘下可用的不過廖廖可數；如果按香港人經常加班工作或課餘補習作考慮，恐怕每天餘下可用的只有約一小時。然而哥林多前書七章這裡所說的，卻並非指我們每天的時間如何運用。

保羅說「時候減少了」，下面31節馬上指出「因為這世界的樣子將要過去了」，保羅的意思：雖然現今這世界還在，一切看來還要繼續下去，然而當那一天到來，現今這世界的樣子就成為過去。熟悉原文的人告訴我們「因為時候減少了」中「減少」一詞（原文編號G4958）有包裹、短促、減少的意思，在新約只出現兩次，另一次在使徒行傳五章6節，故此七章29節又可以翻譯作「弟兄們，我對你們說，時候縮短了」。

為甚麼保羅說時間被減少被縮短了？因為聖經已指明，我們現今所處的乃是末世，主耶穌很快就要回來了。使徒行傳記載當主耶穌復活升天以後，有使者對門徒說「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」（徒一11）保羅與哥林多教會談到擘餅時特別強調「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前十一26）在結束問安時也不忘指出「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」（林前十六22）對帖撒羅尼迦教會更詳細說明主再來時的情形「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前四16-17）一直到啟示錄最末後我們仍看見聖經應許「證明這事的說『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟二十二20）因此，從聖經的話我們清楚看見：因著主耶穌快要回來，所以時候減少了，時間被縮短了，這世界的樣子將要成為過去。

 

二）生活的態度

當此末後階段，神的兒女們又該怎樣在地上儆醒等候？在這最後時刻，合乎主用的人又當以何種的生活態度迎接主的再來？保羅提到幾方面：

「從此以後，那有妻子的要像沒有妻子」（林前七29）從聖經教導我們認識到婚姻乃神為人所預備，為要彰顯基督和教會（參弗五32）。注意保羅在這裡並沒有說丈夫不用理會妻子，也沒有說信徒的婚姻生活不重要。他乃是指出，即使我們蒙神恩典進入了婚姻生活，我們卻要留心不可過分看重配偶甚至超越對主的愛。保羅在32-33節說「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅」保羅的意思：雖然弟兄進入婚姻生活以後必須按聖經教導學習愛妻子，無可避免他有所掛慮，他不能不理會神為他預備的妻子；作妻子的也必須學習順服丈夫，無可避免要為丈夫有所掛慮。但現在時候減少了，這世界的樣子將要過去，我們是否還不停忙著為世上的事掛慮？我們有想到主嗎？有學習讓基督居首位嗎？時候減少了，會否我們進入婚姻後卻忘記儆醒等候主？會否因未進入婚姻而焦慮沒法得享主平安？今天我們看重人的愛還是主的愛？我們有否想念主的愛？但願當此時候縮短減少之際，我們都被主的愛充滿，無所掛慮切切等候祂的再來。

「哀哭的要像不哀哭；快樂的要像不快樂」（林前七29）或有人問：難道保羅要把人的情感都去除？斷乎不是！聖經教導我們要「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」（羅十二15）主耶穌在登山寶訓中說「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰」（太五4）保羅勸勉腓立比教會「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」（腓四4）由此可見，保羅並非教導我們作木無表情不聞不問之人，他不是說「哀哭的要不哀哭；快樂的要不快樂」他乃是說「哀哭的要像不哀哭；快樂的要像不快樂」。這裡的教導乃是要我們學習把心思情感從現今這世界轉移到那將要來的世界，把目光從現今世界人事變遷所產生的喜怒哀樂轉移到那昨日今日永不改變的主身上，注視主的恩典，仰望主的保守帶領。試想：若主再來時有人因對現今世界充滿愛慕，捨不得地上的人物情感，以致最終錯過被提機會，豈不要哀哭切齒？時候減少了，這世界的樣子將要過去，但願神的兒女都學習把心思情感從現今世界轉到永恆的主身上，常常思念主的愛歡喜等候祂再來。

「置買的要像無有所得；用世物的要像不用世物」（林前七29）保羅在這裡不是說我們在這世界不要再置買甚麼，也不是說不要再用世物了。聖靈在這裡要我們所注重的乃是說，在現今這個物質至上的世界中，屬神的子民，要格外留心，不可像這世界的人一樣落在物質欲望的洪流中不能自拔。「用世物」有另外翻譯作「完全地使用世上之物」或「把世上之物用到極限」意即不是單純使用一下，而是全面盡一切努力來使用。當聽到新聞報導有人居然賣掉身上的器官來換取一台手機，我們不能不醒覺現今這世界是如何把人驅往物質洪流之中！我們要自我檢討，今天有沒有不知不覺間被物質抓住了？時候減少了，我們今天還追求甚麼？盼望甚麼？

「因為這世界的樣子將要過去了」（林前七31）聖經明言我們現今所在的這個世界有一天都要過去：「萬物的結局近了」（彼前四7）「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒⋯⋯在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化」（彼後三7, 12）「這世界和其上的情慾都要過去」（約壹二17）「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了」（啟二十一1）既然這世界即將面臨終局，我們就清楚認識到這世界的各樣事物不過都是短暫的，現今這世界的樣子並不是長久的。不但這世界的樣子將要過去，聖經更教導我們並不屬於這個世界，我們不過是寄居作客旅：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們」（約十五19）「親愛的弟兄阿，你們是客旅是寄居的」（彼前二11）「這些人⋯⋯承認自己在世上是客旅，是寄居的⋯⋯羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來十一13-16）「我們卻是天上的國民，並且等候救主就是主耶穌基督從天上降臨」（腓三20）世上的人要旅遊或移居外地尚且預先作許多準備（諸如護照、天氣、貨幣、交通等），天國的子民今天又為那將來的世界作了多少準備？時候減少了，這世界的樣子將要過去，我們是否已經預備好離開這世界進入將來的世界？

 

三）要贖回光陰

經上記著說「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年、千年如一日」（彼後三8）有人問：既然神看千年如一日，時間對神應該意義不大，那時候有否減少又有何關係？其實不然，我們查考就發現聖經記載時代年日的方式，大都是以人的事或光景作參考：例如創世記一章記載六日的創造都是以神的作為為主要內容；創世記五章記載亞當的後裔都是以兒子出生作為參考；列王紀記載諸王的更替皆以他王或神子民的遭遇作時間參考；新約福音書中聖靈記載主的行徑多以節期或事蹟教訓作參考點；啟示錄中聖靈默示將來必成的事也皆以不同事件例如七印七號七碗作為時間的參考點。因此我們看見，聖經記載年日時間都是注重人的光景或神子民的遭遇。這讓我們明白，雖然神看千年如一日，雖然神沒有受時間限制，但神卻留意祂所造的人的光景，關心他們的遭遇，祂衡量時間的價值和意義也正在此！換個角度看，神子民在地上度過的時間是否有價值，也取決於人如何活在神面前，在於人是否按神的心意來生活。時候減少了，過去許多的日子已不復還，未來能夠運用的日子就更少了，我們能夠被神數算為有價值有意義的日子還可有多少？！

聖經教導我們要「愛惜光陰」「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（弗五15-16）「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往」（西四5）這裡「愛惜」（原文編號G1805）更好譯作「贖回」有逼切買回之意，「光陰」（原文編號G2540）有「時機」或「機會」的意思，合起來更好譯作「贖回光陰」或「贖回機會」，意即要珍惜每個機會，要懂得趁著機會，要學會利用光陰。時候減少了，我們是否明白餘下的日子和機會已經不多，必須把握僅餘的時間抓住每個機會？這世界的樣子要過去了，我們是否真準備好被提？巴不得主的話成為激勵成為提醒，叫我們每一個都預備好在祂回來時歡然站立在祂面前！

□林永存

 

 

 

弟兄們一再提醒我們，主回來的日子非常近，現在正是「黑夜已深，白晝將近」的時候，「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」！如此緊要關頭，我們自當儆醒等候，好在那榮耀之日得以被提接取去；切勿如那五個愚拙的童女，正當「新郎遲延的時候⋯⋯都打盹睡著了」。我們必須自省：今天追求的是否仍是基督？所盼望的是否仍是天上的耶路撒冷？生活的目標是否仍是先求神的國神的義？巴不得主的再來成為吸引，被提的榮耀成為激勵，好叫我們都快跑跟隨主，儆醒等候作被提迎接主降臨的人！

一）得勝者首先被提唱新歌

啟示錄十四章記載使徒約翰看見「羔羊站在錫安山上」（啟十四1）宣告其榮耀得勝，祂要再來成就神永遠的旨意。然而聖經在此特別指明：除羔羊以外還有十四萬四千人一同在錫安山上。原來將來不單基督宣告得勝，還有十四萬四千人要一同宣告得勝，一同站在錫安山上！讀聖經的人領會：到那榮耀之日，即使並非全教會都已被提，但有一批忍耐等候的人要首先被提接成為得勝者，如同初熟的果子被獻在神面前。並且，約翰接著看見「他們在寶座前⋯⋯唱歌」這是何等權利！歷世歷代許多聖徒盼望能以到寶座前唱詩讚美，但唯有得勝者能夠在主國度降臨前得以被提到寶座前唱歌讚美。他們讚美的歌聲「像眾水的聲音和大雷的聲音」，又「好像彈琴的所彈的琴聲」。認識原文的人告訴我們，這裡的「琴」是指竪琴，彈奏的時候必須把琴抱緊與心胸緊貼；彈琴的人好像與琴融為一體，每一下所發出的琴音都像在發表其內心的感覺，彼此互相呼應！這十四萬四千人能夠在寶座前如此唱歌，因為他們都蒙了救贖大恩，要從心靈的深處發出感謝；並且他們的敬拜如同眾水和大雷的聲音，因為蒙恩的人彼此交通「深處與深處響應」（詩四十二7），繼而爆發出無窮無盡的讚美。

是的，這就是神所要的敬拜！「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂」（約四23）祂所要的並非只是「言語和舌頭」的服事，而是心靈誠實的敬拜，就是人從心底的深處所發出的感謝和讚美。

二）新歌要藉生命經歷譜成

按約翰描述「他們在寶座前⋯⋯唱歌，彷彿是新歌」，這裡所說到的「新歌」自然包括啟示錄五章的救贖之歌。然而聖靈特別註明此新歌「除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌」，然後下文一再強調得勝者的經歷；因此有讀聖經的人以為此新歌不但指救贖之歌，更指著得勝者在地上藉更深經歷所譜成的生命之歌。按聖經教導「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成」（弗二10），我們就是「神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前三9）。聖靈照著神的旨意行作萬事，按我們的學習和光景把人生不同遭遇量給我們，叫我們因此在經歷中成長，生命中印下神工作的痕跡，年日過去被譜成一首新歌。誠然有些經歷有些試煉臨到我們時並不好受，但經過以後卻叫我們的生命有所加增，主的生命在我們裡面更顯豐富。再者，有些遭遇有些苦難臨到我們時實在非常痛苦，因為我們身上有些事物要被除去，要經歷損失承受創傷，然而遭遇過後我們才明白過來，主所要作的乃是在我們身上拆毀破碎，好叫祂的芬芳祂的美麗能經過我們從我們身上彰顯出來。

是的，跟隨主的人在地上所走過的日子所經歷的遭遇不過都是生命樂章的組成部分；縱使人生經歷高低起伏，這些遭遇合起來不過為要奏成生命的美麗樂章成為新歌！我相信，當那十四萬四千得勝者在那裡唱新歌時，每一個音調都能對照地上的經歷；每一段旋律節奏都與人生不同遭遇和應。今天，我們如何看待臨到我們的難處？在我們的生活、事奉、家庭、工作中，如何面對主量給我們的遭遇？我們會否感到氣餒消極地面對？或是感覺代價太大打算放棄？還是認定聖靈要藉環境陶造我們，要藉各樣經歷寫成我們生命的樂章？我們能否把握在地上僅剩餘的日子，順服聖靈在環境中的帶領，忍耐著向前等候主的再來？

三）忠心跟隨羔羊預備被提

聖靈啟示約翰看見有十四萬四千人與羔羊一同在錫安山上，分明是要我們注意要我們追求作得勝者。聖經指明這些人乃是「從地上買來的」「從人間買來的」，又指出他們「原是童身」「未曾沾染婦女」。這班人與啟示錄常提到「住在地上的人」（參六10；八13；十一10；十三8、12、14；十四6；十七2）有明顯分別，他們並沒有被屬地的事物抓住，他們保持純一的心活在神面前，不受世俗的污染。這實在給我們一個嚴肅的提醒：今天我們是否在走屬天的道路？是否有人不知不覺間已離開，轉而以地為生活目的？我們該知道，這世界快要結束，我們該有的態度是「用世物要像不用世物」（林前七31）必須緊記，我們在此世界中不過作寄居，是過客而矣，我們乃是等候那天上「更美的家鄉」（來十一15）。弟兄姊妹，今天屬地的事物有沒有抓住你我？我們的心放在那裡？有否忘記我們是屬神的子民，不該被世界纏繞，不該為今生的事掛慮不休？主耶穌說「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門」（太六24）我們今天是否仍在事奉主？繼續先求祂的國和祂的義？還是已經不知不覺間轉往事奉瑪門？

聖靈特別指明得勝者乃是「有祂的名和祂父的名寫在額上」「在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的」可見他們乃是分別為聖要為主作見證的一班人，並且「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂」。由此可知，這班人乃是忠心跟隨基督的人，即使環境有百般的苦楚仍然堅持向前。今天，你我如何服侍主？我們有否忠心跟隨？有否因為許多環境不順利，許多難處要面對，許多情形叫人灰心喪膽，那我們就為自己選擇退去？還是你我好像那十四萬四千的得勝者，即使有苦楚仍然堅持著走下去，學習忠心跟隨羔羊？主把我們留在地上，乃是要在我們身上陶造，以致生命能達到成熟，適合作主合用的器皿，能夠譜出生命的新歌。今天主要我們注意要我們追求作得勝者，我們有否聽見祂的呼召，我們是否願意將自己交在主手裏？巴不得主的愛激勵我們，一同答應祂的呼召，加入這行列，學習跟隨羔羊直走到路終，從地上直走到天上的錫安山！

 

2017年12月6日美國總統特朗普宣佈承認耶路撒冷為以色列首都，並計劃把美國大使館由特拉維夫遷往耶路撒冷。事件引發中東各國強烈反應，國際局勢急劇升溫，促使聯合國於12月21日緊急通過反對議案作出回應。區區一個宣告為何會造成如此大影響？耶路撒冷因何廣受中東各國關注？以色列為何堅持要定都耶路撒冷？耶路撒冷與神的旨意到底有何關係？

一）地上的耶路撒冷

□□有關耶路撒冷的聖經記載最早可追溯至創世記十四章，當亞伯拉罕打敗基大老瑪與同盟的王以後，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，有聖經學者認為這裡所說的「撒冷」就是指耶路撒冷。到了約書亞記十章，聖經記載「耶路撒冷」王亞多尼洗德聯同四個亞摩利王與以色列人爭戰，那日耶和華聽約書亞的禱告，叫日頭停留月亮止住約有一日之久，於是以色列人大大戰勝將五王殺死，奪取了耶路撒冷。然而，猶大人未能趕出原來住在耶路撒冷的耶布斯人，他們與猶大人同住直到大衛的日子。歷代志上十一章記載大衛到耶路撒冷後攻取錫安的保障，全面拿下耶路撒冷並定都於此，在耶路撒冷作王三十三年。以後所羅門接續他在耶路撒冷作王，為神的名建造聖殿，蒙神大大賜福國家興盛，從聖經描述耶路撒冷當時「銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹」（王上十27）的繁華景象可見一斑。可惜往後以色列人拜偶像惹神發烈怒把他們交在外邦人手中，列王紀下廿五章記載，西底家作王第九年巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻擊耶路撒冷圍困聖城，西底家王十一年巴比倫王護衛長尼布撒拉旦用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，拆毀耶路撒冷四圍的城牆。然而神沒有忘記祂的子民和聖城耶路撒冷，以斯拉記一章記載，波斯王古列元年，神為要應驗藉耶利米口所說的話就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國所有屬神的子民可以回歸猶大，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿。以斯拉記三章記載，神的子民在原有的根基上重新築壇，在其上早晚獻燔祭；又重新建造神的殿，見過舊殿的老年人因親眼看見再立殿的根基便大聲哭號。然而不但祭壇和聖殿被重建，尼希米記二章記載亞達薛西王差遣尼希米回到耶路撒冷重建城牆，尼希米對回歸的子民說「我們所遭的難，耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱。」（尼二17）從以上聖經記載可見，圍繞耶路撒冷的爭戰幾乎從不間斷，翻查歷史記載，往後二千多年的情形也是如此：耶路撒冷被巴比倫攻陷後，由巴比倫到波斯再到希臘然後羅馬，聖城的統治從一個政權轉到另一個政權，在外邦人手中多番更替。主後七十年，羅馬太子提多帶兵攻陷耶路撒冷，拆毀城牆用火焚燒聖殿，如主耶穌所說「沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」（太廿四2）。之後從羅馬帝國到拜占庭政權，到阿拉伯人統治然後十字軍東征，再回到阿拉伯軍人統治，在大約一千五百年間耶路撒冷的統治又經歷多番更替，聖殿原址也被穆斯林所建造的清真寺所佔據。1517年起耶路撒冷由鄂圖曼帝國統治，直到1917年第一次世界大戰後期，聯軍統帥艾倫比將軍從土耳其人手中奪回耶路撒冷，結束鄂圖曼帝國四百年的統治。之後，巴勒斯坦及週遭的阿拉伯人不斷就猶太人取回耶路撒冷的問題多番發生衝突，即使聯合國在1947年提出分立建國方案阿拉伯人也不接受，延至1948年以色列宣佈建國定都耶路撒冷，一連串的中東戰爭隨即爆發。直至1967年六日戰爭勝利後以色列取回東耶路撒冷控制權，聖城的統治終於在二千五百多年後由外邦人再次交回神選民手中。

二）耶路撒冷的重要

□□我們查考聖經就會發現「耶路撒冷」不但被稱為「聖城」也被稱為「神的城」或「耶和華的城」及「大君王的城」，在用法上又常與「錫安」或「錫安山」及「聖山」交替使用，例如「錫安哪⋯⋯聖城耶路撒冷啊」（賽52:1）「錫安山，大君王的城⋯⋯在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中」（詩48:2,8）詩篇揭示，列邦和世上的君王所以不斷圍繞聖城爭鬧謀算，乃是因為神作出了宣告「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩2:6）並且神對受膏君說「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩2:7-9）因此讀聖經的人相信，耶路撒冷城乃是直接與神在地上的政治、神所命定的君王並神產業的繼承有莫大關係，耶路撒冷城在神的旨意中非常重要，因此仇敵不斷興起紛爭。

□□摩西律法定規以色列人「一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次在耶和華你神所選擇的地方朝見祂」（申16:16）因此耶路撒冷城對神子民十分重要，所有獻祭和敬拜都必須集中在耶路撒冷（約4:20），因為聖殿和祭壇都在這裡。如今我們明白舊約的祭壇正是指著十字架說的，耶路撒冷被稱為大君的京城（太5:35）因為神的受膏者我們的主耶穌正是在此被釘死在十字架上，神的羔羊被獻在祭壇上。因著主耶穌所成就的救恩，神在此得著安息「因為耶和華揀選了錫安願意當做自己的居所，說：這是我永遠安息之所，我要住在這裡」（詩132:13-14）耶路撒冷乃是神揀選的居所神安息的所在，神的子民在此得著保護，因為「有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆」（賽26:1）定為分別的界線，一方面作神子民的保障，一方面成為對外豐滿的見證。因此，每次仇敵攻陷耶路撒冷，他們都會拆毀城牆用火焚燒，摧毀神子民的保障和見證。

三）天上的耶路撒冷

□□聖城耶路撒冷雖然對神的子民如此重要，然而希伯來書作者卻指出「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」（來13:14）保羅也說「那在上的耶路撒冷」（加4:26）才是我們的母，因為我們「乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來12:22）聖經教導「這些原是後事的影兒，那形體卻是基督」（西2:17）又見證亞伯拉罕「蒙召的時候⋯⋯還不知往哪裡去⋯⋯他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來11:8-10）還有許多歷世歷代憑信心跟隨神的人「都是存著信心死的，並沒有得著所應許的⋯⋯他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的⋯⋯因為祂已經給他們預備了一座城」（來11:13-16）原來我們並非等候到地上的耶路撒冷，那不過是影兒，屬乎主的人今天所要尋求所要等候的乃是天上的耶路撒冷。

□□聖經指出「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗2:10）又教導說「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前3:9）「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」（彼前2:5）由此可見蒙恩的人都是神所經營和工作的所在，要同被建造成乃是神安息的所在。以弗所書五章保羅講論丈夫愛妻子時說「如同基督愛教會為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔，可以獻給自己做個榮耀的教會」又說明「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:25-32）故此有一天教會要被經營被建立至生命成熟的地步，成為聖潔可以作基督的新婦。這正是使徒約翰在異像中所見到的，他說「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了就如新婦裝飾整齊等候丈夫」（啟21:2）我們細讀該處經文，就會發現本來天使是要向約翰介紹新婦「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看」（啟21:9）然而去時「天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」（啟21:10）由此可見新婦就是那天上的耶路撒冷。當約翰在異像中得以一窺那從天而降的聖城耶路撒冷，他見證「城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉明如水晶」噢！原來有一天教會不單要成為聖潔沒有瑕疵成為新婦獻給基督，教會更要被建造成功作那座有根有基榮耀的城，可以成為神的居所神安息的所在！何等榮耀！巴不得當那一天我們都有份於其中。

□□親愛的弟兄姊妹，耶路撒冷的紛爭以至世界局勢的發展在在說明主很快就要回來，時間非常緊迫。當此緊急關頭你我該如何預備？我們要選擇作貴重的器皿還是卑賤的器皿？但願那天上的耶路撒冷成為我們的愛慕，叫我們一起學習在地上的日子忠心等候仰望主，「自潔脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用！」（提後2:21）

□ 林永存

主很快回來，聖經啟示主降臨前必有離道反教之事，在此危險日子我們該如何面對？聖經中有例子可以成為我們的榜樣？可以讓我們仿效學習如何在此紛亂日子中生活、事奉？如何忠心跟從主、持守作見證？

一）以諾的日子

創世記五章記載由亞當到以諾共七代，因當時人的壽命大多超過九百歲，故此到以諾出生，亞當仍在世。有學者估算從亞當到以諾在世的日子，地上已經有非常多人口聚居，按四章有關該隱後裔的記載，人也在商業、文化及軍工方面有相當發展。然而人雖然在外面看似繁華昌盛，聖經卻揭示從神的眼光看人已經走上「該隱的道路」（猶11）。歷史學家約瑟夫在其著作《猶太古史記》中記載亞當有許多兒女，猶太人相傳亞當在該隱、亞伯和塞特以外還有五十多名子女。我們不禁要問：當以諾的日子，地上這麼多人，他們在神面前的光景如何？

創世記四章26節和合本翻作「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名」吕振中譯本則把後句翻作「那時人才開始呼求永恒主之名的」「才開始」一詞原文是Chalal（編號H2490在舊約聖經使用最少141次）主要有兩解釋：一解作「開始、之首、初次」出現過50多次（例：創10:8, 申2:25, 撒上14:35），另一解作「褻瀆、玷污、干犯」出現過70多次（例：利18:2, 19:12, 21:4, 21:6, 耶16:18, 賽56:2, 結20:16）。因此有聖經譯本把四章26節翻作「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人褻瀆妄稱耶和華的名」，聖經學者認為以挪士之前亞當與塞特應已開始求告耶和華的名，加上第四章講論該隱與其後裔後再提起耶和華的名想必也與「該隱的道路」有更大關係，因此認為Chalal在此處解作「褻瀆」而非「開始」更為合適。如果這翻譯正確，我們對以諾的日子就有更多認識：原來從以挪士的日子起首地上的人普遍已經背叛離開神，甚至敗壞到一個地步人居然褻瀆神拜偶像妄稱神的名。到㡳發生了甚麼事？為何人到第三代就如此不敬虔？為何人遠離神拜偶像以別的代替耶和華（參詩16:4）？

二）仇敵的詭計

原來這一切都出於仇敵的詭計。神造人後吩咐人「生養眾多，遍滿地面，治理這地」（創1:28），先知指出雖然神有靈的餘力造多人，但祂只造一人，因為祂願意「人得虔誠的後裔」（瑪2:15），然而魔鬼敵擋神的旨意，聖經指出牠「本來是說謊的」（約8:44）牠在伊甸園謊稱吃了分別善惡樹的果子人「便如神」（創3:5）藉此「用詭詐誘惑了夏娃」（林後11:3）使人違背神的命令，犯罪離開神。由此罪「從一人入了世界」（羅5:12）仇敵所說的謊言也繼續在人裡面發酵使人誤信人不單要像神，甚或可以成為神，因而不自覺地落入牠的網羅中！保羅指出雖然「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的」（羅1:20）人也無可推諉，但因著仇敵謊言欺騙，人漸漸地「雖然知道神，卻不當做神榮耀祂，也不感謝祂」結果「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅1:21,23,25）

顯然，仇敵一旦能「偷著進來」引誘人犯罪遠離神，牠不止叫人受迷惑拜偶像褻瀆神妄稱神的名，還鼓動人繼而將「神的恩變做放縱情慾的機會」（猶4），保羅指出人往後敗壞的情況一發不可收拾：「他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事」（羅1:26-27）有聖經學者因此相信同性戀的罪行在以諾的日子已經十分猖獗，其起源甚至可以追溯至以挪士的日子。更甚者，人雖已被仇敵的謊言誘惑犯罪遠離神、對抗神的旨意、違背神的命令，魔鬼卻仍不罷休。牠要進一步欺騙叫人以為即使犯罪審判也不會來到，因為人吃分別善惡樹的果子以後也未如神所說「吃的日子必定死」（創2:17），故此人即使被警告「神必照真理審判」，卻因仇敵欺騙不相信審判要來，即使真的要來也「以為能逃脫神的審判」（羅2:2-3）。

弟兄姊妹，這豈不正是現今世代的寫照？人豈非沉迷熱衷於敬拜侍奉各式各樣啞巴偶像？人豈非公開鼓吹同性戀試圖把可恥罪行合理化、把同性婚姻合法化？人豈非聽見神要審判卻仍不相信仍以為能逃脫？世人任著「剛硬不悔改的心為自己積蓄憤怒」最終「神震怒」必快來到（羅2:5-6）。

三）以諾的見證

當人犯罪背叛離開神，當人拜偶像妄稱神的名字，以諾如何面對？聖經記載「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。」（創5:21-22）「瑪土撒拉」是指「死後那事就要發生」，按聖經記載似乎以諾是因這兒子才得神啟示曉得將來要發生的事，想必他因此內心生出極大敬畏，學習敬虔度日在世與神同行，立志與世界劃清界線。有人以為與神同行必須離開世界與世人隔離方可，但從聖經的記載我們看見以諾並非如此：他住在人中間並遵神命令「生兒養女」，生活作息實與他人無異，只是聖經指明他乃「與神同行」。神藉先知教導：「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）由此可知與神同行就是在生活各方面按神心意而行，以諾正是如此學習顯出美好見證。

以諾與神同行三百年，他盼望甚麼？他結局如何？聖經記載「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了」（創5:24）希伯來書解釋「以諾因著信被接去⋯人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信神是，且信祂賞賜那尋求祂的人」（來11:5-6）。以諾不但學習與神同行，在那充滿不信的世代中他堅定相信神的所是，當人迷戀世界的情慾時他專心尋求盼望神的賞賜。感謝神！聖經清楚指明以諾的結局：他「在這信上得了美好的證據⋯因著信被接去⋯被接去以先已經得了神喜悅他的明證。」（來11:2,5）以諾誠然在那世代中成為得勝者為主作了美好的見證，他也得著所盼望的賞賜被主提接去，這對今天學習跟從主的人是何等的激勵！

四）以諾的預言

以諾不但為主顯出美好見證，按猶大書的記載他更為主傳講預言：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」（猶14-15）原來在以諾與神同行的三百年中，他警告那背棄真道的世代主的審判快要來到，指示不敬虔的罪人必須悔改才能逃避神的震怒。以諾預言主將來帶著千萬聖者降臨，分明指著主耶穌第二次降臨，這實在是劃時代的預言。彼得指出「在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後3:3-4）保羅說明「主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集⋯那日子以前，必有離道反教的事」（帖後2:1,3）我們若留意，「好譏誚的人」豈非也正充斥在世人當中？「那日子以前」的情況豈非正是現今的景況？現今的世代豈非不相信主再來？豈非不相信最終有審判？

聖經沒有記載當日有多少人聽到以諾所傳的預言而悔改回轉到神的面前，但我們曉得再過不多的時候以諾的預言就要應驗，仇敵的詭計和謊言就要被搗破，這世界的結局就來到。聖經明言「這世界，和其上的情慾，都要過去」（約壹2:17）當那日主帶著千萬聖者降臨，祂要在眾人身上行審判。啟示錄預告那時有「一個白色的大寶座⋯死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了⋯死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:11-12）今天「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）我們是否如以諾般明白時間的緊迫？有否像以諾一樣知道悔改的機會快將不復有？

但願以諾成為我們的榜樣，叫我們一起學習在此紛亂的日子忠心跟從主，在此不敬虔的世代中持守主的見證，靠著賜平安的神得以「全然成聖！」「靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘！」（帖前5:23）

 

世界局勢的發展叫我們曉得主很快就回來，神的話指明末世必有危險的日子，凡立志在基督裡敬虔度日的都要受逼迫。我們該如何面對？當日保羅對底馬貪愛世界離他而去的慨嘆，會否正是我們今天的借鑑？

 

一）底馬這個人

保羅從羅馬監獄寫信給歌羅西教會及腓利門時提到「底馬」問安，可見底馬當時正在羅馬，或許陪同保羅一起坐監。保羅在信中緊接提到的「亞里達古」，聖經稱為帖撒羅尼迦人（徒20:4, 27:2），故此很可能底馬同樣是帖撒羅尼迦人。使徒行傳17章記載保羅和西拉離開腓立比後輾轉來到帖撒羅尼迦，一連三個安息日在會堂中傳福音叫許多外邦人「離棄偶像歸向神」（帖前1:9），相信底馬就在其中。聖經記載帖撒羅尼迦人不甘於僅僅得救，他們「蒙了聖靈所賜的喜樂領受真道，就效法我們⋯⋯要服侍那又真又活的神」（帖前1:6, 9），因此那三個安息日過後可能底馬就離開帖撒羅尼迦，與保羅一起佈道學習服侍，並顯出相當追求和長進，以致後來能夠被保羅稱為「與我同工的⋯⋯底馬」（門24）。我們相信作保羅同工的底馬也必像保羅一樣，雖然活在世上卻「不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（林後4:18），並且「盼望那所不見的⋯⋯忍耐等候」（羅8:25），不再以現今世界為盼望，而是「承認自己在世上是客旅是寄居的⋯⋯羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來11:13, 16）。

 

二）現今的世界

底馬作了保羅的同工，可惜後來保羅卻不得不作見證「底馬貪愛現今的世界」，他說的世界指那方面？我們查考就知道世界一詞在新約聖經有兩個主要用字：Kosmos（原文編號G2889）指到我們所在的物質世界並其中的人事物，Aion（原文編號G0165）則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界，而Aion則是以時間作考量的世界。使徒約翰進一步說明從屬天的眼光看世界所充斥的不過就是「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲」（約壹2:16），底馬所貪愛的恐怕正是此等情慾驕傲。我們千萬不可以為貪愛世界沒有甚麼大不了，聖經指出「全世界都臥在那惡者手下」（約壹5:19），現今世界所充斥的一切情慾驕傲都離不開背後「世界的王」（約12:31），就是那「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗2:2）。人貪愛世界、貪愛現今的情慾驕傲，就順服了那惡者並與世界的王作連結。底馬貪愛現今的世界，又為何往帖撒羅尼迦去？原來帖撒羅尼迦在當時乃是一個大都會，從羅馬時代起沿愛琴海岸建有港口，有道路通往歐洲和亞洲，是當時重要的通商貿易樞紐。如此䌓華發達的帖撒羅尼迦，其中車水馬龍的景象，燈紅酒綠的生活，豈非正是現今世界充斥情慾驕傲的代表？

 

三）底馬的失敗

保羅說底馬貪愛現今的世界，這裡「貪愛」所用的字乃是Agape（原文編號G0025），指專一絕對無條件的愛。由此可知底馬並非「偶然被過犯所勝」（加6:1）而短暫對世界有所戀慕，他乃是早已失去對主的愛，從跟隨主服侍主的行列逐步靠近世界，最終完全把自己投身進去追求愛慕這「現今的世界」。從此，現今世界的情慾和驕傲他不單不再拒絕抵擋，更要投身進去熱切追求；世人如何「專顧自己，貪愛錢財⋯⋯賣主賣友」（提後3:2-4），底馬也照樣隨從今世的風俗浮沉在世界潮流之中。

底馬如何貪愛現今的世界繼而離棄保羅？從保羅的信可略知一二：他慨嘆「凡在亞細亞的人都離棄我」（提後1:15）又勸勉提摩太「不要以我這為主被囚的為恥，總要按神的能力與我為福音同受苦難」（提後1:8）可見當時有人以保羅為恥，有人因苦難和逼迫離棄了保羅。早期教父坡旅甲在他的信中曾列出一批殉道者，並指出他們沒有空跑也沒有「貪愛現今的世界」。坡旅甲特別把殉道者為主犧牲與底馬「貪愛現今的世界」相提並論，隱約透露出當日底馬變節的情形：因逼迫嚴峻為躲避苦難而離棄保羅出逃。底馬的失敗保羅早在給帖撒羅尼迦教會的信中已曾提出警告：「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們」（帖前3:5）。故此當底馬離棄他往帖撒羅尼迦去，保羅清楚這個昔日的同工已經因為貪愛現今的世界，被「那惡者」被「世界的王」藉情慾驕傲誘惑去了。

 

四）將來的結局

聖經沒有記載㡳馬當日逃避苦難往帖撒羅尼迦去後有甚麼發展，但無論他在現今世界的下場如何，最終他仍無法逃脫要面對向主交賬的結局。「因為時候到了，審判要從神的家起首」（彼前4:17），「我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後5:10），「有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損⋯⋯雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」（林前3:13-15）。最終，底馬要因「貪戀世俗如以掃⋯⋯把自己長子的名分賣了」（來12:）？還是好像保羅因打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道而「有公義的冠冕為我存留」（提後4:8）？

很快，底馬的結局就要揭曉。但今天，我們能否借鑑底馬的失敗，趁主耶穌仍未回來之時，把握還有的機會預備將來？我們是否知道「現今就是該趁早睡醒的時候？⋯⋯黑夜已深，白晝將近」（羅13:11-12），「這豈是受銀子、衣裳，買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」（王下5:26）我們有否聽見聖靈的叮嚀「不要愛世界和世界上的事」（約壹2:15）、「不要效法這個世界」（羅12:2）？巴不得我們都忍耐「行完了神的旨意，就可以得著所應許的，因為還有一點點時候那要來的就來，並不遲延」（來10:36-37），並且「有可信的話說⋯我們若能忍耐也必和祂一同做王！」（提後2:11-12）

　　當我們研讀聖經，不難發現屬靈的爭戰一直沒有停止，而且神的兒女一生下來就已被放在這爭戰的陣地上。究竟為何有此屬靈爭戰？

一）屬靈爭戰的由來

　　主教導門徒禱告「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上」（太6:10）啟示錄記載第七位天使吹號時天上宣告「世上的國成了我主和主基督的國」（啟11:10）。由此可推斷今天在宇宙中除了神的國度外，還有另一陣營是反對神的國度神的旨意的，那就是撒但的國度。因撒但的陣營始終抵擋神國度敵擋神旨意，故此屬靈的爭戰一直未有停止。

　　談到屬靈的爭戰，許多人以為就是關乎傳福音、禱告、異端等，很少人意識到在明顯戰場外，信徒的生活為人也是仇敵撒但所虎視眈眈的，是牠注視的戰線。保羅指出，我們的爭戰並非屬乎血氣（林後10:3）；彼得警告「仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人」（彼前5:8）。故此，我們必須格外謹慎，認清仇敵的面目，曉得牠的詭計，才不致落入牠的圈套和擺佈。

二）天空屬靈氣的惡魔

　　關乎魔鬼撒但，從神的話我們認識到牠本是天使長，是「那受膏遮掩約櫃的基路伯」（結28:14）稱為「明亮之星、早晨之子」（賽14:12），因驕傲背叛神而墮落，並且有三分之一的天使跟隨牠（啟12:4）成為撒但的國度。牠有許多的名字，其中有叫「古蛇」（啟12:9）指明其狡猾性情，有稱為「撒但」（啟20:2）是敵擋的意思，主耶穌指出牠正是「說謊之人的父」（約8:44），保羅揭露牠善於「裝作光明的天使」（林後11:14）以假冒來欺騙人。

　　從以弗所書6章的記載，我們認識到撒但的國度是「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」（弗6:12）參考舊約但以理書中對波斯和希臘魔君的描述（但10:13、20），再對照主耶穌在福音書中有關捆綁壯士及撒但國度的講論（太12:25-26），我們認識到撒但的國度有其階級與制度，並非烏合之眾，乃是有組織有智慧有系統行事的集團。牠們在政治經濟、宗教學術、潮流文化等不同層面和領域皆會發動攻擊。無論在那一方面只要有人立志要讓神的旨意通行，那裡仇敵就要反對，就要破壞，那裡就有屬靈的爭戰。

三）魔鬼的詭計與目的

　　因此我們明白，當保羅寫信給以弗所教會交通到神永遠的旨意，交通到基督如何藉著教會彰顯祂測不透的豐富，及教會如何被建造成為聖殿乃神藉聖靈居住的所在；緊接他就提到信徒的行事為人該如何與蒙召的恩相稱，並信徒與人的關係該如何活出，因為這一切都是爭戰的陣線，也是屬靈爭戰的所在！    因為神的計劃乃是要基督得著教會作其榮耀器皿，把祂的豐富彰顯出來，仇敵卻作出反對，牠要藉著破壞信徒的生活而在教會的見證上造成破口，最終叫神的旨意與計劃被破壞！因此保羅指出信徒該穿戴神所賜的全副軍裝來抵擋魔鬼的詭計，其中他提到真理的帶子和救恩的頭盔。真理的帶子乃是為束腰，目的是叫人在爭戰中有力量站立得穩（林前16:13、帖後2:15），能夠站穩真理的立場和持守屬靈的見證！頭盔乃是保護人的頭腦在爭戰中免受攻擊。聖經提到人的心思會受到仇敵攻擊（林後4:4、10:4-5、11:3），故人的心思會成為戰場！

四）信徒的心思是爭戰的所在

　　今天在屬靈爭戰中仇敵的計謀正是要在人心思中建立起營壘，以致叫人的心意無法降服在神面前。結果，因著信徒的心思受到攻擊，真理的話就無法在人心中通行；沒有真理的話，人就沒有足夠的力量在爭戰中站立得穩，最後就造成破口失去見證。因此，心思得著保護是何等重要！

　　我們可以從以弗所書5、6章的教導中找出例子:例如夫妻的關係，5:22指出神的旨意是「妻子當順服丈夫」，仇敵就在妻子的心思中發動攻擊，提出各樣的理由如「男女應當平等」藉此要人懷疑神的話甚至否定神的話，又或引導妻子過份注意丈夫性格上的弱點與不及人之處，先是「不合理化」對丈夫的順服，再而「合理化」對丈夫的不順服。作妻子的假如因此受欺騙，就沒法持定神的話作準則，不能切實遵行神的話，結果失去了該有的見證。另一方面，在5:25神的話說「丈夫要愛妻子」，但仇敵卻以各樣的理由引誘作丈夫的不切實遵行主的話，例如曲解神的話認為妻子必須先順服才要愛妻子，妻子如果不順服就不用付出太多的愛，又或以妻子的缺失為理由「合理化」自己對妻子態度冷淡，甚至「合理化」並放緃自己把愛投放到其他人事物上。    這都是中了仇敵的詭計，叫人在神的話以外加添許多思想，殊不知卻一步一步地離神的話愈來愈遠，最終人不再以神的話作準則，不再遵行神的話，結果生活就顯出失敗，信徒的見證就失去了！     以弗所書5、6章還有其他教導，諸如教會中肢體的關係（弗4:25-26），得罪人的與被人得罪的（弗4:32），犯錯的與指出其錯處的（弗5:11），父母子女的關係（弗6:1-4），上司下屬的關係（弗6:5-9）等，在信徒生活中許多不同方面，仇敵都在尋找機會要來攻擊，神的兒女必須穿戴神所賜的全副軍裝才能抵擋魔鬼的詭計。

五）在磨難的日子抵擋仇敵

　　保羅指出，現今正是磨難和邪惡的日子，也正是我們該起來爭戰的日子！今天仇敵在人心思上發動攻擊，牠並不會高唱入雲明刀明槍正面介入，牠隱藏在各樣事物背後把人引離神的心意，最終成為牠反對神的工具。仇敵的詭計，是要以欺騙誤導的手段，扭曲或改變神的話，叫人在領受神話語時出現偏差，結果人不能準確地遵行真理，也就沒法顯出主的見證。

　　因此，保羅在羅馬書中提醒我們「不要效法這世界」（羅12:2）不要讓世界的王並牠所鼓吹的價值觀影響我們，以致我們對事物的看法及價值取向都失卻了準則。相反，我們要察驗何為神的旨意，要思想神的話尋求神在各事物上的教導？並神的心意如何？當我們認識神的心意，並知道聖經在某方面的教導後，我們就要束上真理的帶子，持守在主見證上，揀選神的話，立定心志不給魔鬼留地步（弗4:27）。彼得勸勉我們若能以基督受苦的心志作為兵器（彼前 4:1-2），我們的心思就被保守能夠在爭戰中站穩陣地，持守真理的見證，並按神的旨意在世度餘下的光陰，直等到主回來！

2016年至今，世界經濟政治局勢急劇動盪，各處地震不斷發生，這一切豈非告訴我們主很快要回來？希伯來書的作者指明主回來之前不但地要被震動，連天也要被震動，使那常存的能被顯明出來。主寫信勉勵非拉鐵非教會當此末後時刻要儆醒持守所有的，作得勝者，能以在我神殿中做柱子！

一）聖經中的柱石

　　為甚麼得勝者能以做柱子？柱子有何屬靈意義？可以查考聖經以下章節：

• 創世記 28：16-19記載雅各夢醒後把所枕的石頭立做柱子，並且澆油在上面，稱那地方為伯特利。

• 創世記 31：13記載神向雅各介紹自己為伯特利的神，在那地方他曾澆油在柱子上。

• 創世記 31：44-45，51-52記載雅各拿石頭立做柱子，然後與拉班立約以柱子為證據，互相不超越此界傷害對方。

• 創世記 35：13-15記載雅各又立一根石柱，在柱子上奠酒，澆油。
• 出埃及記 24：3-4記載摩西築一座壇並按十二支派立十二根柱子。
• 出埃及記 26：31-32記載神吩咐摩西造會幕時要把幔子掛在四根包金的皂莢木柱子上，柱子上當有金鉤，柱子要安在四個帶卯的銀座上。

• 出埃及記 26：36-37記載神吩咐摩西造會幕時要為門簾做五根柱子，用金子包裹，柱子上當有金鉤，又要為柱子用銅鑄造五個帶卯的座。

• 列王紀上 7：2-3，6記載所羅門建造黎巴嫩林宮，有香柏木柱三行，每行柱子十五根，並建造有柱子的廊子，外面又有柱子和臺階。

• 歷代志下 3：15-17記載所羅門建造聖殿時在殿前造了兩根柱子，一根在右邊，一根在左邊，右邊的起名叫雅斤，左邊的起名叫波阿斯。

• 耶利米書 52：20-22記載所羅門王為聖殿造的兩根銅柱高十八肘，厚四指，是空的，圍十二肘，柱上有銅頂，高五肘。

• 箴言 9：1智慧建造房屋，鑿成七根柱子。
• 以西結書 40：24，26記載先知以西結在異象中看見新聖殿，有人量度門洞的柱子和廊子，並且柱上有雕刻的棕樹，這邊一棵，那邊一棵。

• 以西結書 41；1，3記載先知以西結在異象中看見有人量度殿中的牆柱，這面厚六肘，那面厚六肘，內殿的牆柱，各厚二肘。

• 加拉太書 2：8-9記載那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，向保羅和巴拿巴用右手行相交之禮。

• 提摩太前書 3：14-15保羅寫信給提摩太，指示他要知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。

二）柱石乃是見證的標記

　　創世記 28章記載雅各在往巴旦亞蘭的路上夢見神顯現祝福他，夢醒後他懼怕所在之地乃神的家，於是把所枕的石頭立做柱子，澆油在上面，稱那地方為伯特利。因此我們看見柱石乃是那地方的一個標記；甚至在創世記 31章神向雅各再顯現時也承認他所立柱子為標記的地方，稱自己為伯特利的神。再往後31章的記載我們看見當雅各離開拉班後，他們又拿石頭立做柱子，彼此立約以柱子為標記為證據，互不超越該標記所見證的約定界限。因此我們看見柱石在聖經中乃是見證的標記。

三）柱石彰顯真理的見證

　　來到新約，提摩太前書記載保羅寫信給提摩太，指示他要知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會；然後他再加上一個註腳解釋──神的教會乃是真理的柱石和根基。從保羅這個註腳我們認識到，舊約中描述柱石作為見證的標記不過是影兒，那真正的形體卻是指到神的教會──真理的柱石。也就是說，柱石所標記的見證應當是真理的見證，柱石的所在就是為著要彰顯真理的見證。

四）柱石的見證：站穩持守屬靈立場

　　柱石作真理見證有我們要留意的點。首先，柱石作為見證的標記乃是要把所在的地點特別標示出來，使人知道確實的座標位置。從雅各的經歷我們看見他用石頭立為柱子的位置正是他夢見神的地方，那就是見證的所在。從神吩咐摩西建造會幕的指示中我們同樣看見，所有柱子必須安放在特定的銀座或銅座上，除此以外沒有其他地方可以樹立。從新約的角度我們看見這正是指明我們要在真道上站立得穩，在屬靈爭戰中必須為主站住，持守屬靈的立場，為真理打那美好的仗！

五）柱石的見證：長成身量高舉基督

　　舊約中關乎柱石的見證又常常提到柱子是建造中的主要承托，甚至詳細記錄柱石的尺寸和數目，並且從摩西造會幕到所羅門造聖殿以至後來先知以西結在異象中所見的聖殿，我們都看見柱石的大小尺寸數目一直增加。從新約的啟示我們認識到這乃是說到教會的建造與生命的成長，神的心意乃是要神的兒女們在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。因此我們看見神所要的柱石見證乃是滿有長成身量的見證，能夠承擔神的託付高舉基督真理的見證。

六）柱石的見證：彰顯神聖榮美生命

　　舊約中關乎柱石的經文除了詳細記載柱子的尺寸和數目，更著重提到柱子的材料和裝飾：摩西造會幕時神吩咐必須用金子包裹柱子，所羅門造銅柱其上要有石榴網子的柱頂，先知以西結在異象中看見聖殿的柱子上都有雕刻的棕樹。我們知道金子乃是說到神純一的生命，石榴乃是說到生命的豐富，棕樹乃是說到無窮生命的大能。聖靈在加拉太書中啟示我們已經藉受浸歸入基督披戴基督，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。故此我們看見神所要的柱石見證乃是能夠彰顯基督生命美麗、宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者美德的見證。

七）得勝者作神殿中柱子

　　歷代志下 3章記載聖殿前的兩根柱子各有寶貴名字，右邊的叫雅斤意即神建立，左邊的叫波阿斯意即神賜力量。對照聖靈藉保羅在加拉太書中對使徒所加的稱謂──教會柱石，我們看見在神的心意中柱石的見證並非單純外在的事物，而是指著我們這些蒙恩蒙召的人得以被模成神兒子的形象。是的，這正是主今天在教會中所尋找的得勝者。巴不得因著主的憐憫，我們都得以在此末後的日子中儆醒等候作得勝者，能以在我神殿中做柱子！

主耶穌說「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」關於人子降臨和顯現，聖經如何講論？

一）主再來分三階段

使徒行傳1章記載主耶穌復活以後向門徒顯現四十天之久，然後從橄欖山被取上升，在空中被雲彩接去就不見了。主耶穌之後到那裡？參考希伯來書（來8：11, 2：2），我們曉得祂乃是上升至神寶座那裡。不但如此，當祂被取上升以後，有兩個身穿白衣的人告訴門徒「祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」。那就是說，主耶穌當日如何由地上往天上去，將來祂也照樣從天上回到地上；祂往天上去時如何分為三個階段，將來祂再來時也照樣分為三個階段。

主往天上去的三個階段：

一：主在橄欖山被取上升

二：主上升至空中雲彩間

三：主上升至神寶座那裡

主再來時的三個階段：

一：主從神寶座開始降臨

二：主降臨至空中雲彩間

三：主降臨顯現在橄欖山

主從橄欖山上升至空中雲彩的一段路程如何讓當日門徒舉目看見，將來主從空中降臨至橄欖山的一段路程也同樣公開顯現要叫世人看見；主從空中雲彩間上升至神寶座的一段路程如何不為當日門徒所見，將來主從神寶座出發到空中雲彩間的一段路程同樣也是隱藏不被人看見。

二）主從神寶座開始降臨

在馬太福音24章，主告訴門徒祂回來的時候乃是隱藏不宣，在人想不到時「取去一個，撇下一個」（太24：40-44），到底那被取去的被取到那裡？參考啟示錄關於「被提到神寶座那裡」和「在寶座前」的記載 （啟12：4-5,14：3）， 我們即曉得當主從寶座出發前，地上將有一班人首先被提到神寶座前，他們要與主一同降臨。聖經指明，這班人乃是「因羔羊的血和自己所見證的道」而得勝，他們緊緊跟隨主「雖至於死也不愛惜性命」。不但如此，在這批得勝者中有人更要得著那上好優先的復活，就是保羅所說「或者我也得以從死裡復活」（腓3：11） 中所指的復活，也是希伯來書作者所提到的「更美的復活」（來11：35） 。神的話指明，「在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。」（啟20：6）

三）主降臨至空中雲彩間

當主降臨至空中雲彩間，將有「呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」，然後「那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖前4：16-17）。參考啟示錄14章的記載，此乃收割地上莊稼之時，大批的信徒要復活被提至空中。隨後空中將設立審判台， 眾人要「在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的或善或惡受報」（林後5：10）。審判台前「有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣，人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損」（林前3：13-15）。

四）主降臨顯現在橄欖山

當主降臨至空中後，地上將有大災難，主告訴門徒「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力、有大榮耀駕著天上的雲降臨」（太24：29-30）。先知撒迦利亞指明當那日主必降臨到橄欖山上 （亞14；4），然後眾先知所預言耶和華的日子來到，祂要「聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判」（珥3：2）。當那些日子，仇敵叫世上眾王聚集在哈米吉多頓一起爭戰，最終獸與假先知都被擒拿，被扔在燒著硫磺的火湖裡 （啟19：19-20）。之後千年國度要開展，得勝仇敵者要與基督一同做王一千年 （啟20：4）。

五）要儆醒預備作得勝者

親愛的弟兄姊妹，盼望神的話不但叫我們認識人子降臨的情形，更叫我們受激勵回應主的呼召 （啟3；20-21）：當此黑夜已深白晝將近之際，儆醒忍耐 （彼前1：6-7） 殷勤預備 （彼後1：10-11），作一得勝者等候迎接主的再來。聖經記載當主第一次到地上來時，雖然許多以色列人都沒有預備好迎接基督的降臨，然而路加福音2章提到在耶路撒冷有一個人名叫西面，他被聖靈感動曉得自己在未死以前要看見神所立的基督；又有女先知亞拿為著基督的降臨不離開聖殿，禁食祈求晝夜侍奉神。結果，那一天他們在聖殿中都得著了所盼望的，親眼看見了神所立的基督！

親愛的弟兄姊妹，巴不得今天主也在祂的教會中得著同樣的一班人，儆醒等候預備迎接主的再來。主耶穌明示當祂降臨時「那日子就如同網羅忽然臨到…全地上一切居住的人」（路21：34-35），但願我們都作好準備，當那日子算為配逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。

主耶穌說「又好像羅得的日子…人子顯現的日子也要這樣」（路加福音17:26-30）。到底羅得的日子是怎樣的日子？是否正像我們現今所處的日子？

一）同性淫亂放蕩的日子

創世記11和12章記載羅得乃亞伯拉罕的侄兒，隨亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥來到迦南地。創世記13章記載二人因牧人相爭而分離，羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移最終來到所多瑪城，然而聖經明言「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」（創13:13）。創世記19章記載了當時所多瑪人的所作所為如何罪大惡極：兩位天使來到所多瑪城，城裡各處的人連老帶少都來要求與他們行淫，高呼「任我們所為」要進行同性淫亂，何等可怕！新約猶大書指明不但所多瑪城，就連蛾摩拉城並周圍城邑的人也是如此「一味地行淫，隨從逆性的情慾」（猶7）。他們的罪行敗壞到一個地步，甚至後來凡指到同性淫亂皆以所多瑪來形容（英文中同性淫亂一詞SODOMY即出自此處）。當羅得的日子到處充滿同性淫亂的罪惡，以至神見證「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我」（創18:20），人在神面前無法站立得住。今天的世界豈非如是？各國各地紛紛通過所謂同性婚姻的立法，把同性淫亂的罪惡合理化，把人推往罪惡深淵！今天豈不正像羅得的日子？

二）悖逆阻擋真理的日子

聖經在創世記第1章就清楚告訴我們神造人乃是「造男造女」（創1:27），並且設立婚姻要人「離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」（創2:24）。故此聖經教導我們必須保持婚姻的聖潔，不可作出破壞婚姻聖潔的事。主耶穌在馬太福音19章指明婚姻乃是恒久的關係「神配合的，人不可分開」（太19:6），除非一方已犯了姦淫，否則提出離婚乃犯姦淫，離婚後再婚也犯姦淫（太19:6）。保羅在哥林多前書6章指明「無論是淫亂的…姦淫的、做孌童的、親男色的…都不能承受神的國」（林前6:9-10），故此在婚姻以外的淫行（例如與娼妓聯合）必須逃避，因為行淫的罪是得罪身子的。為何仇敵要盡力破壞人的婚姻？我們查考新約以弗所書即可明白，使徒保羅在此宣告「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體…這是極大的奧祕…指著基督和教會說的」（弗5:32）。原來在神的心意中，人的婚姻乃是指著基督和教會，婚姻關係是基督和教會關係的一個縮影！故此仇敵痛恨所有合神心意的婚姻，要盡一切力量去破壞。同性淫亂的罪惡正是仇敵用以阻擋真理破壞神賜人聖潔婚姻的手段 ！牠不再明明「禁止嫁娶」（提前4:3），而是以虛假的婚姻代替真實合神心意的婚姻。羅馬書指明其詭計是要叫人成為悖逆：「雖然知道神卻不當做神榮耀祂，也不感謝祂…逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體…放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事…他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅1:21, 24, 26-27, 32），最終要叫人因所犯的罪而面對審判和刑罰，與牠一起落在硫磺火湖裏，直到永永遠遠（啟20:10, 21:8） ！

三）最後機會得救的日子

當羅得的日子，聖經記載神對亞伯接罕說「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？」（創18:20-21），亞伯拉罕隨即為所多瑪城的人代禱，最終神答應只要還有十個義人在其中祂也不毀滅那地方。故此當二位天使來到所多瑪城之時，正是那地方的人得著拯救的最後機會。可惜，除了羅得與其妻子及兩個女兒，所多瑪城

的人都沒有把握到這最後得救的機會。今天會否也正像羅得的日子？我們身邊會否有許多人未能把握這最後得救的機會？

四）審判刑罰罪惡的日子

神的律法清楚指明「人不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的…人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上」（利18:22, 20:13），故此當人不理會警告不肯悔改回轉，神唯有施行審判刑罰。聖經記載「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降於所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原並城裡所有的居民連地上生長的都毀滅了」（創19:24-25）。細看現今世代：人豈非也漠視神，浸淫在罪惡中不願悔改？羅得的日子豈非正警示我們神的審判快來到？！

五）站立見證真道的日子

以弗所書6章勸勉我們當此磨難日子「要穿戴神所賜的全副軍裝…抵擋魔鬼的詭計…並且成就了一切，還能站立得住」（弗6:10-13），又要「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）。當此羅得的日子，你我是否凖備好為真理站立，為真道見證，打那美好的仗？

六）基督快將顯現的日子

主耶穌說「好像羅得的日子，人子顯現的日子也要這樣」。如今我們看見世界的情形正像羅得的日子，我們是否醒覺主耶穌很快就要顯現？我們的心是否已經預備好見祂的臉？主耶穌明確指示當祂降臨時「那日子就如同網羅忽然臨到…全地上一切居住的人」（路21:34-35），但願我們都作好準備，當那日子算為配逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。

主耶穌說「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣」。到底挪亞的日子是怎樣的日子？是否正像我們現今的日子？

一）人犯罪墮落遠離神的日子

聖經指出當挪亞的日子「人在世上多起來」（創六1），有學者估算從亞當至洪水那1600年間已增長十億人口。創世記4章記載，那時不但有許多人聚居，並且人在建築防衛、畜牧、商業、文化娛樂及軍工事業各方面都有相當發展（參創四17，20-22）。然而這一切輝?的歷史，不過說明人天然能力的表現，人所走的正是「該隱的道路」（猶11）。聖經清楚指出，人吃了知識樹後遠離神，結局是「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三3）。當挪亞的日子，「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創六1），無法在神面前站立得住。今天的社會豈非如此？人雖然在文化科學經濟各方面有不少成就，但卻沒有真正的平安喜樂滿足，地上所充斥的仍是戰爭罪惡疾病，人不斷陷在空虛痛苦死亡之中。這豈不正像挪亞的日子？

二）仇敵混亂破壞的日子

聖經又明示當挪亞的日子「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」（創六2），結果產生「偉人在地上」（創六4）。雖然有讀經的人以為「神的兒子們」是指塞特的後裔，但參考其他經文如約伯記中「神的眾子來侍立在耶和華面前…晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼」（伯一6，二1，三十八7） 我們即可確定知道這裏所說「神的兒子們」乃是指天使。或許有人以為天使娶女子為妻是不可能的事，因為主耶穌提到「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（太廿二30）。然而我們仔細再讀即可發現主耶穌並非說「也不能娶也不能嫁」，因此天使並非沒有嫁娶的能力，只是沒有如此安排或舉動。根據聖經後來關於「偉人」的記載（民十三33，申二10-11，撒下廿一16-22等），近代考古學所發掘出來的巨型骸骨，再參照猶大書所記「又有不守本位、離開自己住處的天使，…一味地行淫，隨從逆性的情慾，…污穢身體，輕慢主治…」（猶6-8），我們可以肯定當挪亞的日子曾有墮落的天使來到人間娶妻生子。然而，墮落的天使如此作是否單純只為滿足情慾？有讀經的人領會其背後有仇敵魔鬼的詭計。蛇在伊甸園引誘人違背神後，神向其宣告將來「女人的後裔要傷你的頭」（創三15），自此仇敵一直尋找方法要破壞神的計劃。創世記4章記載牠第一次嘗試就是藉該隱把亞伯（即第一個威脅蛇的女人後裔）殺死；到創世記5-6章神把塞特（另一個女人的後裔）興起來以至人口增加的時候，仇敵的陰謀轉移藉墮落的天使來到人間娶妻生子叫地上的人被摻雜成為不倫不類，最終的目標要地上不再有純種的女人。仇敵的詭計何其奸險隱晦 ！今天神的兒女豈非面對同一仇敵？這些日子牠豈非也是偷著進來要在神子民中間混亂破壞？這豈不正像挪亞的日子？

三）神盼望人悔改的日子

因著人的犯罪墮落，因著仇敵的混亂破壞，當挪亞的日子聖經說「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（創六11），神指示挪亞「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到…我要把他們和地一併毀滅」（創六13）。雖然如此，神的心仍盼望人能悔改回轉，因此祂給人120年的機會（創六3），盼望在這段漫長的日子中有更多人能夠從敗壞中得著拯救脫離死亡。現今豈非也正是如此？我們所處的日子豈非也正是神憐憫人給人機會悔改歸向神的日子？

四）人照常吃喝嫁娶的日子

可惜，人沒有珍惜神對人的容忍，沒有把神對人的定罪當作一回事。聖經說「人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日」（太廿四38）。神藉挪亞傳道向人發出警告，人卻仍是自以為是自以為義，連那本來呼求主名的塞特後裔也沒有悔改回轉。這豈非也是現今世代的寫照：人雖然多次聽見福音卻仍不肯悔改？豈非連神的教會也落在「不冷不熱」（啟三15）的光景中，自以為是自以為義，沒有正視神的管教，甚至把主置諸門外（啟三20）？

五）不知不覺洪水來到的日子

人拒絕救恩，人拒絕悔改，最終只有面對刑罰的結局。聖經說「挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去」（太廿四39），「凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲以及空中的飛鳥，都從地上除滅了」（創七23），那些「不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」（猶6）。挪亞的日子豈非正警示我們這世代：神的審判神的刑罰馬上就要來到？悔改的機會很快就要一去不返？

六）挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣

今天主仍未回來，有人以為祂是耽延，甚至有人譏誚「主要降臨的應許在那裡呢？」（彼後三4）但我們曉得神不是耽延，乃是寬容「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。當我們環顧周遭世人對福音的態度，檢視屬神子民不冷不熱的光景，正視仇敵在教會中的偷竊破壞，這豈不正像挪亞的日子？是的，主必快來！主耶穌明確指示當祂降臨時「那日子就如同網羅忽然臨到…全地上一切居住的人」（路廿一34-35），但願我們都作好準備，當那日子算為配逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。

世人近來因對發展「將來」有不同意見產生許多紛爭擾亂，甚至神的兒女中有人誤以為他們所談論的「將來」也是我們的盼望所在。到底神的話有何教導？按照聖經我們該如何預備將來？

聖經指明神的兒女在地上不過「是客旅，是寄居的」(彼前2:11)， 真正家鄉「在天上」(來11:16)。不論世人看世界如何美好，神對祂兒女的吩咐乃是「不要愛世界和世界上的事⋯因為凡世界上的事⋯都不是從父來的」(約壹2:15-16)，故此我們必須認清楚：這世界並非神兒女盼望的所在。

二）主再來才是我們的盼望
那我們的盼望在那裡？主耶穌告訴門徒「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去」(約14:2-3)，主升天後使徒多次宣明我們乃是等候主再來的一班人(參徒3:20帖前1:10)，主再來就是我們盼望的所在。因「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」(林後4:18)，今天神兒女在地上真正的盼望唯有是主自己的再來，除此以外沒有其他盼望。

三）末世豫兆顯明主快回來
按馬太福音廿四章，主再來並世界的末了有許多豫兆，其中包括「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震」(太24:7)。只要稍為翻查資料我們即可找出上述豫兆在此年間不斷增加，處處事實顯明主很快就要回來。再者，今明兩年將出現四連環血月(即月全蝕)與猶太節期重叠的罕有天文現象，其中更另加黑日(即日全蝕)奇景。對照先知約珥的預言「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前」(珥2:31)，不禁叫人醒覺主的日子已經臨近。你我是否已經預備好？

四）預備被提並逃避大災難
主耶穌指出「那時必有大災難」(太24:21) ，同時指明出路：當祂再來時要把人提接到空中，使其得以逃避地上的大災難。然而按照神的話並非所有神的兒女都能當那日被提接，因為主明確指出祂來好像賊一樣，要在人想不到的時候把儆醒預備好的人提接(參太24:44)。故此我們必須「謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住⋯要時時儆醒，常常祈求」使我們算為配逃避這一切要來的事，得以在那日被提接到空中與主相見。

五）預備接受基督台前審判
神的話又指出，當我們被提到空中後「眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(林後5:10) 故此我們必須謹慎今天在地上如何預備，生活事奉是以金銀寶石或草木禾楷建造。當那日「各人的工程必然顯露；因為那日子⋯有火發現⋯要試驗各人的工程怎樣」(林前3:12-13)。我們千萬不可像那五個愚拙的童女只預備燈卻不預備油，當主人來時被關在門外；卻要儆醒像那五個聰明的童女預備燈又預備油，在主人來時得以進去坐席。巴不得我們都能像保羅一樣，因著在地上已經預備好，有冠冕為其存留，等候公義審判的主到那日賞賜他(參提後4:8)。

六）預備豐富進入永遠國度
神的話不但清楚說明我們得著了不能震動的國(參來12:28)，成為天上的國民(參腓3:20)，更勉勵我們要在地上的日子作好準備，將來得以豐豐富富地進入這永遠的國(參彼後1:11)。今天我們在地上作客旅暫時寄居，千萬不可效法這個世界被其同化；卻要心意更新而變化(參羅12:2)，察驗神的旨意，叫屬靈生命得以成長成熟有分於神的性情，能以豐富進入主永遠的國。

七）主並非遲延乃寬容我們
今天主仍未回來，有人以為祂是耽延，甚至有人譏誚「主要降臨的應許在那裡呢?」(彼後3:4) 但我們曉得神不是耽延，乃是寬容我們「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3:9)，所以我們要把握機會作好預備。甚至有時候神容許我們落在百般試煉中，為要叫我們因經過試煉而生命得以成熟，「信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」(彼前1:7)。

八）把握今天努力預備將來
親愛的弟兄姊妹，神的話警示我們要預備將來！因為「現今就是該趁早睡醒的時候⋯黑夜已深，白晝將近」(羅13:11-12)；屬乎主的人要「堅守我們所承認的指望，不至搖動⋯倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」(來10:23-25)。是的，主必快來！巴不得當祂來時，我們都因預備好而得以歡歡喜喜見祂的面！

今天普遍的難處是問題眾多卻找不著出路，即使在神的兒女中也不例外，常有叫人失望的情形。在此環境下我們該如何面對？如何學習？到底神如何帶領祂的子民在軟弱灰心中起來繼續往前？

一）神拯救以色列人的旨意

聖經記載神為以色列人預備大的救恩，拯救他們離開埃及以後，要把他們帶到「美好寬闊流奶與蜜之地」(出三8)，是「有河,有泉⋯有小麥,大麥,葡萄樹,無花果樹,石榴樹,橄欖樹⋯一無所缺」的美地(申八7-9)，那裡「從歲首到年終，耶和華⋯的眼目時常看顧」(申十一12)。故此我們曉得神的旨意並非只把人救離埃及為奴之家，更要把人帶進神為人預備的豐富之中。

二）失敗者不信離開神旨意

以色列人來到加低斯巴尼亞差派探子窺探應許之地，探子回來後卻報上惡信(民十三32)，以色列人因此發怨言不肯往前得神應許之地(參申一26)，大大惹神發怒。神起誓：那世代的人──因不信離開神旨意的失敗者──連一個也不得見神應許之地(申一34)。何等可怕，因為以色列人眼目沒有專一仰望神，不相信神的應許，結果他們在曠野漂流了三十八年(參申二14)。

三）新一代的關鍵抉擇時刻

來到約書亞記，我們看見不單那不信的世代已被滅盡(申二14)，最後連摩西也死了。現在，新一代以色列人必須為前路作出抉擇：接續上一代繼續在曠野漂流？還是悔改跟上神的旨意，往前進入應許之地？這確是嚴肅的問題，新一代以色列人面臨關鍵的時刻。經過加低斯巴尼亞的失敗，經過曠野漫長的漂流，他們感到何其軟弱乏力？以致神不得不3次勉勵要「剛強壯膽」(參書一6,7,9)，他們還有盼望往前，還有能力膽量與敵人争戰嗎？

四）神呼召新一代中得勝者

感謝神！雖然從人來看他們的情況確實軟弱叫人喪膽，但神是信實的，人再軟弱失敗，祂也不會忘記向人所作出的應許。聖經記載「耶和華曉諭⋯約書亞⋯起來⋯往我所要賜給以色列人的地去」(書一1)。神的旨意必須往前，因此祂呼召人從以往的失敗中轉回（即使只有少數的人願意），他們必須起來倚靠神往前，進到應許之地承受產業，站在得勝者行列中。

五）得勝者往前成就神旨意

當神這樣呼召人起來時，感謝神，約書亞早已預備好。從聖經記載我們看見他裡面有争戰的靈(參出十七10)，並且過著靠近神與人有分別的生活(參出三十三11)！這樣的人，聽見神呼召後沒有半點遲延，馬上起來行動，引領以色列人跟隨神旨意往前進迦南地，承受神向他們列祖應許所賜的美地為業！

六）以色列人是教會的鑒戒

弟兄姊妹，聖經告訴我們，以色列人出埃及進迦南的經歷，乃是教會在地上經歷的寫照，故此他們的失敗我們必須引以為鑒(參林前十11)。當日以色列人如何在加低斯巴尼亞因不信離開神旨意以致在曠野漂流，今天教會如果軟弱離開神救贖的旨意其結果自然也將是如曠野漂流般經歷痛苦。

七）迦南地豫表基督的豐富

神當日如何應許以色列人賜迦南美地為業，神今天也把更寶貴的應許賜給教會。聖經指明，主耶穌成就大的救恩，不單叫我們「不至滅亡」(約三16)，更「賜給我們天上各樣屬靈的福氣」(弗一3)，又賜「聖靈作我們得基業的憑據」(弗一14)，叫教會因此成為「充滿萬有者的豐滿」(弗一23)能彰顯「基督那測不透的豐富」(弗三8)。迦南豫表的正是基督的豐富，今天教會所承受的產業就是基督那測不透的豐富。何等榮耀！何等盼望！

八）教會失敗沒有顯出豐富

按神旨意，教會在地上該見證基督。可惜，環顧今天地上教會的光境，有多少真能顯出基督的豐富？復活的主寫信給亞細亞的教會時警告其「按名是活，其實是死」屬靈情況「不冷不熱」甚至乎自以為「富足⋯一樣都不缺」卻不曉得自己原來「貧窮,瞎眼,赤身」(參啟三1,15,17)；本該已長大成人卻仍「在基督裡為嬰孩」(林前三1)！神的心何其焦急！

或有人以為：今天是否努力追求，事奉有否屬靈異象，分別不大。果真如是，有否想到當主耶穌再來時我們都要到祂面前交賬？「因為那日子⋯有火發現，要試驗各人的工程怎樣」(林前三13)。我們已經預備好到那一天能在審判台前耐火？還是如同那五個愚拙的童女「拿著燈，卻不預備油」(太 二十五3)，以至將來「像從火裡經過的一樣」(林前三15)，僅僅得救而矣？

九）神在教會中呼召得勝者

雖然教會軟弱失敗沒有達到神要求，但感謝神！祂的旨意沒有改變，當日祂如何在以色列人中呼召得勝者，今天祂仍要在教會作同樣呼召「得勝的⋯得勝的⋯得勝的⋯」(啟二7,10;三5,12,21;二十一7)，祂一次又一次向人發出呼聲！今天，你我是否預備好答應神的呼召，是否預備好作得勝者？

十）得勝者另有一個心志

神不但呼召得勝者，更把得勝者的榜樣和腳蹤留下：「約書亞⋯迦勒⋯另有一個心志，專一跟從我」(民十四6,24)，保羅「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡⋯的獎賞」(腓三13-14)。今天你我是否追求另有一個靈，要與他人有所分別；是否看重神的應許，追求得著獎賞？巴不得我們都齊心向著標竿直跑，跟上神的旨意作得勝者！