前言

(1)   磨難的日子（社會轉變，疫情轉變，人心也變，變得灰心，冷漠…）；也是試驗的日子，我們生命中屬靈的實際（內涵）有幾多？

(2) 主回來日子近了，我們能否迎見我們的主？有人被提，取去一個，撇下一個（太廿四40-42）？原則在於有否屬靈的實際。

（一）屬靈的實際：啟示錄七教會情形

(1)   最危險是以弗所和老底嘉，失去了裏面最重要的——屬靈的實際——對主的愛和主的自己。

(2)   以弗所（啟二2-5）：行為／服事／知識，卻失對主的愛。

(3)   老底嘉更危險（啟三16-17、20-21）：人看是富足，在主眼中是貧窮／瞎眼／赤身，因沒有主和主地位，更甚者是不冷不熱。

(4)   主自己和主的地位是今天要被恢復的屬靈實際。祂就是實際（約十四6），一生認識祂，藉艱難環境經歷祂。

（二）恢復屬靈實際，先要看見啟示（異象）：主自己

(1)   約翰更新的啟示和異象（太十七2、啟一12-20）

(2)   異象是在最艱難時刻最需要的（箴廿九18上）（Ps134:1））；但需要轉過身來（啟一12上），保羅問主的第一個問題（徒廿二8、10）

(3)   恢復屬靈實際是開始於：(a)先聽見，(b)轉過身來，(c)看見主自己（啟一10、12）

（三）今天該恢復的屬靈實際 → 神同在／同住，神掌權（啟廿一3、廿二3）

(1)   以馬內利（神同住／在）是神的心（太一21-23）；十架救恩是過程，同住是目的（約一14 vs啟廿一3）。

(2)   向主開門（啟三20），這是首先，是悔改第一步。

(3)   恢復與神同在／同行

• (a)   得救的經歷（徒三8）
• (b)   以諾（創五21-24、來十一5）；挪亞（創六9、22、路十七27），在那世代成為得勝的
• (c)   服事者危機（路十五29-31）

（四）生活中的實行

(1)   遵守主的話（約十四15、21）

• (a)   愛主＝遵守主話；經歷與神同在，主顯現的根據
• (b)   異象與神的話（箴廿九18下）
• (c)   「遵守」主話＝重在「守」（keep）

(2)   讓主發亮生活中，負我們一切責任

• (a)   七教會都有星（啟一16上、20）
• (b)   星是發亮的——生活中；是主手握着的——負我們責任
• (c)   使者不在乎崗位

(3)   主看金燈台仍是7個，艱難環境仍有神子民以神為神，信靠神，敬畏神，是得勝的——拿俄米／路得／波阿斯（得一20、一14、16、三11-12）。

總結

(1)   求主叫我們：

• (a)   生活中常與主同行／與神同在（以馬內利）。
• (b)   守着（Keep）神的話。
• (c)   在平凡生活中「發亮」，在艱難黑暗中經歷主負我們一切責任。

(2)   這就是今天主要在你我身上看見的屬靈實際，預備迎見祂的回來。



 □ 容錦泉

經文：太廿四33，38，40-44；啟三20-21，7-8，12；彼前四7；約十三14；瑪三16-17

教會今年的主題是〈得贖的日子近了〉。這日子是主再來的日子，也是我們進天國的日子，我們要有怎樣的預備？

(一) 要預備 （太廿四42；44）

我們為甚麼要預備？因為主再來的日子是我們不知道的（太廿四42），那更是在我們想不到的日子（太廿四44）來到。那麼我們是在何時準備？有人問一位屬靈的前輩，主若明天就到，他會有怎樣的準備？他說他不需特別的準備。為甚麼？因為他每天的生活都在預備迎見主。所以要預備迎見主，是在每天平常的生活中。那麼我們要作些甚麼來見主呢？如果地上的老闆要和你見面，你一定要弄清他想要得些甚麼。同樣主再來時，祂期盼在教會中得到些甚麼呢？那正是我們所要預備的。我們試從啟示錄中的老底嘉和非拉鐵非兩個教會的書信中，看主對教會的期盼。

(二) 主回來時兩個期盼

1) 與我們一同坐席（啟三20-21）

「坐席」，英文的譯本是「eat with him」，就是吃飯。「吃飯」就是生活的一部分。所以主期盼與我們一同坐席，就是期盼與我們一起生活。因此，我們的預備就是今天你是否與主一起生活。

老底嘉教會的問題很多，但那都是病徵，真正的原因是在啟三20：主是在門外叩門。主是元首，也是家主，但祂竟是在門外叩門。那開門的，主就要進到他那裡與他一同坐席。若果我們早作準備，天天與主一同生活，過的是「我與祂」、「祂與我」的生活，那就是我們最好的準備了。馬太福音廿四40-41提到「兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」。這些人被提去見主，都不是在作些甚麼大事，就是田裡（工作），或推磨（料理家服事）。日常的生活都是些重覆的瑣事，但在這些瑣事中，你是否都鄭重，有主在其中？我們常關心的是聚會生活是否符合神的要求，但不要忘記，平時的生活，更是父在暗中察看的。當有一天，不知不覺間，主回來時我們就被提了。

神今天問我們的不是外面的表現，祂更要察看人裡面的實際。這屬靈的實際不單顯在聚會生活中，更顯在日常的生活上。主在地上開始祂的三年多工作以先，天上有聲音為祂作見證：「這是我的愛子，是我所喜悅的」。在這三年多以前，主作了些甚麼是叫父神喜悅的？在這以前有關主的記載不多，只有路二52告訴我們：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」。這些隱藏的生活雖然記載不多，卻是父暗中察看並稱許的，所以父能作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。

創世記神以洪水毀滅大地時，當時的人所想的盡都是惡，關心的只是自己的吃喝玩樂（太廿四38）。但有一個人他與別人不同，他整個人生就是預備方舟，這是挪亞。方舟預表神的救恩（彼前三20-21），方舟作完畢，神的審判也就到了。主再來的日子，屬祂的人在地上要作甚麼？也應像挪亞一樣，他們也是在造方舟，不單向四周的人作見證，自己也活在基督的救恩中。

2) 看見我們彼此相愛（啟三7，8）

非拉鐵非教會是主稱讚的教會，「非拉鐵非」是彼此相愛的意思，十九世紀時有一班信徒實在是實行了彼此相愛。這裡提到「我知道你的行為‥‥」，行為就是工作了。他們作了些甚麼以至得神稱許？接下去我們再看「你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絶我的名」。雖然只有一點力量，但他們卻能與弟兄們彼此提醒，並且謹守神的話，不棄絶主的名，這就得主的稱讚。

「彼此相愛」不要只在舌頭上，更是在行為和誠實上。彼此相愛的實際表現是在彼此洗腳上。我們活在地上常會沾染許多沙塵與不潔，那都是主為我們洗腳的。不但主為我們洗，祂更要門徒與門徒之間彼此洗腳。人如何能把別人的不潔洗掉？那是要藉著神的話。神的話沒有一句不是帶著能力的。寫作瑪拉基書時，當時的人屬靈情況不好，但有一班敬畏神的人，他們聚在一處談論神的事，這些人的聚集與談論就叫神側耳而聽（瑪三16-17）。在這疫症期間，人與人都很疏離，我們是否如世人，各家自掃門前雪？我們屬神的兒女，更應在這艱難的日子學習彼此相愛，與肢體們在屬靈的事上彼此提醒，互相供應。神的教會若能在這末後的日子，簡單的實行彼此相愛，那就是得勝者。有一天神要將神的名，神城的名並主的新名寫在他上面（啟三12）。

我們無一人敢說自己是已預備好，恐怕我們更多的人是未有預備的。但不要緊，只要你是在預備中，這就叫主喜悅了。所以我的題目是〈在預備〉的人，盼我們每一個都能豐豐富富的進入神的國。

（本文未經講者過目）


□ 容錦泉

（一）釘十字架基督是神的能力、神的智慧

人以為釘十字架的耶穌是軟弱的，神卻叫他復活，顯明這是神的能力。一位軟弱的耶穌怎可能拯救人，這是愚拙的道理，神卻叫人藉簡單的信心得著救恩，這是神的智慧。

（二）怎樣能夠經歷這位釘十字架的基督？

(1) 我們蒙召信主的經歷（26節）

信主的經歷提醒我們，神揀選不在乎人的背景、人有什麼。今天人不信耶穌的情形也是一樣，人越覺得自己得，越難相信耶穌。

(2) 神卻揀選（27節）

世人覺得是愚拙的人，神卻揀選他、拯救他，特意叫自以為有智慧的人羞愧。（例：一位弟兄的年長父親一直自以為是，特意地拒絕耶穌，最終神把他所恃的強項拿走，他才真正順服於主。）

(3) 神也揀選卑賤的、被人嫌棄的，為要廢掉那有的（28節）

神揀選與世人不一樣。這樣揀選講出他樂意使用人看為無世間地位的人來榮耀他。相反，神極不喜悅那些自以為有的人（神用廢掉一詞）。 我們要知道這是神的心情。

廢掉原文意思是沒有用或者用不著。若果我們想被主用、多作主工，但卻自恃自己的智慧、經驗，神不能用。反之，神常使用那些外面看來沒有甚麼特別智慧的。（例：一位中年姊妹傳揚福音的經歷。）

就算外面有點世間上的地位和智慧，但我們可以選擇不以此誇口，放下自恃，神仍然能夠用。換句話說，不高舉自己和自己的智慧，就容易蒙神揀選、被神使用。基督更易被人看見。（例：一位急症科醫生弟兄的見證。）

今天普遍社會及教育制度都教導我們，你有本事就要顯在人前，不能被人看輕。在職要出位，入學要有特異功能，樣樣都要有。所以，世界的空氣和傾向是在訓練我們的自恃。所以要放下自恃是必須要經歷釘十字架的基督，放下自己。

當我們生活中遇見事情的時候，第一反應是什麼？是祈禱找主耶穌，抑或自己上網找資料、想方法？這些都需要經歷主十架的工作。

地上教育如是，服事主也會有這樣危機。當我們信主、服事的年日多了，我們就會靠自己的方法，這樣聖靈就不能作工。（例：一位服事兒童姊妹的見證。）

(4) 不自恃、不自誇（29節）

個人如是，教會也如是。不應該倚靠人、用任何一些東西來誇耀自己甚至教會有什麼成就。大衛數點民數就是一個尷尬。

(5) 誇口當指著主誇口（31節）

我們有一位真正可倚靠的耶穌基督，我們可以指著祂誇口。但怎樣經歷這位基督？

一切大小事情，我們都把人的眼睛指向基督，讓人的眼睛望著基督，心思想著基督，禱告將一切人事物交託基督。這樣的生活，無論環境如何，無論有多軟弱，我們都能享用裏面深處的平安和安息。並且在生活中、服事裏，能常常感謝神，將榮耀歸給神。這就是指著主誇口應有的結果。

(6) 神又使他成為我們的智慧（30節）

這個不單在地位上如此、神盼望我們在生活中多有經歷。經歷耶穌基督是我們唯一的智慧。

人一切的問題是離開神而獨立，人選擇善惡知識樹，就是因為要離開生命樹所預表神的生命、神的智慧，而另立自己智慧。亞當、夏娃所失去的祝福，今天讓我們揀選並經歷神生命中智慧。讓我們能天天經歷揀選，高舉耶穌為我們的唯一智慧。 怎樣經歷呢？第一：人生所有揀選，單單仰賴祂、認定祂。第二：放下自己的自以為是，藉禱告讓主介入每一個生活小節。第三：呼求主的名常被祂充滿。當有事情來到，我們就容易讓主介入我們的生活。

詩篇八十四篇的作者是因為種種原因未能與神的百姓一同去到聖殿敬拜神。但心一直想著神的居所。所以寫這詩，渴慕住神居所，嚮往錫安大道。這詩篇可以分三段，一至四節是第一段，論到神的居所何等可愛，因為有神的同在。新的居所就是教會。我們能否說神的教會何等可愛？好多時候在教會中我們見到人，就覺得神的居所不可愛。但若果我們要見的是神，就會有不同的感覺。神宣告說祂的同在是在教會。詩篇一百三十二篇說祂揀選錫安成為祂自己永遠安息之所。所以我們若要尋找神，享受神同在，神的居所（教會）應該是我們心所切慕的。

詩人的心「羨慕」「渴想」，這兩個字背後的感覺是若得不著，去不到神的居所，我裏面若有所失。在我們人生中，有否一樣東西得不到，我們感覺若有所失？

想到自己不能去到神居所，想到麻雀、魚、燕子卻可以自由去到新的殿，甚至可以停留在神的居所。麻雀是沒有太大價值的東西，卻可以找到房屋。神的殿雖然宏大，但神的心卻接納牠們。無論覺得別人，或覺得自己何等的微少軟弱，不值一提，但請記住，神的居所，神的教會，需要你，看重你和我。燕子能夠找到抱雛之窩，神的居所是燕子覺得最安全的地方。在神家裏，雖然有人不足夠的一方面，但是神的同在沒有減少，我們願意經過神的手。讓聖靈來管理，來供應我們，最終都會神的家是我們能夠安身立命的地方。

如此住在神的殿中，這人便為有福。這首詩篇有三個祝福。第一個祝福是留給願意住在神的家的人。巴不得我們寶貴每一次聚集的機會，以神的家為我們的家。若果我們不寶貴神的家，恐怕有一天神寧願把門關上，因為我們的心不在。舊約瑪拉基書第一章第十節說到以色列人外面仍然有獻祭，但人卻藐視神也不關心神的家。最近颱風令我們主日不能聚會，去年也有三個風暴令我們三次主日都不能聚會。這些出現是否正提醒我們，一方面正面的要保貴每一次能夠與聖徒聚集的機會，另一面警告我們不要人在心不在，反之與聖徒一同過神家的生活。

詩人不單止想往神的居所，還心中想往錫安大道。不單想神的居所何等寶貴，與神的百姓一同去朝見神的過程也是寶貴。為此一直尋求如何能投入更多教會生活。雖然是錫安大道，並不代表沒有難處。過程中有流淚谷，有一些乾旱甚至令人疲乏的地方。但感謝主，因著心中想住在神的居所，他們行走能夠力上加力。神恩典會成為他們的力量。心中想往錫安大道，這樣就為有福，這是第二個祝福。並且這些流淚谷會經過的，經過之後，這些經歷要見證神成為我們泉源（裏面的供應），要成為我們秋雨之福（外面的供應），不單只叫我們自己蒙福，也叫別人身邊的人蒙福。我們要為著我們能夠經歷第一節到第七節，經歷住在神居所的祝福。不單為自己能住在神的居所去朝見神，更為就每一位神的百姓都能夠朝見神禱告，直至各人能夠到錫安朝見神。

在這過程當中，神定必聽我們禱告。另一方面，八節至第十二節，詩人說耶和華是我們的日頭，是我的盾牌。若果我們心中想往錫安大道，住在神的居所，神是日頭，必定光照我們引導我們。神是盾牌，必定會保護我們。感謝神!只要我們願意，神會祝福每一位弟兄姊妹都能夠住神的居所，以神的家為我的家。

容錦泉

分給人

1. 生命的本質

以弗所書提到神永遠的旨意，前三章具體的把神從創世以先向人、向教會所懷的心意寫出，而第四章起保羅寫了，讓我們行事為人與蒙召的恩相稱，並用很多例子說明。第四章二十八節「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有（餘），分給那缺少的人。」若經文沒有了最後一句，這光景就是舊約的要求，亦即十誡中的「不可偷竊」。然而「不可」是負面的，新約告訴我們更正面的目的，這是「不可偷」背後的意義—— 我們就能夠「分給人」，這也是新約中新生命正常的顯露。路加福音十九章撒該遇見主，於是在他裡面有一個生命的表達，他不但認罪，更還了四倍給別人（參出廿二），用今天的話形容，就是分享。我們也應該有這樣的特質。

2. 主耶穌的榜樣

主自己更是一個好的例子，祂本來富足，為了我們成了貧窮，顯然是一個給出去的生命。福音書中有兩次記載了主耶穌為眾人分餅、分魚；其中一次群眾聚集三天後，主就因顧念跟隨祂的人正忍受饑餓而行了神蹟。只是我們有否想過，那時候的主耶穌，也不過是人子，也是血肉之軀，他也是要受餓勞累的？既然我們的主是先顧別人的需要，我們跟隨祂的人是否應當學習如此行呢？但多少時候我們會想給出去呢？保羅教導我們，「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子（林後九9－10）」當有人願意像主一樣，寧願自己貧窮而使他人富足，神就應許說，我們不但有種可以撒出，更必有糧可以收成，就是收成仁義的果子，因為給予能讓靈裡的生命愈發豐富。神藉此叫我們凡事富足，然後又可多多施捨，這是一個正面循環。願我們學習作一個給予的人。

3. 腓立比教會的見證

我們剛才唱的詩歌中提到我們的「身體、靈魂、時間、財物」都歸基督所有，除了這些，我們有否關心聖徒的需要？我們對肢體的顧念有否足夠？保羅之所以提到耶穌基督的榜樣，全因前文提及腓立比教會的見證，「他們乃是在極窮之間，還顯出樂捐的厚恩」，正是主生命的流露。然而在腓立比書中可見，他們靈裡卻是非常豐富的。他們不是在足夠、剛好的情況下樂捐，乃是在極窮的時候樂捐，叫我們反思人是否時常感覺「心有餘而力不足」？我們是否都怕為肢體付出「時間」？自己在此能見證說，若我們願意付出，主必會加添恩典。在自己的時間分配上，雖然每週工作96小時，並參與週中的聚會，忙碌非常，但主卻賜自己能高度集中的恩典以應付工作。多麼盼望主的愛常在我們其中，使我們能以成為流通管子，叫愛流動於弟兄姊妹間，好讓我們察覺教會中隱藏的需要。神其實非常看重我們對聖徒的關顧，神喜悅如此的憐憫，因我們的神乃是憐憫的神，「憐憫貧窮的就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還。（箴十九17）」

還給神

1. 人奪取了神的物

香港法例盜竊罪的基本定義—— 「任何人不誠實地挪佔屬於另一人的財產。」挪佔——「任何人行使擁有人的權利，即相當於作出挪佔行為⋯⋯以擁有人身分保有或處理該財產。」按這些原則來看，其實我們都偷了神的物。「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物，你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。（瑪三8-9）」「奪取」這字出現了四次，明明的說我們並非暗中的偷取神的物，我們常常偷取神的物而不自知，達祕譯本翻譯為「rob」，意即我們是搶奪神的物，其中一樣最明顯的，就是我們常常搶了神的榮耀。但願我們不要像以色列人的剛硬。

2. 我們是屬神的

論到神的物，主耶穌說「該撒的物，當歸給該撒；神的物，當歸給神。（路二24-25）」銀錢上因有該撒的像及名號，故是屬於該撒政府的；按此說法，知否我們乃是按神的形象所造？如此看來我們當歸給神，我們背負基督的名，就當歸給基督。故我們應當每天禱告：「主啊，我們今天將全人奉獻交付予你。」神的物，就是你和我；若我們沒有每天奉獻自己，就已經在偷取神的物了，正如香港法例210條所說，我們是非法佔用神的物。很多時候我們都知道孩子是神所託付，但有否知道我們這人也是神所託付？殊不知這「還」的份，與「未還」的份，皆是屬於神的，是神暫借給我們的。我們若「還」給神，神已然很高興。「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶傾福於你們，甚至無處可容。⋯⋯萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。 」（瑪三10、12）若我們歸還給神，神必傾福與我們；喜樂之地，乃是歸還後加上的。

願意我們學習「還」十分之一予神，把「未還」的十分之九分給人。當然，我們實在是應當全然奉獻，使神的家豐富！

（本文未經講員過目）

□ 容錦泉

在主裡站穩

　　「靠主站立得穩」原文的意思是「在主裡站立得穩」。保羅寫腓立比書只有四章，第一至第三章皆有重點，就是要顯大和活出基督、要認識、經歷基督，但該如何去作呢？第四章就說出重點，說出具體的事情。

　　保羅在四章第一節中用了兩個片語稱呼弟兄們，說「我所親愛的弟兄們」，正如我們平常稱呼弟兄姊妹為親愛的弟兄姊妹，可是，弟兄姊妹有否像稱呼那樣的一般親愛呢？保羅甚至說弟兄們是他的冠冕！提到冠冕，我們就會想起提摩太後書4:7-8「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」保羅跑完一生的道路所以得著的是　神給他的獎賞、冠冕，然而他也在此處說，弟兄姊妹就是他的冠冕。換言之，他一生跑的這一條路不但為主作見證，也是為著弟兄姊妹。反思我們的一生，又有多少時候是為著弟兄姊妹呢？或許我們不像保羅那般偉大，但弟兄姊妹有否在我們生活中?佔的重量又如何呢？其實當我們愛一個人，就會時常掛念、時常想念，若是常常思念，與那人的關係、感情也會越來越多。保羅從第一章就已經說想念腓立比的弟兄姊妹：「我每逢想念你們，就感謝我的　神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。……我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是　神可以給我作見證的。（腓立比書1:3-4,8）」

　　為甚麼會想念弟兄姊妹呢？正如保羅在所說，在代禱的時候，弟兄姊妹的經歷、難處、憂傷亦在你我身上，我們就能從心底說真是親愛的弟兄姊妹了。所以我們會發現羅馬書很精彩，到了第十六章更都是人的名字。可能有人會說太浪費了，不如把這一章刪去吧，但第十六章正正代表了保羅與教會之間的關係，每一個被他記念的名字，都說出弟兄姊妹的情形，都是保羅為他們的禱告。我們能否就從今天起，如此學習為弟兄姊妹禱告呢？

　　保羅為弟兄姊妹祈求什麼呢？就是在基督裡站立得穩。能夠在當時的世代、能夠在末世，站立得穩。他關心的並不是弟兄姊妹有否聚會，這故然也重要，但也並不只是這樣，保羅的心腸是在關心弟兄姊妹有否在主裡站立得穩。在帖撒羅尼迦前書第三章保羅說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。我們在　神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答　神呢？（帖撒羅尼迦前書3:8-9)」保羅寫這封書信時，乃在監獄中、在極艱難的環境中，但他仍因弟兄姊妹站立得穩甚是喜樂，並且說他就活了。

　　為何保羅如此著重弟兄姊妹有否站立得穩呢？「好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（以弗所書6:13）」因為主再來前的時間是最黑暗的，撒但會有很多的工作。有多少弟兄姊妹因著工作的緣故、因著家庭的緣故、因著擔子太重的緣故，甚至因著經歷不到主的緣故，引致灰心？灰心到一個地步不再回到聚會當中？更難過的會是他還在服事、還在聚會，可是心中的艱難從不說，直至問題出現了，無可退避。尤其是弟兄們，特別不容易把心事說出口，不像姊妹們較容易分享，遇上這些情況我們就真的並不能作甚麼，只能夠禱告！例如有弟兄姊妹被極端聚會攪擾，我們亦只有用禱告抵擋！路加福音主耶穌親自對西門彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。（路加福音22:31-32）」既然主耶穌也是為我們祈求，所以當我們面對種種的困難、面對弟兄姊妹各樣的難處，我們也只能夠禱告。

　　那麼我們到底要為弟兄姊妹禱告甚麼呢？保羅說是要在主裡面站立得穩，因為「小子們哪，你們是屬　神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。（約翰一書4:4）」今天　神的生命固然在我們裡面，但我們有否住在他裡面呢？這個才是問題所在。我們今天的想望只要是逗留在主的裡面就可以了，得勝並不是爭取乃是逗留在主的裡面。而這個是很需要弟兄姊妹們的代禱，　神設立守望者，就是要我們為著弟兄姊妹禱告。越多負責的弟兄姊妹們就更需要代禱，正如保羅自己在以弗所書第六章所說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求……（以弗所書6:18-19）」

在主裡同心

　　保羅在此也不避諱的說，教會中是有難處的，弟兄姊妹當中也是有難處的，並且這難處更是出現在同工的身上，並不是一般的弟兄姊妹。然而保羅以兩個心態面對。第一，保羅說，這兩位姊妹是與他在福音上同工的，雖然現在出現不同心，但保羅的心態並非看她們的軟弱，乃是看　神在她們身上仍然有恩典。故此，保羅並非只說他們不同心，反而提了要幫助她們，因為她們在福音上曾與我一同勞苦，乃是保羅顧念她們曾經為主的勞苦。所以我們不但要欣賞弟兄姊妹，更是要欣賞　神在他們身上的工作與恩典。第二，我們可見到保羅其實可以直斥其非以糾正她們的錯誤，只是他乃是「勸」，更是「求」弟兄姊妹幫助這兩個女人。我們幫助與勸在難處當中的弟兄姐妹，是因為我們同負一軛，同負一軛就說明我們身上共同背負一個見證，故此在勸告與幫助的時候，我們是為著恢復　神的託付與異象。

　　有時候我們會想弟兄姊妹之間的難處，可以交給時間、可以交給　神，我們只要逃避、避而不談就可以了，但是保羅這裡並不是這樣解決問題，因為教會並不是完美、弟兄姊妹也不是完美，教會中間有難處，更是　神讓他出現。　神容許我們的軟弱浮現，乃是一方面叫我們認識自己，另一方面也叫我們彼此幫助、彼此代禱，叫我們在彼此幫助的過程中，學習生命的功課。　神的家出現難處，我們千萬不要置身事外，　神家的事情就是我們的事情。

　　這兩位同工的姊妹既是在福音的事情上有負擔，亦有恩賜，在世人眼中可能並不容易放下自己，但在主裡面的人，同心就能放下自己了。如何能夠同心呢？「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓立比書2:5-8）」主的心思是怎麼樣的心思？甚麼又是在主裡同心？就是想到主所想的。而主所想的就是卑微、就是捨己。這樣我們就能夠恢復在主裡面的喜樂與見證。

在主裡喜樂

　　保羅寫腓立比書的時候，也是在困苦當中，但他仍然喜樂說「喜樂於我並不為難」只是保羅知道一個人的喜樂並不足夠，　神所要的乃是他的教會能夠喜樂。故此保羅說了兩次的要喜樂，像是說出了一個命令。請留意聖經中的命令，命令就是說我們一定能夠應用、一定能夠經歷，不然不會是一個命令喜樂。乃是基督徒一個非常重要的屬靈指標，若然我們今天在地上、在教會當中失去了這份喜樂，就反證出我們的生命出現了問題，先不說傳福音會有難處，叫人看著我們的愁苦而不信，更不用說憂愁並非生命正常的表現了。

　　我們今天為甚麼不喜樂呢？「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的　神。（詩篇42:5,11）」這首詩篇的背景乃是一群被擄的以色列民，他們想起自己曾經往　神的殿敬拜但今天不能再回去。他們想「在聖殿敬拜事奉是好的，為甚麼　神沒有給我們呢？」故此詩人心煩躁，眼目只是著重在能否敬拜，而忽略了與他們同在的　神，他們忘記了　神的同在不在逆境順境，乃是在他們中間。有趣的是詩人其實知道出路在那裡，他說「應當仰望　神」就是說我們的眼目不再看順逆，乃是看內住的　神，仰望、依靠為我們信心創始成終的主耶穌，環境雖變、唯衪不變。實在我們需要看自己的心，我們的心住著不變的　神，因著這樣我們就能常常喜樂。哈利路亞，有祂同在，真能歡唱，有祂同在，就是天堂！縱然我們未曾上過天堂，但心中天堂應當常常經歷，常常喜樂就是常常在天堂了。

主已經近了

　　「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」謙卑與忍讓，謙讓與溫和的字根在聖經裡是相近的，故此我們也能這樣說，「叫眾人知道我們溫和的心」。聖經每逢出現溫和，後面總是緊接「不要與眾人爭競」，溫和就是有不爭競的意思。我們不喜樂多少時候就是愛爭競、爭一時之氣、或對與錯，雞毛蒜皮的事情總是能夠挑動我們裡面爭競的心，以致把工作、家庭的環境弄得不愉快。故此當我們常在主裡面的時候，就能夠不爭競，因為主是最不爭競的。八福其中之一就是說「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」主在地上不爭競，　神就把在地上、天上所有一切的都給他。「所以，　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父　神。（腓立比書2:9-11）」我們先不說以後的獎賞，當我們不爭競，就能立時進入主的喜樂當中。

　　甚麼原因能叫我們不爭競呢？是因為主已經近了。讀聖經的人告訴我們，這「近了」有兩種解釋：一是時間上、一是空間上。時間上主已經近了，就是說就在門口了，我們現今得救比初信的時候更近了。主快來了，既然如此，何必再爭呢？還有甚麼需要爭呢？詩歌說我們的心甘甜是為主的再來，真盼望我們時刻等候主的來。我們倪弟兄的見證，他從52歲被關在牢裡到72歲，但當他應當被放出來的那時間，拘留所說並不能把他放出來。按外面的環境來說，並不能喜樂。然而弟兄的喜樂是因主的再來，看他所寫的詩歌就能知道，而他臨終寫給妻子的大姐的書信，更說「我維持我裡面的喜樂」，可以不用為他擔心，這就是生命的見證。另一解釋，在空間上主真的與我們很近。保羅寫提摩太後書提到：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。（提摩太後書4:16-17)」他並非說在我裡面的主幫助我，乃是說主站在我旁邊，加給我力量，他深深感受到主就在他旁，像至親至密的朋友。主已經近了，還爭甚麼？還不喜樂麼？

　　就讓我們學習為弟兄姊妹代禱，學習盼望主的再來，學習享受主的近，以致能夠在主裡站穩、在主裡同心、在主裡喜樂。

（本文未經講員過目）

馬太福音五至八章，都是講到屬天子民的要求。其中五1-13提到的八福，雖然要求很高，但卻是天國子民該有的素質。若我們有此素質，下文那些要求就可能逹到。因為我們是哪種人，就能活出哪種生活。我們要作討主喜悅的人，一方面生命要對，另方面生活也要對。這不單發生在教會弟兄姊妹的相處中，也發生在家人，或在職的朋輩之間。

我們今天所提的太七1-5，可分為兩大段落。第一段是1-2節，講到不應論斷及論斷的結果，第二段是3-5節，講到為什麼不應論斷。論斷有審判或批評的意思，在聖經中類似的字眼出現百多次，可見這題目是重要的。人都不喜歡被論斷，雖然不喜歡被人論斷，但我們卻時常在批評人。七1提醒我們<你們不要論斷人，免得你們被論斷>，因為那論斷人的有一天要接受神的審判。當我們批評人時，其實我們是以自己的標準去量人。在我們每個人心中，都有一把尺，但這把尺卻不一定是出於神的。那可能是你的性格、喜好…或許你的那把尺都是好的，但那不是出於主的。退一步說，就算都是出於主的，是否你就該常常用，天天用呢？

其實我們沒有資格去審判人，約五22 告訴我們<父將審判的事全父與子>，天下間只有一位有資格審判的，那就是我們的主耶穌基督自己。並且彼前四17又告訴我們<審判要從神的家起首>，就是說我們每一個都要在神面前先接受審判，所以羅十四10說<你這個人，你是誰？竟論斷你的弟兄？>，故此我們不應彼此批評論斷。甚至雅四12所用的字是<你是誰，竟敢論斷人？>，不但是不應該更是不敢。為什麼不敢？前文有解釋，因為<設立律法與審判人的只有一位>，而且<他有權柄救人，也能滅人>，這一位才有資格去審判。

雅二13 說<憐憫原是向審判誇勝>，換句話說，我們的行事為人不以審判為先，而是以憐憫先行，這是基督徒在世間活著的一個生活原則。我們與人相處，應多有憐憫，少有批評。往往在教會或家庭中出現的矛盾與難處，都因多批評少憐憫而產生的。

現在來看第二個大段落七3-5。為什麼只看見別人的刺，而不見自己有樑木？刺就是木槺，這是很小的。若你要看見木槺，你得用放大鏡才能看得見。往往我們看見別人的問題，其實都是些微不足道的小東西，但我們卻用放大鏡將別人的瑕疵無限量放大，甚至是用放大鏡去發掘別人的瑕疵。這裡也提到樑木，樑木是房屋中的橫樑。相對於木槺，樑木大許多，但我竹卻見不到。為什麼呢？那可能就是因為我們將注意力都集中在別人身上，以致我們自己更大的問題反倒看不見了。

若出於愛心與真誠你真是想幫助別人拔刺，聖經並無否定人去幫助人或糾正人，但你要怎樣做？七4節告訴我們<你自己中有樑木怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？>。你若自己有樑木，你怎能幫助人呢？這樑木叫你看不清楚。若你看不清楚，卻仍要去幫人拔刺，那是危險的，因為你會傷害人。故此你要先除去自己的樑木，才能看清楚，才能幫助人。但人若看不見自己有樑木，如何能除呢？所以人要在神的光中先省察自己。

對於七4的譯法，幾個英文的譯本與和合本的譯法稍有不同。它們是從中間開始的；<你對弟兄說：容我去掉你眼中的刺。看哪！這刺就是你眼中的樑木>。看到別人的刺，看哪，其實那是你自己眼中有樑木。可能別人是無問題的，只因自己眼中樑木，所以就看出別人的許多問題。此外，當我們屬靈生活不好時，就常常覺得別人是在針對自己。所以覺得別人針對你時，倒不如先省察自己，看是不是自己有問題。七5稱那些常批評別人的人是假冒為善的。假冒為善的人是怎樣的呢？就是自己屬靈光景有問題，卻指責別的不是。剛才所提的豈不正是這樣的人嗎！

總結我今天所講的：

1． 天國子民的生活不是要求別人，而是從自己開始。

2． 人越認識自己，越不敢批評別人。

3． 幫助人的必要先去掉自己眼中的樑木。

讓我們的生活都能在神的光中，這樣的生活不但能討主喜悅，也能在和諧的人際關係中為主作見證。

(本文未經講者過目)

神福音的內容

「神的旨意」在第八章這五節經文中出現了兩次，其中是有特別的意思。因為羅馬書為保羅書信之第一卷，乃講到神的福音，這福音本是神的大能，要救一切相信的。而福音的內容，不單說到人裡面有罪性、外面有罪行，但更重要的是神為我們預備的救恩所包括的，不單是罪得赦免、被稱為義、過成聖的生活，神最終的目的是領我們進入衪的榮耀。我們如今在地歡歡喜喜等候盼望的是神的榮耀，這才是神的福音。

神的旨意

羅馬書第八章也講到「神的旨意」，這旨意把我們帶回到創世記，（創一26-27）「照着我們的形像，按着我們的樣式&hellip;&hellip;造男造女」，我們被造不單按神的形象，而神更在被造的我們身上有一心意，乃是要充滿我們，叫我們成為其代表以管理萬物。可惜後來人失敗了，一方面造成亞當因犯罪而沉淪；但另一方面更重要的是人失落後對神的旨意造成傷害（羅三23）「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」罪得赦免不過是回到亞當未犯罪以先的光景，還不是神最終的旨意，神最終的旨意乃是帶領眾子進入榮耀。主耶穌是神的兒子，在時間空間裡因死而復活成為神的長子。有長子，就有其他眾子，而現在神的長子已進入榮耀，衪「要領許多的兒子進榮耀裡去。」我們擘餅應當是為此而發出感讚，直等到衪來。

「衪來」的目的是什麼呢？（約壹三2）「主若顯現，我們必要像衪」，得見衪的真體，並且一同進入榮耀。我們到時的身體也要改變，得有榮耀的身體。

神的旨意要成就在乎我們是否像主

今天在地上，主也要改我們有衪的素質。（羅八29-30）「因為衪預先所知道的人，就預先定下效法衪兒子的模樣，使衪兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(<em>英譯：</em><em>預先定下他們被模成神兒子的形像</em>。) 所以神要把我們模成主耶穌的形象，叫我們將來不單要外面「似」，今天在地上，裡面的素質也要「似」主耶穌，是裡裡外外都像主。本是那般不配的罪人，竟可裡裡外外都「似」主耶穌，很難想像卻又是神的旨意。

神兒子的形像

但當我們提到神永遠的旨意，很多人都覺得很遙遠，實質上，今天我們每天像主多一點、就近神的旨意多一點，隨時而過，或多或少我們應有改變。可是還有兩個問題：我們改變多還是改變少？我們改變了像誰呢？

神的旨意很豐富，但嚴格來說，就是我們這個人和教會像耶穌。若要像耶穌，我們就要問問究竟耶穌是怎樣的？聖經中特別是四福音書記錄了很多主所「作」的和主所「是」的，而主所作的就印證、帶出主的所是。主是怎樣的呢？

主是柔和的，即是温柔的（太五5）「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」就是不與世人爭世上的事、不為地上之事生紛爭的，當我們不再為地上利益爭時，神就為我們預備天上的地土。主更甚至是連名聲也不爭，寧被誣告。但反觀我們常常是據理力爭，有時甚至是無理也爭。主是被罵不還口、受害不說威嚇的話，是謙卑的。林前十三章愛的真諦只有主做到，因為主正是那樣的不自誇、不張狂。（腓二6-7）「衪本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」，因此我們都該以主的心思為心思。我們是否謙卑呢？還是我們常常自義呢？是以己為對、以人為錯，常常驕傲呢？但是我們的主是怎麼樣的呢？

主使人和睦

（太五9）「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」我們本應作和平之君，使人和睦，但我們卻常成為衪人之難處；主為恆久忍耐（long suffering），我們卻是脾性差劣；主又有恩慈（kind），與人無傷，我們卻對人滿了要求，特別在說話上也常傷害別人；主也是良善的（good），我們卻很令人討厭；主是信實的，我們卻不誠實，常常失信；主有豐盛的憐憫，我們卻斤斤計較，（雅二13）「憐憫原是向審判誇勝」，但我們卻常評論、批評、審判。

四福音講了很多主的榜樣，但我們處處不像主。縱然我們有改變，但仍不夠，需聖靈作更多、更深的工作。

聖靈憑藉環境陶造我們

（羅八28）「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按衪旨意被召的人。」我們常念頭半句，就希望有工作、有樓房，都是為着我們的益處。但下半句就說到那旨意乃是要我們被模成像主的形象，此才為萬事互相效力之目的。我們需要被改變，但要如何「被改變」呢？就是我們需要聖靈，而聖靈的工作有一個憑藉，就是萬事萬物，就是環境。

保羅的例子

（林後一8-9）「我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」連保羅也被放在「亞西亞的環境」，叫意志很堅強的他，也說「被壓太重，力不能勝」。難道這就不是萬事、環境效力，叫神的旨意成就在我們身上嗎？環境是對我們有益的，就如現在的家長送小朋友去軍訓，是叫我們成為剛強的人。若我們真曉得神的目的，就不會推卻或埋怨環境，也沒有事情是意外，都在神意料之內，環境是神有目的地賜給我們的。

聖靈在神旨意中的工作

（羅八26-27）「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照着神的旨意替聖徒祈求。」縱然有時我們逃避環境，然而神是必定尋得我們，但尋得我們後聖靈的第一個工作，不是責備、懲罰，而是幫助。

（來四15-16）「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，衪也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是衪沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」當環境臨到時，先別急着逃跑，只管到主面前，因為衪有憐恤、幫助。那麼聖靈是如何幫助我們呢？是透過我們的禱告。即使在很軟弱之時也可如此禱告：「Lord, if I am not willing, make me willing.（主啊，若我現在不願意，求你使我願意。）」此中精髓就如同主在客西馬尼園之禱告（路廿二42）「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」。聖靈是奇妙的，衪既然賜我們環境，也能改變我們的心。

聖靈的代禱

此處提到兩次聖靈為我們禱告，有兩方面﹕

（1）按着神的旨意禱告，對神說，「此環境為我們好的，求你不要挪開。」我們會求減去環境，但聖靈不求除去環境，卻求加恩典以越過環境。就如我們行船遇石，會選擇拐彎，但水漲船高，就可跨過。所以，求主叫我們與聖靈同心，求神施恩，又施恩，又再施豐盛的恩，使我們越過環境，因衪有說不盡的恩典。

（2）聖靈體恤我們之軟弱，對神說：「所安排的環境不要過於所能擔負的。」（林前十13）「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」聖靈既為我們所能受的求，也為我們能有一條出路求。環境是剛剛好、不會越過神的恩典的，因為十架不會重逾衪恩典。

聖靈澆灌神的愛

在經歷環境的過程中，我們實覺艱難。（羅五3-5）「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」我們本無忍耐，要學習忍耐就需被培訓，就如練習壓腿，肌耐力就會提高；忍耐生老練（experience），就是屬靈的經驗、訓練；再生盼望，叫我們更具體實在的感受主快回來了；盼望不至於羞恥。

在此過程中，就能深深體會何謂神的愛。因我們本覺不能度過艱難，但聖靈將神厚厚的愛澆灌在我們心裡，叫我們能度過。神是我們的父，衪絕不會害我們，如詩歌：「誰能認識父的心，就能相信父的手。」因此，有聖靈兩方面之禱告和神厚厚的愛，我們就能經歷環境。

但願聖靈不單調度環境，也能隨意調度我們。就是我們這泥土造壞了，神仍用同一團泥再陶造，要叫我們裡裡外外都像主。

總結

神的旨意乃叫我們進榮耀，乃是裡外皆像耶穌；而聖靈叫萬事互相為神的旨意效力，叫我們得益處、領我們進榮耀。在過程中，我們有大祭司的體恤，也有內住聖靈的幫助。而環境不會越過神之恩典，當中更有聖靈厚厚的澆灌父的愛。求主叫我們有十分的配合，就如詩歌所言「隨你調度」。

(本文未經講者過目。)