從保羅在林後五9和弗五10所說的話，讓我們看見，我們若要得主的喜悅，不僅需要有得主喜悅的立志，也需要察驗何為主所喜悅的事。哪！甚麼是主所喜悅的？馬太福音十六章給我們看見，主所喜悅正是人對祂的認識，並認識祂的心意。甚麼是主的心意？主的心就是要得著，要建造祂的教會。不僅如此，當祂啟示門徒祂這心意後，接著祂更對他們說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裏」。可見主的心，不僅盼望人能認識祂的教會，也要人能認識祂的國、神的國度。

一、主喜悅人認識祂的國：

神的國於主是重要的事，祂在地上曾多次提到神的國，並說祂奉差原是為傳神國的福音（可1:12;路4:43），祂也教導門徒為神的國禱告（路11:2），與門徒們談論到神國的事。現在祂更對他們說，有一天祂要降臨在祂的國裏。感謝主，祂將那隱藏在祂的心裏的意念，向那屬祂的人打開。在主的心裏，當然盼望能早日回到祂與父的榮耀裏，所以我們看見，當祂在要上十字架以前，祂向父禱告說：「父阿！現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」（約17:5）。但是在這還未回到祂與父的榮耀之前，在還未得著祂的國以先，祂卻將祂的國，並國度裏的榮耀，向祂的門徒啟示，可見主是何等盼望人對祂的國有認識。甚麼是主的國？我們看見，當主說了「‥‥站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裏」這話之後，過了六天，路加說約有八天（他是指從主耶穌在該撒利亞腓立比與門徒說話以後，過了六天，到了第八天），祂就帶著彼得、約翰、雅各上了高山。或問為何只帶這三個門徒？有人以為因為他們是主特別寵愛的。當然他們是主所愛的，但主卻並非偏愛他們。只帶他們三人，這有主的主權，是因為主對他們的認識。因為他們需要有如此的認識與經歷，才能在往後的日子站立得住。如雅各面對希律對教會的逼害，他仍能勇敢為主殉道（徒12:1），又如約翰能度在拔摩海島上的日子，或彼得能勇敢的為主作見證，相信這都與這山上的經歷有關，是主榮耀的景象給予他們能為主站住之力。彼得在他的書信中就明顯提到這山上的故事，明言他是如何親眼看見過主的威榮，聽見那從天上來的聲音（彼後1:16-18）。

當主把他們帶到高山上，主就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。換言之，主在他們面前顯出了祂的榮耀來。我們都曉得主在地上為人子的日子，祂的容貌，經上的形容乃是：像根出於乾地，無佳形美容；面貌比別人憔悴，形容比世人枯槁（賽52:14 53:2）。這是因為主勞苦的服事所致，並且主也實在把祂的榮耀隱藏起來。但是在這山上，主向門徒一改祂在地上的面容，對他們顯出祂的榮形，神兒子的榮耀。在山下主對門徒說：「站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裏」，現在主就向這三個門徒顯出祂的榮耀。明顯在此讓我們看見，何謂神的國？神的國就是主榮耀彰顯的所在，或說人能看見主榮耀彰顯的地方就是神的國。這實在是屬血氣的人所不能明白的事，若非主的啟示，誰能曉得神的國就是主榮耀的彰顯，而非一個屬物質的國度？這正是主所要人認識的。感謝神，那一天彼得、約翰、雅各他們親見看見主這威榮，看見主是如此降臨在祂的國裏。主登山變像，正是國度的預像。主所喜悅的就是這國度，所以祂向屬自己的人打開了祂的心意。這也是今天我們所必須認識的。

再者，甚麼是神的國？當主顯出祂的榮耀，經上說，忽然摩西、以利亞也在榮光中顯現，他們同耶穌說話。但希奇的，在這樣的榮光中，三個門徒竟打盹睡著了，當他們清醒過來的時候，就看見摩西、以利亞正要和主耶穌分離，彼得見此情景，立刻說：「主阿！我們在這裏真好。你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞」。相信他必以為是個好建議，豈不知，他連自己說甚麼也不知道。他正說話，忽然有一朵雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。當他們從俯伏之地抬起頭來，就只見耶穌一人在那裏。這正是門徒所見神國的景象，也就是主降臨在祂的國裏的景象。換言之，甚麼是神的國？神的國只有的就是主自己，祂就是神國的中心。神的國只有的就是聽主的話，因為祂才是權柄，換言之，祂的國乃顯明祂的權柄的所在，是主掌權的地方。

二、活出主的國度的實際：

主為甚麼要門徒認識祂的國？因為教會與國度乃是分不開的。我們看見主不但提到教會，主同時也提到神國（太16:18）。主如何藉著十字架，死而復活建造祂的教會，祂的國也是因祂在耶路撒冷所成的事，就是祂的去世而建立的。只是教會重在生命的建造，神國重在權柄的順服。我們的主來到世上，祂不只要救贖我們脫離罪，也為建造祂的教會，要把我們帶進祂的教會中，並將我們遷到祂的國裏（西1:13）。實在說，今天教會在地上就應當是神國度的實際彰顯，叫人看見神的國，看見主的榮耀，看見主乃是獨一的，並且只聽祂的話。雖然摩西、以利亞在神的家中盡忠，但他們只是僕人。再者，摩西雖是律法的代表；以利亞是先知的代表，但主耶穌才是律法的總結，也是先知的題目，所以摩西和以利亞都是為著主。故此當主這位兒子顯現的時候，摩西或以利亞都要過去，因為在神的國裏沒有任何人能與神的兒子同列。即便如彼得說把主放在第一，摩西放在第二，以利亞放在第三，也是不可以。因為主是阿拉法，也是俄梅戛，祂是首先的，也是末後的；祂是初，也是終，祂是一切的一切，除了祂以外，再沒有第二位，也再沒有別的權柄。神說：「這是我的愛子，是我所喜悅的，你們要聽祂」。在祂的國裏，人只有的就是聽，就是順服。要得主的喜悅，就必須認識祂的國，認識主的地位，也必須學會聽從主，順服主。然而今天在神的教會中，有多少是如此顯出，使主喜悅？我們在神的家中，所重的是甚麼？是摩西、是以利亞？還是舉目不見一人，只見耶穌？感謝主，主不只啟示祂對教會建造的心意，也讓我們看見祂的國，但願我們真能立定要得主的喜悅的志向，在我們的生活與事奉中，作個尊主為大，順服祂的權柄，聽從祂的話的兒女，叫主的心得滿足。願主恩待我們。

1. 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。（林前十5）

2. 惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。他的後裔也必得那地為業。（民十四：24）

3. 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。（來十一6）

我們上次看過那些神所不喜歡的人，他們的結局悲慘，倒斃曠野。以色列人出埃及，除了迦勒和約書亞二人，成年的男丁全不能進入迦南地（民十四26-30）。「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）我們今天不要重蹈覆轍，如貪戀惡事、拜偶像、姦淫、試探主、發怨言等等，惹來神的憤怒。神不喜歡他們是因為「……他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為！……你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」（來三8-19）因為人非有信，就不能得神的喜悅。信乃是人得神喜悅的基本條件。信心叫人認定「神是」一切問題的答案，信心乃是經歷神一切豐富的訣竅。今天我們要來看迦勒為何蒙神悅納，而得以進入神的應許之地。迦勒也為那些立志要專心跟從主的人留下了美麗的榜樣（十四：6-12）。「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。他的後裔也必得那地為業。」（民十四：24）這節聖經是神對迦勒的評價及應許。

(一) 神稱讚迦勒兩方面

1. 另有一個心志（民十四24）

神稱讚迦勒因為他另有一個心志，可見心志十分重要。例如：

a. 但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。（但一8）

b. 以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。（拉七10）

立志：確立目標與實現這目標的決心。

迦勒的目標就是要成就神的旨意、實現神的應許，進入並得到神所賜予的迦南美地。今天你的志向是甚麼呢？保羅説：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」（林後五9）故此所有信徒都應立定志向─要得主的喜悅。

2. 專心跟從神

聖經多次說迦勒是一個專心跟從主的人，共五次（民十四24；卅二12；申一36；書十四8-9，14）。專心的意思是不受其他任何人、事、物以至環境的影響，義無反顧，勇往直前，要得著神要祂子民所得著的。這是人對神的自己與對神應許的回應和態度。以色列人因不信而被神管教，那些發怨言的都要死亡，且要在曠野飄流四十年。迦勒也須與眾人一起飄流四十年，才得進入應許之地。但這悠長的四十年並沒有吞噬迦勒專一跟從神的心，他忠貞到底。

3. 大有信心

當探子回來覆命時，其餘十個探子異口同聲地報惡信，說當中的居民身量高大、是吞吃人的巨人，以色列人在他們眼中有如蚱蜢一樣軟弱微小（民十三32-33）。十個探子的惡信使百姓信心全失，他們喧嚷哭號，且向摩西發怨言，甚至背叛神，想回埃及去。唯獨迦勒和約書亞專心跟從神，他們不怕群情洶湧，發出勇敢的呼聲，鼓勵百姓，要剛強壯膽倚靠神，這就是信心。

(二) 迦勒和其他以色列人的分別

耶和華起誓說、以色列人中間凡被數點、從二十歲以外向我發怨言的、必不得進我起誓應許叫他們住的那地、惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞、纔能進去（民14:28-30）。究竟迦勒和其他603,548名死在曠野的以色列戰士的分別在哪裏？

1. 以色列人為何會放棄呢？因為懼怕。

雖然百姓的心都消化，領袖也改變了。但迦勒不因人事或環境的改變而灰心喪志，他對神的心志始終如一。信心產生出不同的態度和行為。「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）

2. 面對相同的環境和難處,，卻有截然不同的理解、態度和反應

迦勒信心的對象是神的自己：他信神的信實不變、他信神的慈愛和大能、他信「神是」一切困難的解決者，他對這位偉大的神有大信心！他的勇氣是建立在對神的認識上，而非信任以色列人有能力征服敵人。

3. 為真理說話，不退後、不妥協

真理不以人數多寡、聲音大少來衡量。迦勒無法贊同多數人的意見，因為那是不信神的表現。我們決定一件事，時常受到「大家都這麼作」來影響。我們很容易像以色列百姓，做一個盲從的人。其實人數的多寡不是判斷是非的標準，大聲的人不一定對。尤其今天的社會各人自以為是、又唯利是圖，真理也不一定受歡迎，人能獨自堅持和遵行聖經的敎訓需要極大的勇氣。

4. 你的選擇是甚麼?

我們常常要面對困難，作出選擇和決定。今天也有三大類型的基督徒，究竟你會像迦勒一樣，堅持真理，信靠神的應許；抑或像另外幾個探子，單憑自己的觀察和理解，以至散佈悪信，使人對神失去信心? 又或者成為盲從的大多數，人云亦云? 我們每個人都須要作這個選擇和決定。但願我們都像迦勒一樣，立志專心跟從神，就能得著神的應許，進入並享受迦南的豐富。雖然前面一定有困難和挑戰，但神會賜下足夠的恩典，並負我們的責任。

(三) 日子如何、力量也如何

從約書亞記十四6～15；十五13～16的經文中，看到迦勒一直到老年仍依靠神，是忠心服事跟隨主的典範。「我還強壯，像摩西打發我去的那天一樣，無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」（書十四11）他最少啓發我們以下三方面：

1. 常作準備、永不認老四十五年過去了，但迦勒深信神的應許無誤，不會因時間過去而有所改變。他的心仍舊火熱、大有勇氣。雖然已八十五歲了，但無論是爭戰，是出入，他的力量那時如何，現在還是如何。這證明迦勒身心一點都沒懈怠，他常常操練、保持著強健的身體，耐心等候神實現對他的應許。我們也應保持年軽熱情的心態，鍛鍊強健的體魄，隨時為主所用。年紀不能成為攔阻我們跟隨主、事奉主的理由。

2. 生命不斷成長，接受更大託負迦勒承擔了生命中最艱巨的工作，他要打最難打的亞衲族山地的人、他要得敵人中最寬大堅固的城──希伯崙（民十三21，22）「或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出去。」（書十四12）他知道得勝不是倚靠自己的能力，乃是倚靠神的同在。因著生命的成長，對神認識的增加，他願意靠著神面對和征服更強大的敵人。他也因此獲得最大的勝利─把三個亞納族人的族長完全趕出。（書十五14）希伯崙的意思是友誼、相交、聯合; 這也是大衛首先作王的地方。迦勒也像他的先祖阿伯拉罕、以撒和雅各一樣晚年都留在希伯崙（創三十五27），他們最後進入與主更親密的相交裡面，得享真正的安息。我們也要不斷成長，直到神要我們所進到的地步。

3. 作好榜樣，培育屬靈的下一代，承傳神的見証迦勒鼓勵年青一代起來，為神的國爭戰。俄陀聶因他的榜樣和獎勵，承接使命，征服敵人，成為以色列進迦南後第一位士師（士三）。他的女兒也學會了珍惜神的產業，且深曉生命之道，要得田地好獲糧食，更為丈夫求得活泉。我們今天也要把握機會，鼓勵更多年青人看重神所賜的屬靈產業，並為主爭戰，且靠主得勝; 並且認識唯有主才是生命糧、是我們的飽足，是我們生命的供應，離了衪我們就不能結果子，生命也必枯乾。

（四）總結

迦勒得勝的秘訣在那裏呢？「他另有一個心志、專心跟從耶和華」。因此，當其他的以色列人失敗時，他卻能節節得勝。基於對耶和華應許的相信，所以他有這雄心壯志去征服敵人。神的吩咐和應許是甚麼呢？為甚麼迦勒到八十五歲仍能相信神與他同在呢? 因為他相信神的話: 「這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利。我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裏去、耶和華你的神必與你同在。」（書一8-9）迦勒從未改變對神的忠心和依靠。這就是迦勒的心志，是神所喜悅的。但願迦勒的見證成為我們的榜樣，激勵我們專心跟從神。神的慈愛、大能和信實永不改變，他會賜下足夠恩典和力量，帶領我們進入祂的應許和豐富。你信這些話麼?

今年我們嘗試從但以理的一生，去學習怎樣可以：

警醒預備等候主的再來，並得主的喜悅！

但以理（1）–立志向神（但1：1-21）：第一章講到但以理及三位朋友被擄到巴比倫，一開始所面對的是利誘和同化；這個世界就是常用威逼、利誘、同化等，使基督徒失去神的形像和見證！所以我們要立定心志向神，一生所追求、所要得著的是基督：要有受苦心志、不愛世界、不被玷污、至死忠心！

但以理（2）–專心靠神（但2：1-49）：第二章說到但以理所面對的是困難、壓力和生死的問題，當但以理面對這些問題時，他怎樣做：有神的平安在心裡、曉得祈求天上的神、知道神在掌管一切！但願我們也能這樣專心靠神。

但以理（3）–火煉見證（但3：1-30）

一、敬拜金像–背後撒但（但3：1-7）

尼布甲尼撒王造了一個金像，要全國的臣民都要敬拜它，凡不敬拜的，必立時扔在烈火的窯中。金像只是表面象徵物，背後其實是撒但的詭計，牠要得到全世界的敬拜！ 啟示錄也說到這巴比倫，就是撒但在背後的作為，將來無論政治、經濟、宗教都操控在這大巴比倫的手上（啟13：11-17）

今天我們切要提防生活中偶像的出現：青年人崇拜偶像歌星、影星；中年人追求權勢、名譽、地位、金錢；更多人看待他們的事業、兒女、物質、享受如同偶像！若你的時間、精神、金錢都放在這些人、事、物上面，無形中好像向他們下拜一樣，他們就會成了我們的金像。撒但在很多東西的背後操控著，撒但就是要得著人的敬拜，我們要小心，不可敬拜有形或無形的偶像！

今天撒但作的兩件事：1.要人敬拜牠；2.要人不敬拜神。我們應該不會拜偶像，但可能也不敬拜神！今天很多基督徒都不看重敬拜神，不看重擘餅記念主，這正中了撒但的詭計。主耶穌也曾遇到撒但的引誘，只要主肯向牠下拜，就能得到天下的榮華富貴；但主向撒但說：當拜主你的神，單要事奉祂。這正是今天我們該要作的事，在靈和真實裡敬拜神，單要事奉祂。

二、被人控告–世界不容（但3：8-15）

當沙得拉、米煞、亞伯尼歌不敬拜那金像時，就有人前來控告他們。歷世歷代當神的僕人們忠心事奉神的時候，也就有人會來笑話、戲弄、凌辱、譏刺、讒謗、驚嚇他們；甚至巫告、強暴和毀滅這些神的僕人！我們在跟隨主的路上，同樣會遭遇到這些事，甚至危及性命，我們因此就退縮嗎？你要舒服嗎？（好像詩歌271所說）在末後的時刻，為主作見證更艱難，願主的愛吸引我！

三、即便如此–對神信靠（但3：16-17）

沙得拉、米煞、亞伯尼歌在危難時，仍相信神能將他們從烈火的窯中救出來，所以他們也被列在信心偉人的行列中（來11：34）。我們在信仰的路上，對神的信靠是如何呢？我們是否凡事都禱告神、倚靠神、交託給神呢？是否相信神必定在危難、困境中看顧保守我們呢？我們對神應有絕對的信靠。

四、即或不然–火煉試驗（但3：18-23）

沙得拉、米煞、亞伯尼歌的信心不謹在於相信神會拯救他們；即或不然，他們也決不事奉王的神。「即或不然」這四個字，說就容易！真正面對危難，生命尤關時，能否做到？這個是要更大的信心與盼望的。永遠不要讓難處把我們從神面前擠出去，乃要讓難處把我迫到神裏面來。有人藉著困苦，達到了神為他所預定的美好目標；但也有人卻在困苦中，經不起火煉的試驗，而斷送了他屬靈的前途。「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。」（來11：36-39）這些人都是存著信心死的，他們所盼望是將來天上那個更美的家鄉。

五、好像神子–有神同行（但3：24-25）

「那第四個的相貌好像神子」當我們在危難中時，神必定與我們同在，祂不會撇下我們的。或說，當我們遇到危難、困苦時，我們是否全然倚靠神，以至讓別人在我們身上，看到有神的同在！

六、沒火燎味–生命見證（但3：26-27）

「沒有火燎的氣味」有人為主受過少少苦楚，就大事吹虛、宣揚；有人為主坐了二、三十年牢獄，但從不題說。有些人在困苦中屬靈的生命死去了；但有些卻藉著困苦得到豐滿的生命。有些人在試煉臨到時，滿口怨言，他們在試煉中所見到的，只是受壓、窘迫與死亡；但另有些人卻在試煉中不住的稱頌神，他們就在那繼續不斷的稱頌中，顯出了那豐盛生命的見證。

七、王稱頌神–榮耀歸神（但3：28-30）

見證的結果是尼布甲尼撒王稱頌沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神。「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」（林前10：31）願主的愛激勵我們，能在這個彎曲悖謬的世代，並火煉的試煉中，作神榮耀的見證人！

我自小在基督教背景中成長，由幼稚園到小學階段都是就讀於基督教學校，聽過很多聖經故事，對主耶穌釘十字架救世人的事蹟一點不陌生。以前我家住在元朗，有基督徒的鄰居常常邀請我們參加聚會，所以曾經有一段時間也跟他們一起聚會，但弟弟出生後媽媽很忙，加上地點不方便所以便沒有再去。

一直到小學高年級時，有一位基督徒同學譚爾證熱心向我傳福音，並邀請我參加聚會，於是我便開始來到葵芳家參加兒童主日學的聚會。在主日學裏，我重溫了許多聖經故事，慢慢地更多了解到神對人的愛如何偉大，認識到神差遣主耶穌來到世上，為人的罪被釘死在十字架上，流出寶血，並且三日後復活，成功神救贖的工作。在那段日子中，因著對救恩有更多了解，內心不知不覺就起了變化，不但願意相信接受主耶穌作救主，更有勇氣在人面前開口承認祂為救主。

之後，我媽媽和弟弟也開始到葵芳家參加聚會，不久媽媽就決志並於2010年11月受浸歸入主的名下。再過一段時間，我爸爸也來參加聚會，並且重新接受救恩，於2014年6月受浸歸入主的名下。

今天我也願意受浸歸入主的名下，為主作美好見證。事實上我並不感覺自己有甚麼地方好或配，但我盼望依靠神的恩典，仰望神的憐憫，在往後的日子中讓祂來掌管我的生命，指引我該行的道路，好叫我能依靠主作美好見證，作一個討主喜悅的人。
□黃頌麒

我生長在一個大家庭，有七位姐姐，我排行最小，最大的姐姐跟我相差二十年。父親是廣州黃埔軍校早期畢業的軍官，身材高大，脾氣暴躁；母親則不善言辭，他們平時溝通不多，甚少對話。家中雖然沒有放置偶像，每逢過節卻也有祭祀活動，自小參與其中卻不太明白，心裏有許多疑問：「人死了真還能收到這些燒的東西嗎？」「人死了往哪里去呢？」「我將來死後能夠見到他們嗎？」…

十三歲起，我就離開老家到遠方的學校寄宿生活，一直到大學畢業。開始踏進社會工作，工作沒多久（23歲那年）就認識了我丈夫。當時我們是同事關係，我對他一見鐘情，相識後很快便開始發展感情，接著不久就決定結婚。婚後丈夫很愛我──細心、體貼、包容、寵愛──努力要叫我成為世上最幸福的人。然而大概因為從小到大一切事情都平順發展，沒有遇到甚麼起跌波折，自己慢慢變得自私放任也不自覺。我對身邊的人事物常常感到不滿意，平淡的生活越來越感覺吃不消。發展到最後甚至與丈夫的關係也出現問題，致使婚姻的生活經歷幾許風雨。現在想來往事實在不堪回首，悔恨當時的任性叫自己和家人都承受傷害痛楚！當我最終醒悟過來，認識到自己的問題時，後悔不已，不知道如何尋求丈夫的原諒；感到無助，前路一片模糊，沒有方向，失去目標。

就在我感到絕望之際，丈夫告訴我他在朋友的帶領下認識了救恩，並已經相信接受主耶穌作救主。他還告訴我，他已經原諒我的過錯，更為我禱告，盼望主的愛臨到我拯救我。當我聽到這些話時感到很震驚，很想知道他所説的主耶穌到底是一位怎樣的神，為甚麼有如此厲害本領：能夠醫治人內心的傷痛，能夠使破碎的心靈重新得著力量，何等奇妙！於是我開始接觸基督信仰，從福音信息（例如“荒漠甘泉”）和福音詩歌中嘗試了解；其中有一首詩歌叫作「這是甚麼道理」，描寫神如何無條件地向人付出愛，每次聽到我都有百般滋味感受。

2013年11月，我開始跟丈夫回到葵芳家，決心要認識主的救恩。記得第一次來到慕道班聚會時，弟兄姐妹一同唱詩歌，當時我內心不知為何很受感動，淚如泉湧，怎麼也止不住，內心有一種說不出來的感覺：好像整個人都被愛所包圍，得到寬恕得到接納，心裏的重擔一下子好像都卸釋了，心裏痛楚的傷口一下子癒合了。之後每週回到葵芳家，從導師分享的福音信息，從聚會中分享的見證，一次又一次叫我清楚認識：人生空虛得不著滿足乃是人犯罪的結果，主耶穌來到世間為人釘死在十字架上，為我流寶血，為我犧牲，洗凈了我所有的罪，人本性的敗壞叫人根本無法自救，然而神居然為我等罪人預備了救恩，主耶穌是唯一的真神，祂是世人的救主，只要人願意接受，都能夠回轉信靠主得著永生。

2014年4月13日，在導師的帶領下，我禱告決志相信主耶穌，打開我的心靈，接受主作我的救主，將我所有的一切都交托主手中。主在我身上實在彰顯了大大的恩典，是過於我所配得到的，祂帶給我重生的機會，我好像路加福音15章中那離家出走的浪子，重新回到父家，得著寬恕，得著平安。

以往的我──自私、貪玩、好強、霸道──很少顧及別人的感受；現在的我，因著主的拯救，因著主對我永不放棄的愛，主對我無限的包容接納，令我得到剛強、仁愛、謹守的心，能夠與家人修補建立彼此的關係，叫我更懂得珍惜愛，願意學習付出愛。深願在往後的日子中，我能夠常常與主親近，依靠主作合神心意的事，成為真正得神喜悅的女兒，帶領更多的浪子回轉歸向主接受主救恩。感謝讚美主，願榮耀歸給主！
□何婁長滿

短講

今天有兩位弟兄姊妹受浸歸入主的名下說明他們是屬主的。並且，受浸乃是表明一個屬靈的事實，就是他們與主同死、同埋葬和同復活，往後一舉一動有新生的樣式。受浸也說明了他們承認自己的不能，不再憑自己的努力或是行為去滿足神的要求，乃是藉著主的恩典讓主而活，活出不一樣的生活，如保羅所說，我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著（參加二20）。

此外，他們這樣願意作這公開的見證，是因為他們都經歷了主的大愛，正如姊妹在信主的過程中如何認識、體會、經歷了祂的大愛，以致她願意信主，並因祂大愛的激勵願為主作見證。親愛的朋友，是主耶穌使他們的生命改變！如聖經所說：若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了（林後五17）。好像我們的弟兄在年少時就單純的接受主，主使他能有勇氣站於人前作見證，也願往後靠主的恩能更好追求主，討主的喜悅。實在有不少的人，也同樣因信主而生命得著改變，如弟兄提到他父母都信主受浸、姊妹提到她丈夫的改變和接納，如聖經所言，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們（來十二1）。

究竟耶穌是誰？竟有如此能力！親愛的朋友，耶穌是神的兒子，這位神的兒子卻甘願降卑來到地上成為一個人。祂來到地上作怎麼？祂的名字正好說明祂的工作。祂的名字叫「耶穌」，是要將人從罪惡裡拯救出來。祂藉十字架的救贖，解決了人罪的問題，使信祂的人不至滅亡反得永生。還有，祂更使我們能與神和好，因祂另有一個名字叫「以馬內利」就是神與我們同在的意思。或許您會問我是否也能得著這救恩？答案絕對是可以的，只要我們承認自己是個罪人，相信接受主耶穌為救主，就是心裡相信，口裡承認，就可以了，願您也能把握機會得著這美好的救恩。

□ 趙永欣

最近參加教會的讀經計劃，讀到四福音，有些經文讓我反覆思想，印象尤為深刻。當耶穌三次問彼得：「你愛我比這些更深嗎？」彼得就很憂愁。主磨練他由一個很衝動，喜歡突出自己，自以為完美的人，到最後順服下來，自知軟弱。主很奇妙，在不斷地訓練彼得。相反，約翰則很隱藏，稱呼自己為「耶穌所愛的那門徒」。在約翰福音，「耶穌所愛的那門徒」出現了五次，我想，如果我們也是「耶穌所愛的那門徒」就好了，究竟約翰有甚麼特質，可以得着主喜悅？

一、時常挨近主的身旁

「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。西門．彼得點頭對他說：『你告訴我們，主是指着誰說的。』那門徒便就勢靠着耶穌的胸膛，問他說：『主啊，是誰呢？』耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。』耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所作的，快作吧！』同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。」（約十三23-28）彼得慣常地坐在主旁邊，叫約翰問耶穌，主輕聲回答他，這是一幅多麼親密的圖畫！唯有親近主，接觸主，挨近主，靠近主，這關係才會是屹立不倒，勝過許多的困難。我們有沒有時常親近主，挨近主？最近與舊學生吃飯，其中一位是弟兄，他多年來多次轉聚會地方，直到現在仍不知道何去何從。有一點值得反思，我們是否每個主日到聚會所聽個半小時的道，就等於聚會？講台信息對我們很好？不好？太深？太淺？這些是否最重要？還是，我們應注重我們與主的關係？教會是甚麼？約翰說教會是「真理和愛」，耶穌基督是教會的頭，我們彼此作為肢體，我們有否透過服事來挨近主身邊？約翰福音十五章5、8節提到葡萄樹和枝子的關係，約翰深知要時常與主一起，因為離了祂就不能作甚麼。多結果子，就是主所愛的門徒。注重神的話語，內心與主有親密的交通，這就是所有問題的答案。約翰有另一個名字是「雷子」，事緣有一次耶穌在某村莊裏傳道，那裏的人卻不接受主，約翰便請主叫火從天而降，燒掉這條村莊。主就責備他，說明祂來到世上的目的，是要拯救世人，當時約翰才明白主，自此改變過來，成為挨近主的門徒。以磁石為喻，萬事夾放在磁石上，會一個接一個貼住，最貼近磁石的萬事夾是最穩固的，相反，最遠離磁石的則很容易掉落。同樣道理，多挨近主，多禱告，會使我們對主的信心更穩固，在服事主時（如傳福音）即使是戰戰兢兢，卻也必能靠着主的恩典，為主作見證。

二、接受主的託付

「耶穌見母親和衪所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說：「母親（-原文是婦人），看，你的兒子！」又對那門徒說：「看，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裏去了。（約十九26-17）這裏出現了第二次「耶穌所愛的那門徒」，約翰捨不得離開主，主託付約翰要照顧祂的母親。約翰很單純，只要是主的託付便坦然接受。主給我們的託付是什麼？最重要的是傳福音（參馬太福音28章）。這託付就好像一把傘，所有東西都在這託付之下。舉例來說，作為母親，我們要竭力作一位傳福音的母親。託付，意思是交了給你，你便要負上責任。有時候，我們覺得傳福音是事不關己，由別人代勞便可。讓我給大家一個挑戰，請用一年時間，在明年的五月二十四日，你領一人信主，是否可以？記得幾年前，我有同事去台灣旅行，把六歲的兒子交予其他同事託管。有一次，同事帶那孩子去游泳，期間那孩子走失了，幸好最後找回他。大家後來檢討，發現原來彼此都以為有其他人正在看管孩子，便掉以輕心。我們事奉主又有沒有抱這種心態？有沒有履行主的託付，對得起為我們釘十字架的主？

三、渴望見主面

「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了，就跑來見西門．彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在哪裏。」彼得和那門徒就出來，往墳墓那裏去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裏看，就見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。」（約二十1-5）約翰渴望見主面，所以跑得比彼得更快。保羅說要以得着基督為至寶，我們又有沒有奔跑見主面？回想三十多年前，教會曾在烏溪沙舉辦冬令會，當中有擘餅聚會。我因事下午離了營地，打算晚上才回去，預備參加翌日清晨的擘餅聚會。晚上乘艇前往營地，可是弄錯了抵岸的地點，當時已是晚上十一時，我要由這座山徒步走到另一座山，心裏只單純地想明早參加擘餅聚會。幾經艱苦，感謝主我終於平安回到營地。當你看到這餅和這杯，難道主不值得我們渴望見祂嗎？不值得我們感謝讚美祂嗎？如果每位弟兄姊妹都渴主見面，同心等候主的再來，這幅圖畫是多麼的美麗。

四、注目在主的身上

「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門．彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，

還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門．彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打着甚麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得着。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門．彼得赤着身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。（約廿一1-7）當時有七位門徒一同打魚，其中六位望着魚，只有約翰一人注目在耶穌身上，所以只有他能說：「是主！」我們又注目在甚麼東西身上？兒女？工作？政治？還是主？智能手機為我們帶來許多方便，記得我接受手術後的第三天還是很痛，骨頭還咯咯作響，朋友經常透過whatsapp安慰我，突然收到平日較少聯絡的校長的訊息。適逢葵芳家正需要借用聚會地方，我便想到可以請這位校長幫忙，徵求他借出校舍；感謝主，這位校長一口答應了，我可以安心繼續在醫院休息。深信萬事皆互相效力，叫愛神的人得益處。全因「是主！」，而不是幸運。可惜，很多基督徒都注目在自己和工作上，人若著重在人數、行政或培訓上，其實在是本末倒置。

五、一生主負責

「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟着，（就是在晚飯的時候，靠着耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：『主啊，這人將來如何？』耶穌對他說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！』於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」（約廿一20-25）這句「我若要他等到我來的時候，與你何干」，意思是你不用擔心約翰，主會負他的責任。約翰特別在收筆時，這樣形容自己——耶穌所愛的那門徒。他願意一生跟從主，主會負他一生的責任。我們一生會遇到林林種種的困難，包括服事、家庭、工作、人際關係等的困難，但不用擔心，只要我們願意跟從主，主必負責。「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」（太十29-30）主快要再來，將有許多大逼迫、大迷惑，謹記我們要作耶穌所愛的門徒，便可以欣然迎接主的再來。

主耶穌被引導到曠野受試探，這是在祂剛接受了約翰的施洗之後，並在祂開始傳天國福音的大工之前。主隱藏了三十年，一下子突然出現就開始作神的救贖大工，究竟那三十年的生活主是怎樣過的呢？祂在神面前有甚麼學習呢？當主受浸後，天上隨即有聲音宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話可說是主三十年隱藏生活的一個總結。究竟這隱藏的日子主有甚麼訓練，以致蒙神喜悅，父神並為祂作見證？主的學習可說是濃縮在這三個試探中，盼望我們能從其中得著提醒，同作主所喜悅的人。

第一個試探

撒但提議主將石頭變作食物。食物是人肉身與性命的需要，所以撒但的目的，是要人注意物質。當人重視物質，就輕看屬靈；重視今世，就輕看來生。始祖被引誘吃分別善惡樹的果子：「你吃的日子，不一定死。」魔鬼叫人注意物質，懷疑神的話。今天我們活在香港，仇敵依然使用這技倆，但更推前一步，更強調了物質的重要，不是「不一定死」而是當別人有物質、有享受，而你沒有――你會死！所以今天人更容易陷在物質的誘惑中。

主的回答給我們很清楚的答案。「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。不是不要，而是當有比較時，屬靈的事物放在第一位，是優先次序的問題。此外，撒但在這個試探中，有另一個目的，是要主靠自己去解決問題，要主離開神而獨立存活。主的回答也清楚的糾正：「人活著，不是‥‥乃是靠神‥‥」。主在地上一直就是如此活在神面前，他曾說：「子憑著自己不能作甚麼，唯獨看見父所作的，子才能作」。以色列人在曠野沒有食物，神從天上降下嗎哪，就是要他們明白，人活著是依靠神的供應。

第二個試探

撒但引用聖經叫主從殿頂跳下去，神會差使者託著祂，免受傷害。從主的回答：「不可試探主你的神」中，我們知道這個試探，撒但的目的是要人試探神。甚麼是試探？人在聖經上看見一句話，沒有經過等候，便隨意節錄，私自行動，這就是試探。這與經過等候，有神的引導與印證而跟上的，信心的學習是不同的。試探中主的回答來自申命記六章，那裡提到「瑪撒」。「瑪撒」是試探的意思，「瑪撒」的出現是在出埃及記十七章，那裡以色列人在曠野沒水喝，發怨言，所以那地方就稱作「瑪撒」。難處本來叫人更經歷神的供應，但這裡卻反而顯出人的肉體與敗壞來。主洞悉撒但的目的，所以主的回答簡單而直接――「不可試探主你的神。」

第三個試探

主被帶到高山，並看到萬國的榮華，這有甚麼目的呢？魔鬼終於露出牠的真實目的――要人拜牠。主在這個試探中明確而簡單的回答：「當拜主你的神，單要事奉祂」。敬拜與服事有著密切的關係，當你敬拜時，自然就帶出服事。今天很少人會直接拜魔鬼的，但人人都喜歡權力與金錢，當人奉行拜金主義時，那其實就是拜魔鬼了。

神從埃及召出祂的兒子（以色列人）來，這兒子在食物、水和敬拜（他們拜金牛犢）上，他們都失敗了。但現在神差祂旳兒子到世間，成為人子，在同樣的三種試探中，主耶穌完全勝過。為甚麼主耶穌能勝過魔鬼？主能得勝不是一下子在曠野中變得屬靈，其實那種向神的態度一直是在主的身上，是主在那隱藏三十年不為人知的生活中，主都是如此活在神面前。以致當主受浸，及未正式開始為神作工的時候，父神就為他作了見證：「這是我的愛子，我所喜悅的」。主一生都是這樣的遵行神的話而活，故此他能勝過魔鬼撒但，並且能成就神的救贖大工。

總結

主耶穌在這三個試探中，不但自己勝過，祂更向我們展示了一個勝過撒但的生命。致勝的關鍵在於：

1. 人活著，不是單靠食物，乃是靠神的供應。
2. 在生活上，人當堅定信靠神的話，不可試探神。
3. 向神順服，絶對忠誠。

願我們彼此勉勵，靠著主，跟隨祂的腳踨而行。

（本文未經講者過目）

主耶穌說：「認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」人要認識神、須通過耶穌基督，認識耶穌基督、須通過教會，所以教會當使人看見主。聖經路得記中伯利恆，乃一給人看見神的地方。路得之前從未去過猶大地，一到伯利恆，就到處遇見神，不在異象中，乃在眾人身上、在城中那種敬神守法、崇尚信德、和平相愛的氣氛中看見神。

士師秉政時期，神治理以色列，之後撒母耳記轉入君王治理時期。難道神治理，還不如人治理？當時多數以色列人以為屢受外邦欺壓，是因國中無君王統領百姓。士師記多次明確指出，以色列被仇敵轄制，源於百姓背逆神受懲治。路得記以正面例證，證實神治理下之美好景象。伯利恆未有大智大勇的士師領導，未聞先知祭司教導警戒，未見激動人心宗教活動，但見社會井然有序，居民日常工作、休息、交往、辦事，凡事敬神尊法，以神為樂。

路得出身「摩押的女子」，律法規定，摩押人所生的兒子雖過十代，也不得進耶和華的會。伯利恆人對路得卻另眼看待，格外親切尊重。拿俄米、波阿斯稱她為女兒，猶大長老們將她比作利亞、拉結、他瑪。因為看見她愛慕以色列神，信心堅定，甘心捨棄個人幸福，服事一無所有，毫無指望的窮婆婆。波阿斯初見路得，就對她說：「自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。」可知路得美譽已傳遍全城。第三章他對路德說：「本城的人都知道你是賢德的女子。」賢德即箴言31章中「才德」，此詞具體只用於路得一人。論其出身、地位、處境，若換作當時其他地方，絕不可能得到如此欣賞稱揚。婦女們對拿俄米說：「有這兒婦，比七個兒子更好。」伯利恆人認識信心價值，對道德十分敏銳。

和平相愛亦為此城一道美麗風景。拿俄米從摩押地歸來，合城的人見她就都驚訝。「驚訝」此字，驚奇中包含不安與痛苦。眾人同情她遭遇，沒有指責、沒有論斷，只感同身受，並起來幫助她們。路得到田間拾穗，波阿斯僕人使女招待她吃喝，設法使她多有拾取，一天得一伊法(20公升) 。大家多次表揚路得，間接鼓勵她更加孝敬婆婆。當波阿斯決定贖回以利米勒產業，並娶路得為妻時，城門口長老與眾民，無不為她們歡喜。後來路得生了兒子，婦人們都來祝賀，為拿俄米感恩，誇獎路得，祝福俄備得，說是拿俄米得了孩子。

路得記是一幅喜樂豐收、和平友愛的畫卷。數千年之後讀此書，依然令人心舒暢。這班順從神治的百姓，不但生活流奶與蜜之地，且打開「糧倉」，讓窮苦者得飽足，鯀寡孤獨者尋到幸福美滿家。這地方好神奇，能變苦為甜，化咒詛為祝福。

路得記中的伯利恆，乃敬虔以色列人心中理想社會，聖經亦拿她預表新約時期神喜悅的教會。神喜悅路得、波阿斯、拿俄米，並通城百姓：長老百姓，男人女人、主人僕人，因眾人合力樹起敬虔、重德、相愛之風氣，使神旨意得以通行，救恩得以實現，人在那裡遇見神、認識神、得著神恩。

今日教會多積極傳福音、教導、培靈，惟敬虔之風並不顯揚。敬虔須出於內心，伯利恆敬虔蔚然成風，正因如此。真實的敬虔不用刻意的宗教活動去表現，乃顯在日常待人接物處事中，特別在主教訓的貫徹上。律法要求愛人如己，委實不易；要求代贖親屬產業，娶其無子嗣寡婦，為她前夫生子立後，更難履行。但這些皆實現於伯利恆。弟兄姊妹熱心教會活動是好的，但對主命令若是選擇性遵行，見付代價，便躲避責任，就當省察自己的敬虔是否確實。

我們中間好道理不缺，好道德少見，對自己要求不高，教會持定的道德標準亦不高。論信心、當如路得拿俄米，論愛心、當如如波阿斯，還要如伯利恆居民那樣注重這二樣。持這標準的，才與基督徒身份相稱。須知信徒品行優劣，關係主名聲譽，還關係主的顯現。士師記各處地方，神都有主宰的作為，但隱藏起來。那樣普遍的傷風敗德，神若顯現，恐怕許多人不能存活。

主耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」弟兄相愛也是神顯現的條件。何以相愛？彼此服事。服事不是成全自己，乃是成全別人。就如一個器皿、或一個肢體，他可以服事許多人，惟獨不能服事自己。我們都有這種經驗，為自己禱告多感覺無力，為別人代禱則不同。神藉基督成全我們，同時也用我們去成全神的其他兒女。神使習慣犯罪的變成義人，自私自利的能捨己，屬靈空白者得著豐盛基業，過程中動用好些器皿肢體服事他們，就如動用伯利恆城許多人，來成全路得拿俄米那樣。但也不是單方面的，波阿斯成全路得，路得生俄備得，波阿斯成大衛曾祖父，進入耶穌基督家譜。伯利恆人成全路得，路得使伯利恆城得好名聲，蒙神記念，成無數後人向往的地方。

教會美不美，重點在於能不能叫人看見神。我們從路得記得著一些借鑑與提醒，心裡尊主為大，靠主造就美好德行，熱心服事成全別人，相信神的同在一樣顯明在我們當中。有聖靈幫助，這些事可以做到，以前忽略了，現在起來彌補也不算遲。

（本文未經講者過目）

在舊約裏，摩西是得神喜悅其中一個很好的例子和榜樣。他不單在年青的時候學會揀選神，有得主喜悅的心志；因信長大了就不願稱為法老女兒之子。另一面，他也是一個有異象的人，在何烈山，神從荊棘裏的火焰中向摩西顯現；荊棘雖被火燃燒，卻沒有被燒毀。這不單讓他認識自己、認識神、認識神子民與神的關係；也讓他認識神的旨意，並神對他的託付。還有，這個得神喜悅的人更是一個憑信倚靠神的人。

摩西信心超越的表現

當法老經歷十災的最後一災，就是耶和華的使者起來擊殺埃及地所有頭生的，由他的長子直至被囚在監裏的都不能倖免，埃及人中，沒有一家人可以逃過這災難。於是便命令摩西和以色列人立即離開埃及地（出十二31-32）。可是，法老之後又反悔了，差遣軍隊追上去，要把他們帶回來。當以色列人知道埃及的軍隊正要追趕上來，他們面對的卻是汪洋大海，便感到十分驚惶，不知如何是好。於是他們埋怨摩西好把他們領出埃及。摩西卻對神滿有信心的回應他們：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」（出十四13-14）神吩咐摩西舉手向海伸杖，祂用強烈的東風把紅海的水分開，讓以色列人從乾地走過到海的彼岸。接著，埃及人從後趕上，跟著以色列人走在乾涸的海床上，但在他們還未達彼岸海水已復合了，結果，埃及兵馬都被淹斃在大海之中。以色列人經歷神的拯救，平安到達後，便用詩歌讚美神（出十五），然後繼續他們的旅程。

摩西對神信心的轉變

回想從在何烈山上當摩西遇見神所表現的和如今有很大的分別。為甚麼他能轉變對神有如此的信心？惟獨認識神的子民，必剛強行事（但十一32）。相信他因著經歷會見法老，並後來所行十災的神蹟，和帶領以色列民出埃及的過程中，使他更深的認識神的大能和神在他身上的工作，使他信心越發得著堅固。他和亞倫起初見法老時，法老表現漫不經心，他說耶和華是誰？我不認識耶和華，也不容以色列人去。他更因此加重以色列人做磚的擔子，讓以色列人苦不堪言，以致以色列人的官長也因此怪責摩西；面對如此環境，摩西便到神面前訴說苦情，「祢為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼打發我去呢？自從我去見法老奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們」(出五22-23)。後又說他是拙口笨舌的人，法老怎肯聽他呢！

但神重申祂的旨意沒有更改，並指出法老必不聽他們，但神要伸手重重的刑罰埃及，將祂的軍隊以色列民從埃及地領出來。感謝神，他們順服神，耶和華怎樣吩咐他們，他們就照樣行了。結果，透過一件接一件的施行十災，他們親眼看見了神的大能。包括將尼羅河的水變作血（出七20-24）、蛙災（出八1-15）、虱災（出八16-19）、蠅災（出八20-32）、畜疫之災（出九1-7）、瘡災（出九8-12）、雹災（出九13-25）、蝗災（出十12-20），黑暗之災（出十21-29）以及最後的擊殺長子（出十二29），當中的一些災害，有些以色列人是能免受，甚至到了最後，神藉著逾越節的羔羊，也使以色列人的長子得蒙保守。另一方面，就是法老的心如此剛硬，也得承認自己是犯了罪，耶和華是公義的，他和他的百姓是邪惡的（出九27），最終，他無奈的讓以色列人離開埃及（出十二）。因此，讓摩西認識並經歷神定了旨意就必然成就，使他對神滿有信心。因此，之後法老雖有反悔要追趕以色列民，他們在絶路中，他仍是信心堅固，最終神使埃及兵馬都被淹斃在紅海之中。

怎樣學習信心的功課

信而順從

從摩西身上讓我們看見信心當學的功課，其一就是神怎樣吩咐他們，他們就照樣行了（出七6）。實在，惟有這樣，我們才能更多的經歷主，並得主的喜愛。

到主面前去

當摩西遇到困難或是面對法老回應的時候，他的反應就是要到神的面前去禱告呼求祂（出八22、30；九33）。願我們也學習常常到主面前去禱告。

因信以致於信

因著信守逾越節、因著信帶神的百姓離開埃及並過紅海。但信心的功課並不是停在這裡，還要憑信往前，過去的經歷，不過越發令摩西憑著信心倚靠神來完成神的託付，直到神的旨意完成。

總結：人非有信就不能得主的喜悅（來十一6），願我們能從摩西身上得著激勵和提醒，在生活事奉上學習信心的功課，讓我們能更多認識、經歷主，好使我們的人生能更得主的喜悅。

讀經 :「人非有信，就不能得神的喜悅；………….。」（來十一6）

「但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」（林前十5）

我們先來看那些人是神所不喜歡的，並且彼此提醒不要成為神所不喜歡的人，因為他們的結局可悲，倒斃曠野。以色列人出埃及，二十歲以外能出去打仗的的男丁，超過60萬，可惜，除了迦勒和約書亞兩個人，在曠野飄流四十年間全都先後倒斃，不能進入神應許之地—迦南美地（民十四26~30）。「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過‧都在雲裡海裡受洗歸了摩西‧並且都吃了一樣的靈食‧也都喝了一樣的靈水‧所喝的是出於隨著他們的靈磐石‧那磐石就是基督‧」（林前十1-4）短短四節的經文中，一共提到了五次『都』字，這乃是要強調：以色列人全『都』被神帶領，『都』蒙神拯救，『都』歸入一位領袖，『都』得到一樣的享受；他們的所有『都』是出於神的恩典與能力，但他們並沒有體認到這個恩典，以致不為神所喜歡，最終倒斃曠野。保羅藉此警告哥林多的信徒，也包括每個世代的信徒，這警告包括五方面，提醒信徒不要像他們。

(一) 不要像他們

1. 不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的（林前十6）：

『貪戀』指在應得的本份之外，另有貪圖；『惡事』指各種得罪神的事。這裡是指以色列人貪戀埃及地的食物之事（民十一4~6）。貪戀惡事會引人離開神，追求神之外的人事物，不知不覺間受轄制。耶穌在路12:15說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命，不在乎家道豐富。」世界上沒有甚麼人或事，能讓我們心靈完全滿足。真正能滿足人的，是裡面的富足。所以，主教導我們要先追求內在生命的富足。「然而敬虔加上知足的心便是大利了……… 只要有衣有食、就當知足。但那些想要發財的人、就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私慾裏、叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根．有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了。」（提前6:6-10）

2. 「不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩耍。』」（林前十7）

經文中的「拜偶像」是指拜金牛犢的事（出卅二1~6）。世界充斥著各種偶像崇拜，無論演藝明星、運動健將等，任何奪去心中神首位的事物，都是另類的拜偶像。吃喝不受約束，等於放縱肉體的情慾，卻忘記生命源頭在於神。我們心中會否有一些偶像，把我們愛慕神、信靠神的心轉移，以致經歷不到神的應許、喜樂和平安? 是自我成就？家庭？還是孩子…？我們要以神為終身的目標，遇到問題，憑信交託，尋找主的美意，當作信心操練，及見證基督的機會。這樣不但問題得著解決，自己也得著成長！保羅「以認識主基督耶穌為至寶」，凡事上便得了秘訣 。「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四12-13）

3. 「也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；」 （林前十8）

這裡是指以色列人與摩押女子行淫亂的事（民廿五1~9）。姦淫是指那些在婚姻關係以外不合法不道德的性行為，包括婚前性行為，婚外情等。「你們要逃避淫行。人所犯的、無論甚麼罪、都在身子以外．惟有行淫的、是得罪自己的身子。 豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從 神而來、住在你們裏頭的．並且你們不是自己的人。 因為你們是重價買來的．所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前 6:18-20）現在的社會，色情畫面及思想氾濫，人的心很易被奪去，遠離了神。求主幫助我們，逃避試探、脫離仇敵的網羅和陷阱。「你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後2:22）

4. 「也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。」（林前十9）

以色列人從何珥山起行，繞過以東地往紅海時，因路難行而怨讟神和摩西。 （民廿一4~5）。 他們厭倦曠野的生活，懷疑神的應許。當面對某些不如意的環境，在不能即時看見神的引導、保護和供應時，人很容易會試探神。 『試探神』即看輕主的敎導、疑惑主的應許、試驗主的忍耐。神說應做的，卻故意不去行；神說不應做的，卻故意去作。我們在生活中，有否像以色列人一樣試探神？讓我們心存警戒，不要重蹈以色列人的錯誤。

5. 「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」 （林前十10）

「發怨言」指議論紛紛，表達對某人或某事的不滿。 「就被滅命的所滅」這是指遭瘟疫而死的人，當中有一萬四千七百人（民十六49）。以色列人倒斃在曠野，最主要的原因就是心存抱怨，常發怨言。「埋怨」攔阻了人享受神的豐富。心中埋怨，人變得苦毒怨恨，沒法進入神應許之地。當周圍不住發怨言、說喪氣話，我們難免有波動，甚至會共鳴，失去忍耐，跟著說負面的話。發怨言是會傳染的，大家不覺間都活在怨氣裡。在神面前抱怨，便是不信任神的看顧，這豈不是大大得罪神？以色列人初出埃及，當有抱怨時，神多會滿足他們的需要。但到後來，以色列人發怨言往往帶來了刑罰。因為他們不能從過往的經歷中認識神的大能，也沒有學習交託給祂，反而埋怨成習，後來幾乎是處處埋怨，故此招致神的刑罰。保羅說這些百姓是「貪戀惡事」的（11:6）。因他們抱怨成為習慣，變成了對神的褻瀆，最後帶來刑罰與滅亡。（11:9-10）

(二) 以色列人的失敗成為我們的鑑戒 

「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11） 「鑑戒」: 有預表，樣式的意思。舊約以色列人身上發生的事，不可等閒看待，要引以為鑑。『末世』是諸世代的終局，指基督第一次降世到祂再來之間的新約恩典時代，是舊約聖經中已過諸世代的終局。 舊約聖經記載以色列人的歷史，主要目的正是要警戒我們這新約恩典時代的信徒。 舊約以色列人從埃及到迦南，在曠野經過四十年之久，其間有許多失敗、跌倒，以致在曠野倒斃，這些事一面是我們屬靈經歷的豫表，另一面可作為我們的鑑戒（林前十6） 。我們今天作了基督徒，在屬靈方面也像是走一條曠野的道路，因此就不要重蹈以色列人的覆轍，如貪戀惡事、拜偶像、姦淫、試探主、發怨言等等（參6~10節）；乃要靠著主的靈食、靈水供應，往前邁進。

(三) 神不喜歡的原因

1. 心裏常常迷糊

（來三8-19）「….“他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為！”我就在怒中起誓說：“他們斷不可進入我的安息。”弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。……他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」我們的心如何，我們的信仰與生活也如何。一個人的心中若沒有神，心中的空處就會被錯誤的思想與邪惡的意念所盤踞，模糊不清。『不信』指不能將起初確實的信心堅持到底（參來三13）。不信不僅是一種過錯，而且還會『損害』生命；會引致『把永生神離棄了』。許多基督徒表面上雖然沒有離棄神，但對他們而言，神好像並不真實存在（帖前一9）；他們心裏迷糊，即使理智上仍然承認祂的存在，但生活行事卻表現得好像沒有神一樣。

2. 人非有信，就不能得神的喜悅

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）信乃是人得神喜悅的基本條件；若沒有信，人無論作甚麼事，都不能得神的喜悅。「因為到神面前來的人必須信有神」，『信有神』又可譯作『信神是』，意即信神是像祂那樣說的，是一切問題的答案（參出三14原文）。我們需要甚麼，祂就是甚麼。這樣的信心，乃是經歷神一切豐富的訣竅。「且信祂賞賜那尋求祂的人」，『尋求』指一生繼續不斷的尋求。人對神沒有信心，就是不以神為神，且不信神厚待一切求告和尋求祂的人（羅十12），這當然不能得神的喜悅。

願我們彼此提醒，不要重蹈以色列人的覆轍；乃是將信心堅持到底。更不要像以色列人心裏常常迷糊，竟不曉得神的作為；耍信靠主的應許，進入基督的豐富裡頭。

我們不僅需要立志得主的喜悅，也需要察驗何為主所喜悅的事。因為人若不曉得何為主所喜悅的，就雖有要得主喜悅的心，也只會落在瞎摸或憑己意而行，至終反不得主的喜悅，不為主所承認。這不僅是保羅的經歷，在福音書裏，我們看見主自己說，有一天必有許多人，他們雖奉主名趕鬼，傳道，行異能，但卻不為主所認識(太7;22-23)，這實在是個嚴肅的提醒。為此，察驗何為主所喜悅的事，實在是我們所不容忽視。

一、主喜悅人認識祂：

何為主所喜悅的？我們從神的話已看過，神喜愛人認識祂，勝於燔祭(何6:6)。我們的主也是一樣，祂所喜悅的就是人對祂的認識。因此在該撒利亞腓立比，祂才問門徒：「人說我人子是誰？」。當然那些群眾憑外貌(林後5:16)又怎能認識主？然而這些跟隨主的門徒是否就認識主？主接著也問他們說：「你們說我是誰？」正當門徒也許還在思量，西門彼得回應說：「你是基督，是永生神的兒子」。這是否彼得的聰明？不！主說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的」。換言之，若不是神的啟示，就沒有人能真認識主。感謝神，把祂的兒子啟示給人。保羅說：「神樂意將祂的兒子啟示在我心裏」(參加1:16)。今天我們也同樣能蒙如此恩典，但問題在我們是否有渴慕要認識主的心。經上說：「你們得不著，是因為你們不求」(雅4:2)。所以問題不在神，乃在我們。因此，保羅才為我們禱告：求父將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，使我們能真認識祂(參弗1:17)。感謝神，因著天父的啟示，彼得得以認識主是永生神的兒子，是基督。認識祂不只是從神來的，祂就是神，因祂與父原為一，祂也是神的彰顯。祂是基督，是神的受膏者，祂是神所差來為完成人所不能完成的工作者。這實在是個極大的認識，是個蒙福的啟示，我們實在要仰望神，把我們帶進這真實的認識中，只有這樣的認識才叫我們的信心能穩固不動搖，能得勝這世界。

二、主喜悅祂的教會： 

當彼得蒙天父啟示，認識主是永生神的兒子，是基督。接著主就對他說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權勢不能勝過她」。在這裏我們看見，當彼得得著了對主認識的啟示，主就啟示予他教會的建造。換言之，只有當人真的認識主，人才能認識教會，人若沒有真認識主，人就無法認識教會，因為教會不只出於基督，教會的建造也在於基督，在於人對神兒子基督的認識。從來沒有一個人可以不認識神兒子基督，而得認識甚麼是教會。而另一方面，我們不只當認識主，認識祂為永生神的兒子，為基督，我們在這基礎上也當認識主所要建造的教會。我們或可這樣說，主為甚麼要門徒對祂有認識？乃是為著祂所接著要說的：「我要建造我的教會」。換言之，主要門徒看見祂心裏所重，所喜悅的是甚麼。主所喜悅的就是人認識祂，同時，也是祂的教會。祂是神的兒子，是父所愛的，祂也是基督，是神所膏且被差遣來完成人所不能完成的工作的，就是救贖我們，把我們帶進祂的建造裏。所以祂對彼得說：「你是彼得」，「我要把我的教會建造在這磐石上」。試想，在主的話裏，把「你是彼得」這句話拿掉，而只說：「我還告訴你，我要把我的教會建造在這磐石上…」，並無損主要建造祂的教會的意思。所以顯然主說：「你是彼得」然後說：「我要建造我的教會在這磐石上」是具有必須的意義。天主教說，主的話是立彼得為第一任教皇，把教會建造在他的身上。這當然是誤解了主的話。不錯，「彼得」這名字的意思是石頭，但這石頭不過是塊小石頭，並不是這磐石，這磐石乃指主自己。如果教會建造在彼得身上，那教會就必倒無異了，因為一下子彼得就為撒旦所利用，幾乎成了攔阻主完成神旨意的絆腳石了。感謝主，教會乃是建造在主自己這磐石上，所以陰間的權勢不能勝過她。主說你是彼得，主的意思乃是要把這小石頭建造在這大磐石上。有一天彼得是實在看見了，所以他說：「主乃活石，我們來到主面前也就像活石，被建造成為靈宮」(彼前2:4-5)。感謝主，這實在是我們所蒙的大恩。保羅說：「基督愛教會，為教會捨己」。可見主是何等喜悅，何等愛祂的教會。約翰福音15:13節說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」。主愛祂的教會，為得著祂的教會，祂把命都傾倒了，為教會捨了自己。因此，祂接下去告訴祂的門徒說，祂必須上耶路撒冷，在那裏受長老、祭司長、文士的苦，並且被殺，第三日復活。主的話，彼得自然不明白，沒有啟示誰能明白？所以彼得一聽就緊張，就擔憂了，立刻拉著主勸祂說：主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上。但主怎樣反應？主轉過身來說：撒旦！退我後面去吧，因為你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。是的！在人的心思裏，誰盼望看見他的夫子被害？但是神的旨意卻要叫基督在耶路撒冷為得著教會，為建造教會而被殺捨命。因為主若不捨命，教會就不能被建造，教會並不是以金銀木石所建造，也不是建造在人意，在人的構想上，教會乃建造在主的十字架，主的死而復活上。這是主所喜悅的事，主所喜悅、所愛乃是祂的教會。

三、得主喜悅的道路： 

今天我們如何得主的喜悅？認識主乃是得主喜悅的路，而主既愛祂的教會，為教會捨己，這豈不也讓我們看見，我們要得主的喜悅，也正在於我們對主所建造的教會有多少的認識，我們如何對待主所愛的教會嗎？經上記著說：「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」。「於是」就是接著上文所說的，人若體貼神的意思，就知道主的道路，所以主接著說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架。十字架乃是教會建造的原則，沒有十字架教會就不能被建造。不錯，因著主在十字架上的死並從死就復活，教會是已被建造了，但教會要在地上作主的見證，要在地上建立起來，對於我們這些蒙恩被召跟隨主的人，就當跟隨主捨己背起我們的十字架。然而今天的難處，人雖然說愛教會，但是在教會中卻充滿了人意，肉體，人的自己，所發表，堅持的是自己的意見，規章，作法。所欠的就是肯放下自己，捨棄自己，肯背起自己的十字架跟從主。世界乃是別人死自己活，但主卻是捨下祂自己叫我們活，捨命建造祂的教會。今天我們若真認識主，若真要得主的喜悅，擺在我前面的道路，就是認識主，並跟隨主，為著主所愛的教會，肯學習靠主放下自己，學習捨己背起十字架，對付己而非對付別人，跟隨主。如此教會才能得以建立，也才能得主的喜悅。願主恩待我們，賜我們如此的心志。

愛的力量

曾經在紀錄片中看過在大約１９５４年，有５位傳教士往南美向土人傳福音，殊不知５人皆被土人殺害，因為他們害怕領土會被侵佔、東西被搶奪。然而不久以後，５位傳教士的妻子帶同兒女也往此部落去，花了４０年之時光，學習當地語言、教導他們聖經，把部落帶到耶穌基督面前，讓他們認識基督。

人的言語難以解釋，婦人何故要長途跋涉到「恩將仇報的殺夫仇人」的地方生活與學習，但卻見因基督的愛，她們願意完成主對丈夫的呼召，一生服侍土人；因基督的愛，感動她們願意愛「忘恩負義的土人」。正如經上說，不是我們先愛神，仍是神先把愛子給我們，向我們顯明何為神的愛，我們才懂何為基督的愛。故她們一方面雖然愛丈夫、傷痛丈夫之死，卻也另一方面因愛神而願意繼續使命。

可見，愛的力量可致改變行為。例如說，現今的年青人很喜歡足球世界盃，會自動自覺的半夜三更起來看比賽；初為父母的會非常緊張嬰孩的飽足與否等等一切，即使自己睡眠不足亦無所在乎，媽媽更會剪短指甲等一切只為孩子。對於他們來說，改變的辛苦、勞累並不重要，重要的是他們所愛的、所注視的，因為有所愛的、所注視的，所以他們就有轉變。

神對人的愛

聖經說，神是在我們還作罪人的時候，就差耶穌基督降世為我們死，雖然衪是完全、非常認識我們，沒有比衪更認識我們的（包括我們自己），或許我們會訝異、懊悔於自己的本相，但神仍是拯救我們，神的愛就顯明。聖經更說救贖計劃是創立世界以先，已在基督耶穌裡揀選我們。這實在是希奇，創世以前就有了計劃、犯罪之前已有了救恩，乃藉父神策劃、藉耶穌作成，並藉聖靈住在我們心中以成就，這竟是神定意了的施恩，而且這是不改變的計劃，是神的兒子親自作成。

神的兒子是誰？衪是與神同等、同尊、同榮的，是表明神的、有份於創世的，萬有為衪而造、靠衪而立。萬有沒有了衪就失去意義、可不復存在，故人犯罪墜落失去神，失去存在價值與意義，成了空虛的空虛，就是此意。所以凡有生命氣息的，都要感恩神對我們的存留。

遠超人所想所求的愛

神成為人，是一奧秘之事，我們不能完全理解，衪竟成為嬰孩的血肉之體，為要救贖並領許多的兒子一同進榮耀裡，正是「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然，就是：神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提前3:16）耶穌基督的出身更叫人希奇，我們不能選擇個人出身但衪可以，最終衪卻是選擇了出身於貧窮的拿撤勒木匠之家，經歷脆弱與乳養。

一是為叫我們能變作富足、擔當我們的憂患、背負我們的痛苦、體恤我們的苦楚，神既不保留地給予我們，不愛惜自己的兒子，豈不將萬有白白的賜給我們？萬有都豐豐富富的住在主裡面了，那就是說，神把耶穌基督的自己給了我們。二是藉十字架解決罪的刑罰，更將自己完全傾倒予我們，要我們同為神的後裔、同受神的豐富。

故神的愛是遠超人所想所求的，神沒有按人的欲求而實現，但如麻雀尚且被看顧，以色列人４０年曠野生活亦未曾餓了一餐，可見神的事情不用人來擔心，神必負責。而我們愈發認識耶穌基督，就愈發知道這就是神愛的長闊高深。

認識基督的愛之結果

律法的要求總歸說「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。」（太22:37），若我們認識神，就沒有理由不去愛衪，因衪交付了衪的兒子；若我們認識基督的愛，就不會隨便的離開，因為一切我們所要的豐盛、智慧、能力、聖潔都在基督裡，只會常住在衪裡面，讓衪的生命成為我們的生命、衪的一切成為我們的一切。正如保羅所說的丈夫與妻子、基督與教會之關係，成為一體不可分也。故我們因認識而愛、因認識而一無所缺、因認識而順服。

經歷十字架的愛之結果

律法不過是要求，給予不了我們力量去行這樣的事，惟有基督的救恩，把我們放在衪自己裡，就能成全律法，叫我們可以愛神，又能愛人。

「愛人如己」甚難，靠自己之力是不可能的，看彼時就知道。彼得是心直口快之人，他愛主麼？他有能力愛主麼？主說，「我實在告訴你：今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太26:34）。彼得說，就是必須和你同死，也總不能不認你。其他門徒亦願意為主犧牲自己，跟隨主到底，但當試煉一到，就四散了。原因就是不認識自己，自以為愛主，卻不知愛自己更甚，然而試煉、危難之下，人必要保存自己的生命。

主實在認識彼得，老早告訴彼得他的軟弱，讓彼得明白主知道他，而且不會阻攔主自己對他的愛；又吩咐婦女把復活之顯現告訴門徒和彼得，特意讓彼得知道他還是主的門徒；更在加利利的海邊向彼得說話、醫治彼得，透過三次的問答挽回彼得，叫他轉投信心於主。

故此，若非耶穌基督十字架的救贖，我們不會愛神，也不會愛人。認識了十字架，與主同死、同埋葬、同復活，一方面承受主自己，一方面我們也會把自己完全的放在衪裡頭、屬於衪、成為神的產業，從而愛神、愛人。

有一位弟兄見證說，他從前是連女兒、家人都懼怕的暴躁狂，為家庭帶來許多陰影與傷害。然而患病後信主，卻改變了性情，變得柔順，更會主動放下尊嚴、自我，與女兒和以前的朋友、同事道歉，叫人稱奇。離世前他經歷主的恩典，原本所患的末期癌症只可能有兩三個月時間，神使他再過了兩年多的生活，沒什麼痛苦，人也看不出他患病，他自己則後悔那麼晚才信耶穌。

若非神先愛我們，我們沒有一人能愛神與愛人，也不會體恤與憐憫他們，因為人都是自我中心、只愛自己的。也許我們不必如５位傳教士與他們的妻子，但我們可以告訴我們周遭的人，基督的愛是如何愛我們、改變我們。

（本文未經講者過目）

論到一個得主喜悅的人，在舊約中摩西就是其中一個很好的例子和榜樣。他有得主喜悅的心志，另一面神也在他身上作了工，使他能成為一個蒙主喜悅的器皿，完神的託付，成全神的旨意。摩西在青年的時期已有要得主的喜悅的心志，可惜當他四十歲時，因憑血氣行事，打死了一個欺負以色列人的埃及人，結果因著東窗事發，逃到米甸的曠野，而這一待便40年。

一、神對祂器皿的預備

摩西40年寄居於米甸，在那裡牧羊，並且結婚，也在那裏生了兩個兒子。他內心雖不甘於此，好像他給他的第一個兒子起名叫革舜，就是因我在外邦作了寄居的意思。可是礙於環境，他也沒有甚麼可改變的。因此，當他寫詩篇九十篇論到人生時，他形容就如水沖去、如睡一覺、如草般短暫；並且回想起來，不過好像一聲歎息。因為就是強壯到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，便如飛而去。這40 年曠野的生活把他帶到盡頭，本來他能自恃從肉體得著驕傲的地方，如今，他對人並對自己已沒有指望。但就在這時候，榮耀的神向他顯現，成為人生的轉捩點，往後能成為得神喜悅的器皿。

二、摩西看見異象（出3：1-3）

當摩西牧養他岳父的羊群時，有一日他領羊群往野外去，到了神的山(何烈山)。耶和華的使者從荊棘裏火燄中向摩西顯現，摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒燬。按理這是不可能發生的，因為西乃曠野非常乾燥，荊棘一燒便很易變成灰。但為何可以這樣？「荊棘」原是人在犯罪後從地長出來的，荊棘被火燒著，卻沒有燒燬。「火」是指神或神的審判與試煉。因此，一面正好說明神是恨惡罪，卻愛罪人；另一面，也讓摩西看見他自己就是「荊棘」，是如此的不堪；沒有燒燬的顯出，說明這「火」不需靠這荊棘燃燒，完全是神大能的顯明，是神的大能托著他，以致使他認識人的軟弱，人是沒有可誇的，乃靠神的大能。

三、讓他認識神自己（出3:4-5）

神不單讓他認識自己，更讓祂認識神自己。當摩西要看清這異象時，神提醒他不要近前來，當把他腳上的鞋脫下來，因為他所站之地是聖地。這是他素常行過的地方，現在成了聖地，這讓他認識神在那裡，那裡就是聖地。「脫鞋」一面表示了要對神的尊重；另一面，當人天天走路，「鞋」就是天天與地接觸，會沾上了地上塵土和污穢。因此，「脫鞋」也表示要到神面前，先要分別為聖。

四、讓他認識神與祂子民的關係（出3:6-7）

接著神讓摩西認識祂與祂子民的關係，對摩西說，祂是他父親的神、是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。並告訴摩西祂深知百姓在埃及所受的痛苦。這樣，摩西知道這位神，就是他祖宗所事奉敬拜的神，祂曾與亞伯拉罕立約，祂沒有改變，人會忘記祂，但祂不忘記與人立的約，因祂是守約施慈愛的神。

五、讓他認識祂的心意（出3:8）

神接著也讓摩西認識祂的心意，祂要救百姓脫離埃及人的手，領他們出了那地，並且要讓他們到美好寬闊流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。

六、神把託付交給摩西（出3:9-4:17）

接著神打發摩西要去見法老，使他可以將祂的百姓(以色列人)從埃及領出來。摩西聽見後，有懼怕和疑問，但感謝神，神都一一解答。好像他說我是甚麼人…。但神應許與他同在；摩西又說…百姓若問他神的名字當怎麼說？神便向他啟示祂自己-祂是自有永有，是「我是」的神；摩西又擔心百姓會不信他，又不聽他的話…，神讓他能行三個神蹟，如杖變蛇、使手長大痲瘋、河水變血，好使百姓信他的話；但摩西還是想推辭說自己是素來不是能言的人，又是拙口笨舌的…，神回應他，現在去吧，祂必賜他口才，指教他所當說的話，可是摩西還是有點不願意，向神表示祂願意打發誰，就打發誰去吧。這次神發怒了，卻還是滿有憐憫，著他請他哥哥亞倫作出口，替他對百姓說話。但他要以摩西當作神，摩西手裏也要拿那杖行神蹟。

七、回埃及的最後預備（出4:18-31）

最後，神使環境按祂旨意配合起來。使摩西向他岳父葉忒羅辭別並能平安獲允回埃及見他的弟兄。神也告訴他說要回埃及去，因為尋索他命的人都死了。摩西將神打發他所說的言語，和囑咐他所行的神蹟，都告訴了亞倫。之後，當亞倫將神對摩西所說的一切話述說了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟，百姓就信了…。還有，在歸回的路上，西坡拉替兒子行割禮，以致不單摩西免遭殺害，並且使他在作神的工前，能作完當盡的本份，也不給魔鬼留地步。

總結：今天願主藉聖靈的幫助，使我們有屬天的看見，更多認識自己、神及祂的旨意，並積極回應祂對我們的托負，能成為得祂喜悅的器皿。

交通一點在查經班中的學習。首先感恩的是在預備服事的過程中，神常常叫我自己先得著供應與提醒。許多時候人都會輕看舊約，以為是與我們無關。但當我預備主日學時，我發覺舊約原來很寳貴，因為新約中許多的解釋與應用，都能在舊約中找到端倪。舊約中的以色列國就像今天的教會，以色列人就像今天的基督徒。以色列國的興起，他們的揀選，被擄與歸回等，都與今日的教會相似。其中我最被提醒的是：教會何時與世界聯合，教會就會衰敗，甚至衰敗到一個地步，那昔日輝煌的光景已無處可尋，就像以色列國被擄一樣，即使後來能有重新興起的一群，就如歸回重建聖殿的以色列人，但光景已大不如前了。願彼此提醒。
□ 李嘉齡

分享我在團契聚會前的追求小組的學習及體會。兩年前福生弟兄在聚會前與我們查考希伯來書和讀孫國鐸的【如何在神手中作有用的人】一書。由於要額外付出時間，而且要求做功課的；我初時覺得很深，現在回想，實在感恩。有兩方面的體會：一、我一直對讀神的話有些誤解，以為讀了，神就會讓我明白。經過查考才知道自己對神的話不夠認真，故此是一知半解。我明白讀經必須有「追」與「求」。「追」是認真看清楚神的話；「求」是禱告求主給我們悟性和啟示的靈，能進入話語的實際。團契今年密集式的讀神的話，我定意以此學習，盼望進入話語的實際中。此外，二、我體會神的話在我們裡面成為我們的保護，帶我們走在正路上。記得年前當教會受考驗，弟兄姊妹受迷惑的時候，因著查考了神的話，神的話藉聖靈教導我們何為善、何為惡，以致我們都得蒙保守沒有走差。願藉以賽亞書三十章20-21節的話互相勸勉；願主的話堅固我們，不單能經過各種考驗，還能站立得住，當主再來時，更能蒙主喜悅。
□ 黃美君

我分享在週二禱告讀經聚會中的學習。參加這個聚會已有兩年了，除了想學習禱告外，我更希望多認識神的話。讀經的時候，最叫我覺得吃力的是分享的部分，幸好會中有許多資深的弟兄，他們的講解，叫我很得幫助。每次返週二晩的聚會對我來說都是掙扎，不是天氣壞，就是身體疲倦。但有一次講台提醒，聚會不是有需要才參與，是每個聚會都需鄭重。願彼此勉勵殷勤聚會。
□ 曾偉健

近日讀經看到歷代志上十二章，那裡提到大衛的勇士，他們的名字及特徵都被詳細記錄下來：有說他們面貌好像獅子，快跑如同山上的鹿…（代上十二8）；又有說他們通達時務，知道以色列人所當行的…（代上十二32）。這些人在神面前都極寳貴，以致一一被記錄下來。想到將來主再來時，我們的名字是否都像這樣的被記錄下來？我們是否都像勇士般被神數算？願彼此互勉。
□ 林永存

青年人有很好的記憶力，長者雖然沒有好記憶力，卻有充裕的時間。有時雖然我們讀到後面，會忘了前面，但我覺得要緊的是每天都要讀，且用簡單的信心接上神的話。我們都當盡心盡性盡意跟隨主。
□ 張大可

分享一點在外國讀書時，我讀經的學習。當時功課忙，很難抽出額外的時間讀經，但我把握著往返聚會的兩小時車程。感謝神！藉此讓我讀了不少神的話。後來時間較充裕，我就定期與弟兄們查經，每次查一卷，這些都叫自己很得幫助。回港後，我又學習到國內領查經，看見弟兄姊妹成長與渴慕神的話，我十分感恩。願彼此勉勵我們在家庭、工作中能持守神的見證。
□ 謝貴枝

總結

讀經：約五39-40；六63

我們都知道人的記憶會變差，那我們是否仍要讀神的話？究竟讀聖經有甚麼目的？當然神的話最好能記誦，但這不是讀經的最終目的。約翰福音五章39節告訴我們，聖經是為主作見證。聖經中有歷史、經歷、知識，以致各樣教訓，這一切都是為主作見證。那麼，這些見證最後的結果又是甚麼呢？約翰福音五章40節指出那是要叫我們到主那裡得生命。所以讀神的話最終的目的，是要得生命；即使你讀經後記不住，每次讀經都是寳貴的，因為我們是透過聖經上的字句來到主面前得生命。約翰福音六章63節也提醒我們，主的話是靈是生命，所以我們不單用眼看，更是在靈裡與生命的主接觸。願彼此勉勵同得神話語的寳貴。

□ 馮貴滿

主耶穌說「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣」。到底挪亞的日子是怎樣的日子？是否正像我們現今的日子？

一）人犯罪墮落遠離神的日子

聖經指出當挪亞的日子「人在世上多起來」（創六1），有學者估算從亞當至洪水那1600年間已增長十億人口。創世記4章記載，那時不但有許多人聚居，並且人在建築防衛、畜牧、商業、文化娛樂及軍工事業各方面都有相當發展（參創四17，20-22）。然而這一切輝?的歷史，不過說明人天然能力的表現，人所走的正是「該隱的道路」（猶11）。聖經清楚指出，人吃了知識樹後遠離神，結局是「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三3）。當挪亞的日子，「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創六1），無法在神面前站立得住。今天的社會豈非如此？人雖然在文化科學經濟各方面有不少成就，但卻沒有真正的平安喜樂滿足，地上所充斥的仍是戰爭罪惡疾病，人不斷陷在空虛痛苦死亡之中。這豈不正像挪亞的日子？

二）仇敵混亂破壞的日子

聖經又明示當挪亞的日子「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」（創六2），結果產生「偉人在地上」（創六4）。雖然有讀經的人以為「神的兒子們」是指塞特的後裔，但參考其他經文如約伯記中「神的眾子來侍立在耶和華面前…晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼」（伯一6，二1，三十八7） 我們即可確定知道這裏所說「神的兒子們」乃是指天使。或許有人以為天使娶女子為妻是不可能的事，因為主耶穌提到「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（太廿二30）。然而我們仔細再讀即可發現主耶穌並非說「也不能娶也不能嫁」，因此天使並非沒有嫁娶的能力，只是沒有如此安排或舉動。根據聖經後來關於「偉人」的記載（民十三33，申二10-11，撒下廿一16-22等），近代考古學所發掘出來的巨型骸骨，再參照猶大書所記「又有不守本位、離開自己住處的天使，…一味地行淫，隨從逆性的情慾，…污穢身體，輕慢主治…」（猶6-8），我們可以肯定當挪亞的日子曾有墮落的天使來到人間娶妻生子。然而，墮落的天使如此作是否單純只為滿足情慾？有讀經的人領會其背後有仇敵魔鬼的詭計。蛇在伊甸園引誘人違背神後，神向其宣告將來「女人的後裔要傷你的頭」（創三15），自此仇敵一直尋找方法要破壞神的計劃。創世記4章記載牠第一次嘗試就是藉該隱把亞伯（即第一個威脅蛇的女人後裔）殺死；到創世記5-6章神把塞特（另一個女人的後裔）興起來以至人口增加的時候，仇敵的陰謀轉移藉墮落的天使來到人間娶妻生子叫地上的人被摻雜成為不倫不類，最終的目標要地上不再有純種的女人。仇敵的詭計何其奸險隱晦 ！今天神的兒女豈非面對同一仇敵？這些日子牠豈非也是偷著進來要在神子民中間混亂破壞？這豈不正像挪亞的日子？

三）神盼望人悔改的日子

因著人的犯罪墮落，因著仇敵的混亂破壞，當挪亞的日子聖經說「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（創六11），神指示挪亞「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到…我要把他們和地一併毀滅」（創六13）。雖然如此，神的心仍盼望人能悔改回轉，因此祂給人120年的機會（創六3），盼望在這段漫長的日子中有更多人能夠從敗壞中得著拯救脫離死亡。現今豈非也正是如此？我們所處的日子豈非也正是神憐憫人給人機會悔改歸向神的日子？

四）人照常吃喝嫁娶的日子

可惜，人沒有珍惜神對人的容忍，沒有把神對人的定罪當作一回事。聖經說「人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日」（太廿四38）。神藉挪亞傳道向人發出警告，人卻仍是自以為是自以為義，連那本來呼求主名的塞特後裔也沒有悔改回轉。這豈非也是現今世代的寫照：人雖然多次聽見福音卻仍不肯悔改？豈非連神的教會也落在「不冷不熱」（啟三15）的光景中，自以為是自以為義，沒有正視神的管教，甚至把主置諸門外（啟三20）？

五）不知不覺洪水來到的日子

人拒絕救恩，人拒絕悔改，最終只有面對刑罰的結局。聖經說「挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去」（太廿四39），「凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲以及空中的飛鳥，都從地上除滅了」（創七23），那些「不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」（猶6）。挪亞的日子豈非正警示我們這世代：神的審判神的刑罰馬上就要來到？悔改的機會很快就要一去不返？

六）挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣

今天主仍未回來，有人以為祂是耽延，甚至有人譏誚「主要降臨的應許在那裡呢？」（彼後三4）但我們曉得神不是耽延，乃是寬容「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。當我們環顧周遭世人對福音的態度，檢視屬神子民不冷不熱的光景，正視仇敵在教會中的偷竊破壞，這豈不正像挪亞的日子？是的，主必快來！主耶穌明確指示當祂降臨時「那日子就如同網羅忽然臨到…全地上一切居住的人」（路廿一34-35），但願我們都作好準備，當那日子算為配逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。

我們繼續來看但以理的經歷，從而去學習怎樣可以：警醒預備等候主的再來，並得主的喜悅！第一章讓我們看見但以理及他三位同伴，不怕這個世界的威逼、利誘或同化；他們立志向神，有受苦的心志，不愛世界、不被玷污，使榮耀歸神！第一章講到但以理所面對的是利誘和同化；但到了第二章，但以理所面對的是困難、壓力和生死的問題。當但以理面對這些問題時，他會怎樣做呢？但以理得到神的喜悅，因他專心靠神。

一、有神的平安在心裡（但二1-16）

因著尼布甲尼撒王做了一個他自己也忘記的夢，並且因術士們都不能解釋他的夢，他就吩咐滅絕巴比倫所有的哲士，但以理和他的同伴也被連累。但以理處於一個危急關頭，不單沒有驚惶失措、憂心如焚，他還用婉言（謹慎、精明、機智）回答王的護衛長。以及他沒有逃避，也不怕王怒；他明知尼布甲尼撒是一個暴君，而他剛剛氣忿忿地大發烈怒，吩咐滅絕巴比倫所有的哲士！然而，但以理卻沒膽怯、畏縮，仍然敢冒生命危險進去見王，求王寬限。因他有神的平安在心裡作主。「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約14：27）基督徒是應該有基督的平安在我們心裡作主，而不怕面對困難、壓力、試探和逼迫；我們應像但以理一樣，專心倚靠並相信那位又真又活的神。

二、曉得祈求天上的神（但2：17-18）

但以理知道這事之後，就告訴他的三個同伴，要他們一同祈求天上的神施憐憫，以至得到神的幫助。所以當我們遇到任何困難，都應曉得到主面前求：「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：16）這裡也顯示了一個得能力的秘訣：團體的禱告（但以理和他三位同伴）。主耶穌曾說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18：18-20）面對屬靈的爭戰，我們更需要團體的禱告，肢體們同心合意的禱告，專心靠神，以至能叫神的旨意行在地上，如同行在天上。我們應看重團體的禱告，例如參加教會的禱告聚會；或多與兩三個肢體一同禱告。

三、凡事都感謝讚美神（但2：19-23）

當但以理得神顯明那奧祕的事時，他便稱頌、感謝、讚美天上的神。這是但以理得神喜悅的原因。「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖前5：16-18）但以理因有神的平安在他心裡，所以能常常喜樂；他遇危難曉得祈求天上的神，因他常常不住地禱告；他得啟示就立刻感謝讚美神，因他常常凡事謝恩。但以理得神的喜悅，是因他常在神所定的旨意裡。但願你我也常在神所定的旨意裡專心靠神。

四、歸榮耀給天上的神（但2：24-30,46-47）

但以理不單只常在神所定的旨意裡，他更是凡事歸榮耀給神。在解夢的事上，他沒有歸功於自己，而是歸榮耀給神，以至尼布甲尼撒王也認識到那天上的神。「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」（林前10：31）每一天的生活，或吃或喝，或說話或行事，我們都應該小心注意，不隨從今世風俗，不致叫神蒙羞，應要歸榮耀給神。「但願賜平安的神，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人－我主耶穌從死裏復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裏行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！」（來13：20-21）

五、知道神在掌管一切（但2：20-22,31-45）

尼布甲尼撒王的夢揭示了一個重要的啟示和預言，這就是有關「外邦人的日期」。外邦人的日期始於猶太人第一次被擄 ，而結束於主耶穌第二次的再來。這預言包括了由巴比倫帝國至羅馬帝國，以及到主再來的歷史發展。（參圖）

但以理書第二章５次題到天上的神（但2：18,19,28,37,44），但以理深知是神在掌管一切，祂改變時候、日期，廢王、立王。神將尼布甲尼撒王的夢啟示給但以理知道，就是要讓他明白，無論在浩瀚宇宙間，或是在人類歷史中，祂都在掌權。所以，但以理一直都順服在神所量給他的環境中生活，不埋怨、不反抗；專心靠神而不被環境影響，給世俗沾染，亦不會隨波逐流或妥協！

六、願意與人同得恩惠（但2：46-49）

但以理得王賞賜，被委派掌管巴比倫全省，並總領所有哲士，但他沒有忘記與他出生入死的同伴，他請求王也委任他們，與他們分享所得的恩惠。但願我們也像保羅一樣，願意與人同得主恩、同享主愛。「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前9：23）

我們已身處在這外邦人的日期的最末後的日子，主快要再回來了，我們應當怎樣預備迎見我們的神呢？我們要常在神所定的旨意裡專心靠神，並曉得神在掌管一切；我們每一天都要過一個得主喜悅、榮耀歸神的生活！

「我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的、屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良，柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」(雅三12-17)

「當我們思想主山上教訓的時候，我們就難免要問說，除了神的兒子自己之外，地上是否曾經有人實際活出這種生活？但藉此問題，我們會發覺，『除了神的兒子自己之外』這句話，正是這問題的答案。」《正常的基督徒生活》

這是我的愛子，我所喜悅的

在福音書裡，神兩次從天上說基督是祂的愛子，是祂所喜悅的。「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」(太三16-17)「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」(太十七4-5)

只有基督的生命，才是神所喜悅的。在教會歷史裡，有些人也發現了基督的寶貴，很想學習基督那樣的行事為人，在宗教改革前的十四世紀，在天主教裡仍然有些愛主的弟兄姊妹，我們今天可以從《效法基督》(The Imitation of Christ)這本書，看到他們當時的學習。正如書名所說的，他們以為只要效法基督怎樣待人接物、模彷基督怎樣說話行事，就能像基督，但這卻不是神給我們的路。

「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。尼哥底母說：人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」(約三1-6)

尼哥底母是法利賽人，他既熟知神的律法，並且外面也嚴守猶太教的各樣規條，但尼哥底母卻知道，自己仍沒有資格可進神的國，他稱呼主耶穌為拉比，是由神那裡來作師傅的，就是要請教主耶穌當怎樣作，才能進神的國。尼哥底母的問題是「作甚麼」，主耶穌卻只回答「是甚麼」，「從肉身生的就是肉身」；只有「從靈生的」才「是靈」。

每一個蒙主耶穌救贖的人，都明白我們不能靠自己的行為在神面前稱義，也不能靠行為得以重生。但很可惜，我們信主以後，很容易以為「重生」等於可以「重新開始」，仍舊想用自己的能力才幹去作一些事情討神的喜悅。

「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」(加三1-3)

今天雖然我們不會像加拉太人那樣走行律法的路，但是背後的精神其實沒有分別，就是要靠自己肉身的力量去成全。但是憑自己的努力和智慧去作事，最終只會在神兒女中間帶來雅各所說的「嫉妒、紛爭、擾亂和各樣的壞事。」

屬地的智慧

為甚麽雅各說人自己的智慧是屬地的、屬情慾的(即屬天然、屬魂的)、甚至是屬鬼魔的，因為憑自己智慧去作事的人，心裡會「懷著苦毒的嫉妒和紛爭」。雅各說「苦毒的嫉妒」，實在很生動的描寫出人的光景，記得自己剛信主頭幾年，很在意跟自己信主年日差不多的人去比較，某某怎麽可以領詩而我卻不能，某某怎麽可以作組長我又沒有份，心裡的嫉妒，實在充滿了苦澀味，然後嫉妒又會引發紛爭。

「紛爭」(G2052)的原文指「為了官職而不擇手段」、亦有「自私、野心」的意思。本來我們在神面前的追求應當是隱藏的，但為了和別人紛爭，我們把自己讀經、禱告、聚會和服事宣揚出來，務求讓人知道自己怎樣怎樣，其實只是想達到自己所想望的職份。雅各說這種智慧是屬鬼魔的，就是這個緣故。在教會歷史裡，一頁頁的失敗和見證的崩裂，都是人沒有分辨甚麼是從上頭來的智慧，卻跟隨了自己的智慧。

是從上頭來的智慧

《箴言》8章22-35節所說的智慧，就是基督，祂是從上頭來的，神又使祂成為我們的智慧。「耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」(約八23)「但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30) 雅各說「從上頭來的智慧」有八方面。

先是清潔

「先是」有「首要的，第一的，最重要的」意思。「清潔」原意是「純淨，聖潔的」意思。從上頭來的智慧最重要的是純淨、聖潔，就是沒有私心，沒有私心就沒有嫉妒，沒有嫉妒就沒有紛爭，沒有紛爭就沒有擾亂和各樣的壞事。人若有從上頭來的智慧，當看見其他弟兄姊妹顯出神的恩賜時，心裡不是嫉妒，乃是感恩，為神得著可用的器皿而歡喜快樂；心裡想的不是紛爭，乃是祈求，求神能加倍使用弟兄姊妹，叫他們能更榮耀神，更造就教會。只有基督的生命，才可以這樣純淨、聖潔，這樣「無我」。

後是和平

「和平」是「沒有爭戰，和諧」的意思。人活出基督純淨，聖潔的生命，當然不會與人爭戰鬥毆。就是意見不同，也保守聖靈裡的和諧合一。

溫良

是「溫和的，仁慈的，有禮的，有度量的」意思。這種温和與度量是生命成熟的標記，彼得以為自己能寬恕弟兄七次就很足夠，主耶穌卻說是七十個七次(太十八21-22)，主的意思不是叫我們開本帳簿去計算，到了四百九十次沒有，乃是說明只有主的生命，才有真正的度量和無限的寬恕。

柔順

是「順從的，易勸的」意思。不是盲目服從，乃是看見神所設立的權柄，而甘心順從；也不是盲目聽勸，乃是分辨哪些勸導是合乎聖經的，而甘心領受。

滿有憐憫

「經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」(太九13) 這裡所說的「憐恤」和「憐憫」在原文是同一字，「憐憫」是神的性情。要滿有憐憫，只能滿有神的生命。

多結善果

意思是常常結出「真正有用、有益、有價值、有幫助的果子」，叫人得著生命的供應。

沒有偏見

Darby譯為(unquestioning)「堅定」，Young譯為(uncontentious)「不爭論」，American Standard Version (ASV)譯為(without variance) 「毫無變動」，意思就是「只堅定持守真理，不爭論，不動搖。」

沒有假冒

「假冒為善的人」原文是「舞臺演員」的意思。(G5273, an actor under an assumed character, stage player) 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。(太六2) 假冒就是「沒有發自生命的流露，卻裝扮成自己本來沒有的樣式。」

生命是長出來的

當我們明白了「從上頭來的智慧」有八項特徵，我們很容易想去模彷，想做到其中一些方面，但是「從上頭來的智慧」就是基督，只有當我們裡面的基督不斷成長，成熟到能顯出這些特徵，才能顯出，若勉强模彷，只會落在假冒之中。

「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7:15-23) 主耶穌到那天，是看我們的「所是」，而不是我們的「所作」，我們所結的果子，只忠實說明我們是好樹還是壞樹。「你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？」(太6:27) 肉身的生命跟屬靈的生命一樣，我們無法多加一肘，叫我們生長得快一點。

生命成長有一定的法則，保羅在《哥林多後書》4章7-12節是這樣說的：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」願主憐憫我們！

（一）甚麼是有福

「施」是付出，是減少的意思；「受」是接受，是增加的意思。「施比受」怎麼會「更為有福」呢？今天的世界總是敎人要去爭取更多，無論是金錢、地位、名譽、香港還包括樓宇、大屋等等。好像物質越豐富就越有福氣，擁有越多就越快樂！但擁有不一定是福氣、多不一定快樂！聖經卻敎導施比受更為有福。我們怎樣才會成為一個更為有福的人? 施的意思應該是「貢獻」、「拿出來」，也就是「我和你分享」的意思。即是一個人若肯貢獻出來，與人分享自己的東西，比接受這件東西的人，更有福氣。

（二）「施」怎會比「受」更為有福呢？

施比受更為有福，接受的人蒙福，施的人卻更為有福，原因是:

1. 屬天祝福的原則:「施比受更為有福」是「主的應許」。原來屬天祝福的原則是-我們若肯為主捨去，就必從主得著更多；無論屬靈或物質方面，都是這個原則。主耶穌說：「你們要給人，就必有給你們的；並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裡。因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（路6:38）多給的多得，少給的少得，這是主的原則。主的祝福是傾倒給那些樂意使自己成為別人祝福的人。基督徒蒙受神的恩典，要學習做一個付出的人，不讓神的恩典只停留在自己身上，要像活水的江河，川流不息。若你只顧得著祝福，卻不願意付出，結果就像死海，只有進，沒有出，最後失去生命的豐富。

2. 生命度量的擴闊:「施比受更為有福」是「自然增長」的現象。我們的恩賜是越運用就會越增加。正如主人說：「奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」（太25:28-29）在「施予」時，主就會擴大我們的容量，使我們更加蒙福。付出的人在他付出的時候才會明白他的有限，看見自己的不足，所以他必須常常謙卑來到主面前，更多倚靠神，支取神的愛和恩典，供應他能夠服事更多的人，成為別人的祝福。

（三）效法主耶穌的榜樣

耶穌說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」（可10:45）主耶穌因著順服父神的旨意，甘願付出自己的生命，「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓2:9-11）保羅效法主，活出主的生命，他用生命服事人，服事教會，「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。」（徒二十33）保羅不但在屬靈上付出，在生活上也付出，供給同工的需要。「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」（徒二十34）復活的生命首先是需要經過死亡，十字架是通往榮耀的路，耶穌走過，保羅走過，我們也需要如此行。一個樂意付出的人，生命才會豐富。

（四）要扶助軟弱的人

保羅的一生是過信心的生活，雖有教會的供應，但有需要時，他就以織帳棚賺取收入，供給同工的需要，神亦加倍看顧他。所以我們要顧念有需要的，扶助貧困的。我們要彼此相愛，「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約一3:18）。在神的家中我們應該用基督的愛彼此扶助。神的兒女應該互相關心，可能金錢上的顧念，物質上的關懷，以至心靈上的關心和扶持。有時我們看見自己有難處，就忽略了其他肢體在難處當中，但你先為他人的事代禱，神加倍的恩典就顯在你身上。今天在神的兒女當中，需要有更多的憐憫、同情與代禱，在難處當中的肢體十分需要我們的關心。我們幫助別人，並不是自己很順利的時候; 付出的時候，不一定是自己很富裕的時候。雖然自己還在缺乏，難處當中，但因順服聖靈的感動而去關心別人，反而就更蒙福。

（五）五餅二魚的神蹟

「在這裡有一個孩童，他拿著五餅二魚算什麼呢？」（約六章1-14）結果就憑著這孩童的奉獻，主耶穌行了一個大神蹟，分給五千男丁，加上婦女兒童上萬人吃飽，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子。這個孩童願意捨己，將自己僅有的奉獻給主，藉著這僅有的五餅二魚，所行出來的神蹟是那樣的大。若是我們自私，僅僅為自己，從來不顧到別人的需要，我們的生命照樣是貧乏。若我們以主的愛關心別人，神就加倍給我們。孩童是最容易自私的，但他聽到主講道很感動，他拿著五餅二魚完全獻給主。若我們因為愛主而付出，關心肢體，主同樣要使用你，成為馨香的祭物，榮神益人。

（六）總結

當一個家庭裡每個人都付出，家就有溫暖。在教會裡，當每個人付出，教會就有溫馨，求主幫助我們，遵守聖經的教導，施比受更為有福，你會更長進、更喜樂、更多經歷神、更多蒙神祝福。而且你會看到你勞苦的果效，在主裡面不是徒然的，弟兄姊妹也因著你的付出而蒙福，教會也因著你的付出而復興。並且要得主的稱讚：『我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』（太福音25:34-40）

當我們來到一生的終結時，要問的──

• 不是我在此生享受了多少，而是我們付出了多少？
• 不是一生的目標達到了多少，而是愛的事奉有多少？
• 不是我有多快樂，而是我給了別人多少幫助？
• 不是在此生有多少成就，而是我的一生是否成為別人的祝福？

今年教會的主題是「要得主的喜悅」，這不只是掛在咀邊的口號，而是要我們在生活中去學習、去實行！主若願意，今年我們試從看但以理的一生，去學習怎樣可以警醒預備等候主的再來，並得主的喜悅！

一、受苦心志（但1：1-2） 

但以理等人本來在一個安逸的環境中，自由自在地生活，現在一下子被擄到巴比倫，失去自由並成為奴隸！若是我們，我們會有甚麼反應呢？悲傷、灰心、埋怨？有些基督徒，當主凡事為他預備，他就大讚美；當主稍為求他一點，就立發怨言！但以理等人並沒有埋怨，他們願意在任何環境中學習順服，他們有為神受苦的心志。這突如其來的苦難，確實不是我們可以容易面對的，這是要看我們平常生活時有否預備？預備好有「受苦的心志」！「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」（彼前4：1-2）我們不一定會遇到患難，但我們先要有受苦的心志，當我們真的遇到患難時就能面對！

二、不愛世界（但1：3-5）

但以理等人本是作奴隸的，現在竟然有這樣好的王的恩惠擺在眼前，確是一個考驗！撒但攔阻人愛主的方法，有時是用苦難、殺害；有時則是用名譽錢財來迷惑人，使他們不能清心的愛主！我們這時代也有很多吸引和迷惑，無論金錢、地位、愛情、享受、潮流等，都容易把我們擄去，成為它們的奴隸！所以我們「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約一2：15）我們立志要得著基督，不要愛世界；基督才是我們一生所要追求、所要得著的。

三、作神見證（但1：6-7） 

但以理等人的名字本來含有神的見證的意思在內，他們應該是見證神的人；但被改了一個有外邦神明的名字藏在其間的名，這是撒但的詭計，試圖想抹去神在他們身上的主權和恩典。詩歌有說：「神造人之時，是照着神形像造的，叫人帶著神的使命，在地榮耀主名。但人竟犯罪，被罪惡所捆綁，因此失去神的形像。」我們是屬神的人，所以應該立志在生活中作神的見證人，不被撒但抹去神在我們身上所施的救贖、恩典和神的榮耀。

四、不被玷污（但1：8-16） 

「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己」 祭偶像的食物本來就算不了甚麼，這裡的重點是「不玷污自己」，正如林後六章17節所說「你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」這表示我們是要與世界分別，不被沾染。我們天天都受到這個世界的潮流、價值觀，及世人的做事、說話方式所影響。我們要立志不被這些人、事、物所沾染，不玷污自己。帖前四章7節說到「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」但願我們「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）

五、榮耀歸神（但1：17-20） 

當但以理等人單純專一的倚靠神時，神就「賜給他們聰明知識」，並且「他們的智慧聰明比通國的術士和用法術的勝過十倍」 這是何等榮耀神的事！我們也要立志不靠和不求人的智慧，只求從天上來的智慧。「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴言 9:10）當我們凡事倚靠主，用主賜給我們屬天的聰明智慧去面對世上的事情時，就能讓世人認識到神的智慧和恩典，便能將榮耀歸給神。

六、至死忠心（但1：21） 

但以理14歲被擄到巴比倫，到古列王元年，已是84歲的老人；縱然已改朝換代，但沒有影響到但以理的心志。70年以來，經歷了多少逼迫、威嚇、面對死亡、引誘、權位、安逸或忙碌的生活，但以理為神作見證的心志一直都沒有改變！願主的大愛激勵我們，使我們無論在甚麼景况，都像那些誠實愛主的人，禍福都不問；求主給我們這樣心志，赤忠忘生死！

主怎樣上去還要怎樣來

當我們的主離開世界上升時，五百個門徒舉目觀看，他們看見主的腳離開橄欖山往上去，然後雲彩把主接去，他們雖然不再看見，但仍舉目望天。後來有兩個穿白衣的人對他們說，主怎樣往天上去，還要怎樣來。從這裡看見主上升，第一段從橄欖山到雲端是看得見的，第二段從雲端到寶座是看不見的。

我們怎麼知道主到了寶座呢？因為五旬節聖靈從天上降臨，我們知道這是主到了寶座被神膏作主作基督，然後膏油從主的頭上流下來。而兩位使者（並不是天使，他們是身穿白衣，照我們所看見的大概是摩西與以利亞，這裡不詳述）告訴門徒：主怎麼樣上升，也要怎麼樣回來。

主應許我們要回來，但是今天已經是二十一世紀，每一世紀主的門徒都等候主；實在主任何一個世紀都可以回來，然而祂好像遲延不回來，是為甚麼呢？因為新婦未裝飾整齊，這是我們的責任。主愛我們、要把我們裝配完全，叫我們滿有基督長成的身量，好回來接衪的新婦。好像是我們等待主，事實是主等待我們配作衪的新婦。

主的上升分兩個階段：第一段從橄欖山到雲端是眾目看得見的，第二段從雲端到寶座是看不見的。所以主回來就相反，換言之：第一段從寶座到雲端是看不見的，第二段從雲端到橄欖山是眾目看得見的。

主回來的兩個比喻

聖經對主的回來有兩個比喻：一是「我來像賊一樣」（啟十六15），不知不覺就來了，就會偷家中的寶貝，醒覺之時賊已經來過了；二是「閃電從東邊發出、直照到西邊．人子降臨、也要這樣。」（太廿四27），所有人都看見。

故此，馬太福音第24章說主來的日子好像挪亞的日子，這「主的日子」是專門名詞，希臘文中指「一段的時間裡面包括一連串的事情」，是與主離開是相反的。雖然按肉身說主離開了我們，但有一天衪會回來與我們同在。所以「主的日子」是一段時期包括了一連串事情。

地上的光景

這到底是怎麼樣的光景呢？就是如挪亞的日子，人吃吃喝喝、嫁嫁娶娶，如平常一般，但忽然主就來了、洪水就來了，在方舟裡的挪亞一家就得救。又如羅得的日子，因為天使將羅得一家帶出所多瑪時，天上的火就下來滅城。主來又是「如兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」，路加福音第17章加上說「當那一夜，兩個人在一個牀上，要取去一個，撇下一個」。這就是告訴我們是怎樣開始的。

取去一個，撇下一個

其實所有在主再來之前的預言都應驗了，未應驗的是指主來的時候。所有世界上的情況、人心的光景與教會的情形，都看見主回來的日子實在近了。

突然有一天，一個取去一個撇下，這裡並不是有六個人，而是兩個人。兩個人推磨是表明早晨、兩個人在田裏表明正午、兩個人在牀上表明晚上，因為地球是圓的，所以主來的時候，不同時區的人在做不同的事。但是突然主來了，像賊般取去主所寶貝的，就是那預備等候主的，而留下的是雖然信主卻沒有準備的。這裡表明的是兩個人是主來的時候還活著存留的基督徒。

歷世歷代睡了的信徒

但教會數字是12，12個使徒與12個根基，為甚麼只有兩個人呢？還有十個呢？馬太福音第25章說到十個童女，也是一半一半，五個聰明的，五個是愚昧的，她們都等候新郎。聰明的都帶著火把，火把中有油，並在器皿中有額外的油，但愚昧的童女沒在器皿中帶油，可能帶了其他的東西，以為寶貴。出去迎接主的時候見主還沒來，就睡了，這是指真正的死，就是基督徒的死，是指歷世歷代的基督徒，他們也分兩種：聰明的，帶了額外的油；愚昧的，沒帶額外的油。所以當主遲延，他們都睡了。但是有一天他們聽見主來，他們就復活過來，聰明的有額外的油使火把發光，出去迎見主、進主的婚宴，但愚昧的火把要滅了，就要出去買油。

聰明與愚昧的童女

她們本來的油是神給的恩典，就像我們內住的聖靈，叫我們能發光，但器皿裡面的油，那是額外的，是我們要付代價買的，就表明我們要讓聖靈充滿、隨從聖靈、與聖靈合作，是要讓聖靈在我們裡面工作，把基督組織在我們裡面，叫我們滿有基督長成的身量，這是要出代價的。聖靈內住是恩典，但聖靈充滿是要出代價。聰明的預備了額外的油，但愚昧的以為不需要額外的油，想得著「得救」和「享受世界」的兩面好處，結果卻在羔羊婚宴上無份、在黑暗中咬牙切齒。雖然愚昧的今天不願意受管教，到了千年國度卻還是要受管教，因為神的旨意要每個信主的人都滿有基督長成的身量，從羅馬書第八28-30就可知道：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（30）。

空中的爭戰

十個代表主內死了的信徒，兩個就代表主回來還活著的。突然一天全世界有一班人不見了，被主提到寶座去，這是啟示錄第12章那男孩代表的，要被提到寶座，成為迎接主回來的人。然後他們在空中就有爭戰，米迦勒就帶著神的使者與撒旦並跟隨牠的爭戰，撒旦就要被摔到地上，因為空中要清淨，好叫主能從寶座來到空中。

三年半大災難

撒旦被摔到地上時，三年半的大災難也就開始，敵基督、假先知也會同時在地上，不但猶太人受逼迫，神也藉此讓從前放肆、沒有好好跟隨主的基督徒最後機會，主讓他們起來為主殉道。所以大災難對基督徒來說，是神額外的恩典給我們最後一次機會作得勝者，讓我們看見神的忍耐與恩典何等的浩大。

基督臺前的審判

大災難過去後有什麼情形呢？這是帖前第四章所提到的，活著還存留地上，以及在主裡死了而復活的信徒，都一同被提到空中，不是被提到寶座，因為主已帶著得勝者到空中，這裡是基督臺前的審判（林後五10）。

白色大寶座對我們已經過去，那是永生永死的審判，主已經在十字架上替代了。但不是說基督徒就沒有審判，有一天我們都要站在基督臺前受審，那是得獎賞或受責罰的審判、是家庭的審判，只有家裡的人才可參加的，如中國大家庭制度，家庭會議中家長照著每人的生活情況或賞或罰：榮耀家庭的就得獎賞，虧損家庭的就受責備。虧損家庭的就是聖經說的雖然得救，卻是僅僅得救，還是要經過管教。

至終滿有基督長成的身量

今世如果拒絕受神管教，到來世還得要受神管教，管教是因為我們是兒女，神要我們都滿有基督長成的身量。管教是為愛我們的緣故，如果願意受教，接受聖靈的教導、放棄我們的肉體舊人，那麼到主來的時候就能得獎賞，否則千年國度要受管教。因啟示錄第21章描述看見，在永世裡神的旨意是所有屬主的人都是作王的。

末後的光景

在空中基督臺前的審判之時，地上又是甚麼樣的光景呢？就是啟示錄第十六章我們看見神的七碗、神的震怒，看見哈米吉多頓大戰與列國的審判，然後神的國度要降臨這地上。

預備主的再來

弟兄姊妹，主回來第一段像賊一樣，願我們儆醒禱告，如路加福音第21章所說，不把今生的思慮累住我們的心，時時儆醒，常常祈求，站立在人子面前。願我們預備主的再來，不要愛世界，背十字架追隨我們的主，儆醒知道今天的光景，禱告仰望等候主回來。主就要來了，讓我們都儆醒禱告。

（本文未經講者過目）

交通江弟兄特會的訊息，我印象最深的是主耶穌的禱告。當中提到我們不屬世界，但我們卻仍要在世界中活著，我們該如何看待這個世界﹖我們可是真心盼望主回來﹖有時我們在世上為自己預備很多很周詳，以致我們留戀不捨。其實啟示錄早已提醒我們世界的結局是越來越壞，作基督徒會越來越難，所以我們不應有假象，以為世界會有美好的一天。願大家彼此勉勵。
□ 梁耀明

分享一次患病入院的體會。有一次因病入院，得到醫護人員適心的照料和關愛。令我想到神對我們世人的愛，也是這樣無條件的顧念與犠牲。感謝主讓我多一點體會祂的愛。
□ 張吳藝林

冬令會中給我最大提醒的有兩點，首先是但以理的榜樣，他立志服事神，不容任何事物阻撓他。此外，專題中，負責的同工為我們預備的小冊子叫我很得安慰和幫助。那裡提到義人要發旺，且年老仍要結果子，這對我們年長的一群實在是很大的鼓舞。
□ 招曾芳妹

不經不覺在葵芳家已聚會了兩年。感恩神留住我的生命，且帶領我在這裏得享神的話。另方面，卻心懷恐懼：我當怎樣行出神的話來呢？怎樣活在恩膏的教訓裡呢？去年青特–讓我認識幔內的生活。冬令會則藉許多的榜樣提醒我，如但以理怎樣站穩他的地位，勇敢面對；又如保羅怎樣以生命活出對神的信心，並且沒有因得著了秘訣而自高，反而謙卑。至於特會最深刻的提醒：是我們當與聖靈合作，免得將來哀哭切齒，到了天家仍要補課。求主幫助、教導我們，使我們不會成為白佔地土的人。
□ 鄧湯燕

江弟兄的分享多次提醒我們要脫離世界，進入愛子的國度。這不單是指將來的事，更指我們今天的生活。因為現今的世界都卧在那惡者手下，若不脫離，我們就受撒但的操控。活在世界的捆綁裡，我們不可能活出基督徒的見證，也不能享受基督的豐富。但我們活在世上，世界的聲音與價值觀時刻影響著我們，靠我們自己根本無可能脫離，出路是在神所賜的信心與幫助。願彼此共勉。
□ 潘李笑慧

特會訊息講到信心的功課。神也在工作上，兒女的管教上及家庭經濟上都給我信心試驗。這些對我來說都是不容易面對的，但卻更迫使我學習交托神，求主帶領我及我一家。
□ 張志明

冬令會專題中的分享給我的提醒最深。當中一位姊妹是全職的家庭主婦，她給我的印象最深，因為她作家庭主婦作得很甘心，這正是我作不來的。她不計較付出的時間，不計較丈夫的回報，也不計較自己的犠牲，為什麼她能作得這麼自然，因為她甘心﹗看到別人的榜樣，更想到主自己的甘心捨棄，叫我不能不服下來，願主繼續幫助我。
□ 林熊艷梅

特會訊息給我最深刻的提醒是信心的重要，信心是屬靈道路的門、也是路。我自從升上大專，同學們的價值觀、對事情的取向成為我的困擾。我知道我不應跟從、但我亦不能爭辯，我好像改變不了什麼。亞伯拉罕拯救羅得的故事，對我來說是個神蹟，以三百多個家丁竟打敗四王的大軍，我覺得只因為有神的幫助才能作成。所以面對這許多的挑戰，我亦應學習信靠交托神。
□ 陳梓晞

每次江弟兄的交通都說主仍未回來，不是祂不肯，是因我們未預備好。我們有沒有與聖靈合作，我們可預備好呢？不要以為等到主再來，一切都是恩典，一切都更新，就以為這功課可以漏掉不學。弟兄提醒，若我們仍未學到，在千年國度我們仍是要補學回來的。願弟兄的提醒激勵我們殷勤追求。
□ 呂趙慧敏

總結：讀經：腓三12-14

這裡的提醒若是對一班小人物講會較合理，但這是保羅的話。保羅已有這麼好的學習，也跑到這麼高了，但他仍是說要竭力追求！竭力原文有「抓住」的意思，保羅要抓住的是基督。我們都會竭力抓住的，但我們抓住的是甚麼？我們抓住的可能是兒女，是工作，是身體‥，無可否認，我們在地上都有自己的責任，這些似乎都是應該的，但這些不應成為我們人生的目標。我們竭力在家庭中，在兒女上，在工作上是為得著主！冬令會也提醒我們，我們竭力的其實都是些恒常的事。祈禱，讀經與聚會我們都是常有的，但我們有否竭力？原來我們的生命就在這竭力追求中，不知不覺地長大。這樣的生命彰顯在你的待人處事中，在你的家庭中，在你的工作上，那就是美好的見證。願一年的開始，我們彼此勉勵，作個得主喜悅的人。

神的兩大工作

羅馬書是說到因信稱義的真理，信心在其中是極重要的題目。我們今天能因信心而稱義，羅馬書四章16節說到，是效法亞伯拉罕之信的。保羅接著解釋，亞伯拉罕所信的是叫死人復活；使無變為有的神。這裏說出神的兩大工作──使無變有、死而復活。｢使無變有｣是神在舊造中的工作；神從起初用祂的話創造了諸世界，這是使無變為有。｢死而復活｣是神帶進新造的工作；神的旨意是要得著新造。現今這舊造的世界，是越過越老舊，必要朽壞，不能存到永遠的；要進入將來的、永遠的新天新地，必須是經過死而復活的。

信心的進程

所以，亞伯拉罕的所信的不是僅僅是使無變為有的神，他也必須相信並經歷神是使死人復活的那一位。從神帶領亞伯拉罕的經歷，我們可以看到他信心的進程。起初神呼召亞伯拉罕離開本地、本族、父家，往祂指示的地方去，亞伯拉罕幾乎是拋棄一切所有的。但他到了迦南，他經歷神是那位使無變有的神，他一切需要神都為他預備，漸漸亞伯拉罕越過越富有，牛羊婢僕極多。後來，亞伯拉罕發現他雖然擁有極多財富，但他沒有兒子，沒有後裔，一切都沒意義了。到了亞伯拉罕快一百歲，他妻子撒拉也年老了，神卻按祂應許的賜亞伯拉罕兒子，撒拉生了以撒。亞伯拉罕相信神的應許，經歷了神是使無變為有的神。

但亞伯拉罕的信心不停在這裏，到了以撒長大成為童子，神試驗亞伯拉罕要他把以撒獻為燔祭。亞伯拉罕順服神，把以撒帶到摩利亞山上，放在祭壇上，正要下手殺以撒，神呼叫亞伯拉罕，用公羊代替以撒獻為燔祭。希伯來書解釋這事，說到亞伯拉罕彷彿從死中得回他的兒子。亞伯拉罕的信心進步了，他相信神不僅是使無變為有，祂也是使死人復活的神。

弟兄姊妹，你我是效法亞伯拉罕的信而蒙稱義的，但我們相信神，起初可能只知道祂是使無變為有的神。我們有甚麼需要，祂都會供應，我們需要拯救，祂是我們的拯救，無論是疾病、艱難、困境……祂都可以滿足我們的需要。甚至我們會相信，若我們缺乏信心、愛心、忍耐、勇氣……，神都會賜給我們，因祂是使無變為有的神。不過，若我們的信心停在這裏，我們的一切就仍然停留在舊造裏面。亞伯拉罕的信心，是有進程的，我們效法他，也必須相信和認識我們的神也是使死人復活的神。

信心的經歷

使徒保羅解釋了亞伯拉罕的信心，他自己也經歷了信心。在腓立比書三章9節，保羅說：｢並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。｣接著他說：｢使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裏復活。｣信心不是嘴巴說相信就是了，信心是有經歷的；而信心的經歷第一就是認識基督。真實的信心必然引領我們認識所信的那一位，否則所有經歷都是無意義，徒然的。認識基督是我們一生要追求的，我們的主是何等豐富、榮耀，窮我們一生都不能測透。但在認識基督上，保羅告訴我們，要曉得祂復活的大能，這是最重要，也是最中心的。對基督的認識我們不能全部都曉得，但若我們曉得祂復活的大能，就能經歷基督一切的豐富。

我們的主是藉著死而復活，將祂的生命賜給我們；我們因著信，亦已經得著這復活的生命。但為何我們常常無法經歷主生命的豐盛和榮耀？保羅往下說：｢曉得和祂一同受苦，效法祂的死。｣不能經歷主復活的生命，是沒有｢和祂一同受苦，效法祂的死｣。信心經歷的秘訣是與主同死，因此主曾經對門徒說：｢若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。｣對於背十字架，我們常以為就是受苦受難。所以我們常常是自己釘自己十字架，就是找苦頭喫，就以為是背十字架了。甚至有時會為別人製做十字架，認為這是對他有益處。但主從來只要求我們背十字架，不是要求我們自己釘十字架或把別人釘在十字架上。一個人背起十字架，就是說明這人是已經被判死刑，要赴刑場釘十字架。主要求我們背十字架，就是要我們接受神對我們這個墮落的舊人的判決──與基督同釘十字架──他是該死的。只可惜我們常常是不接受神的判決，總是不願意死。如果我們真相信神是使死人復活的那一位，我們願意背起十字架，與主同死，我們必能從死裏復活，就是經歷基督復活生命的豐富和榮耀。

信心的印記

如何才是真實的信心呢？雅各書告訴我們信心的行為可以證明人有信心；但光從行為判斷，也不容易，也有錯誤的。保羅在加拉太書六章14節說：｢…我已經釘在十字架上…。｣17節：｢從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。｣這裏說耶穌的印記，是說到十字架的印記。主從死裏復活以後，顯現給門徒看，讓他們看祂手上的釘痕，肋旁的傷。就是在啟示錄裏，羔羊在寶座前，還是會看見像被殺過的。雖然主已經復活，但他身上還有釘十字架的痕跡。所以我們相信、經歷祂復活生命的人，也會有十字架的印記在身上，表明我們是在真實的信心所經歷的。

一、一個要得主喜悅的人-摩西

論到一個得主喜悅的人，在舊約中摩西就是其中一個很好的例子和榜樣。摩西可以說集多種身份於一身，包括先知(申卅四10)、律法的頒佈者(約一17)、代求者、牧人…。他雖因在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊神為聖，以致神不許他進入迦南(參申卅二51-52)，但他卻沒灰心喪志，仍忠心把以色列人帶到神所應許的地方，到了摩押的平原，他自知自己不能進去，便求神設立領袖帶領神的百姓，結果神揀選了約書亞；不單如此，他還提醒他們，緊記要遵行神的話。因此，神對他的評價是一個在神的家中誠然盡忠的僕人(來三5)，他所作的，是為著神的旨意得成就，並且神的心能得滿足。他實在是一個得主喜悅的人。

摩西的一生可分作三個時期，每一個時期都是四十年。第一個時期是在埃及；第二個時期是在米甸曠野；第三個時期是蒙神揀選帶領以色列民出埃及進迦南。但他早在青年時期已有要得主的喜悅的心志。

二、他長大了就不肯稱為法老女兒之子(來十一24)

為甚麼他稱為法老女兒之子﹖根據使徒行傳第七章記載，及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，直到有不曉得約瑟的新王興起，他用詭計苦待神的百姓，甚至叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活(參徒七17-19)。摩西就在這樣的背景下出生，他生下來，俊美非凡，他父母因著信，把在他父親家裏撫養了三個月，他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子(參徒七19-20)，因此，他成為法老女兒之子。

在神奇妙的帶領下，讓摩西的母親能乳養他，相信直到他斷奶的日子(出二8-10)。聖經沒有提及他在成長期中，他的母親有否繼續看望他。但相信他是從他的父親暗蘭和母親約基別的口中，認識他祖宗的神及有關神的的事；在這險惡日子，暗蘭和約基別仍教導他們的三個兒女認識神，最終一個為女先知，一個為大祭司，一個為領袖，這實在成為今天我們作為基督徒父母的提醒，要注意對下一代屬靈的栽培。摩西因著父母對他屬靈的幫助，他雖然在法老女兒的宮中長大，接受最完善的教育，學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。但他卻不以此為寶貴，反之，他寶貴祂屬神子民的身份，因此，不肯稱為法老女兒之子。願他的見證和心志能成為我們今天的提醒和激勵。

三、他寧和神的百姓同受苦害(來十一25)

因著信，摩西立志要得主的喜悅，這使他有與人不同的價值觀，他不願暫時享受罪中之樂，就是那些隨從肉體放縱的生活，反之，他寧和神的百姓同受苦害，他所看重的是神的百姓。他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人，到了那裏，見他們一個人受冤屈就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白(參徒七23-25)。他憑著血氣行事，以致失敗，結果要逃到米甸的曠野去，但他對神百姓的關愛，卻提醒我們這些在基督身體裏作肢體的，要更好學習相顧和相愛的功課。

四、他想望所要得的賞賜(來十一26)

當時的埃及是極其富庶，以摩西的身份，財富本是垂手可得，可是他卻想望所要得的賞賜，因此認定為基督受的凌辱更寶貴。「想望」指望斷於某種事物，他想望神的應許，過於眼前的財富，甘願為基督受凌辱。這是屬天的眼光，新約保羅也有這樣眼光並追求，他以認識主基督耶穌為至寶，為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督(腓三8)。願主藉聖靈幫助我們，使我們也有這屬天的眼光。

五、他有強烈蒙恩的感覺

從摩西身上我們看到他要得神喜悅的心，為甚麼他有這樣的心志﹖一面是因著他信靠神，但另一面，我們相信是因為他有強烈蒙恩的感覺，這激勵著他。我們相信他的母親在他小時候，定會提到他名字的由來，摩西名字意思，就是「從水裏拉出來」。深信她會告知他本有生命的危險，但神是如何的管理、保守、拯救他。讓摩西認識到自己是何等的蒙恩，如同保羅認識自己「在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫…(提前一15-16)」；當人認識自己是如此的蒙恩，便產生了愛的回應「原來基督的愛激勵我們；…是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」(林後五14-15)。相信摩西也同樣向神有愛的回應，使他立志要得神的喜悅。願主的愛再一次更深的摸著我們，使我們向祂有更強烈愛的回應。

總結：願從摩西年青的日子，他要得主喜悅的志向與見證，成為我們的激勵與榜樣好使我們在末後的日子，成為一個得主喜悅的人。

感謝主，又賜給我們新的一年，讓我們能在新的日子裏經歷祂新的恩典，並在祂所量的環境中學習新的功課。今年負責的弟兄們，將剛過去冬令會的題目，定為教會這一年的主題，盼望我們能在這「要得主的喜悅」的方向上繼續往前學習。所以在冬令會裏雖然我已交通了三堂，但靠主的恩典，這一年在我所負責的交通裏，仍要與弟兄姊妹按這主題一同從神的話裏來領受並學習。

一、當有志向 

保羅說：「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅」（林後5：9）。說這話之先，他以帳棚和房屋形容我們這屬血肉的身體，與將來我們復活所要得著榮耀的身體。告訴我們，有一天我們這身體若拆毀了，就要穿上神所造的、在天上永存的榮耀身軀。感謝主，這實在是我們所有蒙恩人的盼望，我們今天在這帳棚裏勞苦嘆息，在死亡的轄制中，所盼望的豈不就是要得著、要穿上那從天上來的房屋，好叫這必死的被生命吞滅嗎？並且我們若離開這身體就與主同在。所以保羅巴不得能早日脫下這地上的帳棚。然而主既然仍叫他在地上生活，他就立了志向，無論是住在身內，離開身外，都要得主的喜悅。他說「我們」，說明這不僅他個人，連他的同工，自然也包括我們在內。我們活在地上的態度、心志，當有的就只是要得主的喜悅！我們的心志是甚麼？新一年我們立了甚麼志向？是為個人的事業？為家庭？兒女？固然，各人都可以有不同的志向。沒有志向、目標，人就必鬆散，一無所成。如經上所言：沒有目標或方向，人就鬆懈，沒有約束（參箴29：18），可見志向之於我們的重要。

二、保羅的志向 

縱觀保羅一生，他實在是個具雄心大志的人。當年輕、還未蒙恩前，他就已是個有計劃和目標的人。單從他在加拉太書裏所說的：「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心」（加1:14）。就可見他的心志。在腓立比書裏他自我介紹說：「我是希伯來人所生的希伯來人…」(腓3：5)  給我們看見，他是個正統的希伯來人。雖然生在基利家的大數（徒22：3），這是當時有名的商業、宗教、文化中心地，但在家中卻受著正統的希伯來教育。料他也必像許多傳統的猶太人家庭，五歲開始研讀聖經，六歲進拉比學校，十歲接受口傳律法的訓練，十三歲成為律法之子，然後就進到高等學府受教育，以裝備作個拉比。當他到了耶路撒冷，就受教於當時相當著名的拉比迦瑪列的門下，並且殷勤的學習，志向就是盼望能成為個法利賽人中的法利賽人。所以他不僅嚴守律法，達至無可指摘地步，且按著他祖宗的遺傳熱心，而因著所受的教導，就深以為那拿撒勒人耶穌是猶太教的敵人，是該死的，對於跟隨他的人也應將他們置之死地，他因此向大祭司申領文件，要到大馬色的各會堂裏去，把那些信奉拿撒勒人耶穌者，揖捕帶到耶路撒冷受審。但感謝神，就在他將近大馬色的路上，他蒙恩且被召了。天上的光把他打倒了，他也認識了他一直以為該對付的這拿撒勒人耶穌是主，從此他成為主所用的器皿。他的志向也改變了，現在他的心志就只有要更多認識這位主，並且要如何的討祂喜悅。所以在大馬色之後，經上給我們看見，他就到了亞拉伯的曠野（參加1:15-18），他在那裏多久？三年或少於三年？不能肯定，但讀聖經的人相信，他在那裏與神獨處交通，也必重思舊約，為要認識神的兒子。雖然我們不知道是否在那裏他就全得著了歷世歷代隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，或被提到三層天上去（林後12：1-4），但顯然他對主有了新且豐富的認識。從亞拉伯的曠野，之後他再回到大馬色，然後上耶路撒冷，過了些日子，又經過該撒利亞就回到大數，以後在主的時間，藉巴拿巴把他再從大數召出來。保羅不只在蒙恩之初就如此立下追求主，以討主喜悅的心志，他一生中在生活與事奉上，都立了志向要得主的喜悅。經上讓我們看見：

1.  立志為善：

他「立志為善」（羅馬書7：18）。雖然這經文我們非常熟識，也常以之為我們失敗找藉口，但我們是否注意，保羅說這話，他實在是個曾立定志向為善的人？在他是實在願意認真地如此生活的。所以他說：我行事為人都是憑著良心（參徒23：1）。雖然在經歷上他失敗了，但從失敗中他更認識他的己，也更認識主。

2.  立志敬虔度日：

在他寫給提摩太的信裏說：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後3：12）。這雖然是給他的真兒子的提醒與勸勉，但從上文不難看見，這正是保羅自己的生活與經歷，他實在是個立志在基督耶穌裏敬虔度日、立志跟隨基督學像基督生活的神的僕人。所以他也以此教導人。

3.  立志在基督的名未被稱過的地方傳福音：

不但如此，保羅雖然蒙召作外邦人的使徒，但他更有一心志，就是把福音傳至基督的名未為人所知的地方。所以如此，一面他不盼望在別人的根基上建造，分享別人工作的成果。另一面，因他所願是：那些未曾聞知主信息的能看見、未曾聽過的能明白。（參羅15：21）。這正是保羅對主話語的順從（徒1：8），在傳福音上的心志。

4.  立志只傳基督和祂的釘十字架：

再者，保羅也立志只傳基督並祂釘十字架。這不僅是那複雜的哥林多教會拯救的路，也同樣是眾教會的需要。雖然各處的教會有著不同的問題，但只有基督和祂的十字架才是解決一切問題的答案。在此保羅說：無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。達秘譯本作：whether present or absent, to be agreeable to him  。無論是現在或不在了，只有的就是同意主的意思，討主的喜悅。這話可以說是保羅一生的志向。他在羅馬書14：7 – 8說，我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死，我們若活著是為主活，若死了是為主而死，所以我們或活或死總是主的人。換言之，我們既都屬乎主，我們的生活就應當作個討主喜悅的人。我們既知道主來的日子已近，萬物的結局近了，我們理當如保羅所立定的心志，作個要得主喜悅的人，好叫我們離開身外與主同在，到基督台前的時候，能不致羞愧，坦然無懼。但願在往前的生活裏，我們都能以此為我們的心志。

我們曉得，從十三章至二十三章乃神藉先知預言列國的將來。這一面故然讓我們看見，神乃全地的主，列國的興衰都在神的主宰，但這些預言更是為著神的百姓。因當時亞述正在擴張，擬併吞列國，對週圍國家造成極大威脅。然而就在希西家登位約十至十二年，亞述王撒珥根去忽戰死沙場，為此列國就都蠢蠢欲動，紛紛計劃如何與別國聯手對抗亞述。北國以色列已經和亞蘭結盟（17章），而非利士也差使節到猶大，邀請希西家和他們聯盟。以賽亞深知這是危險之事，並且神的靈也感動他，使他看見列國的將來，因此他向百姓傳出信息，呼籲君王百姓當專心依靠神，勿與列國結盟，走上滅亡之路。

一、舍伯那的失職與結果：
論到列國的同時，神的靈也感動以賽亞，藉他向猶大的耶路撒冷發出預言，指出他們的景況。神的百姓雖是處在那樣不穩的環境中，但他們的心卻沒有歸向神，只顧眼前，宰牛殺羊，吃肉喝酒的說：「我們吃喝快樂吧！因為明天要死了」。不僅百姓如此，就是在位作官長領袖的，也是這樣，甚至利用職權肥己釣譽。在此，以賽亞特別提到一掌大權的舍伯那。這舍伯那何許人？經上沒有細明，有聖經學者以他的名為埃及名字，且經上沒有記載他的家譜，認為他是外邦人。然而他身居高位，掌銀庫（按原文直譯：掌握大權），任家宰卻是清楚記明。可惜這舍伯那，他擁顯赫地位，卻沒有忠於他的職分。相反地，竟利用自己的權力，為自己圖謀，想生得尊榮，死得留名。人仍活著就已為自己在高處，在最好的地方鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。聖經學者說，這舍伯那乃親埃及派的，更可能為首領，他引導希西家王向埃及求助。我們不曉得是否如此，但他為己圖謀卻是顯然的事。然而神對他說：「你在這裏作甚麼？」你以為你得著這位分就可以為所欲為，為自己圖謀嗎？不！先知說：「看哪！耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。祂必將你輥成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裏坐你榮耀的車，也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下」（賽二十二17-19）。這是何等可悲的結果。神說：「我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下」。從那時起，雖然死亡尚未臨到，但舍伯那家宰的職位就被撤去，被以利亞敬所替代了，他被貶為書記（賽三十六3,22）。

這雖然是在神百姓中一為官長者的故事，但豈不也當為我們的鑑戒與提醒麼。我們各人不也有不同的職分嗎？或作兒女，或作父母，作老師，作學生，作上司或下屬，我們在這些職分上是否忠心？在神的家中，我們作帶領的，各崗位上負責的，神若對我們問說：「你在這裏作甚麼」，我們能否坦然回應？我們在所量的崗位，職分上是否忠心？不要以為所得的，神不會挪去。不！神對這舍伯那說的，也可以對任何一個不忠心者說。神可以把你從原位撤下，以別人代替。即便仍在位，但在神面前其位的真正意義已失，再沒有屬靈的實際。掃羅因著不順服，他雖仍在王位上，但君王的實際，神的同在，不已在大衛身上了嗎？撒母耳對他說：耶和華己將這國賜與比你更好的人（參撒上十五28）。大衛所以蒙悅納，皆因他重視神自己，神的同在，而掃羅在位期間卻從不尋問約櫃何在（參撒下6-7章）。以掃因貪戀世俗，長子名份亦為雅各所取代。這原則在個人如此，在團體也同樣如此。主豈不對以弗所教會說：「你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去」嗎？（啟二5下）。這實有是個嚴肅的警告。

二、神立以利亞敬作代替：
神接續對舍伯那說：「到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他安穩，像釘子釘在堅固處，他必作為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒缾掛上一樣」。這以利亞敬是誰？如舍伯那，經上同樣也沒有說明，只說他是希勒家的兒子，而聖經裏希勒家的名字雖然出現多處，其中有為大祭司者（代下三十四9），但未能確定是否指這希勒家。然而這希勒家與兒子以利亞敬，卻實在蒙了神的恩典。因為神興起這以利亞敬代替舍伯那，家宰的職份從那時就轉到他身上（賽三十六3,22）。並且神更賜予他權柄與榮耀，使他作耶路撒冷和猶大家的父，這話讀經者有以為也指他亦作宰相（參創四十五8）。神說：「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開」。這話在啟示錄裏，在給非拉鐵教會的信中，論到主自己也說祂是：「那聖潔真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關；關了就沒有人能開的」（啟三7下）。因此讀聖經者都同意，這話顯然是遙指我們的主，祂才是那真正的以利亞敬，是得著權柄尊貴榮耀的。但就著本處的這經文言，這以利亞敬，我們只能說，他實在是個蒙了神的大恩的器皿。然而他何以如此蒙恩，被神所興起，正如他的名字的意思「神興起」？神的話在此論到他說：「我必召我僕人」，這話一面與舍伯那相對，似是給我們看見，舍伯那在神眼中不算為神的僕人。但從「我僕人」這話，亦給我們看見，這以利亞敬必在神面前顯出蒙神喜悅的生命表現。

「我的僕人」這話在聖經上出現多次，有用在人對他的下屬、僕人；在這以賽亞書中預言彌賽亞作神的義僕，也用我的僕人，但更多的時候，是用在神對個人的身上如，神說：我的僕人約伯；我的僕人摩西；我的僕人迦勒；我的僕人大衛⋯。這樣的形容，一面自然讓我們看見這些人實在是蒙了神的恩典，但另一面也給我們看見，他們在神面所顯出的生命與生活實在使神的心滿足。就如神論到約伯說：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神遠離惡事」（伯一8下）；又如論到摩西神說：「我的僕人摩西，他在我全家盡忠」（民十二7）；論迦勒神說：「他另有一個心志，專一跟從我」（民十四24）⋯。所以在此神的話以「我僕人」形容這以利亞敬，顯然他的心、生活在神面前是如何的蒙神喜悅。再者，僕人一字，按原文乃指奴隸，就更顯明他的忠心。這正是神所要得著的器皿。他的父親希勒家，意思為「耶和華是我的分」，我們不曉得，以利亞敬從小是否從他父身上，就有著這盼望，盼望得著神，而他父親是否也盼望神能興起他兒子，因此給他起了這名字。但不管如何，顯然他們對神的敬畏與忠心，等候、侍立在神面前，實在是使神喜悅，為此，到了時候這以利亞敬就被神所興起，成為神百姓的供應與榮耀。當我們在這裏思想「你在這裏作甚麼」，這不是為著責難，乃為使我們自省並尋求神的心意。神今天所要得著的，豈不正是如以利亞敬的器皿，能在神面前被稱為「我僕人」的嗎？願神使我們都能作個忠心的管家，作個使神家得供應，帶進神同在與榮耀的器皿。

末句25節，讀經者有不同看法，有以為是指後來以利亞敬的失敗，引致神的審判，也有認為這是預言神的百姓的終局。但這顯然是個嚴肅的警告。願主使我們能謙卑在神面前，在所得的職分上，時刻儆醒，忠心殷勤，按著神的心意而生活事奉，作個要得主喜悅的人，好使到那日能蒙主稱許而不被責備甚被審判。願主憐憫恩待我們。

活著為基督

照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓1：20-21）保羅說沒有一事叫他羞愧，因他凡事總叫基督在他身上照常顯大。活著為基督不是一個口號，而是一種生活；保羅就是一直過著這種生活，所以他能這樣說。但願我們也是活著只為基督，凡事總叫基督在我們身上照常顯大！

活著「傳」基督：（腓立比書第一章）

保羅的生活就是神福音的見證，他行事為人與基督的福音相稱；他所遭遇的事，都視為一個傳福音的機會，是叫福音興旺！但願我們能像保羅那樣活著「傳」基督，在主量給我們的年日、彊界中傳揚基督的福音；不論我們在順境或逆境中，都能見證神的救恩！「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:24)

活著「學」基督：（腓立比書第二章1-11節）

保羅之所以能以生命見證基督，是因他常以基督耶穌的心為心，去關心、愛護、顧念、幫助、勸勉神的兒女們。我們活著要「學」基督，好像基督那樣全心順服父神，又柔和謙卑的對人。我們才能彼此同心，不會結黨，不會貪圖虛浮的榮耀；才會彼此相愛，看別人比自己強，各人不會單顧自己的事，也會顧別人的事。使榮耀歸與父神。

活著「證」基督：（腓立比書第二章12-30節）

保羅所有講的話，不會只有說，而是能藉著生活「證」實出來。我們「學」了基督，也要將基督表明出來！所以我們要「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓 2:14-16）

活著「得」基督：（腓立比書第三章）

保羅也不敢說他已經得著了，何况我們呢？願我們因主大愛的激勵，我們願意丟棄先前以為與我們有益的，看作糞土。不但如此，我們也願將萬事當作有損的，因以認識主基督耶穌為至寶，為要得著基督。願我們彼此勉勵，竭力的追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的。從前我們或有軟弱、疏懶；現今因著主愛的激勵，我們努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞。

活著「靠」基督：（腓立比書第四章1-7節）

我們得了基督，就應「靠」基督而生活。有人靠車、有人靠馬，但我們惟獨倚靠主！並且人要站對，我們不是要主站在我那邊，而是我是否站在主那邊！站對了是好的，但也必須要站得穩，不被任何人事物動搖，要常常站在主裡面。主已經近了，我們要有謙讓的心，以及「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓 4:6-7）

活著「為」基督：（腓立比書第四章8-13節）

來到腓立比書的末了，保羅還有未盡的話要說，他叫我們要思念那些真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的、有德行的、有稱讚的事。這些事其實就是指著主耶穌自己，換句話說，就是叫我們要多多的思念主。若我們的思念是地上的人事物，我們就不能活著為基督了！光是思想還不夠，還要實際去遵行。保羅自己就是個好榜樣，他不單只常常思想主，他也是個實行主話的人。保羅是個在任何景況都可以大大喜樂的人，因他得了秘訣，已經學會了無論在甚麼景況，都可以知足。這秘訣是甚麼呢？竟能使保羅在任何的遭遇中都可以誇勝；又不會受境遇的影響而失去他向著主的立場和信念。「靠著那加給我力量的，凡事都能作」，這就是他的秘訣中的要訣。這話是說，主在一切的事上都要加給我們力量去面對。我們承認我們是又軟又弱的，那怎能活著為基督呢？秘訣就是不靠自己，靠著那加給我們力量的主，就已經得勝有餘了。

親愛的弟兄姊妹，主已經近了！但願我們「靠著那加給我力量的」，在這個彎曲悖謬的世代中，持守所信的道，傳揚神的福音，見證主的大愛，活著為基督！

一、神的榮耀

1. 甚麼是神的榮耀
榮耀的意思可說是 – 神自己。摩西對神說：“求你顯出你的榮耀給我看”。(出埃及記33章18~33節）。神對他說：“你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活⋯。”摩西要看神的榮耀，神不過讓他看見祂的背，這榮耀就是神自己。撒母耳記上第四章，當以色列人被非利士人打敗的時候，神的約櫃被非利士人擄去，老祭司以利的媳婦當時生了一個兒子，名叫“以迦博”，就是“榮耀離開以色列”的意思。所以榮耀就是神自己，是形容神豐滿的彰顯。

2. 成就神的旨意就彰顯出神的榮耀
榮耀的神向亞伯拉罕顯現（使徒行傳7:2），把祂最高的旨意告訴亞伯拉罕，他看見這個異象，就順服了神的呼召，離開迦勒底的吾珥。主耶穌在被賣的那一夜，耶穌舉目望天說、「父阿、時候到了．願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你．我在地上已經榮耀你、你所託付我的事、我已成全了。」(約17:1,4) 主耶穌作為人子，一生以父的事為念，遵行並且成就神的旨意，叫父得榮耀，子也得榮耀。

3. 神的榮耀就是基督
「神⋯就在這末世藉著他兒子曉諭我們⋯，祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像⋯。」（希1:1-2）『神榮耀所發的光輝』指祂就是神本性的彰顯。「神本體的真像，」『真像』原文指圖章所顯在物體上的印記，和圖章一模一樣；『本體的真像』指祂就是神本質的顯現。從來沒有人看見 神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。愛子是那不能看見之神的像(西1:15)，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西2:9) 。人看見主，就是看見了神(參約1:17, 14:9；西1:15)。祂在地上所彰顯的聖潔、仁愛、公義和智慧等性情，都是神的本質。人不能在基督之外尋得認識神的道路。

二、神召我們進入衪的榮耀
「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)

1. 模成祂兒子的形像：神旨意的最終目的，是要叫我們『模成祂兒子的形像』；當我們完全像主的時候，也就是神的眾子顯出來(參羅8:19節；約壹3:2)的時候；所以神的旨意乃是要得著許多兒子，與祂的獨生愛子一樣，使祂(主耶穌)在許多弟兄中作長子(參來1:6；2:10-12)。神的心意不單救我們，叫我們不下地獄，祂要領我們進入祂的榮耀裏。我們能進入祂的榮耀，乃是因我們有分於神的性情。祂聖潔，公義的生命分給我們，當我們漸漸像主耶穌的時候，就是進入祂的榮耀了。榮上加榮是指出這生命演變的過程。

2. 得勝的生命：神兒子的生命滿有榮耀和大能，所有蒙恩得救的信徒都有神兒子的生命。基督復活的生命已經吞滅死亡，在基督裏面就不再有死亡，我們在基督裏面是永遠活著。死亡對信徒變得不再可怕。今天我們藉信與主聯合，不單有基督復活的大能，並且可以靠著聖靈過得勝的生活。藉神手所安排之環境的配合，漸漸地被更新而變化，至終與主相像。衪得勝，我們在祂裡面同享得勝。衪作做王一直到永遠，我們也同蒙應許與衪一同作王直到永遠。

3. 榮耀的盼望與身體得贖：進入榮耀的過程還包括信徒身體的得贖。「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在 」(帖前 4: 16-17)。這是一個奧祕：我們不是都要睡覺，乃是都要改變(林前 15: 51)。主用種子的生長比喻這榮耀的復活與改變：「一粒麥子不落在地裏死了、仍舊是一粒．若是死了、就結出許多子粒來。」(約12:23-24)凡肉體各有不同；榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的； 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。(林前 15: 40-44)

三、進入榮耀之路
起初神按自己的旨意和形像造人，但人墮落了，不能滿足神的旨意，也失去神的形像。神藉主的救贖展開恢復的工作。我們因著信在基督裡成為新造的人，得以恢復神的形像（弗4：24；西3：10）。然而並不是每個信徒都已完全脫去了舊人，穿上新人，這不能滿足神的旨意。神願意看到每一個作神兒女的人都像神的長子基督一樣，那才能討神的喜悅，使神得榮耀。我們將來的榮耀是根據像基督有多少，以至達到滿有基督長成的身量（弗4：13，14）。怎能達到這地步呢？不是外面的模仿，是裡面生命的改變。這裡提到一個途徑，使我們能直接變成主的形狀:「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」(林後 3:18) 鏡子只能返照它所照著的東西，同樣，我們看見的基督有多少，返照出來的基督也有多少。『變成主的形狀，榮上加榮』的路，乃在於『敞著臉，得以看見主的榮光』。我們更多看見主，就更多被主榮光所照射，也就能更多顯出主的榮形。

1. 敞著臉： 沒有帕子蓋著臉，就能看見得完全的基督。相反，如果臉上有帕子，就看得不完全。「帕子」是因著「心不要主」而產生的。 （林後3:12-16）從前摩西因神與他說話而臉上發光，以色列人因怕摩西臉上的光，就怕挨近摩西。後來以色列人仍是這個難處，就是怕光，不要光，他們心上的帕子還沒有揭去，所以他們讀舊約也讀不通。這也是我們能否清楚看見主的關鍵。我們的心如果向著別的，必然像蓋上帕子，生活在黯淡微光下，返照一個不完全的基督出來。鏡子有問題，即是心有問題。甚麼時候我們與主之間有了帕子的間隔，我們的心就得再一次「歸向主」！心一歸向主，看得清楚，返照也就清楚。

2. 看見主： 你越親近主，你就會越有主的形象。我們應當常常敞開心靈去親近主，讓主的榮光常常照亮我們。任何時候，只要你撥出一點時間，單單等候耶穌，可能是簡單的禱告、哼一首詩歌、默想一節金句、或許只是安靜等候，專注主的自己，渴慕祂的同在。神無條件的愛，祂的甘甜會臨到你，當你感到疲倦、急燥、情緒緊張時，祂恩慈的手會觸摸你，改變你，加添你的恩典和力量，神的大愛會融化你，叫你不再灰心、自怨自艾、學會自我接納。若我們多注視耶穌，少注視自己、朋友、試煉、生活狀況，我們會愈來愈多地反映祂的形像。我們的不潔、脾氣、自私會逐漸消逝，代之是親切、純潔、溫柔、仁愛―神兒子的性情就更多地成形在我們裡面，我們便漸漸成長，變得更像榮耀的主，以至榮上加榮。神願意更新我們，藉聖靈的能力，完全蛻變成耶穌的形像。過程也許不好受，但若順服神，主必有夠用的恩典幫你突破每一難關。

四、總結
我們有極榮耀盼望，主留我們在地上接受造就和操練，將來與神的眾子一同進入榮耀裡。 如果我們的生命沒有改變，當主再來把我們提到祂榮耀裏的時候，我們會很難適應。因為我們的生命和主的距離很遠，衹怕坐在寶座亦難以稱王吧? 故此我們要常常敞著臉，向著主，神就藉着聖靈在我們裏面作工，天天改變我們，叫我們的心意更新而變化，越來越接近神的性情。使我們越過越變得像主，並願意遵行父的旨意，跟隨主的腳蹤行。

神福音的內容

「神的旨意」在第八章這五節經文中出現了兩次，其中是有特別的意思。因為羅馬書為保羅書信之第一卷，乃講到神的福音，這福音本是神的大能，要救一切相信的。而福音的內容，不單說到人裡面有罪性、外面有罪行，但更重要的是神為我們預備的救恩所包括的，不單是罪得赦免、被稱為義、過成聖的生活，神最終的目的是領我們進入衪的榮耀。我們如今在地歡歡喜喜等候盼望的是神的榮耀，這才是神的福音。

神的旨意

羅馬書第八章也講到「神的旨意」，這旨意把我們帶回到創世記，（創一26-27）「照着我們的形像，按着我們的樣式……造男造女」，我們被造不單按神的形象，而神更在被造的我們身上有一心意，乃是要充滿我們，叫我們成為其代表以管理萬物。可惜後來人失敗了，一方面造成亞當因犯罪而沉淪；但另一方面更重要的是人失落後對神的旨意造成傷害（羅三23）「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」罪得赦免不過是回到亞當未犯罪以先的光景，還不是神最終的旨意，神最終的旨意乃是帶領眾子進入榮耀。主耶穌是神的兒子，在時間空間裡因死而復活成為神的長子。有長子，就有其他眾子，而現在神的長子已進入榮耀，衪「要領許多的兒子進榮耀裡去。」我們擘餅應當是為此而發出感讚，直等到衪來。

「衪來」的目的是什麼呢？（約壹三2）「主若顯現，我們必要像衪」，得見衪的真體，並且一同進入榮耀。我們到時的身體也要改變，得有榮耀的身體。

神的旨意要成就在乎我們是否像主

今天在地上，主也要改我們有衪的素質。（羅八29-30）「因為衪預先所知道的人，就預先定下效法衪兒子的模樣，使衪兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(<em>英譯：</em><em>預先定下他們被模成神兒子的形像</em>。) 所以神要把我們模成主耶穌的形象，叫我們將來不單要外面「似」，今天在地上，裡面的素質也要「似」主耶穌，是裡裡外外都像主。本是那般不配的罪人，竟可裡裡外外都「似」主耶穌，很難想像卻又是神的旨意。

神兒子的形像

但當我們提到神永遠的旨意，很多人都覺得很遙遠，實質上，今天我們每天像主多一點、就近神的旨意多一點，隨時而過，或多或少我們應有改變。可是還有兩個問題：我們改變多還是改變少？我們改變了像誰呢？

神的旨意很豐富，但嚴格來說，就是我們這個人和教會像耶穌。若要像耶穌，我們就要問問究竟耶穌是怎樣的？聖經中特別是四福音書記錄了很多主所「作」的和主所「是」的，而主所作的就印證、帶出主的所是。主是怎樣的呢？

主是柔和的，即是温柔的（太五5）「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」就是不與世人爭世上的事、不為地上之事生紛爭的，當我們不再為地上利益爭時，神就為我們預備天上的地土。主更甚至是連名聲也不爭，寧被誣告。但反觀我們常常是據理力爭，有時甚至是無理也爭。主是被罵不還口、受害不說威嚇的話，是謙卑的。林前十三章愛的真諦只有主做到，因為主正是那樣的不自誇、不張狂。（腓二6-7）「衪本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」，因此我們都該以主的心思為心思。我們是否謙卑呢？還是我們常常自義呢？是以己為對、以人為錯，常常驕傲呢？但是我們的主是怎麼樣的呢？

主使人和睦

（太五9）「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」我們本應作和平之君，使人和睦，但我們卻常成為衪人之難處；主為恆久忍耐（long suffering），我們卻是脾性差劣；主又有恩慈（kind），與人無傷，我們卻對人滿了要求，特別在說話上也常傷害別人；主也是良善的（good），我們卻很令人討厭；主是信實的，我們卻不誠實，常常失信；主有豐盛的憐憫，我們卻斤斤計較，（雅二13）「憐憫原是向審判誇勝」，但我們卻常評論、批評、審判。

四福音講了很多主的榜樣，但我們處處不像主。縱然我們有改變，但仍不夠，需聖靈作更多、更深的工作。

聖靈憑藉環境陶造我們

（羅八28）「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按衪旨意被召的人。」我們常念頭半句，就希望有工作、有樓房，都是為着我們的益處。但下半句就說到那旨意乃是要我們被模成像主的形象，此才為萬事互相效力之目的。我們需要被改變，但要如何「被改變」呢？就是我們需要聖靈，而聖靈的工作有一個憑藉，就是萬事萬物，就是環境。

保羅的例子

（林後一8-9）「我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」連保羅也被放在「亞西亞的環境」，叫意志很堅強的他，也說「被壓太重，力不能勝」。難道這就不是萬事、環境效力，叫神的旨意成就在我們身上嗎？環境是對我們有益的，就如現在的家長送小朋友去軍訓，是叫我們成為剛強的人。若我們真曉得神的目的，就不會推卻或埋怨環境，也沒有事情是意外，都在神意料之內，環境是神有目的地賜給我們的。

聖靈在神旨意中的工作

（羅八26-27）「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照着神的旨意替聖徒祈求。」縱然有時我們逃避環境，然而神是必定尋得我們，但尋得我們後聖靈的第一個工作，不是責備、懲罰，而是幫助。

（來四15-16）「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，衪也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是衪沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」當環境臨到時，先別急着逃跑，只管到主面前，因為衪有憐恤、幫助。那麼聖靈是如何幫助我們呢？是透過我們的禱告。即使在很軟弱之時也可如此禱告：「Lord, if I am not willing, make me willing.（主啊，若我現在不願意，求你使我願意。）」此中精髓就如同主在客西馬尼園之禱告（路廿二42）「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」。聖靈是奇妙的，衪既然賜我們環境，也能改變我們的心。

聖靈的代禱

此處提到兩次聖靈為我們禱告，有兩方面﹕

（1）按着神的旨意禱告，對神說，「此環境為我們好的，求你不要挪開。」我們會求減去環境，但聖靈不求除去環境，卻求加恩典以越過環境。就如我們行船遇石，會選擇拐彎，但水漲船高，就可跨過。所以，求主叫我們與聖靈同心，求神施恩，又施恩，又再施豐盛的恩，使我們越過環境，因衪有說不盡的恩典。

（2）聖靈體恤我們之軟弱，對神說：「所安排的環境不要過於所能擔負的。」（林前十13）「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」聖靈既為我們所能受的求，也為我們能有一條出路求。環境是剛剛好、不會越過神的恩典的，因為十架不會重逾衪恩典。

聖靈澆灌神的愛

在經歷環境的過程中，我們實覺艱難。（羅五3-5）「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」我們本無忍耐，要學習忍耐就需被培訓，就如練習壓腿，肌耐力就會提高；忍耐生老練（experience），就是屬靈的經驗、訓練；再生盼望，叫我們更具體實在的感受主快回來了；盼望不至於羞恥。

在此過程中，就能深深體會何謂神的愛。因我們本覺不能度過艱難，但聖靈將神厚厚的愛澆灌在我們心裡，叫我們能度過。神是我們的父，衪絕不會害我們，如詩歌：「誰能認識父的心，就能相信父的手。」因此，有聖靈兩方面之禱告和神厚厚的愛，我們就能經歷環境。

但願聖靈不單調度環境，也能隨意調度我們。就是我們這泥土造壞了，神仍用同一團泥再陶造，要叫我們裡裡外外都像主。

總結

神的旨意乃叫我們進榮耀，乃是裡外皆像耶穌；而聖靈叫萬事互相為神的旨意效力，叫我們得益處、領我們進榮耀。在過程中，我們有大祭司的體恤，也有內住聖靈的幫助。而環境不會越過神之恩典，當中更有聖靈厚厚的澆灌父的愛。求主叫我們有十分的配合，就如詩歌所言「隨你調度」。

(本文未經講者過目。)

分享在主日學信徒造就班的兩個得著。首先是關乎奉獻，導師提醒在缺乏中仍能奉獻是最寳貴的學習。雖然我仍有家人貸款在身，但仍願意學習金錢的奉獻。感謝神，上星期上司告訴我將會升職；我實在沒想過奉獻給神竟會有回饋。叧一個題醒是委身，就是降低自己的身份服事人。工作上，我一直都不是一個會放低自己權利的人。但神的話提醒我，我就學習考慮別人的益處，放下自己的權利與人合作。
□ 鄧曙光

弟兄在主日信息提醒：「你在這裏作甚麼？」以利亞因注重環境（耶洗別的追殺令），而沒有聽見神的聲音。這使我想起自己過去的經歷，就是因為看外面環境，讓魔鬼有機可乘。那次信息提醒我要時刻省察自己，把握時間親近神。願彼此勉勵。
□ 鄧基隆

有一次主日信息提及神能力上加力，那次給我特別深的提醒。今年二、三月，我情緒低落，不想返聚會，甚至軟弱到想離開神。神就藉著以上的話幫助我，叫我回想神的愛。神也再一次感動我，我就恢復過來，再一次回到神面前。
□ 招曾芳妹

分享一次主日學的學習。為著讓初信的長者認識聖經六十六卷的簡稱，有導師以有趣的方式，加上圖像化表達，讓家長們加深印象及嘗試背誦。這使我明白教導不一定用高深的言語，反而按人的情況施教，收效更大。正如歌羅西書三章16節的提醒：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡。」
□ 阮桂開

通訊記錄了主日的信息，我有習慣將這些記錄按講員來分類，然後再溫習。其中一次的信息給我印象特別深刻，那次提及人唯有活著為基督，死了才有益處。人若不為基督而活，是為了自己的榮耀或財富，那一切死後都沒有價值。人始終會有生命結束的一天，我們都要見主，我們的成績單如何？唯有活著為基督，死後才有益處。另一點的提醒，是主雖與父原為一，但主活在地上卻不強奪。祂放下合情合理合法的事，反倒虛己；並且主來不是作王，是作僕人。我們是否都有這樣僕人的心志，主人要我們做甚麼，我們就做甚麼？
□ 陳見愛

我雖信主多年，但對主的話，自覺還是很幼嫩。感謝主在主日信息及主日學班，常給我幫助和提醒。有一段經文講到不結果子的無花果樹的比喻，給我的提醒很深刻。我看見主耶穌對我的愛，雖然我軟弱不結果，但主並不立時把我砍了，反而給我機會，希望我能結出果子來。主提醒我要活在主面前，靠主站立。
□ 譚李建仙

今年教會有冬令會，我很早就向上司申請假期，怎料最近才知道有兩位同事，在該段時間也同時申請假期。我雖覺得為難，但因為希望能參加冬令會，所以我就安心將需要交託給神。神用奇妙的方法解決了問題，叫我能順利請假。有些事人看未必做得到，可能會放棄不處理；但當你知道那是神要作的，並且是神喜悅的，你就交託給神，然後勇敢踏上。感謝神！你會發覺那表面的難處，是會迎刃而解的。
□ 梁景法

聽完弟兄分享預備迎見主後，有一晚上作了一夢，讓我思想主回來時，我能捨得我的女兒、身邊的家人和朋友嗎？我還要花時間為自己的工作抱不平嗎？那次的信息叫我反思，一面讓我確定自己已經得救，不必懼怕主回來；另一方面提醒我要把握機會傳福音給我所愛的人，並且更好的預備自己迎見主。
□ 鄧凌秀慧

總結：
讀經：摩八11，耶十16
在這世代，基督徒常感到無能力；阿摩司書告訴我們人無能力的原因，是因失去生命上的供應，沒有神的話作食物﹗我們每主日都有主日信息及主日學，我們看重神的話，因為神的話能供應生命。我們也不僅靠別人的講解而得供應，有時我們要回家温習所聽的，而且要自己讀神的話。先知耶利米說他得著神的話，就當作食物喫。有時我們聽信息或自己讀神的話，不一定覺得明白，甚至也會忘記。但不要緊，就像人喫飯，可能你會忘記喫了甚麼，但最要緊的是你有喫。無論你記得與否，到需要的時候，聖靈會使我們想起神的話來，藉此供應生命，成為我們跟隨主的力量與方向。

願互相勉勵，在神的話上殷勤。

□ 馮貴滿

世人近來因對發展「將來」有不同意見產生許多紛爭擾亂，甚至神的兒女中有人誤以為他們所談論的「將來」也是我們的盼望所在。到底神的話有何教導？按照聖經我們該如何預備將來？

聖經指明神的兒女在地上不過「是客旅，是寄居的」(彼前2:11)， 真正家鄉「在天上」(來11:16)。不論世人看世界如何美好，神對祂兒女的吩咐乃是「不要愛世界和世界上的事⋯因為凡世界上的事⋯都不是從父來的」(約壹2:15-16)，故此我們必須認清楚：這世界並非神兒女盼望的所在。

二）主再來才是我們的盼望
那我們的盼望在那裡？主耶穌告訴門徒「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去」(約14:2-3)，主升天後使徒多次宣明我們乃是等候主再來的一班人(參徒3:20帖前1:10)，主再來就是我們盼望的所在。因「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」(林後4:18)，今天神兒女在地上真正的盼望唯有是主自己的再來，除此以外沒有其他盼望。

三）末世豫兆顯明主快回來
按馬太福音廿四章，主再來並世界的末了有許多豫兆，其中包括「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震」(太24:7)。只要稍為翻查資料我們即可找出上述豫兆在此年間不斷增加，處處事實顯明主很快就要回來。再者，今明兩年將出現四連環血月(即月全蝕)與猶太節期重叠的罕有天文現象，其中更另加黑日(即日全蝕)奇景。對照先知約珥的預言「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前」(珥2:31)，不禁叫人醒覺主的日子已經臨近。你我是否已經預備好？

四）預備被提並逃避大災難
主耶穌指出「那時必有大災難」(太24:21) ，同時指明出路：當祂再來時要把人提接到空中，使其得以逃避地上的大災難。然而按照神的話並非所有神的兒女都能當那日被提接，因為主明確指出祂來好像賊一樣，要在人想不到的時候把儆醒預備好的人提接(參太24:44)。故此我們必須「謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住⋯要時時儆醒，常常祈求」使我們算為配逃避這一切要來的事，得以在那日被提接到空中與主相見。

五）預備接受基督台前審判
神的話又指出，當我們被提到空中後「眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(林後5:10) 故此我們必須謹慎今天在地上如何預備，生活事奉是以金銀寶石或草木禾楷建造。當那日「各人的工程必然顯露；因為那日子⋯有火發現⋯要試驗各人的工程怎樣」(林前3:12-13)。我們千萬不可像那五個愚拙的童女只預備燈卻不預備油，當主人來時被關在門外；卻要儆醒像那五個聰明的童女預備燈又預備油，在主人來時得以進去坐席。巴不得我們都能像保羅一樣，因著在地上已經預備好，有冠冕為其存留，等候公義審判的主到那日賞賜他(參提後4:8)。

六）預備豐富進入永遠國度
神的話不但清楚說明我們得著了不能震動的國(參來12:28)，成為天上的國民(參腓3:20)，更勉勵我們要在地上的日子作好準備，將來得以豐豐富富地進入這永遠的國(參彼後1:11)。今天我們在地上作客旅暫時寄居，千萬不可效法這個世界被其同化；卻要心意更新而變化(參羅12:2)，察驗神的旨意，叫屬靈生命得以成長成熟有分於神的性情，能以豐富進入主永遠的國。

七）主並非遲延乃寬容我們
今天主仍未回來，有人以為祂是耽延，甚至有人譏誚「主要降臨的應許在那裡呢?」(彼後3:4) 但我們曉得神不是耽延，乃是寬容我們「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3:9)，所以我們要把握機會作好預備。甚至有時候神容許我們落在百般試煉中，為要叫我們因經過試煉而生命得以成熟，「信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」(彼前1:7)。

八）把握今天努力預備將來
親愛的弟兄姊妹，神的話警示我們要預備將來！因為「現今就是該趁早睡醒的時候⋯黑夜已深，白晝將近」(羅13:11-12)；屬乎主的人要「堅守我們所承認的指望，不至搖動⋯倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」(來10:23-25)。是的，主必快來！巴不得當祂來時，我們都因預備好而得以歡歡喜喜見祂的面！

活著為基督
「我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓1：21）用來衡量我們死了之後會否得到益處，就是在世時，我們是否活著為基督！之前我們已經交通過：活著「傳」基督、活著「學」基督、活著「證」基督、活著「得」基督。但我們怎樣才可以真正活出基督來呢？那惟有我們活著是「靠」基督了！

活著「靠」基督
問題是我們怎樣「靠」基督呢？腓立比書第四章一開始，保羅就講到我們「應當靠主站立得穩」(腓4:1)

1. 應當靠主
應當靠主意思就是應該以基督作為我們生活唯一的目標和準則；以基督作為持守的見證的內容。簡單的說就是我們要是活著為基督！若我們的生活除了基督之外，還有其他目標的話，那我們就不是靠基督了！

2. 靠主站立
「靠主站立」有兩個意思：（1）靠著主；（2）靠站主。

(1)靠著主：有人靠車、有人靠馬，但我們惟獨倚靠主！我們離了主就不能作甚麼，所以祂是我們唯一的倚靠和幫助，我們不能靠世上任何的人事物，若是就必定失敗；我們只可以靠基督。我們活著為基督就是要「靠」基督才成。

(2)靠站主：「靠主站立」的原意是「站立在主裡面」。當我們受到外來的衝擊時，不管是來自宗教的也好，來自政治的也好，來自世界的其他文化、風俗等都好，這些都不是問題。要緊的是人必須要在神面前站得對，人站對了，他就少有機會走進錯誤裡。我們不是要主站在我那邊，而是我是否站在主那邊！

3. 站立得穩
站對了是好的，但必須也要站穩，不被任何人事物動搖，即是常常站在那裡。「常常站」並不是又站，又坐，又走開，又回來站這樣的循環不息。而是持續不住的站在主裡面，站在原來的位置不離開，這才是常常站。不管發生了甚麼變化，發生了甚麼事情，就是不離開「在主裡面」這個位置。這就是「穩」。

保羅在這裡說了一件事，有兩個姊妹不和睦，就把難處帶進了教會，給教會製造了破口。所以保羅勸勉那兩位姊妹在主裡面同心。人肯回到主裡面去，就不可能不同心；人看見了主的面，就不可能再保留自己。這也正是上文所指出的，人若站在主裡面，就再沒有人要斤斤計較屬地的事物了。人的心思都集中到基督的身上，同心就給恢復了，教會的難處也過去了。名字在生命冊上的人，只要追求生命的豐富，不要追求與生命無關的事物，免得生命受萎縮。

接著保羅就繼續講到我們要「靠」基督，我們不單「當靠主站立得穩」；也「要靠主常常喜樂」(腓4:4-7)

4. 靠主喜樂
今日的基督徒心裡太多的憂愁、太多的壓力，以至未能常常喜樂！喜樂是源於活在我們心中的神，而不是發生在我們周遭的事。有些基督徒就以別的人事物代替了神，他們的愁苦就必加增。好像馬利亞，因為她心尊主為大，所以她的靈就能以神救主為樂。

5. 常常喜樂
有人說我們可藉著喜樂來驗證基督徒與基督的關係是否正常。若那人不是常常喜樂的話，那人與主的關係可能出現問題了！若喜樂不來，就趕緊回到主裡面。一切的難處，只要回到主裡面，就有能力去面對，人就可以再喜樂。

6. 謙讓的心
謙讓就是不求自己被高喻，也不接受人對自己的高抬。人若看見主，他不能不謙讓，也不敢不謙讓。在主的榮耀的光中，誰還敢看自己比別人強呢？人在主面前謙卑下來，他立刻就發現，主竟是這樣的靠近他，成為他的喜樂。

7. 主已近了
「主已經近了」有三重意思：(1)主是在近處的，其實主就住在我們裡面，我們的行事為人都在祂的鑒察中；(2)主是靠近我們，祂是我們隨時的幫助和安慰；(3)還有一個意思，就是主快再來了；這成了我們喜樂的盼望和力量！

8. 一無掛慮
心思不放在屬地的事物上，也就沒有甚麼可以累著我們的心，叫我們失去喜樂。主既是我們的盼望，是我們的牧者，我們就必不至缺乏，就無掛慮了。

9. 凡事禱告
沒有一個重擔是重到一個地步，是我們的主擔不起來的。祂是「天天背負我們重擔的主」（詩六十八19）。又應許我們可以把重擔帶到祂那裡去，祂就使我們得安息。人的重擔能不能卸下的關鍵不在於神，而是在於人肯不肯告訴神。人肯告訴神，神就為人卸下重擔。神的話既是說凡事都可以告訴神，就可以放心告訴神。告訴神後，就要對神有信心，不要再為那些事情憂慮。

10. 祈求感謝
信心不夠強的就禱告，就祈求；信心足夠的就預先感謝神。禱告的內容著重與神交談，祈求的內容重在向神有所要，感謝是因神所作而有所獻。但不管是怎樣的方式，只要把事情告訴神就好了。人告訴了神，神是信實可靠的。「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念」(四7) 祂不會使求告祂的人越過祂的道路，祂只要人是活在基督裡，知道祂是可信靠的主。

所以我們活著是要「靠」基督：
當靠主站立得穩
要靠主常常喜樂

我們是主的見證
我們在這裡作怎麼？若我們能認清楚自己的身份，我們便能明白我們當學的功課，並所當盡的本份。在使徒行第一章記載主提醒門徒要為祂作見證，當主說了這話，他們正看的時候，主就被取上升被接去了。「作見證」原文是「是我的見證」，換言之，這說明了我們就是主的見證人。但我們要為主作見證，能力從那裡來？感謝神，主應許聖靈降臨在我們身上，我們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作主的見證。使徒行傳的記載正好是這樣；並且，有讀聖經的人指出，全書有一個重要的主題就是為主作見證。但我們為主作甚麼的見證？一方面是為主作復活的見證，這是祂的所是，祂是復活的主(參徒一22)，另一面，就是主救贖的工作，也就是祂的所作(參徒五30-32)，還有，將我們所看見的、所聽見的，對著萬人為祂作見證(參徒廿二15)，就是見證我們在主面前所經歷的。

怎樣作主的見證？
主的見證人必須對主有認識和親身的經歷。一方面是從聖靈啟示中真知道祂；另一方面從經歷這方面來說，可再分開在生活中環境中經歷神，如蒙神如何垂聽我們禱告⋯；及在屬靈生命中的經歷，如聖靈在我們心中的提醒。並且，我們還要注意，作見證不獨在乎言語，也在乎作見證的人的本身。好像馬大、馬利亞的弟弟拉撒路，雖然聖經沒有記載他曾說過甚麼的說話，但祭司長卻商議要把拉撒路也要殺，原因是有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌(約十二9-11)。為甚麼？因為他本身就是主的見證，主曾<使他從死裏復活。還有，我們可從撒瑪利婦人身上看見當她經歷了主，她便主動與別人分享(約四28-30)；再有，在彼得前書則告訴我們要常作準備，當有人問我們心中盼望的原由，就可以用溫柔敬畏的心回答各人(彼前三15)。

進一步來說，在學習作見證時，我們要注意時間分配，不要單單讓人了解事件的過程、明白自己的感受，更重要的是要見證主自己，如何經歷主、主如何保守、提醒、幫助、拯救⋯，最終讓主得榮耀。這是我們在屬靈追求上，一個很基礎學習的地方，願我們在當中有更多的實踐。

注意見證的持守
再進一步說，今天甚麼是我們的持守？這關乎團體，也就是關乎教會，啟示錄讓我們知道教會就是金燈臺(啟一20)，金燈臺的作用是甚麼？乃是要發光，教會地上的使命也就是要發光，發光的意思就是見證。即教會在地上需要有好的見證，使主的名得榮耀。若金燈臺不發光就失去了功用，若教會失去見證也是如此。但我們要持有甚麼見證？保羅說這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基(提前三15)。末後的日子，人厭煩純正道理(提後四3)，因此，我們更需要持守真理，為真理作見證。接著是神愛的見證，主曾提醒我們，我們若有彼此相愛的心，眾人就知道我們是主的門徒了，並且，見證著我們愛，因為神先愛我們(約一4:19)。神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了(約一4:9)。還有，主告訴彼得，祂要把祂的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他(太十六18)。從教會歷史中，雖然教會面對極大的逼迫，但蒙神總保守，總有得勝者在持守，實在顯出了主復活的見證。不單這樣，我們還須有屬靈的看見，就是保羅所持守的，他曾對亞基帕王說，我故此沒有違背那從天上來的異象(徒廿六19)。他看見甚麼異象？

看見元首與身體
基督是教會的元首，並且，神永遠的旨意是在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一(弗一10)。另一面，教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的(弗一23)，求主藉聖靈使我們能真知道祂，並且，看見教會是屬天的，是那充滿萬有者所充滿的。但我們如何學習？

要持定元首基督 (弗四15-16)
教會的原文是呼召出來的意思，這就是指被神呼召出來的一群人，因此，我們首要持定教會是屬天的。並且，今天我們聚集，是奉主名的聚會，就是歸在主名下，以主為主的來持定元首。持定元首也就是持守神的話，因此，願我們一同珍寶貴神的話，持守見證，討祂的喜悅。

看重教會的建造 (弗四11-13)
神的心意乃透過基督的身體—教會(團體)來彰顯基督的豐富，因為基督實在太豐富了，沒有一個人可完全把祂彰顯；因此，我們更當看重教會的建造，好使教會早日滿有基督長成的身量。也學習不作單獨的基督徒，反之彼此相助、配搭，好能同被建造；過程雖然要學習十字架的功課，但卻是滿有盼望，因為到最後，以弗所書告訴我們，教會要成為聖潔，可以獻給主自己，作個榮耀的教會(弗五26-27)，願主得著該得的榮耀。

總結
但願主的話常提醒我們，聖靈幫助我們真知道祂和祂的旨意，注意見證的持守，榮耀主自己。

讀經:
1. 馬可福音一16-18「耶穌順著加利利的海邊走、看見西門、和西門的兄弟安得烈、在海裏撒網．他們本是打魚的。耶穌對他們說、來跟從我、我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網、跟從了他。」

2. 馬可福音三13-15「耶穌上了山、隨自己的意思叫人來、他們便來到他那裏。他就設立十二個人、要他們常和自己同在、也要差他們去傳道、並給他們權柄趕鬼。」

3. 馬可福音八34「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」

(一)主呼召人跟從衪
「來跟從我，」『來』字在原文是一個命令式的動詞；『來跟從我』意即來作我的門徒；古時猶太拉比收門徒，不單是傳授道理教訓，並且日常生活在一起，使門徒可以學習為師者的行事為人。神是要『得人』──人的靈魂最珍貴，人是要『得魚』──屬地的財富或其他需要；跟隨主的人，必須捨棄魚而為主得人，並且該先把自己這個人讓主得著。主是跟隨的唯一對象，要持定基督，行在祂腳蹤裏「跟從我」的，才能得人如得魚一樣。『立刻』一詞，表明在呼召和跟從之間，並無任何拖延；他們毫不考慮撇下了一切「捨了網」跟從主。這是主第二次呼召西門和他的兄弟安得烈。主的恩召沒有改變，主呼召人跟從衪，成為得人的漁夫。

(二)恩愛的呼召
1. 第一次的呼召 — 約翰福音(一35-43)
這段經文介紹幾位門徒蒙召跟從主的經過。凡看見『神的羔羊』的人，就不能不受吸引而跟從祂。約翰的兩個門徒於是就跟從了耶穌。主問跟著祂的兩個門徒說：「你們要甚麼？」祂今天也對我們每一個跟隨祂的人，問同樣的問題：我們跟從主，究竟是單單要主自己呢？或是要主以外的甚麼呢？那兩個門徒回覆：「夫子，在那裏住？」「耶穌說：『你們來看。』耶穌邀請他們來看，意即與主同住，親自和主交通來往，就是認識耶穌為基督的秘訣(參四42)。後來安德烈和彼得卻又回去打魚，就像今天的信徒，雖蒙恩但仍受世界吸引，未能專心跟隨主。

2. 第二次的呼召 — 路加福音(五4-11)
這段經文描述彼得和安德烈再次蒙召跟從主的經過。
「講完了，對西門說：『把船開到水深之處，下網打魚。西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。「但依從你的話，」他仍心存疑惑，勉強帶著姑且一試的心態『依從』主耶穌的話。他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開；便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：『主阿，離開我，我是個罪人。他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚；他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：『不要怕，從今以後，你要得人了。」彼得在下網之前稱呼祂『夫子』(參5節)，如今因看見神蹟，認識祂是主，就改口稱呼『主阿』。人在神的光照之下，就看見自己的罪污和不配。人若看見基督的豐滿，就必認識自己的敗壞；所以要脫離罪惡，並不在消極的對付自己，乃在看見基督。我們越認識主，也必越覺得自己的敗壞；我們若還覺得自己不錯，就證明我們還不夠認識主。彼得等人早已跟從了主耶穌(參約一40-42)，後來又回去捕魚為生，現在彼得因見自己污穢，就求主離開(參8節)；主卻反倒呼召他跟隨。這說出真實蒙召跟隨主的人，都是自覺不配跟隨主的。人若看見豐滿的基督，必然撇下所有的跟從祂。我們若真認識主的寶貴，就不會再受這世上的一切事物所吸引。

(三)屬天的使命
從耶穌在加利利海上呼召眾門徒開始，至設立十二個門徒，可以看到耶穌為門徒定下的使命和目標。耶穌要他們-

1. 常和自己同在: 藉著朝夕相處，耶穌把許多的事教導他們、堅固他們的信心。當我們經常與主同在時，便會在不知不覺之間疏遠了昔日的愛好。不再受世界轄制，專心跟隨主。與主同在也表示價值觀的改變，從前以為重要的，逐漸不再重視，以主看重的為寶貴。

2. 差他們去傳道: 主呼召人跟從衪，傳揚天國的福音，成為得人的漁夫。主復活後更吩咐我們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗⋯凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守我就常與你們同在、直到世界的末了。(馬太廿八19-20) 耶穌一再差遣門徒，說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8)

3. 給門徒權柄趕鬼: 有人被鬼附身，飽受痛苦，這是傳福音時會遇見的問題。耶穌讓門徒看到，他的權柄勝過這些，因此，他叫他們不必懼怕。門徒按著主的吩咐到各城鄉教導、醫病、趕鬼。今天魔鬼一樣藉種種詭計、罪惡綑綁人心，欺騙世人，叫人瞎眼、不得看見。我們靠著主的權柄必可得勝。

4. 要捨己背十字架：耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23) 捨己的意思是順服主。主自己存心順服父神(腓二8) 祂凡事不照自己的意思(路廿二42) 行事、説話都不憑己意，衹遵照父的吩咐(約十四10、31)。跟從主的人要像主捨己，背十字架，神兒子的生命性情就得以模造在我們身上，我們就恢復當初神造人時應有的形像、成為天國的子民，讓神的旨意透過我們行在地上，如同行在天上一樣，並向世界的王，就是叛逆者、説謊人之父 — 魔鬼誇勝。

(四)主訓練門徒
十二門徒跟隨耶穌基督，向他學習，得到訓練。 耶穌復活和升天之後，他把門徒差遣出去為他作見證。十二門徒都是普通人，神通過非凡的方式使用他們。他們當中有漁夫，稅吏和革命者。各式各樣各行各業的人都有，證明神要使用各種不同的人。當中稅吏馬太和奮銳黨的西門原先可能是是死對頭。他們被主吸引、放下嫌隙、彼此接納，同心跟隨基督。就知道主已徹底改變了這兩個門徒 — 不再是我、乃是基督。

1. 稅吏馬太 — 他自己在列舉十二個門徒的名字中，特別提出「稅吏馬太」這個稱號。稅吏在當時是個名正言順的貪官污吏。因為政府只要求一個固定的稅收，抽稅多少全由稅吏自己作主。這樣，敲詐，貪而無厭，欺凌弱小等等惡行是稅吏公開的作為。特別當時猶太人在羅馬政府的統治之下，稅吏就等於中國當年的漢奸，幫助敵人來壓迫自己的同胞，是民族的罪人，是社會不齒的職業。聖經中常常把稅吏和娼妓、罪人同列，就是這個原因。馬太接受了主的呼召，撇下了他所有的罪行，和從罪行得來的財物，跟隨主耶穌，他就得到了救恩，並且被選為主的十二門徒之一。馬太撇下羅馬的該撒王，得著了萬王之王。他撇下屬世的財富和利益，得著永恆的冠冕和尊榮。他寫的馬太福音排在新約聖經的第一部，是專門寫給猶太人讀的，向猶太人證明耶穌就是彌賽亞。他又記載了登山寶訓，和許多天國的比喻，都是別的福音書沒有的。他提醒我們進天國的條件：「凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。」(太七21) 他記下主的應許：「你們要先求他的國、和他的義．這些東西都要加給你們了。」(太六33)他使我們藉著他寫的，能超越空間時間去認識天國的王―他所跟隨的主，也是所有信徒的主。

2. 奮銳黨的西門 — 主呼召一個熱衷於政治的人。約瑟夫的《猶太古史》稱當時有三大主要派系，即法利賽、撒都該、以色尼派。奮銳黨被稱之為「第四大派系」，他們反對羅馬統治，煽動猶太人用暴力手段反抗羅馬人。他們反抗徵稅，對自由十分嚮往，稱神是他們唯一的主宰和君主。此派甚至被稱為狂熱派，是一群標榜「不自由毋寧死」的敢死隊，為真理公義而戰。奮銳黨在主後66年領導起義，成功奪回了耶路撒冷，並堅持到主後70年，在耶路撒冷城被圍時，暴徒們摧毀了幾十年堆積下來的食物和柴火，逼令猶太人在絕望中反抗羅馬。羅馬提多將軍揮軍圍攻耶路撒冷，共10萬軍兵大肆破壞，摧毀聖城，超過100萬猶太人慘遭屠殺。羅馬兵瘋狂搶掠聖殿裡的器皿和寶庫，又放火焚燒了聖殿。從此，聖殿的獻祭和敬拜就停止了。猶太人開始逃亡，漂流異邦。一直到主後1948年以色列復國，猶太人才開始逐漸回歸以色列。西門這個名字，原文是聽見的意思。他留心聽主的呼召，聽見了就立即放下一切跟從主。他是熱愛真理自由的鬥士，因為主耶穌就是道路真理生命，跟從主的門徒就必曉得真理，而真理必叫人得以自由（約八32）。他已經從主的身上得到啓發，建立了新的價值觀和世界觀― 地上的一切都是暫時的，沒有永恆的價值，他看靈魂的得救與釋放更為重要。他從前希望在地上建立理想的國度，跟從了耶穌之後他改變了，他揀選建立天國；從前他崇尚暴力手段、參加革命運動，現在他是以關愛與和平傳揚福音、打不還手。他的激烈變成心裡火熱；現在他不是要脫離羅馬政府的轄制，而是要自己的同胞脫離魔鬼，罪惡的轄制，得到真正心靈的自由。

(五)從屬天的角度看世界
基督徒的意思就是「跟隨基督的人」，主呼召人跟隨他。祂向所有信徒發出同一個呼召，我們的回應是甚麼？我們是否願意跟從主？按衪的吩咐、接受衪的差遣？主呼召彼得和門徒去作得人的漁夫，帶領人從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。（徒廿六18）故此我們不再以舊造的眼光看這個世界和屬於它的一切文化、價值以至社會各樣制度。因着主大愛的原故，我們欣然接受主的呼召和使命。雖在地上生活，我們卻與主一同坐在天上(弗二6)，所以我們必須學會從屬天的角度去了解今日的世界和衡量在世界上發生的一切事情。我們跟隨的對象是主；使命是傳揚天國的福音、造就信徒、建立敎會；方法是按主的腳蹤而行；態度是「⋯捨己，背起他的十字架來跟從我。」門徒們或許有不同背景、不同的理想、不同的價值觀、以至不同的政見，但都因著主的原故及其後聖靈的工作，甘願放下個人一切的不同，學習彼此順服，相互之間的牆被拆去，再沒有間隔或攔阻。並且因著願意背十架、接受十字架的對付、我們能除去舊我，以基督作自己和敎會的唯一元首，在主裡合而為一。使徒行傳就展示其後的使徒如何按照主的吩咐、等候聖靈、滿有能力、同心合意、興旺福音，按神的旨意而活，作主的見證。我們若真的認識主，接受耶穌作主，就當接受主的呼召、遵行主的使命、跟隨主的腳蹤行。

當烏西雅，約坦，亞哈斯，希西家作猶大王的時候，神的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞(一1)。雖然我們不曉得以賽亞何時蒙召為先知，有以第六章所記為他的蒙召經歷，但也有認為這是他更新的蒙召，然而以賽亞超過了半個世紀，為神說話，把神的旨意傳達予神的百姓，這卻是不爭之事，這以賽亞書也就是神藉他所說的話之記錄，是神向祂子民之心意的發表。

一、耶和華的救恩：
這以賽亞書共分六十六章，與聖經六十六卷之數相同，並且前三十九章恰如舊約，從四十章開始，正像新約一樣，論到基督和祂的職事，把人的目光引到彌賽亞身上。這也正是整本聖經所啟示的中心，主耶穌自己明言：「給我作見證就是這經」(約5:39)。先知以賽亞名字的意思乃：「耶和華的拯救」或「耶和華是救恩」，這也是神藉著他所傳講的信息，亦是聖經的中心思想。是的！對於墮落的世界，犯罪墮落的人，從那裏才能得著拯救？只有認識神，回到神那裏才能得著拯救的恩典。以賽亞生於大君的京城耶路撒冷，出身皇族，按猶太人傳說，他乃烏西雅王的堂兄弟，但在人看生活於舒適富裕的環境，以賽亞卻能勝過世界，與神如此的親密，更得蒙神所呼召，且引導在位者與神的百姓歸向神，這實在是神的恩典。所以當烏西雅王駕崩，以賽亞心裏極為難過，這不僅因痛失親人，更是為國家失去了的一位行耶和華眼中看為正的事的好君王，他因此進到殿中，到神面前，而神在那裏就藉著異象，讓他看見，人的寶座可以失去一位坐在其上的王，但神的寶座永不改變，祂仍坐在高高的寶座上，烏西雅因心高氣傲而受神的審判，並從位上落下，但神的旨意永不改變，祂所要得的是，那能體貼神心意的人，為神而往，向神百姓傳達神的旨意。感謝神，以賽亞明白神的心，他也回應神的呼召。先知的生活並他向著神的心實當為我們的榜樣，神在這末後的日子，豈不也正等候著如以賽亞回應神呼召的人嗎？我們能否答應：我在這裏，請差遣我呢？

這書大體可分為三段，一至三十五章為預言性的部份；三十六至三十九章為歷史部份；四十至六十六章為彌賽亞的部份。而歷史部份正為前後二段的連接，透過希西家王的困難與得勝，和他病愈與展示國富予巴比倫的節使，將前段神子民與亞述的關係，和後段與巴比倫的關係闡明，並指出他們失敗甚至被擄之因，自然這也為我們的鑑戒。

二、對列國的預言：
在第一大段裏，從十三章至二十三章為神藉先知預言列國的將來。神為何要藉先知論到列國？或說神乃全地的主，祂自對列國有其旨意，這故然是不錯的，但先知論列國卻在耶路撒冷，列國的人並未知悉，這明顯是為神百姓而傳出的信息。本段中不包括以色列和猶大約共提到十國，而在列國中，那時期亞述正是一個擴張中的帝國，她的勢力越來越強大，對於週圍的國家造成極大的威脅，而亞述也實在想把這些國家都吞併。當以賽亞預言這些國家的將來，按歷史言，正是亞述大國的君王撒珥根去世不久，其時希西家登位約十年。隨著撒珥根的離世，列國，尤在亞述統治下者，都蠢蠢欲動，認為這是大好時機，所以紛紛計劃如何與別國結盟，聯手對抗亞述，好脫離她的統治。那時候北國以色列已經和亞蘭結盟(17章)，而非利士人也來到猶大，邀請希西家和他們聯盟，神的百姓非常心動，躍躍欲試，但以賽亞看見這光景，在這局勢下，卻警告君王不可與列國結盟，不可相信他們，當專心依靠神。神的靈感動他，使他看見列國的將來，向百姓傳出信息，預言列國的終局，好使君王、百姓曉得，若與列國結盟，就必走上滅亡的路上。

他論巴比倫(13-14章)雖為神所興起，且打折亞述，但終卻因她的驕傲而為瑪代所奪，她的國土必永無人煙，世世代代無人居住。又預言非利士全地必消化，並對君王與百姓說：「可怎樣回答外邦的使者呢(外邦或指非利士)？必說：耶和華建立了錫安，祂百姓中的困苦人，必投奔在其中」(14:32)。換言之，我們神的百姓只依靠神，絕不依靠你們非利士。接著又預言摩押(15-16章)，因她極其驕傲，她一夜之間要變為荒廢，歸於無有。十七章又論到大馬色(亞蘭)，同時提到以色列，因為他們彼此已訂下緊密協議，神說：大馬色⋯必變作亂堆。雅各的榮耀必至枵薄，⋯因他們忘記救他們的神，不記念他們能力的磐石(10)。以賽亞繼而論到古實，埃及，又再論巴比倫，段末預言推羅。從對列國預言給我們看見，國度之興衰乃在乎神，屬神的民當謙卑並依靠祂，不可與世界聯合。當學習為任何政局禱告(參16:9-11)。再者，除了神啟示，誰能曉得將來？所以，我們必須認識自己的無知，絕不可以己見就以為是事實的全部，須知我們所不知道的仍多著呢，我們豈能妄論別人？

三、對舍伯那之問：
二十二章論到猶大的耶路撒冷，先知在此指出他們的景況，他們處在那樣不明朗的環境中，也有以為這時耶路撒冷正受著亞述王西拿基立所挑戰，希西家和神的百姓正處於窘逼中，該如何？百姓在這樣的光景裏，竟沒有依靠神，反倒以環境既是如此無望，列國不能結盟，他們終必消滅，我們還有何盼望？就宰牛殺羊，吃肉喝酒說：「我們吃喝快樂吧！因為明天要死了」。世人不認識神，如此反應或可理解，然而神的百姓，有認識神心意的先知以賽亞在，並將神的話傳給他們，他們竟是如此，實為可憐可悲。更可悲者，是連在位上的，作領袖的也是如此只為自己。這舍伯那，他掌管銀庫，為王的管家，竟沒有顧念自己的國家，與王一同面對困難，竟利用自己的權力，為自己圖謀，不只生為己，死也為己，人仍活就已為自己在高處，在最好的地方鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。在神的百姓中有如此只為自己的官長領袖，難怪神的子民也只能以今朝有酒今朝醉，不把將來的事放在心上。神對這舍伯那說：「你在這裏作甚麼？」你以為你得著這位分就可以為所欲為，為自己圖謀嗎？先知說：「看哪！耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。祂必將你輥成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裏坐你榮耀的車，也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下」。這是何等嚴肅的發問，也是何等可悲的結果。神量給我們各人均有位分，然而，我們是否在神所賜予上忠心？神對這舍伯那所提問「你在這裏作甚麼」的話，今天之於我們何如？

若處於如昔日神百姓所處的，看似混亂，不明朗的環境中，我們是像神的百姓，還如這舍伯那？感謝神，在那表面看來繁榮卻在神看一遍荒涼的景況中，神的呼召，先知以賽亞作了回應：「我在這裏」，他深知自己在那裏作甚麼，因為他所作的正為神所差遣。今天，神同樣在尋找並呼召這樣的人。在神，總不盼望對人發出嚴肅的提問「你在這裏作甚麼？」但在所見不正常的景況，卻不得不予人提醒、警戒。但願聖靈以神的話照明我們的心，並賜予我們如以賽亞，對神作出當有的回應：「我在這裏，請差遣我」。願主恩待我們。

活著為基督
「我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓1：21）我相信每個人信主後，都盼望是「為主而活」。為主而活的方式可以人人不同，不過我們要問：這些生活的方式，對我們死後是否有益處呢？我們是否活著只為基督！按著主給我的負擔，我們會藉著腓立比書來看，怎樣活著為基督！

活著「傳」基督：（腓立比書第一章）
我們要一路同心合意的興旺福音！（我們有否看重福音，與眾人一同齊心努力呢？）
我們所遭遇的事更是叫福音興旺！（遭遇非常的事，我們有否視為傳福音的機會？）
我們行事為人與基督的福音相稱！（我們生活所言所行，是否在見證基督的福音？）

但願我們能像保羅那樣：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:24)

活著「學」基督：（腓立比書第二章1-11節）
腓立比書其中一個中心主題是要在主裡同心，信徒不能同心是因為己意太多。我們怎樣才能意念相同，愛心相同？惟有以基督耶穌的心為心，我們才能同心！所以我們要學像主耶穌！1、不為強奪；2、反倒虛己；3、甘為奴僕；4、自己卑微；5、存心順服；6、以至於死；7、死在十架；8、榮耀歸神。

活著「證」基督：（腓立比書第二章12-30節）
我們「學」了基督，不是留在腦裡，乃是要將基督表明出來！要知道我們立志行事都是神在我們心裡運行，為要成就祂的美意。我們若更多思想主，以基督耶穌的心為心時，我們就知道「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，⋯」（腓2:14-16）

腓立比書第三章：活著「得」基督。
一、應當防備（腓3:1-6）
保羅提醒我們要防備三類人：１、防備犬類：不信神、並敵擋神的人，小心給他們反咬。２、防備作惡的：自稱相信神，但所做的事都是敵擋神的人，小心給他們陷害。３、防備妄自行割的：只注意外面的行為，靠肉體、誇肉體的人，就是自以為義的人！

１、認識基督（腓3:7-11）
（1）認識是益是損（腓3:7）
「我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓1：21）我們要認識什麼是對我們有益，什麼是有損的。我們若不知道什麼是對我們真正有益的話，那我們死了就無益了！

（2）認識基督至寶（腓3:8-9）
我們要好好讀經，要從全本聖經去認識基督，才會認識到耶穌基督的寶貴之處；若我們認識主基督耶穌是至寶，我們自會將萬事當作有損，看作糞土！你認識基督多少呢？

（3）認識主的苦難（腓3:10-11）
認識基督為至寶，莫過於認識到主的苦難。腓3:10-11的意思是我們乃是藉著基督的十字架，交通於祂的苦難，才能更多看見祂長闊高深的大愛。我們是否願為主丟棄萬事，看作糞土，就要看我們對主耶穌的救恩認識有多深？當我們越多認識主耶穌在十字架上捨身救贖的大愛，就越知道祂的寶貴，我們自然就會丟棄萬事，看作糞土。

２、向著基督（腓3:12-14）
（1）乃是竭力追求（腓3:12）
你現在竭力追求的是甚麼呢？知識？愛情？事業？家庭？和平？若我們所竭力追求的，是一些沒有永恆價值的東西，那我們死了有甚麼益處呢？

（2）要努力面前的（腓3:13）我們不要以曾經有過一些在主裡的經歷，或某些屬靈的學習就自滿；甚或以為自己已經得著了。我們要忘記背後，努力面前，才能有新鮮的經歷！

（3）向著標竿直跑（腓3:14）我們的標竿是什麼呢？若我們的標竿錯了，我們只會越走越遠離目標！另者，我們要直跑。不要被世上的人、事、物所吸引而偏離正路；若不是直跑，就會走多了很多寃枉路！而主耶穌是我們人生唯一的標竿！

３、得著基督（腓3:12-21）
（1）得主要我得的（腓3:12）
「得著基督耶穌所要我得的」(原文)意即以基督為我們所定的目標為目標。基督要我得的是什麼呢？就是要我們屬靈生命有長進，被模成神兒子的形像，並把我們建造成為神的靈宮等。

（2）得著神的獎賞（腓3:14-19）
「要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」— 那獎賞就是基督自己。祇有得著基督，我們才能得著真正的喜樂，因為唯有主是永恆不變的；得著基督也就是得著一切。所以我們不要以地上的事為念，乃是要渴慕天上的事。

（3）得榮耀的身體（腓3:20-21）
我們乃是天上的國民，主耶穌的國是在天上，不是在地上！所以我們只要思念天上的事，不以地上的事為念。我們現在是等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。主再來時，我們就可得著神所賜的一切天上各樣屬靈的福氣，包括一個榮耀的身體。

我們活著是要「得」基督：
我們生活在這個世界上，還有什麼事情比要得著基督更急切、更重要呢？願主的愛激勵我們，使我們能竭力追求，為要得著基督！「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」（腓3:7-8）

使萬民作主的門徒

主復活後曾吩咐門徒要去使萬民作祂的門徒（太28:19）。因此，我們也要遵照主的命令，把握機會傳揚主的福音，特別我們今天處身在這末後的日子，紛亂的世代，甚願更多人，能因信主耶穌得著真正的安息及平安。但主不單要門徒傳福音叫人得救，進一步來說，乃要幫助蒙恩的人作門徒。甚麼是作主的門徒？簡單來說就是跟從主。

跟從主的意義

甚麼是「跟從」？在新約聖經中提到跟從主，有兩個意思，其一是「在後面」的意思，「跟從主」就是跟在主後面的意思，今天我們有否走在主的前頭？求主叫我們調整。另一個意思在原文裏是由「同」與「路」這兩個字合同起來的，就是同走一路的意思，「跟從主」就是與主一同上路及與神同行之意，主要求門徒跟從他多是用這個字。感謝神，人生本來沒有路，但因著主的救贖，給我們開了一條又新又活的路；另外，昔日以諾能在罪惡的世代、背負着家庭的擔子中，仍能與神同行三百年，得主喜悅，被主接去，但願這也成我們跟從主的榜樣及提醒。

需要常常提醒

從彼得身上我們看見，從起初他遇見主後，過了一段時間他又被主提醒要他來跟從祂（參約1:41-43，太4:18-22，可1:16-20，路5:1-11，約21:18-22），這給我們看見原來跟從主這件事，需要常常被提醒，免得我們迷失了方向，但有甚麼會影響我們，以致我們落在迷失中？

一、遇試探：聖經告訴我們保羅的同工底馬，因貪愛現今的世界，就離開保羅往帖撒羅尼迦去（提後4:10）。實在，仇敵魔鬼這世界的王，常藉着世界如肉體、眼目的情慾及今生的驕傲來吸引人，使人偏離不跟從主。

二、看環境：當主行了五餅二魚的神蹟後，有很多人來跟從主，但到了主對他們說祂是生命的糧，並指祂的肉可以吃，祂的血可以喝，他們便說這話甚難，從此門徒中多有退去的，主便問十二門徒說「你們也要去嗎？」（參約6:66-69），從主的發問裏給我們看見，人實在很容易會因看見環境的惡劣而受影響，今天我們是否也因看見一些惡劣的情況而灰心並影響自己也一同軟弱呢？求主幫助我們仍緊緊跟從主。

三、當遇到衝擊：當主被捉拿及受審，將要被釘十字架的時候，這正是門徒在跟從主裏所受最大衝擊的時候，結果他們都軟弱了（太26:31）。實在，跟從主是一生的事，因此我們都要面對人生不同階段的衝擊，如前途的選擇、工作、感情、家庭、健康、社會的動盪⋯等各種問題所帶來的衝擊。我們是否因此軟弱了？願主幫助我們回到主面前去。

回到主面前跟從祂

我們需要轉眼仰望耶穌，因祂是我們信心創始成終的耶穌，祂成功救贖，是我們的救贖主；祂也是創造宇宙萬有的神，並且，洪水泛濫之時、耶和華坐著為王⋯（詩29:10）。此外，聖經告訴我們，二人若不同心，豈能同行（摩3:3），因此，求主幫助我們能更好體貼神的心，並按神的旨意跟從祂。還有，不單要與主同心，還要專一的跟從祂，使我們能像迦勒一樣（民14:24），超越惡劣的環境、兇猛的敵人，得著神所要我們所得的。

跟從主的學習

一、隨羊群腳蹤：我們可藉跟從羊群腳蹤（歌1:8）來跟從主；走在我們前面很多屬靈的偉人，他們跟從主的腳蹤是何等佳美，願主吸引我們也起來跟從另一面，主對各人帶領並不完全一樣，好像彼得、約翰也不一樣（約21:20-22）。因此，我們要學習彼此尊重，並忠心於神所託付我們的。

二、使平安作主：我們因着蒙恩，有主的生命在我們裏面，願我們遵守主的道，學習叫基督的平安在我們心裏作主（西3:15）。

三、靠聖靈行事：保羅在加拉太書提醒我們，我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事（加5:25）。

四、遵守主教訓：主吩咐門徒使萬民作祂的門徒，特別提到要遵守主的教訓（太28:20），好像要作鹽作光（太5:13-18）、教會要藉禱告與神同工（太18:18-20）、彼此相愛（約13:34）⋯等，也是我們今天要特別留心學習的。

五、捨己背十架：主說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我（太16:24）。因此捨己背十字架更是我們跟從主所當注意學習的。

跟從主的結果

若我們靠主恩學習這樣的跟從，主能在我們們身上作更深的工作，使我們能更像主，如同安提阿的門徒一樣，門徒稱為基督徒是從安提阿起首（徒11:26）；從團體來說，能達至滿有基督長成的身量（弗4:13-16）。並且，這位我們所跟從的基督，最終要把我們帶到榮耀裏去（來2:10）。

總結：

但願主的話常提醒我們，學習遵守主的道；也求主幫助保守我們，使我們不迷失，好好的跟從基督直到路終。

我朋友的大伯於一個月前去世；由發病至去世，前後只有一個星期。人的生死實在不可預料，願我們能抓緊機會向家人傳福音。我為爸爸的得救禱告了三十多年，後來他是因一次患病，自己經歷了主而接受了救恩。神實在是聽禱告的神，所以我們為家人禱告不可灰心。
□ 李潘笑慧

媽媽以往一直拜偶像，並且很抗拒我們講福音或收看福音節目的。因她的心硬，我們作兒女的，只好默默為她禱告，求主幫助。直至去年，媽媽身體開始變差，姐姐把握機會向她傳福音，媽媽竟表示願意接受。回想媽媽的轉變，一方面是神的施恩，另方面是弟兄姊妹們的關心與探望，為此我感謝神。從媽媽的得救經歷中，我實在鼓勵弟兄姊妹要多為家人的靈魂禱告。
□ 杜楚珊

1994年的一次夏令會，我深受感動。神藉著講員問我能否將最愛的東西給祂。那時我最愛的是我的父母，我就向神說，若果神真要取去他們，最少他們能先信主。所以自此，我就積極向家人傳福音。媽媽在一次佈道會中信了主，並在04年受浸。至於爸爸，直等到今年14年的母親節，我邀請他參加聚會，他一反過往的固執，竟一口答應，並且會後他表示願意繼續參加聚會。雖然他仍未清楚我們的信仰，但他能有這樣的改變，我已看到了神開始工作。為此我感謝神，並會繼續為爸爸禱告。
□ 羅孔麗貞

學習傳福音，我體會首先要行出去（腓四9）即實際的行動，我透過送贈金句卡、八達通套等向福音朋友介紹耶穌，但更需要的是背後的禱告。我特別對於住長洲的堂嫂有負擔，希望她離開偶像，認識真神，因此我時常為她禱告。有一次我與女兒探望她，並如常向她分享福音，與過往不同，這次她竟留心聽我們分享，神實在開始工作，讓她的心稍稍軟化。願透過我這個人的經歷，激勵彼此在福音上努力。
□ 招曾芳妹

向家人傳福音，不單要用口，更要在生活上有美好的見證。我的一位親戚入了隔離病房。她至近的親人都沒有探訪她，我卻攜了聖經探望她。她深受感動，雖然她仍未接受主，但基督的信仰卻給她留下深刻的印象。又一次我的老闆回到辦公室，手中拿著一本《中信》，他說是乘計程車時，司機送給他的。並且那司機更在整個行程內都向他作個人得救的見證。我聽後深覺慚愧，我每天都見到老闆，卻沒有向他傳福音，但一個跟他素未謀面的計程車司機，卻能抓緊機會向他傳講。這司機的榜樣實在給我很大的提醒。
□ 伍瑞嫻

我家姑已81歲，並經歷兩次中風，要長期在內地住醫院。家人近日將她運送來香港就醫。家姑身體狀況差，要路途拔涉，對她來說其實是很危險的，但家人執意如此也沒辦法。我卻與信主的家人為她切切禱告，並邀請主裏的肢體探望她，盼望她能接受主並有永生的盼望，將來能在天上與信主的家人相聚。我以為這是更值得作的事。
□ 鍾許惠梅

爸爸九十多歲了，身體越來越差，要入住老人院。住院期間，他心情十分低落。我邀請教會的弟兄姊妹探望他。他都耐心去聽，並且一齊禱告。最近一次「姻親姊妹」剛巧也在老人院，順道探望爸爸，並向他傳福音。出乎我意料之外，爸爸竟在那次接受了救恩。為此我實在滿心感謝神。
□ 顏吳娟娣

總結：讀經：徒十六31-34
剛才有七位弟兄姊妹分享見證，神實在樂意我們向家人傳福音。剛才讀的聖經，告訴我們人有需要。要甚麼？是信主耶穌。尤其在這紛亂的世代，人沒有安全感，又或者人生中有許多突然而來的經歷，我們如何面對？唯有信靠耶穌！因主能賜人出人意外的平安。故此我們基督徒有責任向人傳揚福音，這固然是主的命令，更因唯有我們能將神的福音講得明白。因為我們真實地經歷過神的話，我們的講說是實在的，並能有感染力。我們作見證，就如使徒行傳的榜樣，是從中心到圓周，所以我們傳福音也當從家人開始。

□ 趙永欣

以利亞在以色列中實在是個顯赫的人物，以先知言，他可說淩駕所有百姓中的先知，他的職事正如以利沙所說，實在是「以色列的戰車馬兵」（王下2：12），他更為主的先鋒立下了能力和勇敢的模範，先知瑪拉基的預言就成就在施洗的約翰身上（瑪4：5;路1：17）。當他的出現，人也問他說：「你是以利亞麼？」（約1：21），及到基督到世上來，人也以為祂是以利亞（太16：14），可見以利亞在神百姓中的名聲。然而，如此神忠心的僕人，聖靈卻毫無掩飾地把他軟弱失敗的一面記在經上。如此故然教我們看見，再偉大的神僕，他仍不過是人，我們不能看人過於所當看，總要看得合乎中道，同時也叫我們從祂僕人以利亞身上，學主所要我們學習的功課。

一、以利亞軟弱失敗的原因：

以利亞從迦密出下來，只因耶洗別的一句話，就從耶斯列逃到何烈山，何竟如此？經上說：「以利亞見這光景，就起來逃命」。他好像一個原滿了彈力的皮球洩了氣一樣，忘記了不久前在迦密山上的故事。所以如此，只因他的眼睛從神而轉到人，轉到環境上。在迦密山上情勢遠比如今更險峻，他能如摩西「不怕王怒，因他恒心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來11：27），但如今在耶斯列，因看環境，就如彼得在水面上行走，見風甚大就害怕而要沉下了（太14：30）。今天豈不也是如此嗎？多少信心的軟弱，多少服事的失敗，豈不就因我們的眼睛從該注視的主，而轉到人事物上所致嗎？神的教會本建立在基督這磐石上，本只以基督為元首，所有的服事本只按聖靈的引導，靠聖靈而行事，根據主的話而作主的見證，以致不過只有一百二十人的一小群，增長成萬，主將得救人數天天加給祂的教會。不只初期教會，歷代教會主所興起的見證皆如此，然而因著人的眼睛從主身上轉移到工作上，轉視人自己 …，就從高處滑下，結果落得尋求人的方法，大的以人力擴張，弱者以人意挽狂瀾，所欠就是回到主面前。只見光景，就靠己而行動了。

以利亞何以軟弱至在別是巴的羅騰樹下向神求死？這也因在他心裏以為他能勝過他的列祖，可是事實並不如此。一面而言，有一顆在事奉上，在為神發熱心上，盼望勝過列祖的心志是可嘉的，今天恐怕我們就是欠缺這樣的心志，也許在屬世的事上我們比前人是進步了，但在屬靈的事上，在生命的認識與經歷，我們卻是更落下。但另一面，以利亞的「不勝於我的列祖」，正是他對自己的不認識。神故然欣賞他的為神大發熱心，但神也同時要把他從他的己裏拯救出來，因為神實在認識以利亞。所以在以利亞仗著神所供應飲食的力走到了何烈山洞，神的話就臨到他說：「以利亞阿！你在這裏作甚麼？」輕輕的一句話，何等的溫柔，正為喚醒祂僕人的心。神沒有給以利亞教訓，也沒有著他細說往事，只為使祂的僕人認識自己而對他發出了簡短的問題。以利亞如何回應？他說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」。不錯，他所說的確為事實，只是他不知道神在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，未曾與巴力親嘴的，所以他感到全國現在只剩下他一個人了，此刻孤單的陰影正籠罩著以利亞，這也是他所以軟弱的原因，他忘記了一直以來神在那裏，神與他同在，他的眼睛只看到自己的可憐。所以神對他說：你出來站在山上，站在我面前。躲在洞裏，在自己裏面，永不能救自己，除非出來站在神面前。

二、職事的轉移與再受任命：

當以利亞從山洞裏出來，經上說：那時耶和華從那裏經過，在祂面前有烈風大作，崩山碎石，風後地震，地震後有火。榮耀的神經過，萬有自必震動，就如昔日在這山上祂顯現在百姓前，全山冒煙，遍山震動，雷轟，閃電，密雲，角聲，以致百姓都發顫（出19：16，18）。然而在這樣的景象中，耶和華卻不在其中。神讓以利亞看見這景象，而神自己卻不在其中，乃為給祂僕人教導，神作事並不一定要照他的想法，必須轟轟烈烈的。這也常是人對神的工作所以為的。然而神的作為從此至終更多是行在安靜之中，就是主成了肉身到世上來，經上豈不說：「祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音」嗎？（賽42：2，太12：19） 那七千個未曾向巴力屈膝的先知，亦是神為著祂自己，使他們雖然不為人知道，卻在他們的崗位上為神站住。神要祂的僕人回到寧靜中，因此火後有微小的聲音。只有謙卑的回到神面前，心中寧靜才能聽見神的話，這正今天我們當重思的功課。神以微小的聲音再對以利亞說：「以利亞阿！你在這裏作甚麼？」神為甚麼再說這話？是以利亞還沒有聽清楚神先前所說的嗎？不！他誠然是聽見了，可惜他卻仍以先前的話回答，難道神還不知道，沒有聽明白嗎？可見以利亞仍沒有抓著神二次對他發出同樣的問題，是給他再深反思的機會。人就是如此愚昧，神說了一次兩次，仍不明白神是給予機會回轉。接著神對以利亞說：「你回去，從曠野往大馬色去，到了那裏，就要膏哈薛作亞蘭王;又膏寧示的孫子耶戶作以色列王;並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你」。神的話似是給予以利亞新的委任，但實際神是把工作從以利亞轉到別人身上，他那使以色列民歸向神的職事，從此由以利沙接續了。我們不曉得以利亞聽了心情如何，但神的話就是如此的吩咐。這實在是個嚴肅的警告，個人或團體都是對我們嚴肅的提醒。摩西因一次在百姓面前沒有尊神為聖就不得進迦南（申32：51）;掃羅因沒有遵守神所吩咐，以等了七天撒母耳仍未來到就自己獻祭，結果王位就失掉了（撒上13：8-14）。不錯，神是信實的，祂的選召也沒有後悔，按兒女的地位言，神絕不會丟棄任何屬祂的人，但是以僕人言，或在所交付的職事，卻有可能不再。聖靈對以弗所教會說：「所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去」（啟2：5）。這實在是我們不能不嚴肅面對的事。「你在這裏作甚麼？」神的問題一而再三的發出，已給了我們回顧反省的機會，我們是否從自己裏出來？到主面前？還是原地踏步，仍活在自我裏，自以為是？

以利亞從何烈山回去，以利沙也實在被膏為先知接續他，但以利亞如何？感謝神，在這之後，過了約五、六年，神的話又臨到以利亞，叫他去站在亞哈面前。以利亞恢復了昔日的勇氣，他照著神所吩咐對亞哈說：「你殺了人，又得他的產業麼？耶和華如此說：狗在何處餂拿伯的血，也必在何處餂你的血」。又論到耶洗別說：「耶和華也說：狗在耶斯列的外郭，必吃耶洗別的肉」（王上21：19，23）。他宣佈了亞哈和耶洗別的下場。雖然亞哈仍視以利亞為敵人，耶洗別仍為皇后，但以利亞卻勇敢無懼地為神說話，並且他的話比先前更明確，因為他所仗著的是「耶和華如此說」。神是以利亞的盾牌，神的話就是他的能力，神藉著他所說的，也 一一實現了。這實在是神的恩典，以利亞是更深的為神所得著了。並且神藉著他也帶出了更多的年輕人，成為了先知的門徒，接受栽培，在伯特利，吉甲，耶利哥，在各處為神說話，作神的見證人。

但願從以利亞的生平，他在神面前的經歷與學習，成為我們的提醒，聖靈對我們的心說話，使我們不僅聽見，也真知道我們「在這裏作甚麼」以成就神的旨意。願主恩待我們。

幾個月間，摩西的改變:

從不斷推搪（我素日不是能言的人、⋯我本是拙口笨舌的）到向耶和華唱歌

從誤會神（一點也沒有）到沒有神同行就，不能安息

到愛慕見神的榮耀

到立會幕時，「摩西這樣行、都是照耶和華所吩咐他的。」（7次重覆記載）

這都是在極短時間，一年左右發生；是我們重要的提醒

1. 留意神的話和在我們身上的作為

第一次見法老：背更重的担⋯ .5:22-23 摩西回到耶和華那裡說、主阿、祢為甚麼苦待這百姓呢、為甚麼打發我去呢、自從我去見法老奉祢的名說話、他就苦待這百姓、祢一點也沒有拯救他們。6:1耶和華對摩西說、現在你必看見我向法老所行的事、使他因我大能的手容以色列人去、且把他們趕出他的地。

第一個災後（水變血）⋯ 正如耶和華所說的⋯

第二個災後（蛙）⋯ 正如耶和華所說的⋯

第三個災後（虱）⋯ 正如耶和華所說的⋯

第五個災後（畜牧）⋯ 正如耶和華所說的⋯

第六個災後（瘡）⋯ 正如耶和華所說的⋯

第七個災後（雹）⋯ 正如耶和華所說的⋯

8:12-13 摩西為擾害法老的青蛙呼求耶和華。耶和華就照摩西的話行、成長時最常見的反應：

（1）為甚麼⋯為甚麼；（2）祢一點也沒有

有一天覺悟，與神同心、同腳步（8:13 耶和華就照摩西的話行），認清昔日的愚昧

2. 神是說話的神：透過衪的話和作為認識衪

神是樂意先啟示衪的計劃和心意，然後按此而行；

聖經不斷說明衪的心意、衪的感情、衪的神格；

我們要讀神話語，要明白衪的心意、衪的感情、衪的神格

在出埃及記：

衪的心意（是我的長子，作我的子民，好事奉我）&hellip;神不會反悔（決不後悔）

衪的感情（6章..耶和華向摩西發怒說；&hellip;33:14耶和華說、我必親自和你同去、使你得安息&hellip;）神顧念我們感受

衪的神格（摩西以他生命代百姓贖，我斷不以有罪為無罪的）: 安排主成為贖罪的羊羔

我們讀神話語，要明白衪的心意、衪的感情、衪的神格。為要認識衪

3. 要過「有感受、感覺和感想」的生活

怎樣看每一天，怎樣看日常的生活：是無可奈何？無意義？回想神特意的安排而喜樂，（就算是「汗流滿面，才得糊口」是應得的）。

15:1-2 那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱、因祂大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救．這是我的神、我要讚美祂、是我父親的神、我要尊崇祂&hellip;。13祢憑慈愛（不失敗的愛）、領了祢所贖的百姓．祢憑能力、引他們到了祢的聖所。

摩西的讚美詩：[是人類第一首讚美詩]

o 充满了激動、鼓舞（得時/不得時；逆景／順景都可以歌唱）

o 這些深入、得的經歷打開對神的認識（不失敗的愛）

o 甚至啟示性的認知：不單是流奶與蜜之地，而是祢的聖所

4. 珍惜神所賜的、看重神與我們的相會

摩西曉得地上君王的權柄，民犯了大罪；造金牛犢，拜牠&hellip;，只能尋找一位代贖的，將「所有的罪歸在他身上」，也不一定能；一夜之後&hellip;，摩西代贖

32: 31-32 摩西回到耶和華那裡、說、唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像。倘或祢肯赦免他們的罪、&hellip;&hellip;不然、求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。

之後，摩西深深愛慕這位有公義又有憐憫；以前他風聞神的性情，如今都經歷了

33:18 摩西說、求祢顯出祢的榮耀給我看

33:19-23 耶和華&hellip;又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。耶和華說，看哪，在我這裡有地方、你要站在磐石上，我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去.然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面

我們有否珍惜神所賜的? 怎樣看神與我們的相會？

5. 真知道衪、認識衪&hellip;順服跟隨

到立會幕時候：7次重覆記載，「摩西這樣行，都是照耶和華所吩咐他的」

真知道衪、真認識衪

順服跟隨不再是困難；乃是心甘情願；理所當然

一幅主釘十架的畫像：改變了吉卜賽小女孩（Pepita）、畫家（Stenberg）、新生鐸夫（辛辛道夫Nicolaus L. Zinzendorf）；摩利維亞肢體們；他們的人生被神改變；更重要的是：他們都活出了神改變了的人生。

箴言十七章3節告訴我們，神拯救我們有一個很重要的目的，不祗是赦免我們的罪，祂要得著我們的心；就好像人從金礦、銀礦裏面，提煉出金銀一樣。我們蒙拯救，雖然罪已經得赦，也得著主耶穌復活的生命，但我們裏面就好像從礦場出來的金銀一樣，滿了雜質；所以神必須藉著各樣的環境熬煉我們，除去我們裏面不屬祂的東西，以致能得到祂所要的，就是被煉淨的心，這是極其寶貴的。我們從前可能以為，神拯救我們，是要得著我們的事奉、工作、追求、熱心⋯；這些都是好的、對的，但如果這些事物不是出於一顆被煉淨的心，其中必定會有許多摻雜，並不能討神的喜悅，也不是祂所要的。箴言四章23節也告訴我們，人一生的果效是由心發出。所以，我們無論在事奉上作了多少的工，在追求中有多熱心，如果不是從心裏發出，在神面前都沒有價值。

不過，論到我們這些墮落的人，耶利米書十七章9節就說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」因為我們落在罪中，人的心就變壞了，變得極其詭詐，不單會騙人，有時甚至自己都給騙了。這樣的心，是神不能要的，並且也沒法讓它變好的了。所以神在以西結書十一章19節說：「⋯又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」這裡說的對象是以色列的百姓，神把他們從埃及為奴之地領出來，用大能帶領他們經過大而可畏的曠野，把他們安置在流奶與蜜的應許之地；但這些百姓並沒有把心歸給神。雖然他們多次離棄神，敬拜外邦偶像，以致落在仇敵的手，但神都拯救他們。可惜，以色列百姓並沒有因此而感恩全心歸向神，反而他們的心越過越剛硬，變成石心了；所以神感歎的說：「這百姓是嘴唇親近我，心卻遠離我。」（參以賽亞書廿九章13節）為此，神預言有一天祂要作一件事，就是要把他們這個石心換掉，賜給他們肉心。我們今天知道，這是指著主耶穌在十字架上的救贖說的，祂的肉身在十架上死了，就除去肉體，連人的石心都除掉了；祂從死裏復活，就賜下新生命，人心也成為肉心了，意思就是柔軟了，成為神可以作工的心了。所以，以西結書的話不單是對以色列百姓說的，也是對我們這些相信耶穌基督救恩的人說的。

既然神要得著人的心，那到底人的心是甚麼呢？當神造人的時候，祂是用地上的塵土來作了人的身體，然後吹氣在人的鼻孔裏，聖經說亞當就成了有靈的活魂（中文翻譯活人原意是活魂）。所以神造的人是有靈，有魂，有身體的；這個在帖撒羅尼迦前書五章23節保羅說的很清楚：「⋯又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守⋯」靈是為與神交通，身體是與物質世界接觸的，魂就是人的自我，或者說真我。自從人墮落犯罪之後，人的靈向著神就死了；因此人的心就遠離神了。這樣，人的心是甚麼呢？它其實就是魂的狀況和表現。人的魂有心情、心思、心志，這些都是魂的功能；這些魂的功用的表現，就是人的心。人的魂受罪的玷污，它的功用就被扭曲了，所以人的心就變壞，壞到極處。

感謝神，祂藉著祂兒子耶穌基督受死並且復活，把我們這些信祂的人拯救過來，也賜給我們新靈和肉心。然而我們的心雖已經被更新了，可是它還是像礦石從金礦、銀礦被挖出來時一樣，滿了雜質。為此聖靈在我們身上要作許多的工作，要把這個心煉淨。羅馬書就告訴我們：「⋯聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事互相效力，叫愛神的人得益處⋯」（羅馬書八章26-27節）聖靈為我們禱告，鑒察人心的神，知道我們各人的情況，就安排各樣的事情臨到我們身上，為要叫我們得益處。因為每個人的心都不一樣，所以，我們的遭遇會不同的，有順有逆；但這一切神安排的外面的事物、經歷，必須是作到我們的心裏，叫我們的心被煉淨，這才是神的目的。

聖靈在人心裏的工作有許多，但其中最基本和重要的，有三方面。第一，「⋯因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。」（羅馬書五章5節）人的魂有心情，就是情感的功能，所以人有愛心；但人的愛是有限的，也有偏差的──溺愛、錯愛、亂愛⋯。聖靈把神的愛澆灌在我們心裏，我們才知道甚麼是真愛。當主耶穌基督為我們釘在十字架上的時候，我們就認識「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」。得著神的愛，我們就該過感恩的生活。許多時候外在環境的不如意，會影響我們的心情，不止不愉快，更產生埋怨。就像以色列人出埃及在曠野中，神諸般的引導、供應，他們卻常常埋怨──沒水喝，沒肉喫，因為不明白神的愛。經歷了神的愛，從我們心中會漸漸學會用神的愛去愛人。

第二，「然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裏⋯」（加拉太書一章15-16節）人的魂有心思，就是思想的功能；所以人用心思，發明了許多現代科技、文明⋯。但現代的文明、科技，並沒有叫人的心變好，反而人利用科技知識，犯更多的罪。自人犯罪墮落，聖經已經告訴我們，人終日所思想的盡都是惡。聖靈將神的兒子啟示在我們心裏，就是要我們不要思想罪惡的事，要思想主耶穌，認識祂，效法祂。這樣，神兒子生命性情的美麗和豐富，才會從我們裏面彰顯出來。

第三，「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」（約翰壹書二章27節）人的魂有心志，就是意志的功能；所以人能照自己的喜好和思想，決定作任何事。這本神給人的自主能力；可惜，人被罪轄制，許多時候面對試探引誘，都不能自已的犯罪。如今，聖靈因著人相信接受耶穌基督作救主，祂住在我們心裏；祂引導我們好像抺膏油一樣，若我們聽從祂，就有滋潤舒適、平安的感覺。而且祂是在凡事上教導我們，就是在大小的事上都會指引我們，使我們能作當作的事，有自由拒絕一切罪的試探引誘。

藉著父、子、聖靈在我們心中不斷的作工，神終必會得著煉淨的心。

不少著名的聖經人物都是經過了曠野的生活才被主使用，如摩西、大衛、雅各、施洗約翰，甚至主耶穌基督。神好像要我們經過艱難、對付和孤單，從而成長。曠野是水不夠，草不多，叫人不舒服的地方。神願意放我們在曠野的地方來學習，使我們的靈命成長。

最近有一個問題在我心裡縈繞良久：「為何我仍在世上活著？」我的答案是，神要我在地上，透過曠野的生活來經歷祂的真實，經歷祂是我唯一的倚靠。

一、曠野讓我們知道除神以外，別無倚靠。

摩西在埃及四十年，學會了許多知識。根據出埃及記二章10節，當時摩西縱然有如此豐富的學識，神卻沒有使用他。摩西從前曾打死埃及人，那怎樣去服事主？怎樣帶領以色列人出埃及？因著摩西這個天然、肉體的衝動，神要他先在米甸曠野的四十年裡，學習倚靠祂，知道祂是獨一的真神。當他上西乃山領受神的誡命時，百姓等得久了，就失去方向，於是倚靠自己的辦法，膜拜金牛犢。神很憤怒，怕這成為以色列人的習慣。我們又是否有這種習慣？除神以外，是否還有別的倚靠？

最近我看了一篇見證，題為「林書豪為甚麼不生氣？」，講述火箭隊有意招攬紐約隊的安東尼，取代林書豪的位置。林書豪看到球會廣告牌上的照片，安東尼竟穿了他的球衣，但球會從沒通知他，不視他為球隊的一員。有人訪問他，他卻沒有生氣，相信主帶領我去哪裡，他就去。奇妙的事就發生了，最著名的湖人隊竟然招攬他！他說：「一切都交給我主我神，祂是我唯一的帶領。」我們是否倚仗很多勢力、才能去改變環境？有甚麼東西值得讓我們全然倚靠？許多時候，我們要到絕望時才學會倚靠。記得小兒子出生時，只得七個月。那天下午，校務處才有同事告訴我今早太太已生產，當時我不知所措，只好向主說：「祢是我全然的倚靠！」那時小兒子只有四磅多重，須留在觀察箱裡，我祈求主讓他健康成長，身體強壯。我又特別喜歡在別人眼中是「劣等」的學校任教，這讓我更能學習倚靠主。大病初癒回校，要面對幾件棘手的事，有學生企圖自殺；有學生玩火，燒傷送院；有學生心臟衰竭，做了大手術，她的婆婆說醫生請家人預備身後事，面對這事，我們該如何祈禱？我在週二祈禱會上請弟兄姊妹同心禱告，感謝主，這女生漸漸康復，現已回校。誠然，我們可以利用世上很多的辦法，可以找醫生，找社工，但最後唯有藉著弟兄姊妹的禱告，神就開恩憐憫，拯救這小女孩。無論是家庭生活或工作，神是我們唯一的倚靠。

二、了解自己的渺小

當摩西、大衛在曠野時，仰望天的偉大浩瀚時，便知道自己是如此渺小，才謙卑下來。大衛說：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」他看神為偉大，自己為渺小，這樣神才可以使用你。保羅在迦瑪列門下，學問淵博，但他看自己為卑微，「保羅」這名字就是「小」的意思。施洗約翰更說：「他必興旺，我必衰微。」若在我們在生活和行為裡，經常尊敬神，聽從神，能力便會自然而生。我經常說，屬靈生命有一條方程式：你將神的地位放得愈大（分子），將自己的位置縮得愈小（分母），你的能力（得出來的結果）便會愈大。當你自覺在信仰的路上流離失所，請反問自己：此刻你有否尊重主？有否尊主為大？請謹記，以無限的偉大，除以很小的卑微，得出來的就是最大的能力。

十八世紀德國畫家史丹堡畫了一幅題為〈耶穌釘十字架〉的畫作，備受讚賞。有一天，他見到一位吉卜賽女孩，樣子可愛，便邀請她做模特兒，為她繪一幅畫。女孩來到史丹堡的畫室，看見〈耶穌釘十字架〉，就問：「這個人是誰？他為何如此痛苦？他為何要這樣做？」畫家以他所知的一一告訴女孩，女孩聽罷，感動落淚，問他：「你一定是為祂做了很多事情吧？」畫家自覺慚愧，於是在畫旁寫了幾句話，那就是詩歌第255首的歌詞：「我為你流寶血，我為你捨生命，你為我作甚麼？」許多年後，辛辛鐸夫弟兄受了這句話的激勵而委身服事主。這小女孩尚且會這樣想，我們又怎樣呢？我們為主作了甚麼？

三、讓神住在我們裡面

這個世界是暫時的，會過去的，唯有在主裡面，我們才得著真正的平靜安穩。在信主的一刻，主進入我們的生命，但你有沒有繼續讓主住在你的心裡？坦白說，我很怕血，很怕做手術，當要被推進手術室時，我跟主說：「祢在我裡面，求祢給我安穩。」很奇妙，那一刻我便平靜下來，經歷到前所未有的平安喜樂。「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約15:5）這是主的吩咐。枝子何時離開葡萄樹，何時就會凋謝枯萎。

倪弟兄初信主時經常傳福音，但沒有人因而信主，於是他請教女傳教士和受恩的同工劉教士，劉教士問他：「在傳福音之前，你有沒有先和主說話才去和人說話呢？」自此，倪弟兄傳福音前一定會禱告主，把每一位福音朋友的姓名寫下來，在禱告裏逐一記念。當時，在七十人之中，有六十九人悔改歸主。我們又有否為傳福音禱告？有否為教會的福音主日、佈道會禱告？若我們願意擺上自己的一份，主會成就這一切事。

四、認識到人生的短暫

沒有人曉得自己的生命何時結束，沒有人肯定自己下一刻是否仍然生存。我們一生的年日，無法抓緊，既知人生短暫，就當快跑跟隨主。我已五十多歲，信主多年，這些年日是否為主記念？我深受荃灣家一位弟兄的激勵，他六十多歲才信主，讀聖經的速度很快，他說自己要追回那失去的六十年讀聖經的日子，才配得見主。說到這裏，我又問同一個問題：為何我仍在世上活著？於我而言，相信神要我在餘生學習曠野的生活。

最後以這節經文彼此勉勵：「願主 — 我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。」（詩90:17）願我們每日所作的，無論是家庭生活、工作、人際關係、服事等，都蒙神記念與堅立。阿們。

讀經：『必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。』(賽三十五2）

『你們愛慕耶路撒冷的都要與他一同歡喜快樂；你們為他悲哀的都要與他一同樂上加樂；』(賽六十六10）

（一）為甚麼可以樂上加樂？

文內容豐富: 以賽亞書35章描繪一幅十分美麗的圖畫: 曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花⋯。耶路撒冷從悲到喜、從苦到樂、從絕望到充滿盼望、從被擄到歸回應許之地。故此以色列人要雀躍、歡呼，並且樂上加樂。另一方面，「那時」也是指耶穌基督的救恩臨到，人生充滿希望，故此蒙恩的人都因得着豐盛的生命而歡呼。此外耶路撒冷也預表著教會和神的選民，耶和華救贖的民必歸回，他們必得着歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避（賽三十五10）。啓示錄記載聖城新耶路撒冷從天而降丶新天新地開始（啟廿一1-2），神永遠的旨意得着成就。故此神的兒女都歡喜快樂，且樂上加樂。因時間所限，故不詳述。

（二）什麼是喜樂

今天世人都在尋找快樂，盲目地不停追求享樂可說是我們這個時代的特徵。究竟什麼是喜樂？快樂是否等於喜樂？有人甚至以為哈哈笑就是快樂，甚至交很多學費去學習大笑。其實歡笑是結果，毫無道理的大笑徒具外表，沒有意義。聖經用不同的字描述快樂和喜樂&ndash; 快樂，享樂(pleasures，happiness），約有30 次；更多的是喜樂、歡喜快樂（rejoice，joy，glad）約有300次，不同譯本可能稍有出入。快樂容易得到，受環境影響，所以也特別短暫。如果環境差，又或是面對逆境，則很難獲得快樂。喜樂不等於快樂。你可以「盡情享受，玩得開心，吃得歡暢」，但仍然毫無喜樂。保羅在獄中毫無樂趣可享，卻十分喜樂。喜樂也不等同性格開朗。喜樂的人不一定是歡欣滿溢、使眾人興高采烈﹔這不過是性格問題，與喜樂無關。無論我們的性情如何不同，「在主裏喜樂」的生命是我們每個人都可以享有的。有人不惜追尋罪中之樂: 喝酒、毒品、婚外情⋯﹔但有人卻寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。( 來十一25），因為「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」﹙羅十四17﹚喜樂也不等於無憂無慮。無知財主的比喻清楚警戒我們靈魂的安息比肉體的安逸快樂更重要。（路十二16-21）

（三）基督徒的喜樂

喜樂能超越順境與逆境，即使在逆境中心裡憂傷，卻可以因信心而得著由神而來的喜樂。所以，喜樂是由心裡湧出來的，不受環境影響。

1. 因相信基督而大得喜樂

「於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了神都很喜樂。」(徒十六34）

「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」(彼前一8）「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」(羅五11）。故此喜樂是信主的結果，是神生命的特質，也是聖靈所結的果子(加五22-23）

2. 喜樂是與主相交親近的結果

喜樂是神與人之間相交的產物：「你們要常在我的愛裡⋯叫你們的喜樂可以滿足⋯。」（約十五9-11）喜樂是弟兄姊妹之間團契的產物：見證、分享神的愛⋯。「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡。」（約十五11）「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足⋯。」（約壹一3-4）「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足⋯。」(約十六24）讀神的話與禱告叫人得滿足的喜樂。一個人因親近神、依靠神，心裡自然生發喜樂。

3. 因飽嘗主愛的喜樂

神的愛是無法衡量，不管發生什麼事，神仍重視、接納及關心你。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎﹖⋯因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，⋯是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕」﹙羅八32、38-39﹚。我們得嘗主豐厚無比的大愛，故生大喜樂。

4. 喜樂是神的旨意和命令

耶穌禱告父神，祂祈願「他們心裏充滿我的喜樂」﹙約十七13﹚。祂祈求祂的門徒「合而為一﹔⋯在我們裏面，⋯像我們合而為一。我在他們裏面，你在我裏面。」﹙約十七21-23﹚神原來的旨意，是要人分享神合一的喜樂﹔保羅再次強調同一點：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」﹙腓四4﹚他不是說「有時」，而是「常常」！要時刻喜樂，這不僅是鼓勵，更是命令。

（四）喜樂的人生

1. 喜樂是力量

「要靠主喜樂」(腓三1，四4），『主』是喜樂的根源；「靠主」是能常常喜樂的秘訣。我們愈接近主，就愈有喜樂；與主的關係愈深，喜樂也就愈深。尼希米安排了一天的時間，在耶路撒冷宣讀講解律法，民眾聽了，醒悟到他們過去多年來所犯的過錯，都不禁哭起來。尼希米勸他們停止哭泣，反要歡欣慶祝：「⋯你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」﹙尼八10﹚

2. 喜樂是良藥（箴言十七22）

喜樂的基督徒有健康的心理。遇到逼迫的時候，能夠堅強地承受壓力。在困難的時刻，絕不灰心喪志，堅毅不屈。「與喜樂的人要同樂；與『哀哭』的人要『同哭』。」(羅十二15）基督徒不是要抑壓悲傷、在人經歷『哭泣、憂慮、憤怒、不解』時，仍然相信神能安慰他們！可以為他們禱告，在適當時候，鼓勵他們，讓神的話語在他們憂傷中，賜下奇妙的平安和喜樂！

3. 知足常樂

我們讓神管理生命中的一切，知道不論好壞，都有天父的安排。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」﹙羅八28﹚「我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富﹔或飽足，或饑餓﹔或有餘，或缺乏﹔隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂」(羅五11）。神自己成為我們的滿足和喜樂﹔信徒喜樂的源頭和秘訣，就是主自己。(腓四13）

4. 應當一無掛慮

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」(腓四6-7） 「掛慮」是對神的照顧和保護缺乏信心。⋯『喜樂』的原因在於『一無掛慮』；掛慮是沒有必要的，因為掛慮於事無補。煩惱、掛慮、猜疑、不滿、不信，乃是基督徒最大的弱點。『一無掛慮』的途徑在於『禱告交託』。 一個會凡事禱告的基督徒，正是沒有煩惱掛慮的人。若要喜樂，便須勝過一切掛慮。「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」腓四7「神⋯的平安」，是一種無法解釋的、超然的平安。並且這喜樂是從神來的，沒有人能奪去。（約十六22）

論到以利亞，很自然就會想到他在迦密山上那為神所行的大事。但在這十九章裏的故事，也同樣是我們所不能忽略的，雖然我們委實不能完全明白先知何以會落到如此光景裏，然而聖靈既將這事記在經上，就顯然不僅是為讓我們對這位神的僕人有更多的認識，必也是要藉此給我們在屬靈上有所學習與提醒。我們實在感謝神，聖靈不只將祂僕人得勝的一面記下，也同時給我們展示了那軟弱的一面，使我們能從這與我們一樣性情的神僕所經歷裏，來認識神是如何的使人在祂面前認識自己，認識神所要得著的。

一、從軟弱失敗中認識自己：

人的失敗故然是個慘痛的經歷，但聖靈所記者卻仍要成就神的旨意，並給後來的人作為鑑戒，且照明我們的本相，自然更為叫我們看見祂的恩典。若不是聖靈記載了彼得的軟弱失敗，我們就不知道這位如此與主親近的門徒，是如何的不認識自己。我們以為他既是蒙主呼召，就必已全放下舊日打魚的生活，沒料到有一天這位主的門徒竟和他的同伴又回到船上捕魚去了。但感謝主，祂既呼召他們作門徒，就沒有放棄他們，所以那一天主特意借用彼得的魚船作講台，向眾人講論神的道。之後他吩咐彼得下網，在順從主的吩咐下，竟網得兩船滿滿的魚，這實在是個神蹟，然而主所行的目的為何？是為顧念他們整夜勞力而無所得？不！從彼得隨即的反應，可見主是為著他而行的，叫彼得能認識自己的軟弱，經上說，彼得看見，就俯伏在主膝前說：主阿！離開我，我是個罪人。現在彼得在主面前蒙光照了。但感謝主，主對他說：不要怕，從此你要得人了(路5:8-10)。在主被賣的那夜，彼得三次不認主的經歷是更慘痛了，為甚麼會否認主？他不是明明的告訴主，就是與主同死他也不會不認主嗎？為甚麼只在一個使女面前就已發咒起誓的說：我不認得這人呢。我們的主早就知道他的景況，更知道撒旦要篩他，所以主一面為他禱告，卻另一面讓他經歷這失敗，為叫他認識自己的軟弱。就在雞叫第二次，主轉身看他的一刻，彼得就在主的光中倒下了，他出去痛哭，現在他才認識自己是何等的人。這正是主在屬祂的人身上，為叫他更被得著所作的。

現在以利亞在神面前所經歷的也是如此。不錯，神在迦密山上是實在使用了他，藉他給眾人顯明了惟有耶和華是神，這確是不能推翻的事實，但神所要得著的，是以利亞這人過於他所作的，所以神就必須更深的在這被選召為祂僕人的身上，作祂所既定的工作來造就這器皿。而這樣的人要為神所得著，就必須更澈底的認識自己，脫離自己。就這樣，以利亞從迦密山上下來的故事，才如此的發生，如此的展現在我們眼前。難道神不知道耶洗別會作何反應，並會如何對付祂的僕人嗎？神當然曉得，祂怎會不知道以利亞所遭遇的，但神卻沒有把他隱藏起來，像他在亞哈面前宣告之後，把他藏在約旦河東的基立溪旁，並西頓的撒勒法，使亞哈找不著他(參王上18:7-12)。祂倒讓以利亞親耳聽見耶洗別要殺他的消息，使他一見光景不對勁就拔足而逃，從以色列的耶斯列而逃到猶大的別是巴，再跑到曠野。當然這一路還是神的保護。然而為著祂的僕人更被得著，能認識與脫離自己，祂就必須讓以利亞有如此的經歷。

二、神對以利亞的話之回應：

當以利亞仗著天使所給他提供的飲食，走了四十畫夜到了何烈山，進到洞中。耶和華的話就臨到他。神只對他說一句：以利亞阿！你在這裏作甚麼？雖然我們不敢說神的話不具責備之意，但神對祂的僕人卻實在滿了恩慈。祂沒有在以利亞逃命之初，或在羅騰樹求死之時對他說，祂給予祂僕人有足夠的休息，並在以利亞的心情似乎稍已平靜，才對他說話。當然，神若要在何時對祂僕人說話都絕對有神的旨意，祂知道如何待祂的僕人。若從人而言，不合時適的發表，必適得其反。且看約伯三友與約伯的對話，豈不使約伯更煩燥嗎？(參16:1,19:1,21:1)。但神總有祂的時候，因此，在我們所遭遇的事上，不要以為神沒有在我們所想的時間回應或行事，就以為神不顧念我們了。只有神知道如何的待我們才為最好，並且如何使我們認識自己，從自己裏出來。

神對以利亞說：你在這裏作甚麼？這是神讓先知有所回顧。神似乎在對他說，你不是在基列就侍立在我面前嗎？不是對我已有認識嗎？以致你為我的百姓的光景在我面前懇求，並敢於站在亞哈面前嗎？先前在基列寄居的以利亞，確如他在亞哈面前的宣告的：「我指著我所事奉永生耶和華以色列的神起誓⋯」(17:1)。他敢於站在王面前宣告，正因為他認識耶和華是永生神，永活的神，他也實在是侍立在這位神的面前。不僅如此，以利亞自己的名字也提醒他，耶和華是我的神，是我的力量，這正是他名字的意思。現在何竟落到如此的地步？難道神改變了嗎？神出了問題嗎？神若沒改變，哪問題當然就在他身上。親愛的弟兄姊妹，今天神之於我們如何？我們所信所事奉的神是否改變了？還是我們與祂的關係改變了呢？我們在生活和事奉上出了問題呢？回顧以往，對照今天，我們屬靈的生活與事奉是更進步？和神的關係是更美好？對神旨意是更明白？事奉是更合祂心意？還是更加一團糟？這真值得我們認真思想。

神說：以利亞阿！你出來！站在山上，在我面前。換言之，躲藏並非辦法，只有的就是面對問題，來到神面前。這是否也是今天我們所當聽見的聲音，所當有的反應？可惜，從亞當開始，在亞當裏的人總喜歡躲藏而不願面對問題。但神的救法之於我們只有的就是承認自己的罪，如此，才能經歷神的信實，經歷赦罪之恩(約壹1:9)。那稅吏能比那法利賽人在神面前被稱義，就是他認識自己，求神開恩可憐他(路18:9-14)；那浪子所以能再享用父親的愛與豐富，就正因為勇於承認自己得罪了他父親，回轉到父面前(路15:18-20)。相反的，那法利賽人和那大兒子的自義，自以為比別人好，就叫他們失落在恩典門外。

當以利亞對神的問題作回應說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」。雖然神後來告訴他，我為自己留下了七千人是未曾向巴力屈膝，未曾向巴力親咀的。但當以利亞從洞裏出來，經上說：「那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中。」神以大自然的反應來給祂的僕人回應，使以利亞藉此對神有更新的認識，對自己有所覺醒。神藉此讓以利亞認識，神若行動在神豈有難成的事？祂不過從那裏經過，就已地動山搖，如此神若動祂的指頭，會發生何事？然而神作事卻非必要像你所想的，或按你所以為的方式。這是我們對神所當有的認識，也對自己所該有的認識。不要忘記，你所事奉，所侍立在祂面前的神，乃是永生神，永遠活著的神，在祂從未改變。我們所需要的就是回轉到神面前，回顧神的恩典，從我們自己裏出來，站在神面前，以使我們能更認識神，認識祂的旨意，並知道祂要我們在這裏作的是甚麼。願主恩待我們。

一、「新」是神的祝福

很多時候人是為舊有的作修理(repair)，但神卻用更新(replace)。當伊甸園人失落以後，我們常想，犯罪的亞當、不能與神親近，這如何是好呢﹖聖經告訴我們，事實是神有一個新的創造，重新把合神心意的人造出來。

1. 新生命

天堂是怎麼樣的？整天唱詩麼？整天讚美麼？那豈不悶極了？原來將來人到主面前去，是「新」的，不但是時間的問題，乃是性質的問題，是超過人頭腦能想像的。「新」就是不斷的新著，是可以每時每刻都驚訝著的意思，是常新的感覺。但今天神給人的是新的生命，所以傳福音非要人「改好」，信主就是告訴人自己改不好，是主要把新生命賜給人，有了新生命就有新生活，因為主是轉換生命 (replace) 不是修理生命(repair)。正如保羅所說，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」，「新造的人」原文是「新的創造」。

教會不應有皺紋，所以保羅說教會若有皺紋就是病了，因為那是老化的現象，故此要用水藉著道把教會洗淨，使教會毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。神對教會的要求永遠是新鮮的，如果我們在神面前愈過愈有皺紋，就不是神所要的教會，神給教會最大的祝福就是新的生命，新生命是如主耶穌說，「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」

我們初信之時充滿喜樂，可是一段日子之後，生命愈來愈消沉，為什麼呢﹖因為我們變舊了。舊的其中一個特徵就是沒趣味。若我們到神面前，對神的認識、對自己的認識感覺「如此一般」之時，那就是老化、生病，需要調整了。

2. 新約

希伯來書(8章)告訴我們舊約是有瑕疵的，所以神與人另立新約，像人的約，如有不妥便作修改。

3. 又新又活的路

舊約中以色列人到神面前有很多限制，但今天我們在新約中就有一條「又新又活的路」，因為神只要人用心靈誠實到衪面前。啟示錄記載寶座上有聲音說「看哪(留意)，神的帳幕在人間」，是說不再有摩西時候的帳幕，乃是神在人的當中。

4. 新天新地

又有聲音說「看哪，我將一切都更新了」，就是新天新地。神告訴我們這天地有一天將會老化，是不能被拯救的，所以神把一個新的天、新的地給我們，這就是新天新地。

二、我們是新造的人

1. 「新」是什甚麼

既然我們是新造的人，就應有活潑的、有動力的、新鮮的表現，若還在舊的當中，那就不是新了。

2. 保羅的教導

加拉太書6:15說，「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是做新造的人」。以色列男子是以割禮來表明自己以色列人的身份，而保羅是個正統的以色列人，卻居然這麼說，乃說外面宗教的生活都並不要緊，要緊的就是做新造的人。「做新造的人」意思是生命在我們裡面是否湧流？感覺是否新鮮活潑？若有不然，就需要調整了。

又如以弗所書4:24「心志改換一新， 並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」，保羅這裡的「人」有如創世記的感覺，像亞當的被造，但正如羅馬書說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，所以今天我們要穿上新的，「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」。

三、新造的人的經驗

1. 新鮮的供應－－每天的嗎哪

新造的人可經歷的是每天新鮮的供應，出埃及記16:19-20以色列人被引領出埃及而神每天有新鮮的嗎哪，今天我們有否每天到主面前得嗎哪？神的祝福是每日供應的，我們有否讀經求主給話語供應而使生活有力？主說隔夜的嗎哪是會變臭，人要每天出去拾取作為一日所需。

2. 新的憐憫

耶利米(哀3:23)看見耶路撒冷而作哀歌，發表了一個重要的思想：「每早晨，這(憐憫)都是新的；你的誠實極其廣大」。甚麼是憐憫﹖若以數學的方式作比，憐憫就是原本是負數，現在成了「零」；而恩典就是從「零」加至正數。真正認識神的人會知道自己在神面前是負數，是欠債的、需要憐憫。耶利米說神的憐憫每日新鮮，就是說不會舊的，是可以每日被我們依靠的，然後我們就會發現生活中我們欠主很多，而主知道我們的償還不來，所以主說給我們恩典、能力過生活。

3. 新鮮的愛－－起初的愛

主對我們的愛是新鮮的，啟示錄2:4主對以弗所教會的要求，說她有勞苦、忍耐，「然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了」

「起初的愛」是有吸引力的、引起興趣的，正如男女間戀愛時的相互認識的興趣，然而人的興趣是會減少的、是會改變的，但主對我們的興趣從不改變，衪更是以不改變的愛來愛我們，這就是「起初的愛」。我們當怎樣回應這起初的愛？我們對這起初的愛的回應是奉獻。我們若成為真實的活祭獻給神，奉獻就不難，是因為愛而甘心放下自己的權利、或自己所本來所喜愛的。

若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了，基督徒是不可以舊的，保羅說我們「外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天」，盼望能激勵弟兄姊妹對主的認識每天更新，到將來無終的榮耀，主把一切都更新，聖城新耶路撒冷成為我們的享受。

我們在這裡作怎麼？若我們能清楚認定自己的身份，我們便能明白我們當學的功課，並所當作的事。

蒙恩得救的人都是事奉的人

在提摩太前書第四章，保羅提醒提摩太作為一個事奉的人所當注意的事（提前四16），但這也是對我們的提醒，因為我們都是事奉神的人。在舊約，當摩西見法老的時候，指出神吩咐他說：「容我的百姓去，好事奉我（出八1）」，可見神的心意不單要人得救，並且願意他們去事奉祂。或我們看見在舊約好像只有祭司和利未人的事奉；但關乎利未支派蒙神揀選去事奉，是因為以色列人造了金牛犢，並把金牛犢當作耶和華神這事件中，利未子孫答應了摩西的呼召，願站在神的一邊分別為聖（參出卅二章），此後，我們看見他們蒙神揀選來事奉祂。但神起初心意並不是這樣，乃是盼望屬祂的子民能歸祂作祭司的國度（出十九6）。到了新約，彼得更清楚告訴我們，我們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，因此，我們這些蒙恩得救的人，都是事奉神的人。並且，從另一角度來說，事奉是我們對神愛的回應（羅十二2）。實在當人經歷主的愛後，也很自然地願在愛中與主同工（歌七10-13）。還有，我們這蒙主救贖的人，都是基督身體的肢體，有著不同的功用，應學習彼此配搭，各盡其職事奉神，一同建立基督的身體，就是教會。願我們都能寶貴這事奉神的身份；不單寶貴，並且願意更好的事奉神，為此，我們便要在神的面前，好好的預備自己，竭力追求。

竭力追求

聖經提醒我們，應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（參來六1），就是成熟的意思。換言之，我們不能停在僅僅得救裡，好像以停在基督裡作嬰孩的階段為滿足，應追求屬靈生命的成熟。

一、神的話-真理

我們要在神的話上追求，因神的話是靈、是生命（參約六33），是我們屬靈生命的供應；也是我們腳前的燈、路上的光（參詩一一九103）；更是幫助我們（屬神的人）得以完全，預備行各樣的善事（參提後三16）。

二、生命的操練-生命

在腓立比書中，保羅指出無論是生、是死，總叫基督在他身上照常顯大（腓一20-21）。為甚麼他能面對如此兩種極端的情況？為甚麼他能保持「照常顯大」這種狀態？這是因為他在屬靈生命上有操練和學習。今天，願主幫助我們，同樣在這方面有操練與學習。

三、神的旨意-道路

服事根據異象，因此我們必需認識神永遠的旨意（弗一8-10）。神永遠的旨意是基督，神在基督耶穌裡的旨意是教會。求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，使我們真知道祂；也幫助我們按祂的旨意來事奉。

作信徒的榜樣

對於事奉的人，若我們留意保羅提醒提摩太說話的內容，這會成為我們很好的提醒和幫助。首先，就是作榜樣，榜樣是生命的流露，也讓跟從主和願意在屬靈上有追求的人看見出路。今天，我們都是年幼及初信者的榜樣，但願我們都能對他們有正面的影響。

謹慎自己

保羅接著提醒提摩太，要謹慎自己和自己的教訓（提前四16），要「謹慎自己」就是要注意自己的言行。保羅的學習，就是攻克己身，叫身服我。但願這也成為我們往前學習的激勵。

謹慎自己的教訓

一面保羅在神面前學習攻克己身，叫身服我的功課，因他恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了，這成為我們何等的提醒。另一面，我們也需在神的話語上有更好的追求，使我們能更好的在話語上服事別人。

要在這些事上恆心

這些在主面前的學習，當持之以恆。「恆心」是根據操練、學習，最重要是主的憐憫。保羅也曾表示，有誰軟弱，我不軟弱？因此，但願我們在屬靈上不單有更好的操練及學習，更要常常來倚靠神。

但願主的話常提醒我們，學習謹慎自守、竭力追求；也求主天天扶持保守我們，使我們的事奉能常討祂的喜悅。

圖書部現有藏書超過2300本供弟兄姊妹借閱，副堂設有自助借還書處，弟兄姊妹可以自由按需要使用，借書期限為兩星期。弟兄姊妹如有問題亦可聯絡圖書部同工們。
□ 黃美君

《看哪》— 雖然是期刊，也是一本屬靈刊物，是由新加坡弟兄姊妹所出版的。我從信主後開始閱讀至今已有21年，每當閱讀的時候。我都感覺與編者們有屬靈的交通，提醒自己要竭力追求、不負主恩。另外在服事上，也提醒自己不退後、不失腳。他們在文字上的忠心服事本身就是一種激勵。
□ 阮桂開

《渴慕神》— 自己閱讀的習慣是源自屬靈書籍，在信主年日裡，作者們就像陪伴著自己成長。這書說到在我們追求上的情況，內容主要是與神的關係，亦有不同的分題。例如: 如何跟隨神、如何與神親近、如何謙虛、神的心、無所不在的神等。我起初不懂如何跟隨書中所說，後來慢慢地領略，更學習在日常生活中經歷。神是我們的中心，故此我們要在崗位上分別為聖。
□ 鄺念宗

《誰是老闆》— 這書內容是一位弟兄的見證，說到他信主而得著幸福人生的經歷。每當閱讀之時都感覺到當中實在有神，不論20年前看還是現在看。當中看到弟兄生命的改變，除養成讀聖經及祈禱的習慣外，他漸漸可以吃乾糧。並且他不再為自己求，乃為神的旨意而奉獻自己。雖然弟兄的事業愈來愈大，但是他卻不留戀，把當中百分之六十以上的資產奉獻給神。弟兄的見證讓我看到幸福人生是由神一步一步帶領的，亦有很多地方提醒自己需要學習。
□ 羅志輝

《江守道拾珍集》— 信主已經很多年，但有時對聖經的中心思想仍不太理解，而書中的訊息非常好，讓自己知道有些自以為懂的其實還是不懂，例如「教會」的含義，又例如「智慧」是指神的旨意、在神裡面所想的，是可以應用出來的，亦提醒自己是基督的生命使我明白、經歷神的話。故此，除了要多讀，我們亦要在生活中經歷神的話。
□ 馮蘇月霞

《屬天道路的先鋒》— 說到神要在地上得著先鋒，指他們是身在地而心在天的，亦提及很多見證，第一位先鋒就是我們的主。先鋒都有同一種生命的特質，就是有屬靈異象與生命抱負，雖然路上滿有痛苦困惑，但他們願意絕對的跟隨主。作者提醒只是蒙恩是不足夠的，更要以主為主，從己轉到主，進入基督的豐富。另一處亦提醒自己，若果神不再在我們身上加以干預，我們必定是腳步停留了。我們只需付代價，主就會看顧負責。書中內容亦提醒自己不再受世界的吸引，因為世界「配不起」我們，要知道我們裡面有屬天的身份，帶著神的使命。最後，閱讀屬靈書籍不是讀過就以為得著了，乃是要自己付代價在主面前去經歷。
□ 阮黎萃華

《十二籃》— 這套書籍是值得購買收藏在家中的，它是我們所需的供應與受用的參考，例如教會的生活、真理的認識，包含廣泛，值得一看再看。其中說到一粒種子落在地上死了，就結出許多籽粒來，其實神的種子是指我們自己，要經歷過十字架的功課才能長成基督豐盛的生命。我手上的這套書，乃是我丈夫25年前受浸時，我送給他的禮物，不單是回憶也是見證，再看當年在扉頁上所寫勉勵的字句，實在很寶貴。
□ 劉胡秀華

總結：
閱讀是認識神的好習慣，而自己亦會作一點小筆記，以作記錄。為什麼要閱讀呢?因為我們都受身體的限制，受時間、地區、空間的限制，但從屬靈方面來說，基督徒是一個身體，我們要與其他在神家的弟兄姊妹有交通，閱讀就是一個好途徑。只是有時候需要分辨哪些是有供應的。第一當然書中要以真理為基礎，所以我們要在神的話上有掌握。第二亦可透過弟兄姊妹介紹。好書所以重要是因為會把人帶到主面前，讓人更深認識主。它叫人知道聖經中的話是可行的，叫聽而順從的人有福，並且叫人知聖經不只是理論，因為是已經有人實踐出來了，是神的帶領與恩典。

當然屬靈書籍有深有淺，我們可按自己個人的情況選擇，或是向負責的弟兄查詢。
□ 梁景法

「以利亞阿！你在這裏作甚麼？」。這是神對在何烈山的一個山洞裏的先知以利亞所發的問題。似是責備的話，但顯然神對祂僕人的愛是比責備更多，因為祂實在認識以利亞，知道祂僕人的需要。為此，祂沒有當以利亞在羅騰樹下求死的時候向他發出這問題。相反地，神是打發天使去服事他，並給予他有足夠的休息與飲食。不錯，我們的神是嚴厲的，但祂的恩慈總顯在嚴厲之先，正如賴特（Henry F.Lyte） 弟兄所寫的詩裏說，祂是遲於責備快祝福。祂乃以恩慈領人悔改（參羅2:4），因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土（詩103:14）。這實在是神的恩典。神認識人，也顧念人的需要，祂分賜降在摩西身上的靈予七十個長老、官長，使他們和摩西同當管理百姓的重任，減輕摩西的擔子（民11:10-17）；復活的主，也給整夜勞力打魚而無所得的門徒，早在岸上預備了餅和魚（約21:1-14）；又在囑咐婦女們去告訴門徒，主已復活了，著他們到加利利與主相會時，特別提到彼得的名字，因祂顧念彼得在否認主之後的心情（可16:6-7）。再者祂的話即便是責備也是為使祂的僕人更多認識自己。

一、持定往何烈山方向：

在迦密山一仗之後，以利亞從那裏奔至耶斯列，然後又從那裏跑到別是巴，把僕人留下，自己在曠野再走了一天的路程而到了一棵羅騰樹下。他的目的地明顯是何烈山，因為天使第二次拍他說，起來吃吧，「因為你要走的路甚遠」。的確，他從那裏還需走四十晝夜的路才到達何烈山。為甚麼以利亞要如此長途拔涉的，從別是巴走到何烈山？我們的神不是無處不在（參詩139），不受時間地域限制的嗎？不錯，但在以利亞，顯然是想起他的祖宗摩西，與神相遇就在那山上，摩西在那山上蒙召，也在那裏與神面對面，同時神也在那裏與祂百姓立約（申5:2），藉摩西把律法傳與以色列民。現在以利亞既遭遇到耶洗別的恐嚇、追殺，他能往那裏逃呢？感謝神，只有神是他的避難所，只有到神那裏才能得著安息，自然要解決心中的疑惑，也同樣地只有到神那裏，才能得著答案。以利亞實在是走對了方向，作了正確的選擇。今天人所遭遇的，問題無法解決，無非沒有到主前，只憑自己的聰明，只走自己的道路，所以越弄越複雜，甚越痛苦。如果我們能像以利亞，持定準確方向，只往神那裏去，自然，即便是受責備，也必從神得恩典。只因以利亞從一開始就對準這方向走，因此，雖然是心情沉重，恐懼疲累，他還是從神得體恤蒙恩惠，得著應時的幫助，使能走完所要到達的路。願我們從以利亞得著提醒，不錯跑，只持定神作我們一切生活與事奉的唯一方向。

二、神對以利亞的提問：

以利亞抵達何烈山，找到一處山洞，就進到洞裏去。他為甚麼跑進山洞裏？是因走了四十畫夜的路，極需有安靜的地方，再作休息？是因發現那是一處最安全的地方？經上沒有明言，但不管如何，到底他在那裏是與神相遇了，神在那裏也向他說話。從前神的話曾在提斯比或基列臨到他；也曾在撒瑪利亞當他向亞哈傳達了第一個信息之後臨到他；又在基立溪的水乾了後，對他說：「你起身往西頓的撒勒法去&hellip;」離開這裏；及後又吩咐他去使亞哈得見他。現在神的話又再次臨到他。神說：「以利亞阿！你在這裏作甚麼？」神難道不知道以利亞在那裏作甚麼嗎？當然不是，神是全知的神，誰能在祂面前隱藏？能往那裏躲避神？（參詩139），因此，神自是曉得以利亞，他尚未回答，也不必回答，神也知道他內心的景況，知道他在那裏作甚麼，然而神為何明知還要向他提問？顯然神是要藉這問題，來讓以利亞更認識他自己。

無疑，正如以利亞所說的：「我為耶和華萬軍之神大發熱心」。這話英文譯本是： （I have been very jealous for Jehovah the God of hosts） 。他確實是個心專一向神的人，為著神存忌邪；嫉妒的心。全國上下離棄神，敬拜巴力，以利亞卻站在神那邊，為著神的名不被人認識，尊敬；為著國家那種墮落的光景而痛心疾首，他為著耶和華大發熱心，實在無可否認，也是他在神面前蒙恩被使用的原因。然而以利亞卻對自己認識不足，他以為他這樣為耶和華大發熱心，這樣在百姓面前揭露巴力的虛假，全國應是回轉歸向神，亞哈應是痛改前非，把耶洗別廢掉，同胞們應對他之所行，作出熱烈反應，雖不以他為大英雄，也應知他為神所差來的先知，同心對付仇敵，使國家得復興。那裏曉得百姓除了那一刻伏地喊說：耶和華是神，就只興奮於天雨之降下，並且那惡婦耶洗別還要殺他，而卻也沒有人前來幫助他，這實在使他不能忍受了。我們不要以為只有以利亞如此，不！人可以為神大發熱心，可為神作人看為偉大，自己也不能忘懷的事，卻不認識自己，所以挫折臨到就倒下了，又或在自我欣賞中，緬懷過去而停濟了，以致靈命毫不長進。我們希奇來到了這神的山，以利亞卻不是向神呼籲事切求，而是鑽在洞中。為甚麼躲在洞裏？相信是因著那「我不能勝過我的列祖」；那「我為耶和華大發熱心；那「只剩下我一個人」的心思，使以利亞被困在自己裏。甚至在神面前控告他的同胞（參羅11:2-3）。但感謝神，祂認識祂的僕人，祂來呼叫以利亞，要把祂的僕人從自己裏走出來。

神說：「以利亞阿！你在這裏作甚麼？」；「你出來，站在山上，在我面前」。以利亞不僅當從洞裏出來，他更必須從自己裏出來。人若一直活在自己裏面，就不能認識自己，就只會落在自憐或自賞的兩極中，這樣的人無法聽進人的話，神的話就更不必說了。昔日猶太人就是只活在自我裏，所以就是當面看見了主，聽見主所說的，他們也不認識主，甚至把主拒絕了。所以主對他們說：你們若瞎了眼就沒有罪了，但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在（參約9:39-41）。他們雖然有著宗教的生活與知識，但在神面前卻半點也不知道在作甚麼。出來，站在山上。洞叫人越往深處看就越黑暗，但山上卻使人能看得遠大，寬廣。在屬靈上，我們若只活在自己裏，必越過越進入黑暗中，只有從自己出來，站在屬靈的高山，才能使我們看見神的作為，更多認識屬靈的事，心得寬廣。不只當從自己裏出來，當站在山上，也當站在神面前，向著神，如此，才能曉得祂的旨意，明白祂對我們的引導，以使我們能知道在這裏作甚麼，當作甚麼。

經上讓我們看見，摩西知道神的法則，明白神的道路，他所以能與百姓不同，只因祂是個與神面對面的人（參詩103:7,出33:11）。但願從以利亞的經歷中，使我們能在神面前學神所要我們學習的功課，在聖靈的光中，能認識我們自己，也在屬靈上有所長進，對神有更多的認識，使我們真知道祂的道路，我們在這裏作甚麼。願主恩待我們。

何西亞書4:6, 6:3「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司⋯我們務要認識耶和華，竭力追求認識他」

提摩太後書4:13, 21「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。⋯⋯你要趕緊在冬天以前到我這裡來。」

那些書也要帶來

丁道爾(William Tyndale)是16世紀著名的基督教學者和宗教改革先驅，當時羅馬天主教教廷只允許使用拉丁文聖經，不容許有其他翻譯本。丁道爾卻主張應該讓普羅大眾都可用自己的母語來讀聖經認識神，他決心把聖經翻譯成英文，卻被天主教誣陷為異端，他坐牢期間約1536年殉道之前不久的時候，曾寫信請求監獄總管准許，把他的一些東西送來給他使用。

「一頂更能保暖的帽，一枝蠟燭，一塊用來縫補我裡衣的布⋯⋯。但最重要的，我迫切懇求你開恩，催促獄卒，叫他許可我手頭有我的希伯來文聖經，希伯來文文法和希伯來文字典，使我可以藉研習那些書籍來消磨時間。」

保羅寫提摩太後書的時候，約在主後67年為主殉道之前，當時保羅在羅馬監獄，知道自己的日子將盡，所以寫這書信給提摩太。這位有了年紀的保羅要提摩太在冬天以前，把保羅的那件外衣帶來，好能保暖度過嚴寒；那些更要緊的皮卷也要帶來，就是當時的舊約聖經，但除了聖經以外，保羅還吩咐提摩太說，那些書也要帶來，讀經的人都認為那些書，大概是一些精選的作品 — 舊約註解和說明猶太歷史的書籍，也許還有他講道寫信時所引述的當代著作。我們今天讀的新約，有一半的書卷都是保羅所寫的，但在他晚年臨離世時仍孜孜不倦地讀書追求。他在大馬色親身遇見過主、曾被提到三層天，但他依然不停地讀書，竭力追求認識神。

智慧人的言語⋯⋯都是一個牧者所賜的

出埃及記17:14-16&nbsp; 耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了；你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（就是耶和華是我旌旗的意思），又說：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」這裡告訴我們，除了聖經以外，神還要人把一些話寫在書上，給當時不在場的約書亞，(他在利非訂和亞瑪力人爭戰)，以及後來的世世代代去好好閱讀。

司布真(C. H. Spurgeon)曾這樣對他聖經學院的學生說：「弟兄姊妹要接受這個法則，就是我們可以作的，神的靈通常不會為我們代勞。如果屬靈的知識已經印刷在書籍上，並且是我們可以閱讀的，聖靈便無需從頭再啟示出來，以致叫我們可以懶惰。」

傳道書12:11-12 「智慧人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。我兒，還有一層，你當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」雖然傳道者常常說：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」，又說「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦」，但他的意思不是叫我們完全不讀書本，其實他仍看重文字及話語，所以才會寫下《傳道書》。這裡他提到智慧人的言語和會中之師的言語，都有其特別的價值。「刺棍」是用來駕馭和驅趕牛隻的工具，通常是一根長木棍，前端裝有如釘子一般的刺。如果牛隻不受駕馭，主人便會用刺棍打在牠身上，使牛隻不偏離主人要牠所走的路。「智慧人的言語好像刺棍」，意思是智慧人的話言，能規正人所走的道路，在人走歪路的時候向人發出警告和責備，使人返回神所喜悅的道路上。「會中之師的言語又像釘穩的釘子」是指會眾中的師傳，其話語像釘穩的釘子一樣牢固，叫人的信心及知識能穩固地建立起來。

智慧人的言語和會中之師的言語能有這樣的功効，因為「都是一個牧者所賜的」，就是牧養我們一生的神。所以傳道者的勸戒，不是叫我們不讀書，反而，他是要我們謹慎，懂得選擇該讀哪些書。現在每年出版的基督教書籍成千上萬，但有哪些真是出於我們的大牧者？哪些書真是讀過後能叫我們更認識神？哪些書能令我們更正直地走在主所喜悅的道路上？我們的時間和精神都有限，如果只是隨隨便便的看很多書，結果只會令人身體疲倦，但對心思和屬靈生命皆無助益。

典籍庫⋯就是⋯藏寶物之處

以斯拉記6:1說「典籍庫⋯就是在巴比倫藏寶物之處」。有些信徒自嗚得意地說他們從來不閱讀屬靈書籍和解經書，以為只要自己不斷讀聖經，就可以從神得著亮光，並美其名說不要「二手」的亮光。我們是二十一世紀的信徒，過去二千年來，神得著了無數忠心的僕人，他們窮一生心血去研讀聖經、把他們所認識的，和神賜給他們的亮光都留給我們，一代又一代的聖徒蒙神憐憫，帶領他們進入各種寶貴的屬靈經歷，也毫無保留地藉文字流傳下來。如果我們不好好去閱讀他們的書籍、領受他們的交通，我們就墮落變成了屬靈上的「二世祖」，把所承受的屬靈遺產和豐富都敗光了。

據說司布真曾讀過《天路歷程》一百遍。他規定自己每週要讀六本艱深的書，他有近七千本藏書，多為清教徒的著作和聖經註釋。因為他盼望能常常與強而有力的作者在文字上相交。衛斯理(John Wesley)也十分喜愛讀書，因為傳道的緣故，他常常騎著馬一天走五十哩以上，所以他多半是在馬背上閱讀的。他所閱讀的範圍很廣闊，除了屬靈書籍外，每次旅途，他總要帶一本科學、歷史或醫學的書，一邊趕路，一邊讀書，足足讀完了幾千本。當他還在牛津大學唸書的時候，除了讀希臘文新約之外，他全副心力都花費在研讀當時很著名的三本屬靈書籍上，就是《效法基督》(The Imitation of Christ)，《神聖生與死的規則與操練》(Rule and Exercise of Holy Living and Dying)，和《聖潔生活的呼召》(A Serious Call to a Devout and Holy Life)』。衛斯理甚至曾吩咐過年輕的牧師要讀書，不然的話就不要傳道。

記得當我受浸的時候，弟兄們送了兩本書給我&mdash;《基督徒的基本認識與操練》(是《初信造就》的選本)和《正常的基督徒生活》，帶給我很多幫助。因為作著倪柝聲弟兄除了認真研讀聖經外，也用心研讀屬靈書報。倪弟兄收集了約三千本屬靈著作。包括教會歷史、基督徒傳記和自傳，以及供應生命的信息和各種最好的聖經註釋。有人說倪弟兄的臥房裡幾乎都是書，地上也是書，甚至床上還是兩排書，一邊一排，只留下中間一條空處給他躺下。他從這些歷代最好的屬靈著作中得著很多幫助，凡合乎聖經的教導和實行，他都認真學習。

在知識和各樣見識上多而又多

和受恩姊妹是栽培倪柝聲弟兄在屬靈成長上最重要的人，和受恩姊妹本身就是一個很有追求的人，在讀屬靈書籍上，她是一步一步引導倪弟兄：有關與主相交，她介紹了蓋恩夫人的傳記《馨香的没藥》；對於信心的學習，倪弟兄在和受恩姊妹的書架上，找到了喬治慕勒(George Muller)和戴德生(Hudson Tylor)的書藉。在解經上，她使倪弟兄認識了達祕(J. N. Darby)和寇茲(C. A. Coates)的著作；對於國度的真理，(就是主再來時「我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」林後5:10)，她讓倪弟兄認識了彭伯(G. H. Pember)、戈懷德(Robert Govett)和潘湯(D. M. Panton)等人的著作；在十字架的經歷和屬靈爭戰上，她介紹了賓路易師母(Jessie-Penn Lewis)的書藉；我們所熟悉的作者，如慕安德烈(Andrew Murray)、邁爾(F. B. Meyer)，這些著名的開西大會(Keswick Convention)講員的著作，使倪弟兄學到怎樣在日常過聖潔及罪中得釋的生活。（參金彌耳著《中流砥柱 — 倪柝聲傳》）

內地會的孫德生弟兄曾這樣說：「為什麼今日的基督徒總覺得沒有法子去讀著名的好書呢？人的智力當然不會一代不如一代。我們跟我們的祖先一樣聰明伶俐；他們能有什麼思想，如果我們肯盡心力，我們也一樣會有，現代的基督教書刊水準低落，主要原因並不是智力問題，乃是靈性問題。要有樂趣去閱讀著名的屬靈書籍，必須儘量擺脫世界，把自己奉獻給神，這可沒有幾個現代基督徒能夠辦得到。

「司布真勸告他的學生要把手頭的書讀到精通，要讀到爛熟。自己要浸在書裡，直至浸透。要讀了再讀，加以嚼碎消化。要叫書變成自己的書。好書要細讀若干次，並做筆記，加以分析。一個做學生的會發現，讀通了一部好書，比略讀二十部書，更有心得。草率多讀，自己以為了不起，其實得不到多少學識。有些人只求多讀，不加細想，結果變成不會思想的人。所以你們讀書時要記住這句格言：要細讀，不要多讀。」（摘自孫德生著《屬靈領袖》）

殷勤人必得豐裕

「懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕。」(箴13：4) 陳希曾弟兄在《屬靈古典名著評介》裡說，我們應該選擇那些博覽群書的作者，因為他們為我們作了過濾的工作，把前人數以百計的書藉消化了，去蕪存菁，把精萃供應給我們。倪柝聲弟兄是其中的表表者，因此我們今天讀他的書，仍然能得著生命的供應，江守道弟兄和陳希曾弟兄也是博覽群書的。如果弟兄姊妹想開始讀屬靈書，可以先從前面這些弟兄們的著作起首。例如《十二籃》是早期上海聚會處的信息記錄，每次可以選一篇來讀，對我們很有幫助。

等到生命再成熟一點，對真理更認識，能分別是非後，才慢慢擴闊讀書的範圍，這樣對弟兄姊妹比較安全，能避免受到不純淨的道理所影響。《屬靈古典名著評介》裡有更多關於屬靈書籍的講論和推介，對於想更加進深的弟兄姊妹會很有幫助，在書中提到一套由John Peter Lange所編註的聖經註釋，司布真說在當時没有另一套書能及。陳希曾弟兄說江弟兄在美國有一處藏書庫，有一次江弟兄要離開當地數月之久，他特别留意江弟兄會把哪些書帶在身邊，而Lange這套聖經註釋就是其中之一，可見這套書實在很有價值。(全套書可以從archive.org網站中免費下載來參考)

腓立比書1:9-11 「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」

保守你心的重要

箴言提到保守你心的重要，「因為一生的果效，是由心發出的」（箴4:23），這實在是影響深遠；另一面，為甚麼要保守我們的心？因為神是看重人心的神；人是看外貌；但神卻是看人內心的（參撒上16:7）。還有，為甚麼要保守我們的心？因為神賜我們的這個新心是何等寶貴，從前本是石心，但因著主的救贖，現變成了肉心（參結36:26-27），對罪會敏感、恢復與神相交、對主的愛又會有更深的體會。但若不保守，漸漸又會開始麻木，因此，我們實在要保守我們的心。

甚麼是保守？

「保守」原文是動詞，是「保護、看守」的意思。「保守」說出我們有當盡的責任；我們一班蒙恩、蒙愛屬主的人，我們當作甚麼？保守我們的心，常在神的愛中，這是主所看重的。

主看重人愛祂的心

在舊約裡，神的百姓雖然親近神，用嘴唇尊敬神，但心卻遠離神⋯（參賽29:13），不是真的愛神，因此，神藉先知以賽亞責備他們；到了新約啟示錄，主也責備以弗所的教會，雖然她有美好的表現，主知道她的行為、勞碌、忍耐，不能容忍惡人⋯。但有一件事，是主不能不責備的，就是以弗所的教會把起初的愛心離棄了，要她悔改（參啟2:2-5）。可見主是何等看重屬祂的人愛祂的心。

甚麼原因會影響我們愛主的心

一、罪：雖然我們蒙恩得著永遠的生命，但若我們不脫去容易纏累我們的罪，這使我們與主之間有了間隔，叫我們不能享受神的愛。並且，或許因勝不了罪，被仇敵欺騙以為神不會愛我了，不敢回到神面前。

二、困難／苦難：有些時候，這困難和苦難叫我們懷疑神對我們的愛，以為神對我們不好、不愛我們了。

三、世界：「全世界都臥在那惡者手下」（約壹5:19），因此，世界吸引我們，只注意自己屬肉體的喜好，肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。但聖經提醒我們，人若愛世界，愛父的心就不在他裏面（參約壹2:15）。

主愛屬祂的人就愛到底

人雖然會軟弱和失敗，但神不忘記屬祂的人，如先知以賽亞所說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」（賽49:15）；又如先知何西亞所言：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」（何11:8-9）因主愛世間屬自己的人，就愛他們到底（參約13:1），祂是用永遠的愛來愛我們（參耶31:3），面對如此大愛，我們豈不更應保守自己的心常在神的愛中。

如何保守自己的心常在神的愛中？

一、親近神：

我們要常常親近主，在神的同在裏就是在神的愛裏，並且，神已給我們應許，只待我們去支取（參雅4:8）。

二、對付罪：

求神鑒察，也求神藉聖靈幫助我們對付罪。

三、更新奉獻：

在主面前再次把自己更新奉獻給神，以致認定主和祂的愛比這世界的事物更美好。

四、持定神的信實

對神的愛，我們不單要知道，更要信（參約壹4:16）。這使我們面對困難與試探時，對神的愛不至動搖。

五、遵守神的命令

我們若遵守神的命令，就常在神的愛裏（參約15:10）。

六、追求與主建立更緊密的關係

在雅歌書中看見佳偶與良人的關係，因在愛中能越發進深，盼望這成為我們的羡慕，追求與主建立更緊密的關係，這樣使我們常在神的愛中。

總結

但願我們能常常儆醒、在主面前追求操練；但是我們也要知道真正能保守我們的乃是神（參猶24），不是我們自己能，乃是祂守衛著我們，叫我們的心向著主，常在祂的愛中，願榮耀歸給祂。

「洪水泛濫之時，耶和華坐着為王。耶和華坐着為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福給他的百姓。」（詩29：10-11）

(一) 耶和華坐着為王

1. 面對災難

「洪水氾濫」是代表危險、災難、不安、突變⋯。今日的世界，就是洪水氾濫，到處充滿了火藥，有鬥爭、衝突、不法、打殺等⋯。聖經預言：「末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神⋯」（提後3：1-5）。這些描述正是今日社會的寫照，也證明現在就是末世危險的日子！面對世界種種災難，國攻打國、民攻打民，到處都是矛盾和衝突，正如洪水氾濫一樣，令人不知所措，困惑甚至絕望。

2. 神的不變與應許

耶和華是天地的主，我們的神。祂是「自有永有」、「我就是我」、「我是」。耶和華的名字就是那「昔是，今是，將來永是的神」（出3：14-15）。神掌管萬物，是一切的答案。神坐著為王：「坐著」表明穩定、鎮靜和權柄。洪水雖然氾濫，但不能動搖祂的寶座。祂雖然准許洪水氾濫一個時期，但「耶和華必賜力量給祂的百姓；耶和華必賜平安的福給祂的百姓。」祂賜給我們：

（1） 力量―― 面對挑戰和危險。

（2） 平安的福―― 心裡有從主而來的平安，面對患難也不懼怕。

3. 神的道路高過人的道路

神或許沒有即時把洪水退去，但祂的意念高過我們的意念。有時，要改變的並非環境，而是人的心態和價值觀。願我們在今天在洪水氾濫，風雨飄搖的時代，要緊記：「耶和華坐著為王，直到永遠」，衪必看顧自己的百姓。聖經中許多例子，例如以斯帖記時代，神的百姓正處於滅族的危難之中，因耶和華坐着為王，屬神的百姓最後都有驚無險，且勝過仇敵。

4. 持守聖經原則

要按照聖經的真理，建立準確的信念、正確的價值觀和世界觀，才不會人云亦云，隨風漂蕩。

還有，要靠着神的恩典和大能大力、站穩主所託付給我們的見證！基督徒要根據神的話語，建立正面的思想、意念和心態，並按着神的心意，隨時順服聖靈的引領，以及按恩膏的教訓，住在主裏面（約壹2：2-7），自然能夠靠着主的大能大力，憑著信心超越一切的苦難、試煉和壓力，並享受主的生命和平安！

(二) 神的命定和權柄

1. 神的命定

「祂從一本（本：血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界」（徒17：26）我們各人都有神所命定的路。一生的年日和疆界，神都有命定。列國的興衰和各族定居的區域，乃出於神預先的策劃（申32：8）。

2. 神絕對的權柄

「神的名是應當稱頌的，因祂改變時候、日期、廢王、立王。」（但2：11）古時計算時候日期，是以皇帝登基作為起點，以王朝來計算日子的。更改日期，也就是等於更改朝代，更換帝王。「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（但4：25），神有最終的權柄決定全世界政治的進程和改變政局。

(三) 歷史的教訓

1. 神的揀選：在舊約，神從萬族中揀選以色列人出來，分別為聖，（出33：16，利20：24）向世人見證神的聖潔、公義和慈愛。君王和眾首領，須按神的律法和要求治理國家。以色列人的政治與信仰是不可劃分的，國家只要依靠神和按照神的律法去管治，便能得到興旺，國泰民安。若被神評為「正」的君王，就是神的好管家。

2. 敗壞的人性：很可惜，那些受過神特別教導的選民，尚且在敗壞的人性中日漸遠離神，忘記神的作為，最後墮落而終趨敗亡，何況別的國家？以色列這個民族過去的歷史，正是個例證，顯示世人無法靠自己建立理想的國度，更遑論建立一個和平的世界？

3. 祂的寶座永不改變：以色列亡國之後，在以後敵擋神的國度中，神仍然在掌權，廢王、立王甚或改朝換代。聖經清楚預言四大帝國的興衰和更替，明確説出是神按照祂的旨意和時間，掌管全世界政治的進程和改變時局。此外，透過歷代忠心的信徒彰顯祂的權能，按照祂的旨意和時候，成就祂救贖的計劃和永遠的旨意。

4. 天國的啟示：有些人希望在地上建立天國，但聖經並無這樣的敎導。主亦清楚説明「我的國不屬這世界．我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人」。（約18：36）主無意推翻羅馬統治, 因此拒絕民眾擁戴祂在地上稱王（參約6：15）。主想成就的是：人因信稱義、與神和好、活出基督生命和樣式的福音，並為永恒的國度作準備。

(四) 神在萬世以前所定的旨意

1. 萬世以來的奧秘（弗3：5-11）：在新約，神不是選用某一特定的國家或民族作見證，而是揀選教會：一個集合了各國各族，不分階級男女的屬靈團體，向世人作見證。聖經揭示一個隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，那就是神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意：就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。所有信徒一同被建立成為教會，教會是祂的身體。

2. 基督為教會作萬有之首：「教會是那充滿萬有者所充滿的」（弗4：1-16）。神將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首，並要藉着教會，使天上執政的、掌權的、現在得知神百般的智慧。神把基督當作頭賜給教會，祂是教會的頭，也是萬有的頭；因此教會與基督同作萬有之首，管轄萬有。不過，要達成這目標，必須滿足一個條件：敎會要成熟，信徒必須更認識神的兒子，他們需要長大成人，滿有基督長成的身量。神要把祂的子民都模成神兒子的模樣。（參羅8：28-30）

3. 從世界分別出來：教會的意思是「被召出來的一群」。教會以基督為中心，基督是元首、是一切的源頭。神所悅納的，唯有基督，教會的一切行動也該絕對讓基督管理。神要教會從世界分別出來（參弗4：24，5：26-27），超然於世界之上，作黑暗世界的光，作神的見證。主傳揚的是「天國近了，世人要悔改」的福音。祂藉十字架的犧牲，叫人恢復與神和好，拆毀一切人與人之間的阻隔，成就和睦，建立敎會合一的見證。

4. 敎會的使命（弗2：15-17）：教會要傳和平的福音給遠處的人，也要給那近處的人。人類的歷史和經驗，證明一切主義和制度都不是完美的，在敗壞的人性的掌權下，結果都是令人失望。人除了回歸創造主的懷抱，始終不能得到真正的安息。只有生命之主能給人新生命，只有聖靈的更新，才能使人在基督裏成為新造的人，滿有新人的樣式。主呼召彼得和門徒去作得人的漁夫，帶領人從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。（徒26：18）那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他（太10：28）。所以，掙開撒但的捆綁，遠比掙開羅馬政權的統治更急切。

5. 信徒如何影響社會：「使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作神無瑕疵的兒女．你們顯在這世代中、好像明光照耀、將生命的道表明出來」（腓2：15）社會制度固然重要，但人的生命素質更重要！真正影響社會、政治的是人生命的改變。一個人信主重生得救，為主而活，行出真理，只有真理才能叫人得著真正的自由。當越來越多人認識基督及活出基督的真、善、美，這樣社會的整體信念、價值觀、文化以至社會政治體制才有實質改進的可能。

(五) 教會應以什麼態度面對世上政權

1. 以神為首位：「你們要先求他的國、和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6：10）凡事要以神的國為先、以神的家為念。

2. 各有範圍、互不隸屬：「耶穌說：『這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』」（太22：21）故此信徒有雙重責任，也有雙重身份―― 就是地上的國民和天上的國民。對政府有責任，對神有責任。

3. 要順服政權，因為權柄來自神：「在上有權柄的，人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權都是神所命的。」（羅13：1-2）你們當以基督耶穌的心為心：存心順服神的權柄。（腓2：5-12）

4. 當政權與眞理出現衝突或矛盾：「彼得和眾使徒回答說，順從神，不順從人，是應當的」（使5：29）基督徒要按著真理表達聖經的原則，以神的話為最終標準。

5. 藉禱告關心社會和政治：需要學習付代價，要常常為君王和一切在位的禱告。因為一切的權柄從神而來，唯有神最終左右政局發展。因此，我們必須禱告，求主賜下智慧，讓掌權者明白社會問題所在，且賜能力解決民間疾苦；此外，也要為香港這地求平安，市民安居樂業，福音得以廣傳。

「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真道⋯」(提前2：1-6)

徒 12:12 想了一想、就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去．在那裏有 好些人聚集禱告。

（據信他的家相當富有，樓房非常寬敞，被主選用來作和祂門徒吃逾越節筵席的場所；又在主復活升天以後，一百二十名門徒聚集在那樓房裏禱告，結果帶下五旬節（參徒一12~15；二1）。一般都稱那樓房為『馬可樓』。）

徒 12:25 巴拿巴和掃羅、辦完了他們供給的事、就從耶路撒冷回來、帶著 稱呼馬可的約翰同去。

徒 15:37-39 巴拿巴有意、要帶稱呼馬可的約翰同去．但保羅、因為馬可 從前在旁非利亞離開他們、不和他們同去作工、就以為不可帶他去。 於是二人起了爭論、甚至彼此分開．巴拿巴帶著馬可、坐船往居比路去．

西 4:10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們 安。（說到這馬可、你們已經受了吩咐．他若到了你們那裏、你們就接 待他。）

提後 4:11 獨有路加在我這裏。你來的時候要把馬可帶來．因為他在傳道 的事上於我有益處。［傳道或作服事我］

彼前 5:13 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安．我兒子馬可也問你們安。

1. 馬可是誰

馬可，馬可福音的作者，又名約翰。約翰是希伯來人慣用的名字，而馬可則是羅馬人常用的名字。約翰的意思是「神是仁慈的」，而馬可則是「有禮貌的」意思。

馬可出生於耶路撒泠的一個富裕而敬虔的家庭，父親可能是羅馬人，母親馬利亞是初時教會的核心人物，她的家亦成為初時教會信徒聚會禱告的中心。因此，馬可在耳濡目染下，對基督的信仰並不陌生。

馬可一開始並不是一個勇敢的信徒，他曾經是一個畏縮、胆少而內向的人。在馬可福音十四章內描述當耶穌被捕那晚，那個棄衣赤身逃走的少年人，有聖經學者認為這是馬可本人，當時他不過是十多歲的孩子而已。其後耶穌復活，使徒遭逼害，信徒們仍屹立不倒，馬可的心深深被打動，使他終於獻身為傳道人，為神所揀選的。

2. 少年人的熱心要追隨保羅

後來保羅到了耶路撒冷，大概就是那個時候馬可認識了保羅。馬可是巴拿巴的表弟（西四10），自從那一次保羅到了耶路撒冷，當他們回安提阿的時候，馬可就要求能跟著保羅、巴拿巴一起旅行（徒十二25）。對馬可來講，保羅這個人令他印象太深刻了，他本來是摧殘神的教會，逼迫神教會的人，結果居然信主了。馬可覺得，如果能夠跟隨保羅，那真是太好了。所以他們一同到了安提阿去。到了安提阿沒多久，根據徒十三2-5：他們事奉主禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和保羅去作我召他們所作的工，於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船，往居比路去，到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。 這作幫手的約翰就是馬可。保羅第一次周遊佈道時，就把馬可帶在身邊。 馬可原來是服事主的人，從年幼時就愛主且願意服事主，當保羅和巴拿巴出去傳道的時候，他寧可做他們的幫手。馬可生長的家庭是很富有的，一個出身富家的子弟吃苦不容易，但是他為著福音的緣故，甘願做保羅和巴拿巴的幫手。

幫手在希臘原文是什麼意思呢？原來這是指古羅馬有一種船，利用很多奴隸划槳才能航行。這種船大都分上下二層，上一層給客人使用，下一層就是奴隸划槳的地方。幫手原來的意思就是划船的人，就是指著那些做奴隸的人。

3. 缺乏受苦的心志，在試煉中失敗

剛開始馬可也許還很興奮，但是做久了就覺得難道我被呼召就是做這些芝麻小事嗎？

一個人如果真的想在主手裡有用，第一關就是這個，這是人肉體最難經過的關卡。馬可剛出來就遇到這個關卡。聖經接下去說：「保羅和他的同人，從帕弗開船，來到旁非利亞的別加；約翰就離開他們回耶路撒冷去（徒十三13）。」不知道什麼原因，馬可在半路上就離開了，也許這條十字架的道路太難走了，於是他溜回家了。此後，等到保羅再次出發佈道的時候，就為了馬可的問題與巴拿巴起了爭執而宣告分手（徒十五36）。巴拿巴是個寬宏大量的人（徒十一24），對人永不失望，是一個被聖靈充滿的好人，馬可是他的表弟（西四10），雖然他棄職潛逃是不對的，但是巴拿巴也許認為馬可不會因一時的失敗和軟弱就永遠跌倒了；為著成全這個年輕人，應該再給他一次機會，所以建議仍帶馬可同行。但是保羅曾在迦瑪列門下嚴格受教，本身是一個嚴謹的人，也許對馬可的作風很不以為然，主張不予錄用。這一次馬可不只是自己跟不上，而且導致兩個重要同工因此分開了；真是可惜！

4.主藉彼得給馬可屬靈的建造

經過了一段時間，馬可轉而與彼得在一起。「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安！我兒子馬可也問你們安！」（彼前五13）這裡所說的巴比倫就是羅馬。

感謝主，一個像彼得這樣經歷過極大軟弱和失敗的人能同情那些在灰心失望中的人。他看見這個馬可，怎麼意志消沉老是悶在家，彼得沒有讓他一直這樣灰心下去。很可能主給彼得有負擔，卻沒有給保羅來帶領馬可。

彼得也因為他從主所蒙受的恩典，就把這些在主面前的領受交通給馬可，使他從軟弱、灰心中起來。彼得讓基督榮耀的盼望也放在馬可面前，讓聖靈作工在他心中，叫這個絕望、灰心的馬可，信心再得以提升。

5. 神成就奇妙的工

後來保羅也到了羅馬，被下在監牢裡，曾寫信給腓利門，提到“馬可”是他的同工之一（門24）。

很希奇，按照保羅的性格，他的要求很嚴格，應該是不會再欣賞馬可的。但是神在馬可身上成就的工，也同樣成就在保羅身上，結果使馬可終能再被保羅回頭重用。

大概保羅到了羅馬的時候，發現馬可已經完全改變，是一個非常優秀的傳道人。後來保羅在羅馬坐監的時候，馬可仍以晚輩的身分服事保羅，終於獲得保羅的諒解和賞識。這也是神奇妙的安排，聖靈工作的結果。

保羅在羅馬監裡寫信給歌羅西教會眾聖徒時，特別交代：「與我一同坐監的亞裡達古問你們安！巴拿巴的表弟馬可也問你們安!說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到你們那裡，你們就接待他。」（西 四10）

「接待」的希臘原文意思是「歡迎」。為什麼你們要歡迎他呢？因為他曾經被棄絕過。被誰棄絕的呢？就是保羅自己。但是現在保羅說，你們要歡迎他，因為主在馬可身上做成了祂的工作。

6. 從幫手到同工

不但如此，保羅寫信給腓利門的時候，也提到：「與我同工的馬可，亞裡達古、底馬、路加，也都問你安！」（門：24）其中亞裡達古與路加是自甘取得奴隸的地位，陪同保羅解往羅馬，關係非比尋常，在同工排行榜上，馬可竟超過他們，排在第一位。現在保羅要告訴全世界的人說，那個我本來以為沒有希望的少年人，結果主在他身上做工，主也在我身上做工，主施恩給我們，現在他成為我重要的同工。

到了最後保羅在羅馬將要殉道的時候，晚景淒涼；他寫信給提摩太，「獨有路加在我這裡，你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上，於我有益處。」（提後四：11）從這幾句話中我們可以看出，馬可在保羅心目中的份量。當時在亞細亞的人都離開保羅，獨有路加陪著他。現在保羅寫信給提摩太，切切的要他把馬可帶來，因為馬可在傳道的事上於保羅有益處。傳道的事原文是職事，就是以弗所書所講的新約的職事。這一次在保羅感覺裡，馬可已經不只是幫手，而是一個不可或缺的同工了。

（馬可何時回到保羅的同工團：

主後48-馬可溜走（27歲）

主後50-保羅拒絕

主後61-保羅在歌羅西書要弟兄姊妹接待他

神用11年來栽培馬可，恢復他。）

7. 馬可為彼得寫成馬可福音

馬可雖然不是使徒，但他長期跟隨巴拿巴，保羅和彼得参與服事。神卻揀選他來完成撰寫馬可福音。他所收集有關基督生平的第一手資料，都是從他與彼得親密的屬靈關係上所得來的。他文筆簡潔、僕實、生動，十分熟悉巴勒斯坦的風土人情，又精通亞蘭語。馬可生長於羅馬文化的氣氛中，他用當時流行的希臘文完成馬可福音，因為主要是寫給早期羅馬帝國內皈依基督的外邦人。

馬可一氣呵成寫出馬可福音，刻意突顯耶穌是神的兒子，福音的起頭，是一位僕僕風塵，為罪人奔走的福音使者。不是高高在上的主，乃是我們生活中的一位受苦的僕人，他來是服事人，是為人捨命。在福音書中，獨有馬可描寫主的手、主的目光、感情、主的退隱等等，如此我們就能體會主的心。他將耶穌所作的事，並他那充滿憐憫和慈愛的事蹟，生動活潑、忠實無誤地記錄下來。

馬可用了三分一的篇幅來記錄耶穌在世上最後七天，這七天是主一生事奉的頂點 — 基督的受難；幾乎每一章都能看見十字架的影子。

8. 彰顯神忠心的僕人

一般人認為馬可福音是一卷很難讀的聖經，因為馬可福音是講究實行的，我們往往一到實行的時候，就失去力量，這是少年人的悲哀，也是少年人的難處和通病，聖靈用馬可把他的經歷，以他的失敗來襯托出一個從來不做逃兵的主耶穌。我們的主從起初到末了，永遠是神忠心的僕人。

所以讀馬可福音的時候，我們能從馬可的眼睛看見一位神的僕人。馬可只能有一個禱告：「但願靠著主的恩典，被模成這個奴僕的樣式。」結果馬可成功了，因為他認識真正事奉神的那一位。

感謝主! 神特地選中這兩個失敗的僕人，一個像逃兵一樣的馬可，一個跌倒三次否認主的彼得，來告訴我們那一位真正沒有瑕疵的神的僕人是哪一位，透過福音給馬可福音，讓我們看見那一位完全有忠心的僕人。

據可靠的史料，馬可曾經到過埃及傳福音，他是亞歷山大的第一位宣教士，帶領許多人歸主，並建立了亞歷山大的教會。這位曾經畏縮的年青人，最終成為勇敢無畏的宣放士。

活著為基督

「我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓1：21）我們信主後，在世上惟一要做的就是為主而活。當我們活著時是為基督，我們死了才有益處！按著主給我的負擔，我們會藉著腓立比書來看，怎樣活著為基督！

活著「傳」基督

腓立比書第一章說出我們活著時是要「傳」基督，從保羅及腓立比教會的弟兄姊妹身上，讓我們學習到： 1. 我們要同心合意的興旺福音；2. 我們所遭遇的事更是叫福音興旺； 3. 我們行事為人要與基督的福音相稱。但願我們也能像保羅一樣，活著是為要「傳」基督：<strong>「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒 20:24）

活著「學」基督

腓立比書第二章上（腓2：1-11）是說出我們活著是要「學」基督。腓立比書有一個中心主題，不是「喜樂」，乃是「在主裡同心」。相信當時腓立比教會出現了一些服事上的難處，所以保羅寫信勸勉他們在主裡要同心，要以基督耶穌的心為心。若我們能學像主耶穌一樣，願意不為強奪、倒空自己、甘為奴僕、自己卑微、存心順服、為主捨命、甘背十架，我們就沒有甚麼事情是不能同心了！

活著「證」基督

腓立比書第二章下（腓2：12-30）說出我們活著是要「證」基督。我們「學」了基督，不是只留在腦裡，乃是要將基督表明出來！我們要在這彎曲悖謬的世代中，好像明光照耀，將生命的道證明出來。怎樣證明？

常是順服：順服基督生命的感覺，順服聖靈的引導。

活出救恩：將神的救恩在實際生活中活出來。

立志行事：乃是神在我們心裡引導立志，為要成就神的美意。

不發怨言：心裡只有基督的心思，沒有己的成分，我們就不會發怨言。

不起爭論：爭論卻是人只看見自己，堅持己見而看不見神才有的。

無可指摘、誠實無偽、無瑕疵的：憑我們自己確實很難做到，但我們若以基督耶穌的心為心，就可以在神面前存無愧的良心！

明光照耀：神的兒女雖然不是那真光，但他們有了主耶穌的生命，就有了光；生命裡面有光，在生活中就發出光來，神的兒女就是這樣好像明光照耀，將生命的道表明出來。

保羅的學習

「我以你們的信心為供獻的祭物」（腓2：17）保羅不誇耀自己的作工成績，他所注意的只是神兒女的信心，只有信心才能帶到神面前去給神悅納。<strong>「我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」（腓2：17）那意思就是說，為了神的兒女在信心上長成，我保羅因此而死去，我也不覺得為難，也不以為是可惜；並且還要為此歡歡喜喜，千萬不要因他作了犧牲的代價而難過。保羅裡面實在充滿了基督的心思，看重神的事過於自己，像基督一樣以父的事為念。

提摩太和以巴弗提的學習

活著「證」基督：

1. 順服年長打發(19)、順服年長打發(25)：常是順服。

2. 與肢體同心(20)、是兄弟、同作工、同當兵(25)： 是弟兄應彼此相愛、是同工應彼此相助、是戰友應彼此相顧相扶！

3. 掛念肢體(20)、想念肢體(26)：我們有否將肢體放在心上，時常掛念！

4. 求基督的事(21)、做基督的工夫(30)：各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。我們所作的事都應是為主而作。

5. 為福音勞苦(22)、不顧性命(30)：像保羅<strong>（徒 20:24）

6. 敬待年長(22)、補不足之處(30)：我們若看見其他同工所作的有不足之處，不是來指責或控訴，而是去補足那不及之處。

保羅打發提摩太與以巴弗提一起到腓立比去，是盼望藉著他們活出來的見證，而激勵到腓立比教會的弟兄姊妹，不再停留在為自己的爭論、不和、怨言中，而能同心事奉主。

今天，我們是活在一個彎曲悖謬的世代中，所以我們不單只要同心合意的興旺福音，使更多人蒙拯救；我們也要同心服事主，不要落在那些爭論、不和、怨言中，以愛去建立基督的身體，使主得榮耀。我們要好像明光照耀，將生命的道表明出來。

一、加略人猶大

加略這地方，有讀聖經的人指可能是巴勒斯坦最南端的一個村莊，與以東地交接的地方。而在主的十二門徒中，其他的門徒都是加利利人，因此，猶大實在是加略人中得天獨厚的一個。他不單和其他十一個門徒常與主同在、同行，也與主同工；還有，他被授予重任負責看管錢囊。或許是因他在眾人中有好名聲，又或是在眾人眼中，他是一個有愛心、會關心窮人的人（參約十三章）。 但這樣的一個人，怎麼會出賣主﹖

輕視主價值-出賣主（太26:6約12:5-6）

他賣主，是因不認識主的價值，也輕視主的價值。當馬利亞打破玉瓶，把極貴的香膏拿來膏主的時候，加略人猶大帶頭的指出何用這樣枉費呢﹖這香膏可以賣許多的錢，賙濟窮人。反映在他心中認定這那麼貴的香膏，不藉得這樣浪費在主的身上。但他真的是盼望賙濟窮人嗎﹖顯然不是，約翰告訴我們，他說這話並不是掛念窮人，乃因他是個賊又帶著錢囊，常取其中所存的。他因貪財受錢財的迷惑，給魔鬼留了地步，成為一個賊，甚至竟去和祭司長並守殿官商量，怎麼把主交給他們，他們也約定給他銀子（路廿二1-6）。最終，他在客西馬尼園以親咀為暗號，把主出賣，使主被捉拿。其實我們的主很早已知加略人猶大要賣祂（參約六70-71），就是在主即將上十字架與門徒吃逾越節筵席的時候（那時魔鬼已將賣耶穌的意思，放加略人猶大心裏），主也向門徒透露他們中間有一個人要賣祂（約十三21）。當中只有約翰因從主那裡得到暗示，知道加略人猶大要出賣主。我們的主實在給他回轉的機會，但他卻沒有把握，更不明白主的話，賣主的人有禍了（太廿六）！

被魔鬼利用-成滅亡之子（太27:3-5 ; 徒1:16-19）

這賣主的加略人猶大的結局真是可悲的，當他看見主已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢，拿回來給祭司長和長老，表示他賣了無辜之人的血是有罪了。但他們回應是那與我們有甚麼相干，你自己承當罷。結果他就把那銀錢丟在殿裏，出去弔死了，且死得十分悲慘。這裏我們看見，魔鬼利用完了他，就把他丟在一邊，讓他懊悔和永遠痛苦。這個人的結局，從主向父神的禱告中指出，其中除了那滅亡之子（賣主的猶大），沒有一個滅亡的 （約十七12），可見他是不得救的人。他雖然跟從主三年多，但卻沒把握機會認識主、揀選主，並真實的信靠祂，卻甘願受魔鬼的利用成了滅亡之子，這成為我們何等的鑑戒。從這人身上，我們看見需要清楚得救這件事的重要，也求主藉聖靈開我們心中的眼睛，使我們更深認識主的價值和神的心意；此外，更不要給魔鬼留地步，願主幫助我們。人雖失敗，但神的旨意仍要繼續往前，往後馬提亞接續他使徒的職任。

二、亞勒腓的兒子雅各（可 15:40-16:1）

在十二門徒中沒有記載他所講的一句說話，或做了甚麼事，有記載的只是有關他的母親。她也是一個跟隨主的人，曾觀看主釘十字架的情景，並與抹大拉的馬利亞、並撒羅米買了香膏，要去膏耶穌的身體。可見他們母子都是跟從主的人。這裏給我們的提醒，在家人傳福音上，無論是在上一代或下一代，都應關心他們的得救；不單這樣，更需要關心他們屬靈生命的成長，好能被主得著，一同事奉神。

三、達太-雅各的兒子猶大（約14:21-24）

聖經提到他的說話，只在約翰福音十四章提到。當主說，有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。他問耶穌說，主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢﹖相信他的回應是因他感到自己不配，為何主竟會揀選他﹖接著主的回應卻讓我們看到一條蒙福的路，就是人若愛主，就必遵守主的道，⋯並且神要與他同住，這是何等的應許。藉著他的提問，給我們認識神寶貴的應許。

四、奮銳黨的西門

西門這名字在新約是一個很普通的名字。賣主的加略人猶大的父親也叫西門（約六：71），此外，彼得本身的名字也是西門。因此稱這位西門時，聖經提到奮銳黨的西門，好能識別。奮銳黨是指在當時不惜用武力手段，來推翻羅馬政府轄制的激進黨。有關奮銳黨的西門，聖經同樣沒記載他的個別事蹟及說話，只知他願放下他的理想跟從主與主同行。他本是一個追求建立屬地國度的人，但因著主的呼召，他變成追求屬天的國度、榮耀、前途的一個人。雖然這三個門徒在聖經裏記載不多，好像很平凡的，也沒有甚麼特出的才華，是容易被人所忽略的，但他們卻都蒙神所記念。十二使徒中少不了他們的位子，在新耶路撒冷裏，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字（啟 21:14），少了他們就不能成十二這個數目了。今天願我們都寶貴我們名字記錄在天上，並以此追求（路十20）。

總結

十二門徒被主呼召，與主同行，並不是在平順的環境裡，也不是在沒有生活的擔子裡。因此，今天我們不以此成為我們起來跟從主，與主同行的難阻。另一面，他們都是在年輕的日子被主呼召，與祂同行，願這個也激勵我們年青的一代，將人生最好的獻給主，與祂同行。他們與主同行，雖也有經歷迷失軟弱的時候（主被釘十字架的時候），但主愛他們到底，他們被主恢復，被主改變，最終他們忠心跟從主直到路終。願主吸引，願主愛激勵我們，就在今天答應主的呼召，與祂同行。