分類彙整: 主日訊息

2017年8月20日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (五) — 看主藉約翰寫的啟示錄〉

 

感謝主,藉祂僕人使徒約翰把這啟示錄給我們,使我們得明白神永遠的旨意。約翰所見的異象,內容確實引人入勝,然而我們若在這書中,不明白神的心意,就失去讀這書的意義了。這書明言預言中的靈意乃是為耶穌作見證(19:10),換言之,神的心意乃要我們在預言中看見基督。再者,主說:「我必快來」(21:20)。也就告訴我們,我們當作個儆醒等候祂回來的人。但願這書也激勵我們能像約翰的回應說:「主耶穌阿!我願你來」。

 

一、羔羊揭開第七印:

從第四章起,我們看見約翰被提到神寶座前,在那裏他不只看見神的榮耀,也看見羔羊從神手裏拿了被七印封嚴的書卷,然後把那七印一一的揭開。當這些印被揭開,這世界在主的管理裏,一些事就發生了,這所發生的事,讀經的人雖有不同看法,但其中的解釋,尤首四印,卻明顯如同主在馬太福音二十四章裏所說的。來到羔羊揭開第七印,讓我們看見七號,換言之,第七印的內容就是七號所發生的。站在神面前的七位天使,有七枝號賜給他們,當他們吹那七號的時候,地上就發生比先前七印更嚴重,更可怕的事。但是當羔羊揭開第七印的時候,事情並不是隨即發生。相反,天上寂靜了約有二刻,約半小時。本來在第六印揭開後,在寶座和羔羊面前,有數不過來的人,他們穿著白衣,手拿棕樹枝稱頌神和羔羊,眾天使和眾長老並四活物也俯伏敬拜頌讀神,天上一遍頌讚之聲。但當羔羊揭開第七印,天上忽然寂靜二刻。為甚麼?因為有更嚴肅,更嚴重的事要發生了。另一方面,這寂靜也似乎把神的心意向我們透露,神的心是何其不盼望這災難出現,期望人能悔改回轉。再者,在這寂靜的二刻,也另有一位天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。換言之,神也在等這些的香和眾聖徒的禱告送到祂面前。的確,當那香的煙,和眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,就倒在地上,然後隨就有雷轟、大聲、閃電、地震。可見神是何等看重這些的香和眾聖徒的禱告。今天我們是否也看重我們禱告的價值和意義?香和聖徒的禱告,在第五章裏也有類似的話,但說這香就是眾聖徒的禱告(8)。而現在這裏說,這些的香和眾聖徒的禱告,從天使的手中一同升到神面前。有何分別?這許多的香從那裏賜給那天使的?乃是在祭壇。前者說到,揭開第五印的時候,祭壇底下有為神的道並為作見證,被殺之人的靈魂,他們在那裏求神給他們伸流血的冤,然後有白衣賜給他們,又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人和他們的弟兄也像他們被殺的數目滿足。現在這香,顯然就是這些在祭壇底下之靈魂的禱告。他們的禱告是為神公義的彰顯,為神國度早日的實現,所以他們的禱告如香升到神面前。現在天使把他們的禱告和眾聖徒的禱告,一同的升到神面前。接著天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,就倒在地上,隨即就有雷轟、大聲、閃電、地震。神對這地更大審判的行動就即將發生了。

 

二、七位天使的吹號:

接著給我們看見,這七位天使,他們吹號,地上就發生比揭開七印更嚴重災難。這些災難大大破壞了自然界和人類居住的環境。植物,海洋,水源,三分之一都被燒毀了;日頭,月亮,星辰也都被擊打,以致日月星三分之一都黑暗了。這樣的災難實在是大災難。當然有認為當第五位和第六位天使吹第五和第六號的時候,才是真正的大災難的出現。因為在吹第五號之前,約翰看見一個鷹飛在空中,並聽見牠大聲說:三位天使要吹那其餘的號,你們住在地上的民禍哉!禍哉!禍哉!重複三次的說到禍哉,可見接著的災之更可怕。而在第五位天使吹第五號,有一個星從天落到地上,更準確的翻譯是被摔到地上。這一個星是甚麼?讀聖經者多同意,是指著撒旦,墮落的天使。聖經給我們看見,這天使長牠原侍立在神面前,只因牠心高氣傲,妄自尊大,要與神同等,要僭奪神兒子的地位,而被趕離神的面。而在牠背叛神的時候,有些天使也跟隨牠背叛,所以神在毀滅前一個世界的時候,就把這些天使關到無底坑。現在這星摔下,就如主所說的,祂曾見撒旦從天上墜落像閃電一樣(路10:18),這撒旦也就是十二章裏所說的大龍,古蛇又名叫魔鬼,是迷惑普天下的,牠被摔到地上(9)。當牠被摔下,在神容許裏,牠把無底坑打開了,那些被關的天使就暫釋放,出來傷害地上的人。若不是神限制牠們,只可傷害額上沒有神印記的,恐怕殺傷是更可佈了。到第六號吹響,在伯拉大河原被捆綁的四個使者被釋放了,他們對人的傷害就更大了,可惜,人心剛硬仍不悔改。

 

三、那住在地上的民:

拿著七枝號的七位天使,預備要吹。吹了沒有了?從災難的情況看,顯然仍未。因為這是大災難的光景。神為甚麼仍不行動?這實在是神對人的忍耐憐憫。而另一面,顯然地上的禱告也是神行動的關鍵。為此,我們看見今天教會禱告的重要性,可惜,我們仍未夠重視這禱告,欠缺為神的旨意的通行在地如同在天,神的國早日降臨,先求神的國和神的義的祈求。這嚴重的大災難,那飛鷹宣告說,你們住在地上的民禍哉!禍哉!禍哉!這住在地上的民是誰?一面自是指當日在大災難的日子仍在地上的民。但另一面,這話所指乃是那些以地為他們生活的目的,扎根於地者。這實在給我們一個嚴肅的提醒。今天我們的生活是否以地為目的?感謝神,祂的話給我們看見,我們蒙救贖不單罪得赦免,也被拯救從這世界出來了,我們雖然仍在這世界,卻不屬於這世界(約17:6,11,14,18)。我們在此不過是寄居,是客旅,像我們信心的祖宗亞伯拉罕一樣,是在等候那座有根基的城,那天上更美的家鄉(來11:8-16)。亞伯拉罕的生活是如何的生活?創世記給我們看見,他過的乃是帳棚與祭壇的生活(12:7-8;13:3-4,18),換言之,一面是過寄居的生活,一面是奉獻,為神而活。這樣的生活,也應當是我們今天應有的生活。可惜,多少時候,我們忘記了我們是屬神的子民,是不屬這世界的,而常受世界影響,常被世界所纏繞,為今生的事掛慮不休。但願主幫助拯救我們,叫我們能時時儆醒,常常祈求,不致被今生的思慮,累住我們的心,好在那如同網羅忽然臨到全地上居住的人的日子,能以逃避,得以站在主面前(路21:34-36)。主應許說:你遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉(3:10)。但願我們在主的恩典裏,能靠主儆醒,為神的國和神的義,為祂旨意的早日通行在地而盡禱告的職事,並能實在活出與我們蒙召之恩相稱的生活,等候主來。願主恩待我們。

2017年8月13日:李德文〈用和平彼此聯絡〉

 

一) 肢體要彼此聯絡及連繫

「用和平彼此聯絡」(弗4: 3) 。聖經說肢體之間要彼此聯絡,因此,不與肢體聯絡的信徒是不正常的。我們平日是用什麼來彼此聯絡呢?就算有聯絡,聯絡時的態度是怎樣的呢?我們今天要比較深入的看這個課題。一般有參與教會聚會,特別是已經聚會多年的基督徒,當然會認識很多肢體。不過,也很自然地,我們對不同的肢體必定有不同程度的交往:有些比較生疏,有些比較熟絡;有些能有較深入屬靈相交,有些則相交得比較表面。由於時間及各方面的限制,以上情況可以說是正常不過的。但無論如何,基督徒不應該不去與其他肢體聯絡,否則便失去在教會這個身體裡,神藉其他肢體帶給你的恩典和屬靈造就與益處。其實,這裡「聯絡」的原文乃 sundesmos,意思不但是指活動上的聯繫(例如見面、打電話、電郵、whatsapp、facebook、Instagram等等),更加是指信徒生命之間的連繫(bond),就像身體中各肢體的連絡契合,得出一致和諧的身體,是合而為一的相互關連。

 

二) 總要盡力與眾人和睦

然而,無論聯絡的頻率有多高,又或者聯絡的深度如何,保羅勸我們要學習一種態度,也是信徒生命之間相互連繫的一個重要因素,就是「和平」,因此,是「用和平彼此聯絡」。「和平」當然是指聖靈所結果子的其中一種特質,而非不信主的人靠己力而達致的和平。「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」(加5:22-23)。用「和平」來彼此聯絡,或者說用「和平」來彼此連繫,首先要學習的就是與眾人和睦。保羅、彼得,以及希伯來書的作者都不斷勸導肢體之間要彼此和睦:「若是能行,總要盡力與眾人和睦」(羅12:18);「要同心合意,要彼此和睦」(林後13:11);「尋求(seek)和睦,一心追趕(pursue)」(彼前3:11);「你們要追求(strive for)與眾人和睦」(來12:14)。當衝突發生時,我們的態度會是怎樣呢?我們的言語會否為剛起的火加上油呢,還是以「盡力與眾人和睦」的心態來面對呢。

 

三) 和睦的屬靈基礎與具體學習

甚麼人才有能力與他人和睦呢?這個人必須首先是個與神和睦的人,因為和平本是從神而來的。以賽亞形容將要來的彌賽亞(主耶穌)是「和平的君」:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」(賽9:6)。為什麼主是和平的君呢?因為藉著主的寶血,我們才能與神和好。不但這樣,肢體之間能互相和睦也是因為主,保羅在以弗所書2章14節說:「因他使我們和睦(原文是因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆」,這乃是肢體之間能夠達致和睦的屬靈基礎。至於具體學習方面,我們可以參考保羅在羅馬書論到和睦時的前文後理,那裡也給我們一些具體學習的方向。「聖徒缺乏要幫補,客要一味的款待。逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人(人:或作事);不要自以為聰明。不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去作。若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步」 (羅12:13-19) 。除此之外,提多書及歌羅西書也這樣提及:「不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」(多3:2);「你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和」(西4:6)。所以,從以上的經文,我們大概可以歸納出具體上怎樣才能與肢體和睦的秘訣:

  1. 要幫補缺乏的聖徒,客要一味的款待
  2. 對逼迫我們的人,我們不要咒詛他 (即以惡報惡),反要祝福他
  3. 要與喜樂的人同樂
  4. 要與哀哭的人同哭
  5. 不要志氣高大,反要俯就卑微的人
  6. 不要自以為聰明
  7. 眾人以為美的事要留心去作
  8. 要向肢體讓步
  9. 不要毀謗肢體,不要與肢體爭競
  10. 語要帶著和氣

 

四) 用「平安」彼此聯絡

「用和平彼此聯絡」這話不但說明了「和平/和睦」乃肢體之間聯絡或連繫的一個重要態度和因素,更進一步來說,「和平」也應成為肢體之間聯絡或連繫時的內容。這裡「和平」的原文乃 eirene,意思不但是指和平及和諧(政府與政府、人與人、有條有理),也是與希伯來文shalom相同,就是「平安」。因此,這話也可寫成「用平安彼此聯絡」。「平安」的希伯來文是shalom,在舊約出現超過二百次;「平安」的希臘文是eirene,在新約出現超過九十次。兩者有時在中文聖經中也會翻譯成「和平」。一個真正屬於神的人才能有真正的平安,因為真正的平安乃從神而來。在士師記中,基甸曾為耶和華築一座壇,起名叫「耶和華沙龍 Jehovahshalom」(士6:24),就是「耶和華賜平安或耶和華是平安」的意思。因此猶太人的社會中彼此見面或分開時都會說:「願你們平安」。雖然一個屬於神的人本應已有真正的平安,然而,因著種種原因,也會很容易失去這平安。因此,保羅教導我們,「用平安彼此聯絡」,肢體彼此聯絡的時候,就必須學習把主所賜的平安互相供應給對方,也就是說「平安」也應成為肢體之間聯絡或連繫時的內容。

 

五) 肢體何以失去平安,以及如何用平安彼此聯絡

肢體之所以失去屬天的平安有著不同的原因,我們可從主耶穌的門徒在主被釘之後的表現來了解一下。「那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。」(約 20:19) 在這裡,門徒之所以失去屬天的平安可能有幾個原因,其中一個就是恐懼,恐懼也是一般人沒有平安的原因或狀態。門徒為什麼恐懼呢?聖經說他們因怕猶太人,門都關了。當主耶穌還未釘十字架的時候,他們沒有怕,因為有主與他們同在。所以,肢體失去平安最大的原因是沒有主的同在。當然,主是不會離開我們的,很多時候我們覺得沒有主的同在都是因為我們離開了主。什麼使我們離開主而失去平安呢,可能是自己的軟弱,甚或犯了罪等等。門徒也是一樣,當主被捉拿以及被釘之時,沒有人與主同心同伴,甚至有人不認主,他們或會因內疚而軟弱,又因自覺得罪了主而失去平安。另一方面,聖經說是因為怕猶太人。猶太人把主害死,他們是主的門徒,或許便怕也被捉拿,也被釘十字架。就是他們所面對的環境,與及自己的心境,叫他們因害怕而失去平安。感謝主,聖經接著說「耶穌來,站在當中,對他們說:願你們平安!」(約 20:19) 之後主把手和肋旁指給他們看,然後,門徒便再次得到平安,「門徒看見主,就喜樂了。」(約 20: 20)  肢體們失去屬天的平安也是一樣,因種種原因失去了主的同在,感到困惑懼怕,然而,若他們知道主已復活,並且與他們同在,他們便可重拾平安。所以,我們在彼此聯絡時,要學習把主的平安帶給肢體,主的平安是我們相交的內容。復活的主在當天晚上不只一次向門徒說「願你們平安」,聖經記載「耶穌又對他們說:願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約 20: 21) 。沒有主同在的人就像當天的門徒,不但會害怕,更會失去信心和人生的方向。以往肉身的主天天與他們在一起,每天要去哪裡,要做什麼事都可以問主,聽主吩咐。然而當主被釘之後,彷彿頓時失了依靠,前路迷茫。因此,當主消除了他們的懼怕後,主便第二次對他們說,願他們平安。緊接著再一次差遣他們為主作工,指示他們該有的人生目標和方向。惟有願意受主差遣,才能拾回真正的平安,人生才能有屬天的意義和價值。因此,肢體彼此聯絡,也應以這種平安為內容,彼此鼓勵,接受主的差遣,行走在主的心意中。

 

六) 學習作「和平之子」

甚願我們一同學習「用和平彼此聯絡」,學習作一個「和平之子」 。現以聖法蘭西的禱文共勉:

使我作你和平之子,在憎恨之處播下你的愛,

在傷痕之處播下你寬恕,在懷疑之處播下信心。

使我作你和平之子,在絕望之處播下你盼望,

在幽暗之處播下你光明,在憂傷之處播下歡愉。

哦,主啊使我少為自己求,少求受安慰,但求安慰人;

少求被瞭解,但求瞭解人;少求愛,但求全心付出愛。

使我作你和平之子,在捨去時我們便有所得,

在赦免時我們便蒙赦免,迎接死亡時我們便進入永生。

2017年8月6日:陳福生〈儆醒等候主再來(三) ─ 患難中忍耐〉

 

「耶穌說:來跟從我」是今年教會的主題。我們應該怎樣跟從主呢?「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂。」(啟14:4)「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前2:21)即是說,主耶穌在地上時是怎樣生活,跟從主的人照樣生活就是了;歷世歷代的信徒都是這樣跟隨主的腳蹤行。來到這個我們都相信主快要再回來的時代,我們在跟從主的路上,又該有什麼態度和學習呢?願意藉著保羅對帖撒羅尼迦教會的勸勉,我們也彼此勉勵,儆醒等候主再來。

 

儆醒等候主再來(一)─ 信心的等候(帖前1:9-10)

帖前第一章講到我們等候主的再來,是要用信心等候的,過一個信心的生活。就是要離棄偶像歸向神,過一個脫離己的生活;並且過一個轉向神的生活,服事那又真又活的神。

儆醒等候主再來(二)─ 愛心的服事(帖前2:19-20)

帖前第二章說到我們的盼望、喜樂和冠冕是什麼?就是主耶穌再來時,弟兄姊妹在祂面前站立得住!因為他們就是我們的榮耀,我們的喜樂。所以我們要過一個彼此相愛的生活,用愛心彼此服事。

儆醒等候主再來(三)─ 患難中忍耐(帖前3:1-13)

今天我們來到第三章,那裡說出一個情況,在我們等候主再來時必會遇到的,就是患難!願藉著主的話,讓我們在患難中能忍耐,直到見主面。

 

免得有人被諸般患難搖動(帖前3:1-3上)

帖撒羅尼迦教會的弟兄姊妹正在患難當中,所以保羅不能再忍,就打發提摩太前去堅固他們,並在他們所信的道上勸慰他們,免得有人被諸般患難搖動。再一次見到保羅對他們的關愛是何等在心!

 

基督徒受患難原是命定的(帖前3:3下-4)

保羅也說出「我們受患難原是命定的」,但有很多信徒是不能接受的!「命定」可能很容易被誤解為「命運所注定」的意思。但在此是「被指定」或「這是我們的分」的意思。使徒的意思是:我們受患難原是神的旨意所預先定規的。黑暗既不接受光,基督徒如果為主發光而受黑暗勢力的逼害,這是早就定準會發生的道理。信徒會因與世人的路不同而受苦(彼前4:4);或是因為要行善、為義而受苦(彼前2:20;3:14);「不但如此,凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受逼迫。」(提後3:12)。歷世歷代很多愛主的信徒也是經歷各種患難,但他們都願意繼續走這條十字架的路,並且至死忠心。

 

基督徒在患難中得的安慰(帖前3:5-6)

基督徒在患難中所得的安慰,莫過於聽到有弟兄姊妹的信心和愛心的好消息報給我們(帖前3:6)。不單如此,我們所受的苦難不過是暫時的,是至暫至輕的(彼前1:6;5:10)(林後4:17)。還有我們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的(彼前2:19-20)。我們受苦是會蒙神賜福的,因為神榮耀的靈常住在我們身上(彼前4:14)。並且我們在苦難中並不孤單,我們是與基督一同受苦的(彼前4:13);也知道我們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難(彼前5:9)。

 

基督徒為甚麼要面對患難(帖前3:7-10)

「遇亨通的日子你當喜樂;遭患難的日子你當思想。」(傳7:14)

、可與罪斷絕:「因為在肉身受過苦的,就已經與罪繼絕了。你們存這樣的心,從今以後就可以不從人的情慾,只從神的旨意在世度餘下的光陰。」(彼前4:1下-2)更多體會基督的愛,不敢再犯罪。

2、可以學功課:「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」(羅5:3-5)在患難裡,使我們的屬靈生命受到磨練,以至更成熟,成為主合用的器皿。

3、可安慰別人:「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰,去安慰那遭各樣患難的人。」(林後1:4)保羅也得著帖撒羅尼迦的弟兄姊妹的安慰(帖前3:7-8);有信徒經歷患難以至可補滿別人信心的不足。

4、可成就榮耀:(林後4:17)「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(羅8:30)「預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」神要訓練我們,預備我們,使我們將來能與基督一同作王(啓20:4)。

為什麼基督徒受患難是命定的呢?一方面是因為我們不屬這世界,被世界所恨惡;另一方面是神的美意藉著暫時的患難和試煉訓練我們,可以在永世裡享受永久的福樂。神對待我們的原則和魔鬼的原則相反。魔鬼是用暫時的快樂叫人失去永遠的福樂,使人進到永遠的痛苦裡。但神卻讓我們受暫時的痛苦,得以享受永遠的榮耀(林後4:16-17)。

 

基督徒在患難中如何面對(帖前3:11-13)

保羅在此是要帖撒羅尼迦人知道,基督徒受患難原是分內的事,是在神意料中的。很多時候我們受患難而不能得勝,其實不是我們沒有勝過患難的能力,而是我們不把受患難看作是分內的事,因而怨天尤人,無力勝過試煉。但如果我們認定受患難原本就是敬虔的基督徒當然的遭遇,就會準備好我們的心,面對任何臨到我們的患難,都能靠著主勝過。

1、不怕嚇不驚慌:「你們就是為義受苦,也是有福的。不要怕人的威嚇,也不要驚慌」(彼前3:14) 我們不驚慌才不會被撒但欺騙或利用。

2、有受苦的心志:「基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,」(彼前4:1-2)不管我們會不會遇到苦難,我們都要先有受苦的心志,這表示我們已有心理準備,當有苦難來到,我們也不怕了。

3、要多些思想主:「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(來12:2-3)當我們遇到患難時,多些思想主耶穌。想到主在十字架上為我們的罪所作出的犧牲,以及為我們所受的凌辱;我們就會覺得,我們所受的苦難都算不了甚麼,以至能忍耐。

4、患難中要忍耐:「在指望中要喜樂;在患難中要忍耐;禱告要恆切。」(羅12:12) 所以我們在患難中要忍耐,忍耐到底的必然得救。

5、要謹守及儆醒:「務要謹守、警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前5:8-9)在苦難中,我們的信心若稍為軟弱,就會落在仇敵的口裡。所以我們要謹守自己的心,並儆醒禱告倚靠主過每一天的生活。

6、將榮耀歸給神:「若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:16) 我們若是為主而受苦,應該心裡歡喜,因我們被算是配為主的名受辱(徒5:40-41)。正如保羅所說:「照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓1:20)。「所以,你們或吃或喝,無論做甚麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31)

 

「我已經決定,要跟隨耶穌;縱無人願意,我仍要跟隨;世界在背後,十架在前頭。」願主的愛激勵我們,使我們在患難中能忍耐,「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裏堅固,成為聖潔,無可責備。」(帖前3:13)

2017年7月30日:主日見證交通摘要

今日我想就著慕安得烈的《如何學謙卑》及潘霍華的《追隨基督》來交通<虛己>這個題目。許多人說,人要快樂,就得自己主宰自己的命運。但基督徒卻相反,我們要活得有價值,卻是要以基督耶穌的心為心(腓二5-7)。但這種<虛己>的生活,於我卻是個挑戰。為甚麼呢?因為從小我都在競爭的環境中成長,無論是在事業或物質的追求,我都希望得到別人的認同。並且,為主擺上可能會叫人失卻地上的物質或舒適的生活,這都叫我感到為難。慕安得烈在書中的提醒叫我從另一個角度看<虛己>。為甚麼我們要<虛己>呢?因為人是神所造,故此倚靠祂而活是被造者的首要條件。主在地上取了奴僕的形象,祂更活出神造人的目的,就是遵行神的旨意,不求自己的益處,乃求神的榮耀。另一方面,書中又提醒我們<虛己>的行為是甚麼。首先人要認清自己沒有美善,我們只不過是個器皿,讓神充滿,我們才有價值。但這是否意味我們甚麼也不作?

潘霍華在《追隨基督》中指出雖然我們知道行為不能叫我們賺得救恩,但真實的過基督徒的生活,信心與順服的行為卻是不可分割的。就是說當神呼召你時,你若相信接受,你便不能沒有行為。你的行為就是放棄你自己的一切跟從祂。所以<虛己>不是叫我們甚麼也不作,乃是叫我們存謙卑的心,放棄自己的意思,用行動跟從神的旨意。人是看外貎,但耶和華是看內心。甚麼也不作是問題,但另一方面就算人跑了一段日子,生命也活得不錯了,人也要小心,因為人可能落在屬靈的驕傲裡。因為人以為自己已經有知識了,生命也活得不錯,覺得都可以了,就停步不前。即使神再有要求,他也不再跟上了。願彼此勉勵。                                                 □ 楊洛嘉

分享在主日學閱讀《中流砥柱》的感受。閱讀讓我覺得是愛與責任的表現。藉著閱讀屬靈書籍,不但讓我看見神的全備和愛人的心腸,更看見神在每個人身上的工作和帶領,並且吸引我更願意多讀聖經和屬靈書籍。因此,閱讀屬靈書籍,從這一方面看,能使我們靈命成長。

《中流砥柱》一書是由金彌耳寫成,記載了倪柝聲弟兄(1903~1972,69歲)一生的學習與經歷。倪弟兄怎樣在那混亂的世代持定主,正是吸引我追看這書的地方。分享三方面我閱讀這書之後的感受和得著:

A)屬靈的成長,就是學習「把主權交給神」的功課。或許有人認為倪弟兄在各方面都有優越的條件,自然神能大大地用他。但讀完本書後,我才發覺弟兄在他的生命上實在是學了好些功課。他在許多難關上先學習如何把「自己」放下,等候、仰望神。他能大大地被神所用,是他讓神作主的結果。無論是教導或傳福音,他認識神才是一切工作的發起人,同時也是完成者。

B)學習「在神的話語上下苦功」。書中提及倪弟兄隱居在馬山小茅屋中研讀聖經,並閱讀許多屬靈巨著。反醒自己有否這般努力呢?

C)學習「有主足夠」。倪弟兄在擇偶上、在監牢中都經歷了「以衪喜悅為足夠,自我喜惡屬其次」的學習。這也提醒我,無論在任何環境中,也要學習以主為足夠。

最後藉他的名字作為勉勵。倪弟兄本名述祖,後欲改為更夫,最後定名柝聲,意思是昔日的守更人,為提醒人小心火災而有的柝更之聲。弟兄願意成為一個鳴鐘者,警戒神的百姓當留心、警醒,預備進入神的國度。願榮耀歸神。             □ 吳周詠娛

我介紹的屬靈書籍是《豐盛生命的特徵》,是孫國鐸弟兄的一次特會信息記錄。藉著講解整卷約翰福音,讓我們認識主賜給我們的新生命。書背的簡介概括了全書的主旨:『今天有些人注重工作的發展、知識的愛慕,也有人追求恩賜,注重所謂的組織、傳統,卻大大忽略了神所給我們的「那生命」。那些東西有的也不一定不好,但都不能取代我們裏面的這個豐盛生命。 因此神用使徒約翰作了恢復的工作,他所有職事的重點是在生命的豐富上,他在約翰褔音記載了主耶穌基督所行的八個神蹟,這八個神蹟講到豐盛生命的八個記號。這八個神蹟讓我們看見在人生中或者在事奉中、在追求中所遇見的一切問題,主都是以祂那豐盛的生命來解決。』

書中的內容共分為八章,分別是:一‧生命在祂裡頭 二‧生命的形像是羔羊 三‧變水為酒的生命 四‧剛強行走的生命 五‧無窮而超越生命 六‧大光的生命 七‧復活的生命 八‧全愛的生命。這些內容展現了主生命的各種豐富,作者盼我們能在今天我們的生活中,支取這樣的生命來生活。

我較年輕的時候很讀屬靈書主要是為得著知識,慢慢我發現這都是次要,因為那些不過是道理,這樣讀書於真實生命的成長幫助不大。現在我讀屬靈書,是盼望那些書籍能幫助我進入與主的交通中。所以,好的屬靈書不單叫我們與作者交通(無論他是活著或者已經作古),更要緊的是能將我們帶到主面前,與主交通。            □ 馮貴滿

分享第一次參與兒童暑期聖經班服事,在安排膳食上的感受。起初因著人數眾多,而資源有限,感到困難,同工們交通了很多方法。最後卻看見當我們不存己見,主就在當中帶領各人,彼此相顧、互相補足,使我們能順利完成每天的膳食,實在感謝主。

不單如此,看見小孩子都很投入,與導師們打成一片。更開心聽見小小年紀能背誦兩首詩篇,為到小孩從小有主的話記在心上而感恩。                      □ 陳銳明

總結:

「耶穌所行的事還有許多,若是一一的都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了。」(約廿一25)

這節聖經告訴我們,除了福音書所記載的事以外,主耶穌另外還行了許多事情。直到今天,主仍在工作,每個蒙恩得救的人,都是主按名呼召的,是主自己的工作,都可以寫下來作記念。歷世歷代以來,有些人是主特別造就的,他們把主在其身上的作為親自寫下來,有些可能是別人為他們整理的傳記或講章結集,神讓其中好些書籍一直存留至今,這些都是教會寶貴的屬靈遺產。藉著這些留下來的文字,我們能跟前面的弟兄姊妹有屬靈上的交通,把他們從主所學的功課和經歷,毫無保留的供應給我們。

2016年奧運,韓國泳手竟然在蝶式比賽中贏了美國金牌健將菲比斯,街頭巷尾都有人在評論,但恐怕沒有多少人是真懂得游蝶泳的。我們在屬靈追求上或許也是如此,頭腦上的屬靈知識,並不是我們的實際,只有在生活上切實學習,屬靈生命才能成長。坊間有這麼多的屬靈書籍,到底我們該讀甚麼書呢?《中流砥柱》一書告訴我們,倪弟兄在年少初蒙恩時,不僅勤讀聖經,也讀了許多屬靈書籍,那些書都是和受恩教士篩選過,按著倪弟兄屬靈的成熟度,把合適的書介紹給他。因為就算是最好的屬靈書籍,人的生命若尚未成熟,卻勉強去讀,這樣不但無益,反而有害,因為所讀過的知識,往往只會淪為批評别人的材料,卻對自己的屬靈情形毫無助益。

我們應該選擇公認為好的屬靈書籍,就是許多人讀過後都得著幫助的那些書。陳希曾弟兄本身在屬靈上很有追求,他也是博覽群書的人,在介紹屬靈書籍上給我們很多幫助,尤其他那一本《屬靈古典名著評介》,有哪些書值得讀必要讀、哪些書有問題須多加小心,弟兄都一一為我們陳明。但願我們都珍惜從教會歷代留下來的屬靈遺產,不要成為屬靈上的「二世祖」,尤其是青年的弟兄姊妹,更應當趁著年幼,好好讀聖經和屬靈書籍,在主裏追求真正的屬靈長進。                                           □ 吳錦明

2017年7月16日:郭定強〈結果子〉

跟從主的記號—結果子

去年與大家交通跟從主的人,就是主的門徒。剛才讀的約翰福音十五章,主說我們結果子,父就因此得榮耀,我們就真是祂的門徒。所以我們是否跟從主,就看我們有沒有從裏面結出果子來。

起初在伊甸園的時候,亞當、夏娃喫的食物就是果子。人因果子得飽足,那神怎樣才得飽足呢?神是豐富的,按祂自己祂一無所缺,但另一面神要在祂的百姓、兒女、祂買贖回來的人中,得著滿足;這個滿足就是以果子作預表。在舊約從亞伯拉罕起,直到以色列國成立,神要從祂的百姓中得滿足。聖經中就以三種果樹代表以色列:第一是無花果樹,第二是橄欖樹,第三是葡萄樹。

士師記第九章有一個比喻說,到眾樹在開會議推舉甚麼樹來作王。第一個找來的是橄欖樹,但橄欖樹說,我不能停止那供奉神和尊重人的油,飄颻在眾樹之上。然後到無花果樹說,我不能停止結甜美的果子,飄颻在眾樹之上。葡萄樹說,我不能止住使神和人喜樂的新酒,飄颻在眾樹之上。這說出橄欖是神所要的,叫神得尊重供奉在神面前。無花果甜美的果子叫神得飽足。葡萄提供叫人喜樂的新酒使神快樂。

其實,這些果子都是指著我們的主說的,只有祂是真真正正叫神得滿足的果子。主耶穌上十架前,祂在客西馬尼禱告,這是壓搾橄欖的園子。聖經說祂的汗如血點滴在地上;主耶穌是最完美最叫神和人滿足的橄欖,神用手壓搾祂所以就有油流出來。當主傾倒祂的性命時,神對人審判的要求就得著滿足了。

當樹要開會時,所有樹都知道不能超過別的樹,他們都要䀆忠的結果子,最後荊棘作了眾樹之王。荊棘是不能結果子的,甚至連花都沒有。沒有人承認自己是荊棘的——雖然我不是結果子多的樹,但我怎都不會是荊棘。弟兄姊妹如果你要自己作王,但你又不結果子,你就好像荆棘一樣,人接觸你都被刺傷。有時我們越愛一個越叫他受傷害,因為我們其實都是荆棘,越靠近人令別人越受傷。

跟從主的記號就是結果子,那新約聖經說到我們結果子有哪些果子呢?

仁義的果子

腓立比書一章說要結仁義的果子,就是將福音傳給周圍的人。神是義的,我們要讓人明白神在人身上的工作。果子是為繁殖下一代,所以成熟的生命就有果實。仁義的果子,就是將神在你身上的工作能傳遞出去。保羅在監牢裏寫信給腓立比的教會,盼望他們多結仁義的果子。神栽培我們這麼多年,我們有沒有果子獻給神呢?若我們多年都不結果子,神是很失望的。我在大學的時候,感到沒有結果子給神,於是禱告主求給我能結些果子。於是我向身邊的同學傳福音,邀請他們來聽福音,給他們講解福音問題。經過一年有幾位同學信主受浸了。我是何等的感謝神,我也沒有作很多事情,主就拯救了他們。

到我們返天家時,你會帶甚麼去?帶你今生世上的成就嗎?到那時這些都沒價值的。我們要帶仁義的果子去見主的。

聖靈所結的果子

加拉太書五章說到聖靈所結的果子,這裡不是九種果子,是一個果子;但有九方面的表現。這是說出聖靈在我們身上的工作,是生命的果子。聖靈在我們身上雕琢,就將基督的性格刻在我們裏面。憑果子,我們就可以認出樹的品種。我們結的果子,就告訴別人你裏面的生命是如何。讀經、聽道都是對我們有益的,但這不代表我們生命的成長。頭腦明白屬靈的道理是不足夠的,要透過經歷聖靈的工作,生命才有真實的成長。聖靈藉十字架在我們身上作許多調教的工作,使我們結出生命的果子來。有時我們外表好像很屬靈的,但聖靈藉環境的試驗,就顯出我們裏面真實的情形。

平安的果子

希伯來書十二章說到經過管教,裏面會結出平安的果子,就是義。神管教我們,我們一定不快樂的;但以後就明白神所要的是甚麼。有弟兄告訴我們,管教的原文由兩個字組合而成,第一是打,第二是指明正確的路。

我在大學時傳福音初有成果,於是大發熱心以為靠自己就可以。有一次出去傳福音,結果大大的失敗。我回到主面前,以為主不要我了。但主說我所愛的我管教。結果我經歷了我一生都沒經歷過的平安,因為知道我的父愛我,祂教我﹑提醒我﹑告訴我,甚麼才是對的。經過痛苦的經歷我們要知道,甚麼是我們與神之間的間隔。平安就是與神之間沒有間隔,沒甚麼攔阻。

嘴唇的果子

最後我們要結嘴唇的果子,就是將感謝讚美獻在神面前。在舊約,神要求人帶牛羊鴿子獻給祂;我們現在不需要這樣作,神今天不要我們物質的東西,我們在神面前只要有感恩的心。我們能正常生活﹑能行走,都應該感謝神。感謝是得著主恩典最好的途徑,神給我們的應許,只要我們在祂面前說多謝就得著了。

結語

馬可福音十一章,主耶穌最後一個禮拜在耶路撒冷,但祂不住在裏面,祂住在伯大尼。伯大尼的意思是無花果之家,那裏有許多無花果樹。耶穌從那裏出來聖經說「耶穌餓了。」祂走到一棵長滿葉的無花果樹下但竟然找不到一個果子。我們是否也是這樣長滿了葉子卻沒有果子。亞當、夏娃犯罪之後,就是用無花果樹的葉子編作裙子。今天人許多工作得到許多人稱讚,好像那無花果樹充滿了葉子;但主卻說「果子呢?」

我們生命中雖然果子不多,我們能否向主說我也有一個果子能叫祢飽足呢!

2017年7月9日:陳健明〈有福的人〉

我們是一班蒙神祝福的人。我們蒙福的根據是甚麽?我們生活追求甚麽?我們既然蒙福,為甚麽也會遇上種種困難和挫折?我們必須回到神的話來看我們蒙神祝福的這件事情,叫我們不會因著各種的困難而信心輭弱,叫我們堅定地信靠神跟隨主。同時,叫我們有正確的人生方向,清楚知道我們應該為甚麽生活,明確知道我們的將來有何等的盼望,是神賜的大福分。

困難甚至死亡,神心意是祝福

從創世記頭兩章我們看到神創造萬物都是好的。神在第五天創造魚和海中各樣活物,又賜福給它們。神又在第六天按著自己形象樣式創造人,又賜福給人。第七天創造之工完畢,神賜第七天分別為聖。人犯罪之後,死亡藉著罪進入世界,每個人都要面對死亡,創世記第五章從亞當、塞特⋯⋯挪亞總共十代提了八次「就死了」 (自己想一想, 為甚麽八次? 不是十次) 。雖然整章聖經給我們看到「死亡」,但是神還是提醒我們,祂對人的心意是祝福(創5 : 1-2 )。

世人犯罪死亡, 神子釘死贖罪

人失敗了,神卻不放棄我們。在屬地的亞當裡,我們罪人都虧欠神,都是該受審判被定罪,必至滅亡。但是在屬天的基督裡,神藉著主耶穌被釘十字架的救贖,神稱我們所有相信神的人為義,不被定罪,因著主耶穌的寶血,神赦免我們一切的罪, 洗淨我們一切的不義。

神救贖的計劃是十分的奇妙。主復活是七日的頭一天,猶太人的每一天是傍晚日落時開始,所以七日的頭一天開始是在星期六傍晚。同樣七日的第七天開始是在星期五傍晚。主當年釘十字架是正月十四日,是當年週三傍晚主耶穌和門徒一起吃逾越,翌日(猶太曆法是同一天)被釘十字架,這是猶太人七日的第五天。七日的第五天正是神創造魚和活物的一天。創造有生命之物的主竟然代替罪人被釘死在十架上,神對世人的愛何等浩大。主被埋葬是在七日的第六天正是神創造亞當的一天。的確,神因人肉體的輭弱,不能滿足律法的要求,神就差遣衪兒子成為罪身的形狀, 在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這些不靠肉體,只靠聖靈的人。主被埋在地裡三天三夜,在七日的頭一天黎明主復活了。一個新創造開始了。我們所有相信主的人都是新造的人(林後5:7),在基督耶穌裏被創造的(弗2:10 )。

我們肉身生活,在物質世界是寄居是暫時的;我們屬靈的生命,在基督裡是永遠的。

答應神呼召

亞伯拉罕答應神呼召離開哈蘭進入迦南,神賜福给他,他一直憑著信心跟隨神,得神喜悦,神要親自為他建造一座城作永遠的家鄉。這同樣是所有愛主的人渴望得箸的,我有這個渴望嗎?我有這個追求得著的目標嗎?

(來十一8-10)          亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的。

(來十一13-16)     這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。

思考問題

我們基督徒是一班蒙福的人,是否清楚明白今天在世寄居,是憑著對神的信靠和順從?並且我們等候得著將來永世福樂的應許?是否別人也因著我們得到神的祝福?

2017年7月2日:林永存〈亞當的七世孫以諾〉

主很快回來,聖經啟示主降臨前必有離道反教之事,在此危險日子我們該如何面對?聖經中有例子可以成為我們的榜樣?可以讓我們仿效學習如何在此紛亂日子中生活、事奉?如何忠心跟從主、持守作見證?

一)以諾的日子

創世記五章記載由亞當到以諾共七代,因當時人的壽命大多超過九百歲,故此到以諾出生,亞當仍在世。有學者估算從亞當到以諾在世的日子,地上已經有非常多人口聚居,按四章有關該隱後裔的記載,人也在商業、文化及軍工方面有相當發展。然而人雖然在外面看似繁華昌盛,聖經卻揭示從神的眼光看人已經走上「該隱的道路」(猶11)。歷史學家約瑟夫在其著作《猶太古史記》中記載亞當有許多兒女,猶太人相傳亞當在該隱、亞伯和塞特以外還有五十多名子女。我們不禁要問:當以諾的日子,地上這麼多人,他們在神面前的光景如何?

創世記四章26節和合本翻作「塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名」吕振中譯本則把後句翻作「那時人才開始呼求永恒主之名的」「才開始」一詞原文是Chalal(編號H2490在舊約聖經使用最少141次)主要有兩解釋:一解作「開始、之首、初次」出現過50多次(例:創10:8, 申2:25, 撒上14:35),另一解作「褻瀆、玷污、干犯」出現過70多次(例:利18:2, 19:12, 21:4, 21:6, 耶16:18, 賽56:2, 結20:16)。因此有聖經譯本把四章26節翻作「塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人褻瀆妄稱耶和華的名」,聖經學者認為以挪士之前亞當與塞特應已開始求告耶和華的名,加上第四章講論該隱與其後裔後再提起耶和華的名想必也與「該隱的道路」有更大關係,因此認為Chalal在此處解作「褻瀆」而非「開始」更為合適。如果這翻譯正確,我們對以諾的日子就有更多認識:原來從以挪士的日子起首地上的人普遍已經背叛離開神,甚至敗壞到一個地步人居然褻瀆神拜偶像妄稱神的名。到㡳發生了甚麼事?為何人到第三代就如此不敬虔?為何人遠離神拜偶像以別的代替耶和華(參詩16:4)?

二)仇敵的詭計

原來這一切都出於仇敵的詭計。神造人後吩咐人「生養眾多,遍滿地面,治理這地」(創1:28),先知指出雖然神有靈的餘力造多人,但祂只造一人,因為祂願意「人得虔誠的後裔」(瑪2:15),然而魔鬼敵擋神的旨意,聖經指出牠「本來是說謊的」(約8:44)牠在伊甸園謊稱吃了分別善惡樹的果子人「便如神」(創3:5)藉此「用詭詐誘惑了夏娃」(林後11:3)使人違背神的命令,犯罪離開神。由此罪「從一人入了世界」(羅5:12)仇敵所說的謊言也繼續在人裡面發酵使人誤信人不單要像神,甚或可以成為神,因而不自覺地落入牠的網羅中!保羅指出雖然「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的」(羅1:20)人也無可推諉,但因著仇敵謊言欺騙,人漸漸地「雖然知道神,卻不當做神榮耀祂,也不感謝祂」結果「他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。」「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」「將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。」(羅1:21,23,25)

顯然,仇敵一旦能「偷著進來」引誘人犯罪遠離神,牠不止叫人受迷惑拜偶像褻瀆神妄稱神的名,還鼓動人繼而將「神的恩變做放縱情慾的機會」(猶4),保羅指出人往後敗壞的情況一發不可收拾:「他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事」(羅1:26-27)有聖經學者因此相信同性戀的罪行在以諾的日子已經十分猖獗,其起源甚至可以追溯至以挪士的日子。更甚者,人雖已被仇敵的謊言誘惑犯罪遠離神、對抗神的旨意、違背神的命令,魔鬼卻仍不罷休。牠要進一步欺騙叫人以為即使犯罪審判也不會來到,因為人吃分別善惡樹的果子以後也未如神所說「吃的日子必定死」(創2:17),故此人即使被警告「神必照真理審判」,卻因仇敵欺騙不相信審判要來,即使真的要來也「以為能逃脫神的審判」(羅2:2-3)。

弟兄姊妹,這豈不正是現今世代的寫照?人豈非沉迷熱衷於敬拜侍奉各式各樣啞巴偶像?人豈非公開鼓吹同性戀試圖把可恥罪行合理化、把同性婚姻合法化?人豈非聽見神要審判卻仍不相信仍以為能逃脫?世人任著「剛硬不悔改的心為自己積蓄憤怒」最終「神震怒」必快來到(羅2:5-6)。

三)以諾的見證

當人犯罪背叛離開神,當人拜偶像妄稱神的名字,以諾如何面對?聖經記載「以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。」(創5:21-22)「瑪土撒拉」是指「死後那事就要發生」,按聖經記載似乎以諾是因這兒子才得神啟示曉得將來要發生的事,想必他因此內心生出極大敬畏,學習敬虔度日在世與神同行,立志與世界劃清界線。有人以為與神同行必須離開世界與世人隔離方可,但從聖經的記載我們看見以諾並非如此:他住在人中間並遵神命令「生兒養女」,生活作息實與他人無異,只是聖經指明他乃「與神同行」。神藉先知教導:「世人哪!耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)由此可知與神同行就是在生活各方面按神心意而行,以諾正是如此學習顯出美好見證。

以諾與神同行三百年,他盼望甚麼?他結局如何?聖經記載「以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了」(創5:24)希伯來書解釋「以諾因著信被接去⋯人非有信就不能得神的喜悅,因為到神面前來的人必須信神是,且信祂賞賜那尋求祂的人」(來11:5-6)。以諾不但學習與神同行,在那充滿不信的世代中他堅定相信神的所是,當人迷戀世界的情慾時他專心尋求盼望神的賞賜。感謝神!聖經清楚指明以諾的結局:他「在這信上得了美好的證據⋯因著信被接去⋯被接去以先已經得了神喜悅他的明證。」(來11:2,5)以諾誠然在那世代中成為得勝者為主作了美好的見證,他也得著所盼望的賞賜被主提接去,這對今天學習跟從主的人是何等的激勵!

四)以諾的預言

以諾不但為主顯出美好見證,按猶大書的記載他更為主傳講預言:「看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」(猶14-15)原來在以諾與神同行的三百年中,他警告那背棄真道的世代主的審判快要來到,指示不敬虔的罪人必須悔改才能逃避神的震怒。以諾預言主將來帶著千萬聖者降臨,分明指著主耶穌第二次降臨,這實在是劃時代的預言。彼得指出「在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。」(彼後3:3-4)保羅說明「主耶穌基督降臨,和我們到他那裡聚集⋯那日子以前,必有離道反教的事」(帖後2:1,3)我們若留意,「好譏誚的人」豈非也正充斥在世人當中?「那日子以前」的情況豈非正是現今的景況?現今的世代豈非不相信主再來?豈非不相信最終有審判?

聖經沒有記載當日有多少人聽到以諾所傳的預言而悔改回轉到神的面前,但我們曉得再過不多的時候以諾的預言就要應驗,仇敵的詭計和謊言就要被搗破,這世界的結局就來到。聖經明言「這世界,和其上的情慾,都要過去」(約壹2:17)當那日主帶著千萬聖者降臨,祂要在眾人身上行審判。啟示錄預告那時有「一個白色的大寶座⋯死了的人,無論大小,都站在寶座前,案卷展開了⋯死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」(啟20:11-12)今天「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)我們是否如以諾般明白時間的緊迫?有否像以諾一樣知道悔改的機會快將不復有?

但願以諾成為我們的榜樣,叫我們一起學習在此紛亂的日子忠心跟從主,在此不敬虔的世代中持守主的見證,靠著賜平安的神得以「全然成聖!」「靈與魂與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘!」(帖前5:23)

2017年6月25日:梁景法〈效法基督 : (三)當以基督耶穌的心為心〉

讀經 :

「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前十一1 )

「你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓二5-11)

我們因着主的大愛,蒙恩得救,自然甘心樂意把身體獻上、成為神所悅納的靈祭、神藉著環境和一切的人事物作工在我們身上、使我們能夠明白神的旨意(參羅十二2)。「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」(弗二10) 神拯救的目的是要我們被模成神兒子的形象、彰顯基督的榮美。保羅提醒我們不要再效法這個世界、乃要心意更新而變化、並且效法基督。這可不是一般的模仿,而是在於內在生命的契合,才會自然流露出基督的生命。原來一切由心出發,「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」(箴四23)「因為他心怎樣思量,他為人就是怎樣。」(箴卄三7) 保羅在腓立書第二章5-11節告訴我們:「當以基督耶穌的心為心」,就是要信徒體會耶穌基督的心腸,學效基督的謙卑。

 

(一)當以基督耶穌的心為心

「當以」: 原意是連續不間斷的;果斷的;是一個命令。保羅深知道信徒屬靈生命成長的途徑,故此他清楚表明以基督耶穌的心為心是一個必須,不是可有可無的選擇。並且應決心每一天都過着以基督耶穌的心為心的生活,成為習慣,這樣才能解決腓立比教會問題的根源。這個「心」是:(phroneo)(5426):意思包括心思、情感、理智、心態、悟性。簡單而言,當我們學習凡事像主一樣以天父的事為念,就會曉得選擇事物的優先次序。我們要有主一樣價值觀,才能作岀主所喜悅的決定。唯有當我們領悟主的愛和犧牲是那麼的長闊髙深,才能感受到主對人的愛意和憐憫的心腸。那麼耶穌的心是什麼樣的呢?「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一28-30)主囑咐我們要學衪的樣式,故此我們要來看主謙卑的心腸。

 

(二)不強奪、反倒虛己

「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的」(6節)這裏的「本有」亦作「本是」,即「祂本是神的形像」。「神的形像」在這裏不是指一般照片,是指神的本性。例如:神是無所不知、無所不能、無所不在……我們就是用這些特性來形容神。這是神的本性或形像,「祂本有神的形像」原意是主耶穌本是神的形像,有神的榮耀、權柄和地位;但道成肉身後,祂就不在榮耀中表現自己,祂甘願放下天上的榮耀,樂意放下自己應當享受的權柄,主永不爭取合理權益,或堅持自己的權利而說甚麼話,這就是不「強奪」的意思。「反倒虛己」(7節)就是「倒空自己」。是指某些東西失掉了功效,而不是指失去某些具體的東西。深願今天我們也能效法主耶穌的榜樣,為了遵行天父旨意的緣故,甘心把合理的享受、應有的權利放下。馬太福音第四章記載主耶穌經過四十晝夜的禁食;撒但來試探祂,要祂用自己的方法去滿足人的基本需要,因為這是人應有的享受和權利。但主的回答:「人活著不是單靠食物」,意思是將人的目光從自己的需要轉到神的旨意上。祂甘心放棄自己合理的要求,為要遵行神的旨意。這就是基督耶穌不強奪、反倒虛己的心。多少時候,我們為了抓緊自己的合理權益,而不肯為主受損失呢?

 

(三)取了奴僕的形像

主耶穌不但「反倒虛己」,甘願放下神榮耀的存在方式,而且還「取了奴僕的形像,成為人的樣式」(7節)祂為了完成救贖工作,在神性上又加上人性和其一切的限制,榮耀的神成為軟弱的人;像一個武功高強的人甘受制約,也不隨便出手。主耶穌為了拯救人類而道成肉身,降生在卑微的馬槽,樣樣受限制。然而祂卻甘心忍受這些痛苦。基督倒空自己,為要來服事我們:『你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們;有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣;你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(可十42-45)當大家注意那些偉大或豐功偉業的事情,耶穌基督卻告訴我們,就算做在最微不足道的人身上,都算作在衪身上(太廿五40、45)。耶穌基督的心就是從最卑微的事開始,尤其愛護弱小、只要按照神的旨意作事,就沒有貴賤、大小的分別,因為父都會稱許。我們是否願意效法主謙卑的榜樣?為了完成神的旨意,為了成為神合用的器皿;甘願犧牲自己應有的權利,負起艱苦的擔子,甘願作奴僕、以服事人為己任、完成神所托付的使命!

 

(四)自己卑微,存心順服,以至於死

「卑微」即壓低,降低;「順服」置自己於下面。自己卑微、存心順服,正是基督一生最顯著的特色(林後八9);祂將命傾倒,「以至於死,且死在十字架上」十字架的刑罰乃是一種咒詛和最羞辱的處死方式。死在十字架上乃強調基督耶穌的降卑、衪順服神的徹底和完全。真正的謙卑不單是『心念』『心態』,而是真的願意為別人犧牲,看別人為寶貴。保羅經歷很多,他明白耶穌基督的心腸,「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為『罪人』死。為『義人』死,是少有的;為『仁人』死,或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅五5-8) 謙卑是因為神愛世人。謙卑就是肯捨、肯放、肯讓、肯處卑微,成為眾人的奴僕。保羅相信耶穌後,效法基督,為人流淚、坐監,服事眾敎會,不怕患難與犧牲、最後為主殉道。他的確進入「以基督的心為心」的實際,故能夠活岀基督的樣式,過得勝的生活,並成為別人的祝福!

 

(五)結果

神要把自高的人降為卑微,又高舉自甘卑微的人。(路十四8-11)神最後將主耶穌升為至高,並賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。十字架的道路,乃是先苦後榮。因主的降卑,神將祂升到至高;因主的順服,神賜祂超乎萬名之上的名。基督被高舉的結果,就是歸榮耀與神。故此我們應當效法基督,以基督耶穌的心為心,遵行父的旨意,最後叫主心滿意足,叫神得榮耀。

 

  • 梁景法

2017年6月18日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (四) — 看主藉約翰寫的啟示錄〉

使徒約翰從遇見主,蒙主呼召作主的門徒,一生就忠心的跟從主。他不只跟從直到主的被釘十架,來到十字架下,他也正如主曾對他們所說的:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」(16:24),背起主所量給他的十字架。所以我們看見,就是到他年老的時候,他仍為著神的道和為給耶穌作見證,甘心被羅馬暴君豆米仙充軍放逐至拔摩海島上。但感謝主,沒有忘記祂的僕人,不只在這孤島上叫他看見主的榮耀,並啟示予他末後必成的事,且囑他把所看見的寫出來,所以今天我們才能有這啟示錄。

 

一、羔羊揭開七印:

我們的主不只為教會的主,行走在七個金燈台中間。祂也是萬有的主,萬物都是按祂的旨意而被造的。祂更完成救贖,用自己的血從各族各方各民各國中買了人來,叫我們歸於神,祂實在配得所有的稱頌敬拜。再者,因著祂是那曾被殺的羔羊,是已得勝的,所以祂配從神手裏拿去書卷,揭開封嚴書卷的七印。我們的主,祂既拿了書卷,就也揭開七印。祂甚麼時候揭開七印?有弟兄們認為主既啟示予約翰現在的事,和將來必成的事,現在的事顯然是關乎教會,而將來必成的事,就是這書卷被揭開後所要成就的事。因此必當是在教會被提之後,七印才揭開,叫將來必成的事逐一成就。但更多的弟兄認為主既已得榮,且天上地下所有的權柄都賜給祂了(28:18),怎會再等二千年後才揭開七印?所以祂拿了書卷,自是就將七印一一揭開。叫神的旨意逐得成就。

 

二、第一至第四印:

約翰看見,當羔羊揭開第一印的時候,四活物中的一個就發聲如雷的說,你來。這「來」是對誰說的?約翰?叫他來看?還是對那騎在馬上的說「你來」?甚或是對基督?讀經者均有不同看法。但顯然這馬的出現,並所帶出來的情況,都是在神的掌管中,四活物乃是奉差去宣告,所以七印揭開後的光景,一面正如一位前輩弟兄說,是神對這地的追討。然而因基督要征服這地,本書中我們也看見撒旦反抗所產生的情況。揭開第一印,約翰就看見有一匹白馬,騎在馬上的拿著弓,並有冠冕賜給他,他便勝了又勝。這騎白馬的是誰?有認為是基督,因為祂在十字架上已得了勝,箭不在弓是已發出,且已得了冠冕,並且祂還要再得勝,所以十九章就看見白馬的再出現。但也有不同看法。我們或先看第一印後的三個印。揭開第二印的時候,出來的是一匹紅馬,有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺,又有一把大刀賜給他。沒有太平,人彼此相殺,只看誰的能力大,明顯是說到戰爭。而第三印揭開,約翰看見出來的是一匹黑馬,騎在馬上的,手裏拿著天秤,四活物中有聲音說,一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥,油和酒不可糟蹋。天秤原是秤如黃金之貴重物品,今卻用以秤食糧麥子,可見麥子成了何等貴價的東西呢,而一錢銀子,當時是一個人一天的工資(20:2),卻只能買到一公升的小麥,以供個人餬口。從橄欖和葡萄而產的油和酒,也成了貴重之副食糧,必須珍惜。再者,黑色在聖經裏乃是飢饑的形容。耶利米哀歌5:10說:「因飢餓燥熱,我們的皮膚就黑如爐」。可見所說的正是指戰爭後帶來的飢荒。揭開第四印,就有一匹灰色馬出來,騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他,有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,殺害地上四分之一的人。這灰馬集前者所發生的,將人置於死地,使地的四分之一都落在可佈的死亡裏。這些的現象,若對照主在世上,門徒問祂世界的末了,有甚麼預兆時祂的回答:「將來有好些人冒我的名來說:我是基督。並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲民要攻打民,國要攻打國,多處必有饑荒,地震」(24:3-8,21:7-10)。所以第一匹馬白馬,可能就是指假基督、敵基督。他四處迷惑許多人,看似是得勝了的。然而,這些的事,主說都是災難的起頭,所以今天我們在世界裏看見的,還未到那最嚴重的時候。換言之,這些事必會越過越嚴重,如同婦人生產,陣痛越加厲害。所以這書後面所啟示的景況,是越發可怕。而這些事是要使我們慌慌不定,被嚇倒嗎?當然不是,乃叫我們知道主再來已近,理當儆醒謹守。就如彼得的勸勉:「萬物的結局近了,所以你們要謹慎自守,儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言,各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家」(彼前4:7-10)


三、第五及第六印:

羔羊揭開第五印,約翰就看見在祭壇底下,有為神的道並為作見證,被殺之人的靈魂。他們大聲喊著說:聖潔真實的主阿!你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?這些人正是歷世歷代中,為神的道並為耶穌作見證而被殺的殉道者。他們向主呼求,這並不是為他們個人,他們在主的生命裏像司提反,能赦免那殺害他們的,但為了神的名,並神公義顯明,他們切禱。「於是有白衣賜給他們各人,又有話對他們說:還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目」。白衣說明他們已蒙神悅納,被稱義了,但這不是指得救的稱義。然而他們還要忍耐一點點的時候,因為殉道者的數目還未滿足。這樣的得勝者仍在繼續,直到主的時候,所定的數目滿足。

揭開第六印,約翰又看見地大震動,日頭變黑,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,天挪移像書卷被捲起來,山嶺海島被移離本位。地上不管何人都起來躲藏,要躲避神和羔羊的忿怒,那時候來到,誰能在這忿怒的大日站得住呢。

在七印還未揭開之前,插入了一段。約翰看見以色列十二支派中各有一萬二千人,這十四萬四千人,他們被稱為神的眾僕人,他們的額被印上印。這也許是在大災難中,為主站住忍耐到底的猶太遺民,他們蒙保守也為主所記念。約翰又看見,有數不過來的人,從各國各民各族各方而來,站在神寶座和羔羊面前。他們身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲稱頌神。這些人是誰?長老中有一位對約翰說:他們是些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白淨了。所以他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉祂,坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑,不再渴,日頭和炎熱,也必不傷害他們,因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,神也必擦去他們一切的眼淚。這或是說到教會被提的光景,但即便非全教會,也必是歷世所有的得勝者。他們雖經患難,卻蒙恩典從患難裏出來,並得在神寶座前事奉,在神牧養之恩中享福樂。但願我們也都在這其中。

願主的話作我們的提醒與激勵,使我們在這末世能作個忠心跟從主的人。

 

  • 黃漢先

2017年6月11日:陳福生〈儆醒等候主再來 (二) ─ 愛心的服事〉

「耶穌說:來跟從我」:「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前2:21)「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂。」(啟14:4) 主若願意,今年嘗試從保羅寫給帖撒羅尼迦教會的勉勵中,來看在跟隨主的路上怎樣儆醒等候主再來。

保羅第二次出外傳道時,他本想在亞細亞傳道,但耶穌的靈不許。保羅在特羅亞見到馬其頓的異象,於是他就到了腓立比,後來環境把他帶到帖撒羅尼迦,就在那時建立了帖撒羅尼迦的教會。保羅離開帖撒羅尼迦教會這期間,他們也承受著逼迫;保羅在雅典時很記掛他們,於是打發提摩太回去帖撒羅尼迦探望他們。提摩太回來報告了帖撒羅尼迦教會的光景,說到他們為主的見證與難處,保羅因此就寫了書信,勸勉他們在真道上繼續站穩,同時也回答了他們的一些疑問。在第一章裡,保羅勉勵他們在等候主再來時要用信心等候,並忠心服事那又真又活的神。

今天我們來看第二章。保羅的盼望、喜樂和冠冕是什麼?就是主耶穌再來時,弟兄姊妹在祂面前站立得住!因為保羅看弟兄姊妹就是他的榮耀和喜樂。今天我們說等候主再來,我們的盼望、喜樂和冠冕又是什麼呢?但願我們也受著神話語的提醒,我們也是以弟兄姊妹為我們的盼望、喜樂和冠冕。願意主耶穌再來時,弟兄姊妹在祂面前站立得住!

保羅因著這個愛弟兄姊妹的心腸,所以保羅就勸勉、安慰和囑咐他們:「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」(12)

 

一、勸勉-傳神的福音

保羅述說神給他福音的託付,以此勸勉他們也要傳神的福音。

1、為福音爭戰(2)

保羅在夜間看見馬其頓人的異象(徒16:9-10),他就順服這個異象,不怕面對任何困苦、逼迫或艱難也要將神的福音傳到馬其頓。保羅在腓立比雖面對被害受辱、棍打,甚至被下在監裏,他仍滿有喜樂和西拉在獄中唱詩,並且向禁卒傳福音。因他是靠著神,所以放膽傳神的福音。今天你有沒有看見異象?你是否看見你未信主的家人的慘況?他們被罪惡捆綁,被撒但欺騙,在今生和永世裡都沒有指望。所以,我們也應不怕艱難,甚或逼迫,只管放開膽量傳講神的福音。並且我們傳講福音時:

(1)不是出於錯誤(3)

我們所傳的福音的內容不能錯誤,所有內容都要根據聖經。所以要好好讀聖經,認識神的福音,常作準備傳給人。

(2)不是出於汚穢(3)

我們傳福音給別人,不能有污穢的思想和方法,例如想與不信主的人結婚,就向那人傳福音。

(3)也不是用詭詐(3)

我們傳福音更不能用詭詐、計謀或欺騙來迷惑人信主。

 

2、接神的託付(4)

保羅接受了神的託付,他就將神的福音照樣講給人聽。今天,神也把福音託付給我們,所以「無論如何總要救些人。凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(林前 9:22-23)

(1)不是要討人喜歡(4)

我們傳福音,不是要討人的喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。所以不是要討某某人的歡喜而去傳;也不是講一些人喜歡聽的題目,例如成功神學、恩典神學之類的內容去討人的歡喜。

(2)不會用諂媚的話(5)

我們不只不講人喜歡聽的說話,更不應用諂媚的話去阿諛奉承任何人、或機構。

(3)也沒有藏著貪心(5)

我們傳福音更不是為了金錢利益。所以不應藏著貪心,用手段去歛財;或藉傳福音成為得利的門徑。

(4)沒有向人求榮耀(6)

我們傳福音也不是為求別人的稱讚,及在人中間得名譽和榮耀。

 

3、用愛心傳揚(8)

保羅願去傳神的福音,不單是因神給他的託付和所見的異象,更是因為他愛他們,因他們是他所疼愛的。所以保羅願意為他們擺上:

(1)存心溫柔乳養他們(7)

保羅對待他們存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。我們對親人、朋友和同事,也應用母親乳養孩子的愛和犧牲來關心他們靈魂的需要。

(2)連性命也願給他們(8)

保羅既是這樣愛他們,不但願意將神的福音給他們,連自己的性命也願意給他們,因他們是他所疼愛的。而保羅一生為著福音,他卻是「不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒 20:24)但願我們也能像保羅一樣,我們一生所行的路程,也是為要「證明神恩惠的福音」。

(3)辛苦勞碌晝夜作工(9)

傳福音的人本可靠福音養生的,但保羅仍辛苦勞碌作織帳棚的工作,是不想別人說他因貪財利才傳福音。願我們為福音的緣固,也攞上愛心的勞苦去服事人,不計較代價。

 

二、安慰-得神的榮耀

保羅知道他們為主作見證遇到難處和逼迫,就安慰他們:

1、得進神的國(12)

(帖後1:4-5)「甚至我們在神的各教會裏為你們誇口,都因你們在所受的一切逼迫患難中,仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證,叫你們可算配得神的國;你們就是為這國受苦。」這裡說到他們已得了神的明證可算配得神的國。這叫我們也得安慰,若我們也是為著主在承受逼迫患難中,我相信我們也可算配得神的國。

2、得神的榮耀(12)

(羅8:17-18)「…如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」

(林後4:17)「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」這兩處經文也叫我們同得安慰,因我們若和主一同受苦,也必和主一同得榮耀。

3、得站在主前(19)

(帖前2:19)「…豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立得住嗎?」原文沒有『站立得住』,實際是說,當主再來時,你們得有分參與迎接或朝見主。當主再來時,誰人可以先站在祂面前?是得勝者。甚願每一個弟兄姊妹,在主再來時,都可以首先站立在祂面前。

 

三、囑咐-能對得起神

保羅囑咐他們繼續努力為主作見證,這也是對我們的囑咐:

1、行事對得起神(12)

(西1:10)「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;」(腓1:27)「只要你們行事為人與基督的福音相稱,」

2、領受了神的道(13)

帖撒羅尼迦教會的弟兄姊妹,因聽見所傳神的道就領受過來了。我們也彼此勉勵「要在至聖的真道上造就自己」(猶20),好好讀神的話語,更多明白神的旨意。

3、效法神的兒女(14)

歷世歷代神的各教會都受了不同的苦害,但神的兒女們都堅守所信的道,這都成為我們榜樣。願我們在面對逼迫、患難、困苦時,也效法神的兒女們,能有美好的見證。

4、掛念弟兄姊妹(17)

保羅為眾教會的事掛心,天天壓在身上,常常在禱告裡記念弟兄姊妹。我們有否時常掛念肢體,常常為弟兄姊妹禱告?

5、不怕撒但阻擋(18)

當我們願為主作見證時,撒但必不甘心,定會對我們有所阻擋或打擊。「所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(弗6:13)

6、盼望喜樂冠冕(19)

我們的盼望、喜樂和冠冕是什麼呢?若你所愛的人在神的恩典中失落,你還有喜樂嗎?我們應該看每一個肢體都是我們的榮耀和喜樂,並且盼望他們在主耶穌來的時候在祂面前站立得住。所以,願我們付出任何代價來愛每一個弟兄姊妹。

   「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裏面呢?小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」(約壹3:16-18)

   「我們愛,因為神先愛我們。人若說『我愛神』,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令。」(約壹4:19-21)

 

  • 陳福生

2017年6月4日:吳錦明〈關乎生命和虔敬的事〉

彼得後書1:3-11「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此,他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。正因這緣故,你們要分外地殷勤。有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳。這樣,必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」

彼得雖然曾跟從過主耶穌,但三年多之後,彼得好像還是依然故我,沒有多大變化,一路上跟其他門徒爭誰為大,常常憑衝動說話行事,後來甚至三次否認主。但主並沒有放棄彼得,因為主知道,原來的彼得不可能達到主的要求,必須等到彼得重生,有了新生命之後,才可以真正在靈裡跟從基督。

彼得後書是彼得將離開世界時寫的,雖然他本是個無學問的漁夫,但當他在靈裡跟從主直到晚年,他能夠清楚地告訴所有後來的信徒,跟從主不是在外面的事情,跟從主乃是關乎裡面生命的成長,沒有主的生命在信徒裡面,任憑我們有多少熱心,最後不過像昔日的彼得一樣,以失敗告終,但藉著主所賜的新生命,我們可以不斷變化。「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。」(彼前1:23)對於所得到的新生命,我們好像有點認識,卻又不大明白。如今彼得到晚年了,回顧自己的一生,又遇到過無數的信徒,生命幼嫩或成熟的,真實或假冒的,彼得都一一遇見過,在彼得後書這裡他提到我們得著的新生命,鼓勵我們要分外地殷勤加上幾樣事,雖然只是簡單述說,沒有多加解䆁,但這都是彼得自己經歷過的。

 

有了信心

彼得後書是寫給與彼得「同得一樣寶貴信心的人」(彼後1:1),晚年的彼得不再靠他自己了。他特別說到信心也是神所賜給我們的。保羅也是這樣說,「你們得救是本乎恩,也因着信。這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8-9)彼得和保羅的信心是神所賜的,你和我的信心也一樣是神白白賜給的,當我們真正認識原來連信心都是出於神,我們實在再沒有甚麼可誇的了。這寶貴的信心,不單叫我們罪得赦免,神更把新的生命賜給我們。彼得說「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們…已將又寶貴、又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後1:3-4),這也是保羅在羅馬書第八章所說到的,神召我們,使我們稱義得榮耀,被模成神兒子的形像。(參羅8:28-30)

 

又要加上德行

有了信心的人就是已經重生、得著新生命的人,新生命在信徒裡,會帶來行為上的變化,活出這生命的性情來。彼得說我們有了信心「又要加上德行」,和合本「加上」的意思好像說本來沒有,後來另外加上。但原文「加上」(G2023)有「培養、助長」的意思。我們不能培養一條魚在地上行走,也不能培養小狗在天上飛行,「培養、助長」只能把本身生命所有的潛能發展出來,但本身生命沒有的,無論怎麼努力也不能改變。彼得說我們的新生命有㓉出下面幾樣事的一切能力,但信徒要分外殷勤,學習和操練這幾樣事,新生命才能實在活出來。「德行」跟「用自己榮耀和美德召我們的主」(彼後1:3)所說的「美德」在原文是同一個字(G703)。意思是我們得著的新生命能夠活出與主美德相似的好行為。在宗教改革時代,馬丁路德把因信稱義的真理恢復過來,那時候他最喜愛的書卷是加拉太書和羅馬書,因為兩卷書都強調因信稱義,不靠行為。不過馬丁路德卻很討厭雅各書,因為雅各書說到有行為的信心,他覺得雅各書好像削弱了因信稱義的威力。其實兩者並沒有衝突,真實的信心並不需要人加上自己的行為,但雅各說真實的信心總會在信徒的身上活出神喜悅的行為,跟彼得所說要加上德行是同一個意思。

 

又要加上知識

有了信心和德行,不就已經夠了嗎?但彼得說又要加上知識,因為生命的成長若缺少了知識,會叫生命成長受到限制,甚至受到傷害。剛剛學步的小孩,父母不會任其行走,因為小孩無知,家中的水龍頭、電掣、風扇都可以成為致命的危險。屬靈的生命又需要甚麼知識呢?最重要的就是聖經,神的話語教導我們神喜好甚麼,神起初對人的心意、神的計劃是如何。要好好讀聖經,除了我們常用的和合本外,可多找一些中英文譯本去對照,一定能使我們更深入認識神的話語。許多人都學過英文,若遇到生字,必定要多查字典,英文才會進步。但在讀聖經上,恐怕很少人遇到不明白字詞時,會去翻查聖經字典或聖經百科全書,如果每星期查明一個陌生的聖經用詞,一年就可以明白五十二個聖經用詞,這對我們明白聖經很有幫助。另外,也要閱讀公認能造就人的屬靈書籍,神在過去二千年花了很多功夫去造就和帶領聖徒,我們若在屬靈的路上有甚麼新發現,必定是站在前人的肩膀上而得看見。彼得勸人要好好讀保羅的書信(參彼後3:15-16)保羅也是個終生讀聖經、讀屬靈書籍的人。(參提後4:13)我們怎麼可以閒懶呢?

 

又要加上節制

「節制」原文的意思是「自我控制」(self control),未信主之前,我們被自己的私慾所控制,不能自拔,但有了新生命之後,我們可以照神的旨意去管理自己。當信徒有了德行和知識,很容易會驕傲起來,看不過眼那些情形不及自己的信徒。但按神的眼光來看,我們身上還有很多地方需要聖靈的引導,去學習自我約束,我們的思想、言語、動作、態度都要學習在聖靈裡受約束。彼得說:「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」(彼前1:13)保羅更說:「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕。」(林前9:27)

 

又要加上忍耐

達到信心、德行、知識、節制俱備,在人看來已經夠好了,可以停下來,但是神還未滿意。在花香常漫的日子裡,無需要忍耐,也不知道信徒身上所顯出的到底是不是真的從主生命所發出,因為未經過患難的忍耐是虚假的。製作陶瓷要先把粘土做成器皿的形狀,風乾後要燒製才變為堅硬,但還未能供人使用,器皿需要磨得光滑,然後陶人把心中的多彩圖案繪畫在器皿上,再把器皿高温窰燒,使那些圖案成為器皿的一部份,怎麼也不會脫落。但沒有經過火窰的器皿,無論其表面的圖案多美麗,只要稍為沖刷便消失了。所以神會興起環境,叫我們被試驗,有時甚至是火的試煉。經歷過神這樣模造約伯的說:「然而他知道我所行的路;他試煉我之後,我必如精金」(伯23:10)。因此保羅說:「…就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐」(羅5:3)。

 

又要加上虔敬

虔敬的意思就是「像神」(godliness),我們得著的新生命,是屬神的生命,我們不會變成神,但卻可以於神的性情有分。「像神」不一定如摩西一樣,他在西乃山上四十畫夜與神在一起,摩西因而臉面放光,但叫人懼怕不敢就近他。「像神」其實更如以利沙那樣,他不過素常與那婦人吃飯,婦人就看出以利沙是個神人。意思就是其他人從他的日常生活、起居飲食、待人接物中看到神。當日主成了肉身作人的時候,就是這樣「虔敬」、這樣「像神」。耶穌對腓力說:「…人看見了我,就是看見了父」(約14:9)。「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約1:18)

 

又要加上「弟兄相愛」

達到了虔敬的信徒,有時也可能很單獨,但神不是要一個一個很屬靈的人,神要的乃是弟兄相愛。愛弟兄的心,原文跟「非拉鐵非」(啟3:7)的意思相同,就是「弟兄相愛」。姊妹們不要以為跟自己無關,其實不論是男是女,因信都是神的兒子,所以聖經稱我們得著神兒子生命的人為弟兄。許多人喜歡聽弟兄相愛的道,因為盼望有人來愛自己,但這裡所說的不是被動等別人來愛,乃是主動去愛弟兄。

 

又要加上「愛」

「愛眾人的心」原文只有「愛」(G26名詞)一個字,「眾人的心」是翻譯時加上去的,所以這裡應該翻譯為「又要加上愛」。這個愛到底有甚麼特別之處?這個愛就是「神愛世人」(約3:16)的那個愛(G25動詞)約翰福音二十一章主曾三次問彼得愛主麼?頭兩次主就是用到這個愛(G25),但彼得當時並不敢用這個愛(G25)去回答,只能用人與人之間的「友愛」(G5368)去回答主,就是前面提到的「愛弟兄」的那個愛,當日彼得清楚知道他頂多只能對主有感情,像弟兄之情的愛,彼得不敢用主所說的愛去回答。但晚年的彼得就像他的主一樣,鼓勵信徒要用神的愛去愛。在彼得或我們舊人裡,並沒有神的愛,但主所賜我們的新生命卻能夠顯出神的愛來。「因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。」(約壹4:7-8)神的愛就是犧牲的愛,不求自己的益處,是永不止息的。(參林前13章)

 

要分外殷勤,豐豐富富進入主的國

彼得勸我們要分外地殷勤。有了信心以後,還要充充足足地活出上面這幾樣,我們才能在認識主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。「懶惰人羨慕,卻無所得;殷勤人必得豐裕。」(箴13:4)這個不單是今世的應許,也是來世的應許。原來的彼得終日只想自己為大,但晚年經過主模造的彼得不再求自己的益處了,他極力勸勉我們要殷勤行這幾樣,我們就永不失腳,並且能豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。

 

□ 吳錦明

2017年5月28日:主日見證交通摘要

2007年信主到現在已經10年,想分享工作上的見證和經歷。自己從事機械工程工作,這行業給人的印象是比較理性的。但原來當中也有很多迷信和禁忌,例如拜偶像求平安,也會用燒豬這類食物作拜祭。由於當時仍是初信,面對同事們分享這些食物時不曉得如何拒絶。感謝主,公司內有一位弟兄公開見證不吃這些食物,這讓我避過了因拒絶同事而產生的尷尬情況。此外,由於先前的公司有好些同事因工業意外受傷甚至死亡,故想到這是否主要我轉工。有一次我要在臨時搭建的工作架上工作,因工作架不穩險些跌落地上,感謝主保守,否則我非死則重傷。又有一次在一個靠近欄杆的地方工作,旁邊忽然有重物跌下。感謝主我沒被擊中,這都叫我更確切知道主要我離開這公司。感謝主,很快我就找到新的工作,新公司很注重安全,又特別要求員工有好的操守及誠信,這和我的信仰很配合,令我很感恩。

□ 馬鴻輝

 

去年機構內有新職位招聘,本來沒想過申請,但裡面有催促,所以我嘗試申請。感謝神,我的申請順利通過。新工作是開辦一間幼稚園,對於我來說這工作是完全陌生的,由裝修招標、宣傳、招聘老師,招生‥‥..都要自己親力親為;並且學校的註冊證遲遲仍未批出。這許多的問題逼使我到神面前迫切禱告。感謝神,祂的預備是豐富並及時的,首先人手的預備:無論是老師、學生,行政助理和校工嬸嬸,神都預備了。其次是物資的預備:機構內其他的幼稚園送來六車的物資、訂購的枱椅又準時送到。註冊證也於農曆年假後很快辦妥了,比一般的申請提早完成了。為這一切都感謝主。

□ 袁熙堯

 

想分享主在自己尋找工作上的學習。初信主,有一次尋找工作時,曾經歷主教導我,將自己的想法告訴主,交托衪,主就安排一切。之後主在多年工作上給我很多教導和提醒,讓我知道主不介意我當甚麼工,反而在意我們怎看待神量給我們的崗位,以及怎麼倚靠衪經過每天的工作。前一段日子,我再次轉工,因為經濟不景,希望轉一些穩定的行業,便將這想法告訴主。衪知道我的需要,便學習交託、等候主的安排。我陸續寄出求職信,很快的,第一個回應竟然是一間基督教中學約見。當時學校的招聘不多,也沒有刻意甄選基督教學校,加上我沒有學校會計經驗,很少會約見;然而主的安排就是這麼奇妙。見工前,我禱告主說,袮知道我需要,我在那裡工作都可以,只求主的平安帶領我。面見過程都很平安,校長沒有因我無經驗而壓低工資,反而主動提出計算我過去的工作經驗;因此,我沒有缺少。感謝主,讓我再次經歷祂的信實,衪的安排是最好的。剛入職時的確遇到很多難題,但我總不忘是主為我安排,我只管倚靠衪完成每天的工作。願以聖經的話彼此勉勵,「你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以衪的信實為糧。又要以耶和華為樂,衪就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華,並倚靠衪,衪就必成全。」詩三十七3-5。

□ 黃美君

 

每次的見證交通聚會都提醒我要在生活上經歷神。我服事的崗位是探訪,這似乎是自己付出時間去服事肢體,但往往在探訪的時候,肢體們的見證激勵我。雖然他們因身體軟弱不能出席聚會,但他們凡事謝恩,患難中忍耐,並且他們雖不能與弟兄姊妹見面,但卻常記掛著大家,這都給我極大的提醒。

□ 吳耀南

 

我想分享主在我家中所施的恩典。母親比父親先信主,當父親患病時,母親向他傳福音;由於父親當時身體已經很差,只能簡單地用手勢表示決志信主,但沒法受浸。父親過身後我們要處理安息聚會的事,因家人中有些未信主的,所以當時遇到很大難處。後來母親年紀老邁身體漸差,她預先表示若死後要用基督教儀式處理,這省卻了很多儀式上不必要的掙拗。主實在知道每個人的情況,所以後來在整個過程中都經歷主的帶領。並且由於母親生前有一些錢存放在我處,與兒女商量後,我們都決定全數用在安息聚會的支出上,這也減輕了家人的經濟負擔。感謝主。

□ 蔡黃思行

 

我工作地方有拜偶像喫燒豬的習慣,我學習站穏不沾染祭偶像之物。工作上雖然忙碌,但神都賜我力量及環境上的安排,叫我能把工作做妥。

□ 張志明

 

總結:

讀經:約壹二27

這是我們熟悉的經文,是使徒約翰晚年的教訓,叫我們要按恩膏的教訓住在主裏面。我們信主不僅是祈禱、讀經、聽道,我們更是要經歷生命。因為我們所信的不是道理、規條,是一位生命的活神,我們在生活上可以經歷祂。剛才肢體們交通在不同的層面上如何經歷了神,這都是寶貴的。

約翰晚年在他的書信中用了兩個特別的字來總結他自己的學習。一個是”道”,即是話語,就是我們所說的真理。另一個字是“住”,這包含了我們一切屬靈的經歷。聖靈在凡事上教訓我們,目的就是要我們住在主裏面。為甚麼神賜下聖靈,且叫我們在生活上經歷祂﹖是為我們解決工作和生活上的難處嗎﹖聖靈來不僅是幫助我們解決問題,祂更是要我們透過生活上經歷祂,叫我們學習住在主裏面;唯有住在主裏面的,才能更豐富的經歷主。並且若不是住在主裏面,一切的經歷都是枉然。世人也都會遇到許多難處,他們憑自己的毅力、努力也許都能勝過,但這在神面前沒有價值。我們今天的經歷若不在主裏面,到主來的一天,一切都是虛空,只有在主裏面的經歷到那一天才被數算。願我們都能按著恩膏的教訓,住在主裏面。

□ 馮貴滿

2017年5月21日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (三) — 看主藉約翰寫的啟示錄〉

 

雖然使徒約翰不是像當日因不明白主的話,流傳在他的弟兄中間說,他不死,但主卻是把他留在地上活到將近百歲。主為何讓約翰活到如此長久?這一面是要藉著他給予教會作修補、恢復的工作,把他跟從主,對所認識的主,並主言所作的,交通予神的兒女,使他們不致受異端所迷惑。另一面,主也藉他把在神永遠旨意裏,那將來必成的事,記錄下來,使我們能曉得神的旨意是如何成就。

 

一、在寶座前看見創造的神的榮耀:

當主日,在那拔摩的海島上,約翰在靈裏被提到天上的至聖所,看見榮耀人子的異象,並受托將所聽見主對七個教會所說的,寫給小亞細亞七個的教會。接著他在靈裏又被提到天上的寶座前,看見神那永遠的旨意,如何執行,如何逐步完成的異象,這異象的內容所包括的,就是記在第四章到十六章裏的。在本書中,我們看見四次「我被聖靈感動」原文是「我在靈裏」(1:10, 4:2, 17:3, 21:10)。正給我們指出,他所看見的異象與內容。

感謝主,約翰雖然為給耶穌作見證,而被放逐,孤單的在那小島上,但主並沒有忘記祂的僕人,沒有不記念他為耶穌所受的患難,忍耐。如今天門向他打開,且聽見好像吹號的聲音,對他說:「你上到這裏來,我要將以後必成的事指示你」,他就立刻在靈裏又被提到天上的寶座前。在那裏他看見坐在寶座上的神的榮耀,好像碧玉和紅寶石,且有虹圍著寶座,好像綠寶石。寶座周圍有二十四位長老,和前後遍滿了眼睛的四活物,他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在今在以後永在的全能者,並玻璃海及七盞火燈,就是神的七靈。而每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝、歸給那坐在寶座上,那二十四位長老,就俯伏在坐寶座的面前敬拜,又把他們的冠冕放在寶座前,說:我們的主,我們的神,你是配得榮耀尊貴權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。他們頌讚神按著祂的旨意創造萬物。神造萬物中更按著祂的形像樣式造了我們,然而我們有否為著如此的被造而感到榮耀常向神感謝讚美,並且曉得我們活著是為祂的旨意而活?還是我們仍愚昧的,以為眼前的都是人的能力,並以自己為中心而活?

 

二、在寶座前看見已經得勝的羔羊:

接著,約翰說,他看見坐寶座的右手中有書卷,裏外都寫滿了字,用七印封嚴了(5:1)。這書卷指的是甚麼?有人說就是這啟示錄後面的內容。也有說是神對祂愛子的全部計劃,亦有弟兄說是宇宙地球的契約。個人認為指神對祂愛子的全部計劃,和指大地的契約,二者意義相同。因為萬物乃是為祂兒子造的(西1:16),神在這宇宙中,在這地所作一切都是為祂兒子,這宇宙、大地都是屬於主的,祂才是真正的擁有者,是契約的持有者,也是神的全部計劃。為甚麼要把書卷打開?因為隱藏在裏面的,必須被展示,以證明神愛子對這大地的擁有權,並按著神的旨意把這大地收回。但這是隱藏在神裏面的奧秘,只是這奧秘,這書若不打開,事情就無法顯明,也無法曉得神的旨意是如何的執行與實現。然而誰有資格打開這書卷,揭開這七印?天使宣說:在天上、地上、地底下、沒有能展開能觀看那書卷的(5:3)。哎呀!宇宙中沒有能打開的,這豈不叫神的旨意不能通行?這大地豈不因著人的犯罪,就如此要一直在撒旦手中?老約翰一聽見,心裏焦急了,痛心極了,不禁放聲大哭。是的,有誰真關心神旨意的,能不見此情此景而不痛哭?感謝神,長老中有一位對約翰說,不要哭,看哪!猶大支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝,能展開書卷,揭開七印。感謝讚美主,祂就是這獅子,是大衛的根,是彌賽亞,祂已得了勝,祂有資格,祂配展開書卷,揭開七印。這實在使人振奮。但當約翰再看,他看見誰來拿書卷?是羔羊,這羔羊前來從坐寶座的右手裏拿了書卷(6-7)。為甚麼長老說獅子,現在卻是羔羊?是的!我們的主,祂的獅子,祂也是羔羊。二千年前,祂成了肉身來到這世上,施洗約翰看見祂就喊著說:看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。看哪!神的羔羊(約1:29, 36)。感謝主,祂來成為羔羊,來為我們捨命,作我們的贖價(可10:45)。但是有一天,祂還要再來,祂的再來,就要像獅子,因為祂來,要作審判者。今天,我們若不是靠羔羊的血罪蒙赦免,到那日就要痛悔面對主的審判了。這羔羊像是剛剛被殺過的(原文意),為甚麼是剛剛?感謝神,就時間言,主是早已被殺,為我們死了,但在神面前,祂的被殺,流血卻是剛剛,才發生的。換言之,祂的血永遠都是新鮮的,人甚麼時候靠著主到神面前,神看祂兒子所流的血,就叫我們的罪全被赦免了。這羔羊有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去。七在聖經裏代表完全,神的七靈指聖靈的全智、全能。得勝的羔羊,升天的主,祂既成功救贖,就差遣聖靈來,往普天下去,來證明基督救贖已完成,並叫世人為罪為義為審判,自己責備自己,好回轉靠基督與神和好。

 

三、宇宙同頌讚曾被殺得勝的羔羊:

當羔羊拿了書卷,四活物和二十四位長老,就俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐,唱新歌說:你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族各方,各民各國中買了人來,叫他們歸於神;又叫他們成為國民,作祭司,歸於神,在地上執掌王權。再者,約翰又看見且聽見,有千千萬萬的天使,大聲說:曾被殺的羔羊,是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。並且,在天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊、直到永永遠遠。四活物就說:阿們!眾長老也俯伏敬拜。感謝讚美主,宇宙同聲敬拜頌揚這位成功了救贖的主,神的羔羊。因為所有在虛空之下,歎息勞苦中的受造之物,如今都得享神兒女自由的榮耀了(羅8:20-22)。達秘弟兄因這第五章就寫了,我們所唱的詩歌,第147首。我們蒙救贖,因羔羊的血被買來歸於神,成為國民,成為祭司,我們豈不更當發出頌讚之聲麼。這裏提到盛滿了香的金爐,就是眾聖徒的祈禱。感謝主,我們在地上的禱告,都被帶到天上,主重視接納我們的禱告。而另一面,也叫我們看見,天上所要發生的事,與地上,與我們的禱告乃息息相關的。五旬節的時候,那一百二十個人同心合意禱告十天,聖靈就降下了。這以後必成的事,能否早日的出現,也在乎今天我們是否為著神旨意的完成,主的再來而切禱。但願我們都能像主教導我們的,常禱告,願神的國降臨,願祂的旨意通行在地如同在天,同心合意的切求。又願我們因更多認識基督的救贖,並常念我們所蒙的恩,將主所當得的榮耀,尊貴、權勢、都歸給祂,叫祂的心能得滿足。

2017年5月14日:陳景聲〈山上與山下的生活秘訣〉

 

經文:太17:1-4、14-21

剛才讀的經文,說到變化山上的情形,這是我們熟識的;另一處經文說到他們在山下。在山上正如彼得所說的:「我們在這裏真好。」可惜在山下卻有趕不出的鬼。我們常常遇到這情景,山上一切都美好,山下卻是污煙瘴氣。早上靈修很好,接著要上班,做家務就好像很煩心。有時參加特會,靈裏感到加了力量,可惜返回現實生活,就感到沮喪、灰心。這裏耶穌藉這情景教導我們,山下就是不信、悖謬的世代。門徒詢問主耶穌為何不能趕出鬼,耶穌說出兩個原因,藉此能幫助門徒,也幫助我們在這世代中如何跟從主。

耶穌說第一個原因是門徒信心小,在山上門徒可以看見耶穌變像,看見摩西、以利亞;在山下卻沒有這些,只看見趕不出的鬼,人的病、痛苦、無能、唏噓…… 面對這一切,主的秘訣是信心。其實山上的一切都沒改變,只是我們看不見,只看見眼前的許多事物,所以有人就被世界吸引去了。主將我們留在世上面對這些情形,主說要憑信心,不憑感覺。因信心有不同的看見,不同的價值觀,願意在不同環境中分別出來,為主作見證,生活,工作。有時我們會怕吃虧,怕不如人,怕失去,但信心堅定的相信我們的主,祂是不誤事的神,活的神,我們單單跟從祂。

雅各在雅各書一面痛斥那些為富不仁,壓迫人的人;但雅各對那些被壓迫的人說,你們要忍耐,因為主來的日子近了,祂就在門外。祂是審判的主,在審判臺前祂會奬賞我們。眼前是艱難,逼迫,直接感受到的苦況,但雅各說的是另一世界的,屬靈的,永活的,就是主再來。雅各說到有信心就能超越眼前所見的,身體所感覺的,而看得更遠。信心的眼睛所看見的事,使我們超越了肉身眼睛所看見的現實,這是我們的出路。

所以主說一切是信心的問題,眼前是衝撃,但我們以信心來回應,我們就能走基督徒要走的天路。我們面對世界的衝撃是巨大而廣泛的,但主說信心只要有像芥菜種(很細小)的信心就可以了。約翰說使我們勝了世界的就是我們的信心,使徒時代是信心的原則,現今世代仍是這原則,憑信而向前,不憑眼見的跟從主。信心要活潑,要運用,否則信心會死的。聖經說信心就是裏面的眼睛,若看見那真實的,不能改變的,主要給我們的,世上的一切就不能搖動我們。信心是主開了我們的眼睛,看見屬靈的事,永恆的事,主要給我們的事。希伯來書說信心是所望之事的實底,未見之事的確據。這就是說我們靈裏的眼睛開了,看見了未見之事,叫我們持守著走前面的道路。

舊約的聖徒都是一樣,像在信心中看見神所說的話的迦勒、約書亞,他們跟另外十個探子只憑外面眼見的現實是不同。以色列人不憑信心走路,他們第一個表現就是怨言,不信就是藐視神,然後就是試探神,質疑神。結果,神不讓他們看見祂所應許的。若不是憑裏面信心的眼睛活,將來也得不着神要給我們的祝福。

接着主耶穌說第二個原因,就是禱告。在這個臥在那惡者手下的世界,有很多它的影響力,我們是勝過它,還是被它影響?主說出秘訣就是禱告。雖然是我們眼見的,物質的事物,但其實背後都是那惡者在操控、經營着,要藉世界來吸引、霸佔、奪去我們。所以這是屬靈的爭戰,與世界背後的惡者、天空屬靈氣的惡魔爭戰。這樣我們的武器必須是屬靈的「航空母艦」—— 禱告。我們必須要藉禱告知道仇敵的詭計,不要入了迷惑。禱告是最接近神的事奉,無論會幕或聖殿,金香壇都是最接近施恩座的。禱告也是靈裏的事奉,保羅說靠着聖靈隨時多方禱告,只要一禱告,就在靈裏親近祂、交託祂、信靠祂、經歷祂、享受祂⋯⋯。保羅也勸弟兄們無忿怒,舉起聖潔的手隨時多方禱告。因為弟兄們常常只有討論,沒有禱告。我們一禱告,裏面就剛強起來。

以色列人出埃及後打的第一場仗—— 與亞瑪力人爭戰,就是神教導以色列人如何對付仇敵。山下是約書亞打仗,山上有摩西舉手禱告。摩西舉手禱告,約書亞就得勝;摩西垂下手,約書亞就打敗。這是神教導以色列人很清楚的爭戰原則。山上的禱告就是到神面前來,支取神給我們的能力、信心、把握。這幅圖畫說出我們一直在山下,但同時又在山上。保羅說我們這些得救的人,是已經與基督一同復活,一同坐在天上。雖然我們在肉身中仍是在地上奔走,但我們實在是坐在天上。「坐」說出是安息的,主已經為我們作成了,主也為我們爭戰。我們在靈裏取用這地位和能力,就能過地上的生活,這都是藉着禱告去實踐和經歷的。我們在地上都願意跟從主,為主作見證,但為何世界的攻擊這樣容易將我們擊倒?這圖畫告訴我們關鍵在山上,就是禱告。我們要每天去取用,站在這地位上就好了。

要進入山上禱告的生活,第一必須要有劃出時間定時的禱告,慕安德烈弟兄說若沒有定時禱告,就是沒有禱告。我們要有專一分別出來親近神的時間,這樣就能過着坐在上面的生活。第二是禱告的心靈狀態,就是說我們時常要保持在心向着主的狀態中。第三就是與同伴一起禱告,摩西也需要亞倫、戶珥一起在山上。參加禱告聚會,就能藉一起禱告,使我們在平常的生活壓力中經歷山上的加力,靈裏的復甦。

(本文未經講者過目)

 

2017年5月7日:趙永欣〈作門徒跟從主(四) — 捨己背十架跟從主(1)〉

 

一、捨己跟從主的重要

A.   關乎神旨意是否通行(太16:20-28)

主向門徒指出了跟從祂的要求和付的代價,就是要捨己,並背起自己十架來跟從。主說這話的背景是當門徒認識祂是基督,是永生神的兒子,主便告訴他們教會要建造在這磐石上,接著指示門徒祂必須上耶路撒冷去,受許多的苦,並且被殺,第三日復活。這時,彼得就拉著他,勸他說:主阿,萬不可如此!這事必不臨到你身上。耶穌立時轉過來,對彼得說:撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。然後,主便說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。這樣,給我們看見,我們若體貼人的意思,便和神的旨意相違背,使神的旨意受攔阻;因此,今天我們跟從主的人必需學習捨己背十架的功課,才會不體貼人的意思,而體貼神的意思,好讓神的旨意不受攔阻,並能通行在地上。

 

B.   關乎屬靈生命的成長(歌2:8-17)

第二方面,這也關乎我們屬靈生命的成長。若我們從屬靈生命成長這角度來看雅歌書,我們會發現,當良人一次又一次呼召新婦與他同行,若新婦願與良人同行,便會被帶往前去,換句話說,這也是屬靈生命得著成長進到另一階段。可是,我們卻看見,就在第二章裡,良人的兩次呼召中,她卻不情願起來;為甚麼?因要往前就要轉變,要離開安全區,這對「己」來說,真不容易。但若我們願意在屬靈上要更長進,同樣需要學習捨己跟從主的功課,並且,在主裡前面的弟兄更提醒我們,「捨己」的學習要在初信時就要學習開始操練了。

 

C.   關乎末後日子的挑戰(提後3:1-5)

還有,聖經指出末世必有危險的日子來到,那時人要專顧自己,貪愛錢財,自誇……,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神……。「人要專顧自己」這豈不就是現今世代的特徵,人極度自我中心的表現!面對這世界的風氣,我們今天當如何分別為聖?這正是需要學習捨己背十架跟從主的功課,以致能更好活出主自己。

 

二、認識「己」和對「己」的態度

「己」乃是指到我們的魂生命,是指我們的性格、個格、意見、喜好,並且,「己」是非常隱藏的,甚至我們也不知道自己活在這個光景中。「己」的頭一個表顯是主觀,除此之外,還有驕傲、自愛、愛物質的心;而「己」最大的表顯也就是主觀。有許多人的主觀非常的強,總是以己為中心,這往往與神的意思相違。宋尚節弟兄曾提到「己」的可怕;他指到人生最大的仇敵就是「己」、「老我」。「我」會嫉妒、驕傲、批評、分門結黨、奪主的榮耀、沒有愛心、體貼肉體,都是這個「我」在作怪,有「我」的人須在神面前痛哭自卑」;馬丁路德也曾表示他不怕教皇,卻懼怕自己裏面有一個頂大的教皇 ──「己」。還有,我們的主提醒門徒對「己」的態度就是要「捨己」,不是要「救」,乃是要「失喪」(參路9:23-24)。

 

三、主一生走捨己的路

主提醒門徒需要捨己跟從祂,而我們看見祂自己所走的路,正是捨己的路:「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」(腓2:6-8)。捨己的高峰正是死在十字架上。並且,當祂在地上遭遇各種試探、攻擊…….,祂的反應讓我們看見一個捨己的人顯出何等的美麗,祂被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主,祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪……(彼前2:22-24),最終成功了神的救贖計劃。

 

四、如何進入屬靈實際

A.   裡面看見與主同死

我們若要捨己跟從主,先要懂得如何對付「己」。這樣,我們不單需要認識主的代死,這解決了我們的罪行,更要認識我們與主同死的一面:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;祂是愛我,為我捨己」(加2:20)。不單是認識,更需要從裡面看見我們(舊人)已經與主同釘十字架,以致我們不再靠自己來達到神的要求,乃是因神兒子的信而活,並倚靠聖靈治死身體的惡行。

 

B.   更深的明白主的愛

除了需要有屬靈的看見,也求主使我們更深明白祂的愛,以致我們甘願學習捨己。試想想,為何我們的主要降生在馬槽,卻不在舒適之地?為何要祂在地上飄泊連枕首地方也沒有?為何祂甘願放下自己意思而順服神的旨意?為何對著那些寧放殺人犯巴拉巴,要釘祂十字架的人,祂竟不埋怨指責他們,還能為他們代求?為何祂面對同釘犯人的譏誚,卻一點動怒也沒有?反之存心順服,以至於死。無他!因為「祂是愛我,為我捨己」(加2:20)。親愛弟兄姊妹,主既是如此深愛我們,為我們捨己!今天願我們也因主愛的激勵,學習更多的放下自己,並甘願背十字架(接受聖靈的管治)緊緊的跟從主,好能更多活出主自己,願主的心得著滿足。

2017年4月30日:陳偉忠〈靠主站住〉

今天我們正處於重大的變化中,並且是極嚴峻的環境,我們當如何面對呢?所以今天我想和大家分享「靠主站住」這個題目。

剛才讀的經文是主耶穌肉身的兄弟猶大所寫,成書時間約在主後60-70年間,那時正是聖殿將要被毀的期間。猶大是如何提醒及警戒信徒的呢?他說:「末世必有好譏誚的人,他們隨從自己不敬虔的私慾而行」(猶18)。又說他們是:「引人結黨,屬乎血氣,沒有聖靈的人」(猶19)。不單是猶大,同期的彼得和保羅都知道那些日子的危險,所以他們都分別在書信中提醒信徒(彼後三3-5;提後三1-5)。我們今天所面對的環境就如同他們當時所面對的一樣,同樣是:神的家荒涼,聖殿殘破,四周充斥著迷惑、混亂、似是而非…。猶大說那時「人隨從自己不敬虔的私慾而行」,今天我們踫到的更多。就如今天的美國離棄了神的真道,就隨己意、隨私慾訂立標準。又如香港不少的基督教學校,他們為自己的利益,課節中完全刪減了聖經堂,這種情況到處都有。

面對這種種的衝擊,我們當如何「靠主站住」?我將猶20-21總結為四個重點:

  • 在至聖的真道上造就自己
    • 至聖的真道

我個人的經驗,如何幫助學生脫離異端的迷惑,不僅是阻擋傳異端者進入校園,更要緊的是在團契、早會、周會中,盡用各種的機會將神的真道教導他們,叫他們能以神的價值觀看事。

  • 讓神的話造就自己

“造就”這個詞在英文的譯本中是“build up”,我們的生命是建造在神的真道上。無論是向神的服事,或盡家庭中或工作上的責任,我們都應以神的話來規模我們的思想及行事。

  • 在聖靈裡禱告

何謂在聖靈裡禱告?是在聖靈感動下去禱告。這樣的禱告更能事半功倍。並且這也是主自己在地上給我們留下的榜樣(路五15-16),即使主有許多的工作,但主總是先從禱告中得著力量才去作工。

蒙神悅納的禱告的兩個要點:

  • 我們是神的兒女

我們既是神的兒女,那麼天父看顧自己的兒女是很自然的。我們是這樣相信的嗎?但另一方面,我們也當省察自己的行為:遠離惡行,過聖潔的生活,作一個名符其實的神的兒女。那麼神是我們的父,父聽兒女的禱告是很自然的了。

  • 先求天父的國和祂的義

此外,我們也要學習敬拜神,榮耀神,在生活和事奉上高舉神。這是主耶穌在主禱文中教導我們的禱告。

以上兩點都指出禱告能蒙悅納不在時間、地點或方法,而在人內裡的信心、靈命與品格。

  • 保守自己常在神的愛中
    • 不可停止聚會(來十25)

停止聚會是會慣了的,有第一次,就有第二次、第三次,並且那種不返聚會的不安感會逐步遞減,直到有一天停止聚會慣了,不再自責。

  • 各人不要單顧自己的事(腓4)

如何避免停止聚會呢?是要彼此相顧。團契中我們有生活組和各種的交往,藉此我們能瞭解別人的情況,互相代禱記念,學習彼此相顧。

  • 務要謹守、儆醒(彼前五8)

除了對別人的顧念外,我們各人自己都當謹守、儆醒,因知道仇敵如同吼叫的獅子,而我們就如羊羔,所以更當時刻儆醒。

四.仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生

耶穌基督是否你的主?祂若是你的主,你的生活就要向主交賬。所以我們當仰望主,求主指教我們的行事方向,並倚靠主的憐憫與幫助來渡地上的生活。神的僕人都給我們留下仰望主的榜樣,就如大衞在野地牧羊時、又如摩西四十年的曠野生活、又或保羅獨自在阿拉伯的三年,他們都因仰望主而得力。仰望是抬起頭望天,不看人、不看環境,唯有透過仰望天,倚靠主的憐憫與幫助,我們才有能力站立得穩。

總結:

主必再來,願我們都能靠主站住:如何站住?

  • 要在至聖的真道上造就自己
  • 在聖靈裡禱告
  • 保守自己常在神的愛中
  • 仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生

2017年4月23日:梁景法〈效法基督 : (二)要保守你心〉

(一) 跟隨祂的腳蹤行

主耶穌要門徒跟從衪、效法衪的樣式。主說:「我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。」(約十三15)門徒們約有三年的時間,跟道成肉身的神子生活在一起,看祂的一言一行。「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」負主軛的人生,是最有意義、最有價值的人生,也是最有平安、喜樂的人生。彼得提醒信徒,蒙召的目的就是要按著主給我們留下的榜樣,跟隨祂的腳蹤行。(彼前二21) 我們如何得以跟從主、與主同行呢?

(二) 同心、同行

「二人若不同心,豈能同行呢?」(摩三3)

「同心」意指相知、領會心意、約定見面,約定集合。先知阿摩司指出以色列人不聽從神的真正原因,是因他們與神不能同心。神將迦南地賜給以色列人為業,因為迦南人罪孽滿盈,他們拜偶像、焚燒兒女為祭、占卜、敗壞、淫亂、行邪術、交鬼等,不肯悔改,神的審判就臨到(創十五16,利十八3,24-25)。神揀選以色列人歸於祂自己,在世上作神的見證(出十九5-6)。神帶領以色列人得迦南地為業。然而以色列人沒有聽神的話,竟然向偶像(世界)妥協、像迦南人一樣,三番四次地犯罪,使神難過。神再三的給以色列人機會,警告以色列人犯罪的後果,但最終以色列仍是亡國被擄。神懲罰以色列人只想他們回轉,能重新與神建立同心的關係,這樣才能與神同行。今天的信徒是被神揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前二9)。主呼召我們跟從衪,與主同行。神從世人中呼召我們,不僅是為要拯救我們,使我們得永生,並且還有更積極的目的,就是叫我們在世上作主的見證,彰顯神兒子耶穌基督生命的真、善、美。神很看重我們對祂的回應、也看重我們的心和所做的事是否真的行在祂裡面,因為祂愛我們。當我們說願意跟從神,神便會看重我們的一切。好像情侶的親密關係和彼此留意,又像父母對子女的關切與擔憂。今天,有些基督徒與偶像/世界妥協,被世俗同化,正像昔日以色列人被外邦人同化一樣,神實在擔憂。那我們怎樣能與主同心呢?

(三)  要保守你心

「你要保守你心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出。」(箴四23)“保守”:要非常警覺地守護;生命之泉源由它而出。“心”:包括感情、意志、思想、動機、和內心世界。“一生的果效”:即屬靈的生命力。“發出”生命的泉源,人生充滿活力。人所定的生命方向和活力是受內心影響。人看人是看人的外貌,但神是察看我們的心。我們無論說話、行事,總要注意到內心的情形。

  1. 神給了我們一個新的心

主的救恩是一個徹底的拯救。祂不但赦免我們的罪,洗淨我們一切的污穢,並且賜給我們一個新的心。祂把我們石頭的心拿掉,換上了肉的心(結三十六26)當我們得救以後,神的話就能打動我們的心。如果作錯了事,心裡就非常不安。當愛主的時候,裡面很快樂;當不愛主,去愛別的東西的時候,心裡就很不安,沒有了喜樂。「若有人在基督裡,他就是一個新造的人。」(林後五17)

為什麼是一個新的創造?因為是從心裡面開始更新。因此,箴言告訴我們:「你要保守你心,勝過保守一切。 」(箴四23)

  1. 那惡者要奪取人的心

人「心」的改變,是在潛移默化中,不知不覺發生。最可怕是,當某些邪惡行為出現時,人才驚覺自己的心已經朽壞。神的話警惕我們:那惡者要奪取人的心,引誘人的心轉向偶像、假神。保羅特地把這憂慮告訴哥林多教會的信徒:「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心。」(林後十一3)意思是:我們如同貞潔的童女獻與基督,已經許配與一位丈夫,但何時我們的心轉向別神(偶像),神的憤怒便燃點起來。因此聖經說,不愛神而愛世界的,便是「與神為仇」(羅八7)。我們怎麼可以讓這個心慢慢地改變、硬化、污穢、麻木……?

  1. 用什麼方法才能保守這個心?
  2. 將心給主:

仇敵知道這個心是珍寶,所以一定來搶奪。箴言廿三26:「我兒!要將你的心歸我;你的眼目,也要喜悅我的道路。 」所以保守「心」的最好方法,就是把「心」獻給主,叫「心」一直向著主。 保羅說:「我知道我所信的是誰,我也知道祂能保全我所信託祂的,直到那日。」(提後一12)唯有當主坐在我們心裡的寶座上,我們的心常常向著主,就會被主所吸引,不再會偏差,不易受世界誘惑,或貪愛別的東西。

  1. 藉著禱告:

「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。」(腓四6-7)不該為任何事掛慮,但該為所有事禱告。禱告乃是基督徒的特權,「凡事」都可以告訴神。掛慮是仇敵攻進了我們的意念,在我們的意念裏興風作浪,擾亂我們的心懷。常常到主面前、靠近主,主必保守我們的心懷意念。我每天一早禱告,都求保守自己的心懷意念,求主鑑察自己的心思、言語和行為、不要得罪神、更要叫神得榮耀。

  • 藉著神的話:

「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來四12)我們必須到神的面前,讓祂的話來鑒察我們。我們要在神面前學習接受主來對付我們的心。讓主的話、讓主的光,把我們心裡的意念、主意、動機、目的,都照明出來,好叫我們在神面前不斷的得著潔淨。保守這一個心,像當初祂賜給我們的時候一樣,我們一生的果效就要在神面前蒙悅納。

(四)  總結

神說:「二人若不同心,豈能同行?」我們如何回應神?神正在等待我們,祂還要等多久?很多信徒不知道如何祈禱與主溝通、因為只想到自己所想的、從沒想過神想要什麼。神是多麼難過!

夫婦間如果只想自己的事,沒有想過對方,不可能有親密的關係,我們與神的關係也一樣。今天我們要將心交給主,由主管理,並且常常藉著禱告、默想神的話、活在主裡面、與主保持親密的交通。我們自然就能在聖靈的保守和引導底下,與主同心同行。

2017年4月16日:趙永欣〈作門徒跟從主(三) 注意耶穌所行的事〉

作門徒要注意耶穌所行的事

作門徒跟從主不單要聽從主的話,還要注意主所行的事,好叫門徒能更深的認識主,好像在約翰福音所記載的神蹟,約翰指出這是要使人信基督是神的兒子,並因信祂得生命。另外,門徒要留意主所作的,因為主曾告訴門徒祂所作的,信主的人也要作,並且要做比這更大的事,因為祂往父那裏去。關乎主所行的事有許多,約翰指到若是要一一的都寫出來,就是世界也容不下了。因此,現只是挑選一點,好使我們能更多認識祂,並跟從主的腳踪,走在主所喜悅的路上。

一、認識祂是大能的主

A. 有創造管理的大能(參可四35-41)

門徒聽從主的吩咐和為為祂一同坐船渡到那邊去。但忽然起了暴風,波浪打入船內,甚至船要滿了水。門徒生命危在旦席,那時耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺,門徒便向主求救。結果耶穌醒了,斥責風,向海說,住了罷,靜了罷,結果風就止住,大大的平靜了。但門徒們的反應,卻是大大的懼怕,彼此問說這到底是誰,連風和海也聽從祂了。可見當時門徒對主的認識還是很膚淺的,但透過看見主所行的神蹟,門徒認識了主的大能。

B. 復活的大能(參可五35-41)

此外,在主使睚魯的女兒復活一事中,特別是與主同去睚魯家的彼得,雅各,和雅各的兄弟約翰,透過這次的經歷,使他們認識主是賜生命及有復活大能的主。

C. 勝過仇敵的權能(參可九17-30)

還有,有一個人帶了他被啞吧鬼附的兒子到主那裡去,他曾找主的門徒幫忙,但卻不能把鬼趕走。主向那人提到信心的重要,他也承認他信心不足,求主幫助。最後,主把這聾啞的鬼趕走。透過經歷主所作的,這讓門徒更能認識主有勝過仇敵的權能。當門徒認識主的大能,他們更要學習心的功課,好能更好的跟從主。這也是我們所有跟從主的人所要注意的。今天我們對主的信心如何﹖但願我們能憑信而向前,跟從主的路上或有時感到信心軟弱的時候,願我們也懂得求主幫助。

二、認識祂憐憫的心腸

A. 醫治身體又醫治心靈(參可一40-45)

主不單是大能的主,祂更有憐憫的心腸,祂曾醫治一個長大痲瘋的

人,用手摸他,使他得著潔淨。這讓我們看到,祂不單使他身體得醫治,更使這本被人厭棄、受傷的心靈得醫治,感到被愛的關懷和接納。

B. 顧念人身體的需要 (參可八1-3)

從主使四千人吃飽的神蹟中,門徒不單經歷了主所行的神蹟,更能知道主行這神蹟的原因,是出於祂憐憫的心腸,祂顧到有許多人聚集,並沒有甚麼吃的,並且,他們和主在這裏已經三天,也沒有吃的了。若打發他們餓著回家,就必在路上困乏,因為其中有從遠處來的,因此,主行了這神蹟。

C. 顧到人屬靈的需要(參可六33-44)

還有,在五餅二魚這神蹟中,門徒也可看見整過神蹟的發生,是源於主看見眾多跟從祂的人,祂就憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般,於是開口教訓他們許多道理。主憐憫的心腸,不單關心人身體的需要,乃是先顧到他們屬靈的需要。之後,身體的需要主也關心,藉五餅二魚使五千人吃飽(只算男丁)還剩下十二籃子。今天願主愛常激勵我們,使我們也滿有主憐憫的心,能更多關心別人的需要。

三、認識祂殷勤忠心的服事

馬可福音讓我們看見主是神完美的僕人,當中常用「隨即」、「就」、「立刻」…來形容主的行動。祂總是忙忙碌碌、殷勤的服事,祂說:「我父做事直到如今,我也作事。」(約五17)。在祂三年半的服事中,更是走過不少的地方,好像是迦百農、加利利、猶大、甚至曾到過推羅、西頓…。但注意我們的主雖然是忙碌,但祂奔跑卻不是無定向的;祂以遵行神的旨意為祂的食物,就是以此為滿足(約四34);並且,祂所行所作的,都是照著神的旨意(來十7)。今天願我們在服事上,一面是殷勤的服事,另一面,也盼我們能更多尋求明白祂的旨意,好能按祂的旨意服事。

四、認識祂的美好榜樣-禱告親近神

主雖然忙碌,但有一件事是祂非常看重的,就是親近神。馬可福音提到,祂就在早晨,天未亮的時候,起來到曠野地方去,在那裏禱告(參可一35)。祂曾提醒馬大,不可以的一件事,要親近主(路十41-42)。還有,主也曾在忙碌中,卻提到要帶門徒一同到曠野去歇一歇,就是要在神面安靜,好能在神那裡從新得力。願這提醒激勵我們,就是極忙之中,不要忘記親近神;也願我們能在一年之中,能分別時間在神面前歇一歇,好像參加特會、退修…等。使我們事主更有力!能更為主作美好的見證!

總結:願我們能在生活事奉中更多經歷主,注意主所作的事,使我們不是風門聞有神,乃是親眼見神(伯四十二5),使我們更深認識主,並跟從主的腳踪,走在主所喜悅的路上。

2017年4月9日:林澤揚〈撒種的比喻〉

今天我要分享的經文是大家熟悉的撒種的比喻。對於某些經文,因為太熟悉了,我們常會掉以輕心,自以為知道,就輕忽了當中重要的訊息。你有沒有想過,直到今天,主仍向我們說話是神的恩典呢﹖這是生命的話,但神沒有要求你經過任何考核,也不用你付多少錢財,我們這不配的人竟不需付任何代價,就能聽到這至聖的真道,並且這道是叫生命能被建立成聖的,這是何等的恩典呢﹗所以越熟悉的經文,我們越應更戰戰兢兢的看待。因此每一次的聽道,我們應當如先知的回應─「僕人敬聽」,以鄭重的態度等候在神面前。神的話有無窮的豐富,且能供應生命,所以生命越成熟豐富的人,他們愛慕神話語的心就越單純強烈。那些存謙卑,等候的心到神面前的人,神都能叫他滿滿得著。

你們今年教會的主題是:「來跟從我」。我以為人能以跟從主,最要緊的是我們能聽見主的話。所以今天和大家分享的經文就很重要了,因為它講到神的道進到人當中的不同反應。首先經文說 「凡有耳可聽的,就應當聽」,我們豈不都是有耳朵的嗎﹖那麼我們豈不都能聽到﹖但我們偏偏就是聽不進﹗因為我們雖有能聽的耳朵,我們卻不好好去聽。我們不在正當的用途上,去使用我們的耳朵:該聽的聽不進,不該聽的卻接收了許多﹗

馬太十三3~23,這段經文可分為三個部分。前面的是比喻,後面的是比喻的解釋,中間一段是百姓中聽道不正常的現象。從前在以色列人中有這樣的不正常的反應,但可惜今天在神的兒女中間,也一樣有這樣的反應。所以我們當留心,不單要聽見外面的話,更要聽進裡面屬靈的話。

現在讓我們來看這段經文,首先那撒種的所撒的是天國的道理。這天國之道首先是叫人得救,然後天國之道叫得救的人成熟,生命豐盛。無論是得救或叫人的生命成熟豐盛,這生命之道的來源皆來自主耶穌。主來地上將神的旨意彰顯,然後呼召撒種的人,再經由他們在不同的時代向不同的人撒種。先是使徒,然後是其他傳道者,再後是神的兒女。他們都不是傳自己,現今有所謂的保羅神學、彼得神學‥‥等,其實他們都沒有自己主張。他們能叫人得救,是因他們從主領受了再傳出來。所以傳道的人所傳的,不能攙雜自己的主張,或以精明的頭腦發展出自己的道理,因為這些都不能解決人真正的需要。為什麼神的要求這麼嚴格﹖因為神的道是最優質的種子,唯有這些種子才能結出真正豐盛的屬天生命,世界的道理是望塵莫及的。

雖然有四種的光景,但所撒的種子其實都是一樣的,所以不能結果是因為田地的問題。有人懷疑神既是這麼超絶,但祂的道落到我們身上時,為什麼卻經歷不到﹖你就知道問題是在我們自己,不在於神。

第一種情況是種子撒在路旁的,飛鳥來吃盡了。那是指那聽道不明白的,也沒有認真求問,這樣的結果就是惡者來把道吞吃了。有不少的人返聚會只在乎出席,聽到甚麼他們根本不在乎。實在聽道而不明白的人都是自己要負責的,為甚麼﹖因為他們對不明白的事,沒有求問解決,他們將不明白的累積,自然就更不能明白了。其次,為甚麼他們不能明白真道﹖是因他們在會中打瞌睡,沒有認真去聽。為甚麼會打瞌睡的呢﹖因為之前一晚 (禮拜六) 太多節目了,精力都耗盡,如何能聽進神的話﹖又或匆忙地來,然後又遲到早退,這樣的人能聽到甚麼呢﹖所以人聽道不明白,人自己是要負責的。

第二種情況是種子落在土淺石頭地上。那是指人聽了道之後歡喜領受,但因沒有根,領受不深,日頭一照出來,經不得日曬就乾死了。這要求我們的心要掘得深,以致道也落得深,生長就能結實。今天甚麼都要求快,以致神的兒女也不曉得默想。我們應趁有所領受時,認真默想禱告,以至有所領悟,這就能叫生長有穩固的根基。另方面這些種子經日頭一曬就枯死了,日頭本是植物所必須的,為甚麼現在日頭竟成了種子的殺手﹖我們知道日頭是指患難逼迫,原本患難逼迫於屬靈的生命是好的,是有益的。問題是人以甚麼態度來看患難。人若以幼稚的態度來看患難,以為患難是可怕的,是神的懲罰,那麼患難就成了可怕的殺手。初期的教會,遇到的都是極大的逼迫患難:從猶太教的、從羅馬政權的,以致近期從共產主義的‥‥,患難有叫教會消滅了嗎﹖這些患難都一一過去了,但神的教會仍茁壯成長,可見逼迫患難是有益,能叫我們的生命強壯的。所以種子不能長大,問題不在日頭,是植物本身未有好好紥根。

第三種情況是種子落在荊棘裡,種子與荊棘同長。荊棘霸佔了生長的空間,叫種子不能健康成長。荊棘是指錢財的迷惑,世上的思慮,和別樣的私慾,人天然的傾向都愛這些。這些世界的吸引,本在我們以外,能進到我們裡面且紥根,是我們自己引進並加以栽培的。所以當留心,我們可有在不知不覺間,叫世界的荊棘在我們裡面滋長了,以致妨礙了屬靈生命成長﹖

我們若能避免前面三種情況,那麼進到第四種的光景就是很自然的了。第四種情況是人存温柔善良的心領受真道,神的道就能結實生長,結出百倍的果子,叫生命豐盛。

我們當寳貴神仍給我們機會聽道,因為這是至聖的生命之道,我們的一生是否活得有價值,都由這平凡的聽道開始。願我們都從感恩的心開始,並以正確的態度看待神的道。

2017年4月2日:陳福生〈儆醒等候主再來(一)─ 信心的等候〉

今年教會的主題是:「耶穌說:來跟從我」。這不是一個口號,而是一個行動。這個行動是因為我們答應了主的呼召:「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)我們怎樣跟隨主呢?「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂。」(啟14:4)主所走的路是一條十字架的路,所以「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路9:23)我們要一生的跟從主,直到見主面;但是跟從主實在是不容易的。感謝主,我們有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們。有其中一個教會,他們在跟從主的路上有很好的學習,有值得我們學習的地方。盼望他們的學習成為我們在跟從主的路上的激勵,並使我們能儆醒等候主的再來。

帖撒羅尼迦的教會(帖前1:1)(徒17:1-15)

帖撒羅尼迦的教會,是一個怎樣的教會?

(1) 他們是初信的教會:是保羅第二次外出傳道時才被建立的。

(2) 他們對神話語的認識不深:保羅留在帖撒羅尼迦最多不超過28天,保羅能給他們講解神的話的時間很有限,所以他們對神話語的認識應該不太深入。

(3) 他們常受著逼迫:那不信的猶太人心裡嫉妒,招聚了些市井匪類,並且聳動合城的人來對付保羅,所以保羅等人迫於無奈的要乘夜往庇哩亞去。不信的猶太人這樣對待保羅,可想之後也會怎樣對待他們。

真實的教會:活出神的見證(帖前1:2-3)

因著當時的環境,這麼一個幼嫩的教會,又碰到這麼大的逼迫,他們還能活下去嗎?還不叫人為他們擔心嗎?但保羅在這裡說只能在神面前因著他們不住的感謝神。由此我們可看出在帖撒羅尼迦的弟兄姊妹們在跟從主的路上,活在一個很正確的方向和很好的見證中。保羅說,我不住在父神面前記念他們的是甚麼呢?就是他們信心所作的工夫;因愛心所受的勞苦;因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。當然他們被說成模範教會也是當之無愧,因為在信望愛這三方面,他們都有很好的學習和見證。因為他們不是在平順的光景裡有這表現,而是在患難中活出這光景。看見帖撒羅尼迦教會的見證,她可叫我們沒有任何藉口可以不按神的心意去追求祂,因為神在地上要尋找的就是這些人。他們成為神的兒女,成為神的見證,這些兒女們不在乎他們的經歷,認識和他們在主裡的年日有多少,只是在乎於他們是用甚麼的心思在神的面前追求,但願神救我們脫離人的浮淺,而進入神的豐富裡。

今天我們先來看第一方面:

信心的等候

1、信心的憑據(帖前1:4-5)

(1) 被神所愛(神永遠的愛)

帖撒羅尼迦的教會,雖然他們所處的環境面對許許多多的難處、困擾和逼迫,但都不能改變他們是被神所愛的。「祂愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」(約13:1)這就是他們信心的憑據,因為有神所愛。

(2) 蒙揀選的(神在基督裡揀選了我們)

「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,」(弗1:4-5)他們蒙神所愛是因為他們是蒙神所揀選的。神所揀選的,神就會在他們身上顯出憐憫和恩典,這也是他們信心的憑據,因他們是蒙神所揀選的。

(3) 在乎言語 (神的話必永遠立定)

「耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。」(詩119:89)「草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。」(賽40:8)他們聽到了純正的福音,他們也單純並且堅定的相信神的話,以至成為他們的幫助和力量去面對難處與逼迫。

(4) 也在乎權能(神的權柄和同在)

『也在乎權能』這是指權柄。屬靈的權柄能顯出來,是根據一個事實,就是主在那裡;主在那裡,權柄就在那裡。保羅說話有權能是因為有主與他同在,也就是有主的權柄在那裡。帖撒羅尼迦的弟兄姊妹有信心,是因為有主的權柄在那裡,有主的同在。

(5) 和聖靈(神賜聖靈作憑據)

「為此,培植我們的就是神,他又賜給我們聖靈作憑據。」(林後5:5)

我們感謝神,聖靈的印證叫保羅在服事裡感到是很輕省,沒有感覺服事是一個重擔,並且在服事裡面有喜樂。信心的憑據也在乎有聖靈的同在。正如帖撒羅尼迦的弟兄姊妹蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道。

(6) 並充足的信心(裡面非常有把握的信心)

『充足的信心』乃是指人裡面非常有把握的信心。一個真實的信心,乃是在你一相信的時候,你裡面有一個把握。因為你知道有這個把握,你很清楚的知道神要作成祂的事。帖撒羅尼迦的弟兄姊妹雖是在大難中接受主的,但他們裡面卻有著非常有把握的信心。這是因為他們知道他們是蒙神所揀選,是神所愛的,他們又堅定相信接受神的話,相信有主的同在和聖靈所賜的喜樂。弟兄姊妹,在跟從主的路上,我們也需要有這個非常有把握的信心;若不然,可能我們就不能跟從主到路終。

2、信心的榜樣(帖前1:5-7)

(1) 效法保羅及其他信徒

帖撒羅尼迦的弟兄姊妹不單在他們裡面非常有把握的信心;他們也因看見保羅和同工們美好的見証而受到激勵。歷世歷代以來,有很多信徒在患難中,都顯出他們信心的見証。「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,」(來12:1)

(2) 效法了主耶穌

慢慢他們就發覺,保羅之所以能夠這樣,乃是因為他效法主,是因他讓主在他身上活,讓主在他身上作主。這樣讓主來作主,才是準確的跟隨主。「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:5-8)

(3) 他們也能成了別人的榜樣

帖撒羅尼迦的教會,人不是很多,信主的年日不是很長,但是很快就成了馬其頓和亞該亞的兩個地區裡的弟兄姊妹們心裡所愛慕的見證榜樣。我們不盼望得著稱讚,但我們卻是盼望,神能用著我們去彰顯祂的自己,讓其他神的兒女們都說,神在我們當中。

3、信心的傳開(帖前1:8)

他們向神的信心是能夠影響他人的,主的道從他們那裡已經傳揚出來。我們的見証也應該是無論在甚麼環境、甚麼時候也能見証出來,也能感染別人。我們是世上的光(太5:14-16)。並且無論是生是死,總叫基督的愛在我們身上照常顯大,使人能一同明白基督的愛是何等長闊高深。

4、信心的生活(帖前1:9)

他們的信心不單有感染力,並且在生活中有行動表現,就是怎樣離棄偶像歸向神。工作、家庭、學問、情感、金錢、安逸、享受等,甚麼事情會霸佔我們的心,那就是偶像,我們要將它除去,靠著主的大愛去勝過它。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹2:15-16)

5、信心的服事(帖前1:9)

他們不僅是認識神是又真又活的,他們知道他們蒙揀選,不是為著只是承受恩典,而是為著要服事神。神給我們恩典,不是祂拯救的目的,祂叫我們蒙揀選、蒙拯救,乃是願意得著我們去服事神。我們要知道,無論何時、何地,我們都要事奉神,而且單要事奉祂。地上的職業只是副業,我們的正職就是事奉我們的神。我們每一個人都應該是個全時間事奉神的人,或許你是帶著職業的,但仍是所有時間都應為主而活。

6、信心的等候(帖前1:10)

他們的信心,更是在他們滿有信心的等候神的兒子從天降臨,就是從死裡復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。有一人想要看日出。有一天,他攀山越嶺的到了一個沙灘,面向大海,並且等了一個晚上,但他等到天已亮也看不到日出,因為他等錯了方向 ── 向了西方。我們有沒有等錯方向?今天你在等候甚麼呢?我們信心的等候又是建基在甚麼事上呢?等候的動力在於我們等候甚麼!所以,今天我們能忍耐等候,是因為我們所盼望的,就是從死裡復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。主耶穌應是我們在生活中信心等候的方向和內容。

儆醒等候主再來

彼此勉勵:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪;存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(來12:1-3)

2017年3月26日:主日見證交通摘要 〈信息的領受及學習〉

江弟兄在多次的特會中都提到主再來,而主未回來主是因我們未預備好。我們應怎樣預備自己呢﹖最近出席尖沙咀特會,因為拍車問題遲到了,所以到達會場時也我是氣來氣喘的,這影響到自己聚會的心情。回想起來,我只不過是為了省卻100元泊車費用,卻影響了自己到主面前的心情。我不禁問自己究竟是錢重要還是主重要?江弟兄過往提醒預備主再來其實是指我們魂的得救,我們是否仍然按己意生活,還是順著裡面的聖靈而行,願意我們在各方面被模成神兒子的形象。         林嘉寧

分享一次主日訊息的感受,講到底馬貪愛世界,才知道原文【貪愛】與「【神愛】世人」相同,原來人愛世界的程度,可比擬神愛我們的程度。郭弟兄也在冬令會提醒我們,跟從主,實際只有兩條路:愛神、愛世界,沒有中間。仇敵往往讓我們看見世界,其上的事物包裝得像鍍過金、浸過蜜,叫我們的心深受吸引,憑自己是難以離開的。但當我們認識到世界的真實面目–就是地上的事物沒有永恆的價值,我們就容易離開。另外,世人的價值觀一直鼓吹我們追求一切的享樂、金錢、名利等;否則,就是不上進、不識時務。約一2:15-17「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。…..」 盼望我們對主再來的認識,不是口號,而是有真實的反思、悔改、行動,好叫我們都預備好迎見主面。          梁耀明

教會每周的擘餅聚會是要記念主,直等到祂來。世人和基督徒的盼望不同,世人為生活奔波,基督徒應該是渴望主回來的。過往對我來說 「主再來」 是叫我害怕的,因為知道那時我們要向主交帳。現在兒女長大了,自己也老了,我再看「主再來」 卻有點不同了。故然 「主再來」 的時候不是我們可預計的,但叫我欣喜的是主回來後一切都會更新。因年紀大了身體多有毛病,所以一切更新是我的盼望。江弟兄在特會中最後提到:他所講的一切都可以忘記,但必須記得主快回來。看現今世界的情況,就知道主快回來確是事實,而主回來亦是我們的盼望。         譚樹恩

這幾年間,江弟兄的訊息,一再強調主再來,並祈盼下一刻就遇見衪,因此,他多次提醒我們要預備迎見主了。實在,這不是新命令和新知識,而是需要聖靈的開啟和工作。江弟兄提到摩西的三個40年的學習。再次提醒我們,每一個神所拯救的人,都是神的僕人。聖經說到忠心的、又懶又惡的….,實在都是神僕人的光景。 摩西第一個40年,希望靠自己的才幹、能力服事神,結果神使他失敗並逃亡。反思今天我們服事神又靠著什麼?服事神要有條件,需受訓練、有學習的人,才能成為神手中有用的器皿。

摩西第二個40年,說出人的盡頭正是神的起頭。道理我們都明白,但什麼時候,人才真實認識自己已到了盡頭呢?否則神不會工作。摩西本以為自己是高貴的香柏木,到了盡頭才知道自己不過是荊棘;摩西的杖代表職業,丟於地變作蛇(意思是當人的心專注工作,工作就像蛇引誘我們離開神);拿住蛇尾巴變回杖(意思是當人將工作交托神,神的杖就成為我們的引導。) 摩西第三個40年,表現出他謙和的品格,如:當米利暗因控告摩西而被神責罰時,他仍為米利暗代禱;當百姓多次的叛逆神,他仍為百姓向神求憐憫;他雖有埃及的智慧、學識,但在會幕的建造上,他沒有己見,一切的建造,都是按照神在山上的吩咐。最終摩西不能進迦南,因為神向親近衪的人,要求是嚴厲的,要尊主為大。願彼此勉勵,並儆醒作主工。          梁立勤

 

總結:

希十36-37「你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。」

現今是一個怎樣的時代?

挪亞的日子(路17:26)– 體貼肉體、隨從肉體的時代。

危險的日子(提後3:1)– 世人在心思上叛逆神。信主的人,有敬虔的外貌和行為,卻背了敬虔的實義。

究竟今天我們是否活在敬虔的實際中呢?

有一次我也夢見主再來的情景,醒來後,想到主要回來的時候,我究竟預備好了沒有?我能否得主的悅納?

林前3:10-15提到我們的根基是耶穌基督,然而每人要察驗怎樣在上面建造?用金、銀建造,使工程存留到永遠?還是用草木、禾稭建造,使工程全燒了,並受虧損,自己卻要得救?金、銀的建造,需要受訓練、受對付,在經歷上服事神;相反,草木、禾稭的建造,是輕易取來的服事。世人評估一間學校的業績,不單看學校一面;也抽問學生的意見,才顯明真實的結果。

寶貴還有今天,我們還可以好好預備自己迎見主,認識主更多、更多受聖靈管治,以金、銀寶石去建立自己和教會。在人看是不能,在神凡事都能!願主回來的時候,我們都是忠心良善的僕人,願彼此勉勵。

陳偉忠

2017年3月19日: 黃漢先〈耶穌說:來跟從我(二)— 看主藉約翰寫的啟示錄〉

 

感謝主,主成了肉身到世上來,祂不只完成了神對人類的救贖,祂也呼召人來跟從祂,要人來作祂的見證。而在主所呼召揀選的那十二個門徒中,約翰乃是最早跟從主的,同時他也是被主留到最後才離世的。主為何把約翰留到最後?從他所寫的福音書,約翰一二三書看,顯然主是藉他給予教會,作恢復的工作。同時,也用他寫下這聖經的最後一卷書。

 

一、約翰寫啟示錄的時間:

主著約翰寫啟示錄的時候,約翰大概已超過九十歲。如此高壽又處在患難裏,主卻仍如此重用他,這自然是主的恩典,同時也必有他被主用的原因。回顧年輕時的約翰,主給他起名叫半尼其(雷子),又曾對他說,你們的靈如何,你們不知道。這話是因主和他們往耶路撒冷經過撒馬利亞,而主被拒絕接待,約翰兄弟為此受激動,對主說,你要我們吩咐火從天降下燒滅他們,如以利亞所作的嗎?所以主對他們如此說。可見當時約翰的靈,年少氣盛,充滿肉體。然而,在跟從主多年之後,他在主手中實在是被主改變了,他的靈柔和謙卑了。不再是盼望主隨他意,而是能完全照主意思,隨主調度。從前,他與弟兄爭為大,現在他能說,我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裏一同有分。可見他屬靈生命的成熟。所以主能用他寫下這不可加添甚麼,也不用刪去甚麼的啟示錄。

 

二、升入高天尊榮的大祭司:

這啟示錄,主雖然把那將來必成的事啟示約翰,但在主的啟示裏,讓約翰首先看見的,卻不是那七印、七號、七碗的異象,而是那行走在七個金燈台中間,好像人子的基督。是的,我們的主是首先的,也是末後的;祂是一切的一切,是一切事物的答案;預言中的靈意,都是為祂作見證的。所以若沒有看見祂,就無法明白與面對所要發生的事。當約翰聽見後面有大聲音如吹號,並對他說話,他就轉身要看誰發聲與他說話,所看見是一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰,腳好像在爐中鍛煉光明的銅,聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。這裏對主的形容,江守道弟兄前年在香港的特會中,已作了清楚解釋,故請閱讀已出版的小冊。但在這裏明顯讓我們看見,這位復活升到高天的主,祂在至聖所的榮耀。聖經給我們看見,金燈台原是在聖所裏,聖所與至聖所之間有幔子阻隔。但感謝主,當祂在十字架說「成了」的那一刻,殿裏的幔子從上至下裂開了,從此聖所與至聖所不再分隔了。現在我們的主就在這至聖所裏作大祭司,所形容正是祂為大祭司的榮耀。這是極大的榮耀,是無可比擬的榮耀。難怪約翰看見就仆倒在祂腳前,像死了一樣。我們的主,祂本有神的榮耀,但為神的旨意而放下榮耀來成為人子。感謝神,如今主得了榮耀,這榮耀不只是祂原與父同有的榮耀(約十七5),更是帶著人性而進入的榮耀,正如祂說,如今人子得榮耀了(約十三31)。人從來沒有得過榮耀,但感謝主,祂來為人子,現在又以人子的身份得著如此的榮耀。祂升入高天為尊榮的大祭司,叫我們能得以靠祂進到父面前,並且得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助(來四14-16)。祂也要領我們進入榮耀(來二10)。祂是首先升到高天,又是得了榮耀的第一個人。感謝主,有一天,所有在基督裏的人,也都要被領進榮耀裏,與祂一同得榮耀,這是何等的恩典,是我們何等的激勵,叫我們渴慕主早日的回來呢。

 

三、 主藉約翰給七教會的信:

感謝主,祂行走在七個金燈台中間。主解明這七個金燈台就是七個教會,並囑咐約翰要把所看見的寫給這七個的教會。顯明主對祂用血所買贖的教會的關心,並因著祂對教會的愛,所以有要求,也有責備。為此,七書信中,主均對教會說「我知道」。感謝主,祂知道祂的教會,沒有比主知道我們更清楚了,這實在是我們的安慰,然而也是我們的警惕。對於這七教會,讀經者有不同的看法,其中有以這七教會為教會歷史的七個時期的光景,就是指從第一世紀末,至主再來前的教會的光景,這是較為我們所熟識的。當日地上教會眾多,主卻只囑咐約翰寫信給這七個地方的教會,明顯地,主是以這七教會代表眾教會,藉以說明在這位升入高天的主的眼中,地上眾教會的光景,並祂對教會的要求。在給予這七教會的書信中,首封信給予的是以弗所教會。為甚麼先給以弗所?是因地理?是因以弗所曾接受過多位使徒的服事,較其他地方的教會更認識主?主將給以弗所的信排在最先,必有其重要的屬靈意義。這以弗所教會在甚麼地方被主所責備?主說:然而有一件事,我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。這正是他們失敗的原因。他們的失敗並非因為沒有知識,他們有屬靈的分辨力,曉得那些才是真使徒,也會恨惡尼哥拉一黨的行為。他們也不是閒懶不作工,他們服事十分殷勤勞苦,主說,我知道你的行為(工作),勞碌、忍耐,為我名並不乏倦。從外在看,他們確為相當不錯的教會。但是主說,他們把起初的愛心離棄了。起初他們存單純的心愛主,現在卻重視外在的工作,因知識的增加而失去單純愛主的心,這正是他們的致命傷。事實,這也是所有教會所以失敗的基因。愛主的心失去了,使得撒旦有機會竄進去,甚至得了座位,這正是別迦摩教會。世界混進來,如推雅推喇教會。即便外面仍有聚會,工作,服事,好像很活潑,有生命力,但在主眼中,其實是死的,這正是撒狄的教會。失去了起初愛主的心,自然自我澎漲,自以為是,自以為好,自以為富足,卻瞎眼不知自己是多麼可憐貧窮,這正是老底嘉的光景。若非有愛主的心,活在主的愛中,士每拿豈能忍受逼迫苦難?若不是因著愛主,非拉鐵非教會豈能弟兄彼此相愛?所以今天的關鍵,全在於我們在跟從主的路上,我們是否已失去了那起初的愛?約翰記下主對彼得的話,你愛我比這些更深嗎?你愛我麼?雖然主的話是對彼得說的,但顯然對約翰同樣留下了深刻的印象,所以四福音書獨有他記下這事。他的書信豈不一再強調愛主,愛弟兄嗎?他稱自己為主所愛的門徒,他深知除了活在主的愛主,對主顯出愛的回應,持守在起初的愛裏,別無得勝的方法。悔改,回到起初的愛,這正是主對教會的呼召,也是得勝的秘訣。

 

感謝主,教會雖然有失敗,但是主並沒有丟棄,卻發出呼召,給予悔改的機會。主沒有不承認她們,這給予我們何等的安慰。但願聖靈向眾教會所說的話,主賜給我們有能聽的耳朵,好使我們能在愛裏專一的跟從主。願主恩待我們。

 

口 黃漢先

 

2017年3月12日: 游國榮〈不要作糊塗人〉

 

一、糊塗樣‧糊塗禍‧糊塗因

從舊約一些人物身上,看見有人心裡迷糊,如出埃及的以色列人,神說他們四十年時間觀看神,竟不曉得祂作為。有人做事糊塗,如掃羅王,撒母耳說他「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」。還有說糊塗話的,如所羅門的兒子羅波安,棄絕智慧指教,采納愚昧建議,用嚴厲的話對待以色列民,導致國家迅速分裂。

參孫被不正經女人弄成糊塗人,以利因縱容兩個不肖兒子,挪亞因喝醉酒。挪亞為那世代的義人,經歷洪水大審判後,神與他立彩虹之約,但竟做出這樣糊塗事!這類令人難以置信的事,聖經歷史中屢見不鮮。基甸大得勝歸來,卻用眾人所繳獲的金耳環,制造以弗得,使百姓陷在拜偶像的罪中。大衛登上王位,接回神的約櫃,神與他立約,建立他的家室,堅固他國位之後,淫亂又殺人。還有猶大好王約沙法、希西家,都是蒙神抬舉大得尊榮的時候,做出非常愚眛的事。

這些人絕非泛泛之輩,乃國家領袖、民族精英,得著啟示、經歷試煉,受神托付,曾奮不顧身與仇敵爭戰,成為那個時代的得勝者。後因一時糊塗,幾乎身敗名裂,禍及家庭子孫,連累通國,領袖糊塗,人民「埋單」,神的榮耀受虧損。

什麼原因令一個認識神、敬畏神的人變糊塗呢?一個是受環境迷惑,以為平安了,失去警醒,試探突如其來,就跌倒了。另一個原因,就是心偏向尋求屬地快活。所以要不糊塗,必須保持警醒,並不停頓的追求屬靈長進。弗5:18說的,即這方面勸勉。

 

二、不作糊塗人

1、明白神的旨意。我們都知道,要通過讀經、查考、聽道,彼此交通,反覆思想揣摩等等,察驗神的旨意。然而這樣做了,還不能說真知道。保羅對哥林多教會中某些有知識有口才的人說:「有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道。(林前8:2) 」 他們常常講道,對人解釋聖經,連使徒說的話也輕看,但保羅認為這些人其實並不明白神的旨意,因他們連自己說的,也不見去遵行。羅12:2「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」一個愛世界的心,是無法察驗出神的旨意。主對尼哥底母說:「我實實在在的告訴你,我們所說的,是我們知道的;我們所見證的、是我們見過的。(約3:11)」真理若非經反覆實踐,不敢說自己真知道。拿(憑著)不是真知道的去教導人,豈不是做糊塗事?

2、不要醉酒。醉酒會鬧出事的,如挪亞、羅得,都承當相當嚴重的後果。利未記10章亞倫二子獻凡火,被神擊殺後,神吩咐祭司事奉時,清酒濃酒都不可以喝;由此可見,二人很可能是喝酒出的亂子。酒在聖經中常用作象徵,比如象徵屬地的快活。世上有些事物,接觸多了,會令平日很理性的人,變得放蕩不羈。我們所用的手機裡面,就裝著許多這類的事物,有像清酒,有像濃酒,許多信徒天天在喝它。清酒喝上癮,不是好事;何況色情、暴力、詭詐、貪財這類濃酒?有人以為能自約,喝一點玩玩沒有問題,不料一嚐便醉倒。弟兄姊妹手機隨身帶,小心防備這個「小小酒瓶子」,不要被世界的王釀造的清酒濃酒、陳酒新酒灌醉。主快回來了,說不定半夜聽見喊聲:「新郎來了!」睡眼惺松,忽然起來不辨東南西北,還滿身酒氣,怎樣出去迎接榮耀的王?

3、要被聖靈充滿。等候主回來,要時刻警醒不倦,靠意志力是不行的,需要聖靈幫助;這裡說,要被聖靈充滿。使徒把醉酒和聖靈充滿擺在一起論「不作糊塗人」,因二者有相似之處,都是人的思想行為被某種能力所控制;不同的是,一個來自世界物質,一個來自神的靈。但怎麼得著聖靈充滿呢?弗5:18-21這段經文,對我們有指教。先是要明白神的旨意,不貪愛屬地的快樂,接下來就說到:「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主.凡事要奉我們主耶穌基督的名、常常感謝父 神。又當存敬畏基督的心、彼此順服。」這幾件,不需要大會所、大恩賜、大詩班,幾個弟兄姊妹聚在一起,同心同德高舉神的基督,聖靈就要充滿他們,因聖靈乃是為著榮耀基督而來的。我相信許多弟兄姊妹都經歷過聖靈充滿,只可惜那時間太短促,因我們的心很快又從主身上轉移出去了。

 

三、今宵酒醒何處?

大約前年,香港政府出了一個禁毒廣告「不可一、不可再」。有個官員到戒毒所講話,說成「只可一、不可再」,被人傳作笑話。毒品怎麼「可一」呢?一次就上癮啊!罪就這麼可怕!大衛王當初只想圖一時快活,送拔示巴回去後,再沒有召她進王宮,是拔示巴知道自己懷孕了,派人通知大衛的。你看就那麼一次,罪進到大衛裡面,控制他,迫使他一次又一次的犯罪,一次比一次犯得更大更可怕。

所以,保羅懇切呼籲以弗所教會長老,當自己謹慎,也要為全群謹慎。人蒙神抬舉,原是好事,須知「高處不勝寒」,接近神的人要格外警醒,若不慎被罪抓住,欲罷不能,給神家帶來災禍,可能大到難以想像。所羅門曾經誇口,他用酒使肉體舒暢,他的心卻仍以智慧引導(傳2:3)。結果呢?他被那些外邦女子誘惑,離開耶和華,隨從別的神。前無古人,後無來者的智慧人,因為自負,失去警醒,變成大糊塗人,豈不悲哉!傳10:1「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣,這樣,一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」正是他的寫照。

人偶然被過犯所勝,就「不可再」了。回想過去,覺得許多錯誤自己重復再犯,怎樣能「不再」呢?使徒在本書末了有句話:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦、為眾聖徒祈求。也為我祈求…(弗6:18-19)」特別後半句,彼此代禱,大家都不做糊塗人;也懇請大家為我祈求,脫離一切愚眛,轉向義人的智慧。感謝主!

 

□ 游國榮

2017年3月5日:趙永欣〈作門徒跟從主(二)- 聽從主的話〉

 

「跟從」,一方面是聽到主的呼召而跟從、作主門徒的,我們已然交通了。而另一方面,我們又該如何聽主的話而跟從主,作主的門徒呢?

 

一、作門徒需要聽和接受主的話

從聖經中,主說:「使萬民作我的門徒……凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」特別提到「凡我所教訓你們的,都教訓他們遵守」。

在世界,若要從某人的身上有所得益,就必會聽從那人的說話。故此,在屬靈路上,我們更該聽從主的話,因為聆聽是帶進更深、更多的認識。主所提到的大使命:「使萬民作我的門徒」,亦特別的是「凡我所教訓你們的,都教訓他們遵守」,可見門徒先聽從、領受了從主而來的教訓、教導,再教導往後跟從主的人。門徒是如何認識主呢?乃是從與主一同生活,就主的所言所行,並就主與他們說話,叫他們更好的領受、從裡面看見、明白了解主的自己是怎樣的一位主。另一方面,除了「聽」,也需要接受主的話,意思是根據主的教導,從靈裡面看見作主所要作的,走在主所喜悅的路上。因著認識才能更緊緊跟隨主所走過的,以主的話作提醒,實在「有耳可聽的,就應當聽」。

 

二、主的話是屬天的話

1. 不是人間的智慧,乃是屬天的智慧(太13:53-54)

猶太人「希奇」是因主的話過於他們所想的,是他們未所聽聞的智慧。不但如此,連說這「希奇」教訓的人,亦是「希奇」的有智慧。可見,主的話、主的教訓透著屬天的智慧,叫人認識神的自己,一面神的話叫人得幫助,另一方面乃有屬天智慧,這智慧並非人能引用,即使引用了,卻是知其然而不知其所以然,為什麼會這樣?因為聖經是屬天的智慧,乃要聖靈帶我們進入;屬主的人有聖靈內住,聖靈使我們明白神的話。在這知識爆炸的年代更要有這方面的認識,當人人抓緊知識,我們更需要看重主的話。

2. 不像他們的文士,不是宗教道理(太7:28-29)

「文士」是從希西家的時代開始有的,本是抄寫的人,及至以色列人被擄歸回的時候,文士以斯拉是「通達耶和華律法」,又「定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人」,所以「文士」後來成為宗教上有份量的人物。然而,主的話卻叫人「希奇」,主不像他們「通達的文士」,卻像比「文士」更有權柄的人。為什麼會這樣呢?因為人的教導存有很多人的遺傳,叫人受捆綁、落入宗教儀文當中。感謝神,主的話乃是靈、是生命,人聽了主的話,裡面自然得著飽足。作主門徒的,更該如此得糧食。

3. 表明神的心意(太22:36-40)

「你要盡心,盡性,盡意,愛主你的神……要愛人如己」主既然把隱藏在舊約中的精義、神的心意說明,我們作為主的門徒,則需要看重主的話,以致在屬靈裡更長進。

故此可知,主的話是何等寶貴,我們實在應當聽從。

 

三、從馬太福音看主屬天的教訓

而關乎主的言論和教訓,最多提及的是馬太福音,佔全卷約六成。當中的一些教訓對我們作門徒跟從主,是特別要注意和追求的。

1. 天國門徒的生命及生活(五至七章)

從「八福」中看見,所有「有福的人」都有非常美麗的表現,此表現卻不是人憑自己能達到的,除了神的兒子沒人能達到神的要求,然而這又卻是神對天國子民的要求,神的要求不會因為我們不能達到而降低。但感謝主,正因為神的兒子能,我們又因著認識、信靠主,叫祂的生命在我們裡面,使我們能追求、跟隨主,叫我們被神陶造,這就是今天我們所需學習、追求的功課── 魂的救恩。另一方面,我們所行的「義」,這義是勝過文士、法利賽人的義,因為怎樣的生命就活出怎樣的生活,叫我們知道生命、生活都必須靠主而得勝。

2. 天國在地上的發展與神的道(十三章)

撒種的比喻說出人的心田有四種情況,正如我們今天是如何領受神的話呢?是否有叫神的話結果長成百倍?經文中「為甚麼用比喻呢。耶穌回答說,因為天國的奧祕,只叫你們知道,不叫他們知道。……」主說比喻是因為天國是神的權柄,猶太人因拒絕主,天國就在隱藏中發展,並藉教會把屬天權柄顯明。即使教會歷史中有被混亂的情況,但主寶貴衪的教會,祂要作成祂的工。這些細節亦是作為門徒應當好好認識。

3. 屬天的旨意:基督、教會、十字架(十六章)

彼得能透過得著父的啟示,認識主是基督,我們今天也要在認識主是神的兒子之事上進深,透過每天讀聖經得著更多的啟示。

更進一步,主提到了「教會」,並且,教會要建造於主這磐石上。還有,從「陰間的權柄,不能勝過他」我們也要認識建造過程中仇敵會來攪擾的,要面對屬靈的爭戰,但感謝主,祂已勝過,教會在這磐石上,回顧教會歷史,就是在最困難的時期,但主總是有見證存留。

另一方面,我們也要認識十字架,主告知門徒祂要受苦、被殺、第三日復活,彼得不能明白,更不讓主走十字架的路,故此主對他說「撒旦!退我後面去吧!」,為叫他要認識真正的十字架。

4. 天國門徒的末世觀,門徒的儆醒(二十四、二十五章)

正如弟兄們不斷提醒,主再來的預言都已經應驗了,主隨時能回來,所以我們更需要儆醒,作聰明的童女。

5. 天國門徒的使命:使萬民作主的門徒(二十八)

正如戴德生在中國的見證,他能如此的服事中國,是因為主自己、因他在神面前所蒙的恩,「不是中國,乃是基督」是因他所看見的是神的國、神的託付。我們今天有否看見主的託付?

 

四、如何更好領受主的話

1. 持定永生的道(約6:53、6:60、6:66-68)

散去的人想著:「這話甚難,誰能聽呢」,我們是否也因主的話「甚難」,就會多有退去呢?但願我們正如門徒所回答的態度,在神的話上努力追求,因為「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」。願意我們的心意都如此。

2. 愛慕尋求(太7:7-11)

因為「尋找就尋見、叩門就給你開門」。神是樂意啟示祂的兒子給我們,「你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女、何況你們在天上的父、豈不更把好東西給求他的人麼」讀聖經的人告訴我們,「好東西」就是聖靈,神總透過聖靈內住,叫我們能懂得神的話。

3. 倚靠聖靈(約16:13、16:4)

「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理」願意我們帶著禱告的心讀神的話,主會藉聖靈親自開啟,叫我們想起、進入神的話。因為聖靈是「智慧和啟示的靈」,使我們「真知道衪」,並且照明我們心中的眼睛(弗1:7、1:18-19)。

 

五、聽從主話的態度與學習

我們聽了,更是要聽從,是聽而從。

1. 愛與順服(約14:25、14:23)

「你們若愛我,就必遵守我的命令。」人若愛主,就自然而然的聽而順服,是愛的順服。(太28:28-20)而順服的另一方面,是因知道主是有權柄的,「天上地下所有的權柄都賜給我了」,這是認識主權柄的順服。

2. 恆心遵守(徒2:41-42)

「於是領受他話的人……都恆心遵守使徒的教訓……」我們的聽從是哪種聽從呢?三分鐘熱度?還是恆心遵守?「恆心」就必須經過學習與操練的實踐,例如晨更親近主的功課,才能持守,有敏銳的靈。

3. 彼此交通(徒2:41-42)

我們需要彼此互相的提醒與鼓勵,並從實在經歷中看到神的豐富,而我們生活中經歷有多少,就能與弟兄姊妹在靈裡有多豐富的交通!

 

願我們都作主的門徒、聽從主的話、實踐主的話,與主一同走屬天的路。

 

□ 趙永欣

 

 

2017年2月26日:梁景法〈效法基督:(一)認識恩典〉

 

 

「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約一14)

「祂對我說:『我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後十二9)

「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一28-30)

新的開始

主再來的日子近了!我們應如何把握在地上的每一天,更有價值的活著、以至見主面的時候可以歡歡喜喜的、不至於抱頭蒙羞呢?願意藉以下的經文彼此勉勵:「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」(腓三14)我們要有努力的目標和方向,信徒所思、所想、所喜、所愛的,應當「只有一件事」,就是全心追求基督。「努力」一詞原文是用來形容競技場內賽跑的人,彎著身子,頭直向前,眼睛望著終點,那種盡力賽跑的精神。「忘記背後,」不單是忘記那些罪惡、失敗、不好的事,連從前種種的成就、得勝,也置諸腦後。時常懷念已往的成就,就會自高、自滿;不忘記自己的失敗和軟弱,就會灰心、沮喪,兩者都會成為我們往前的障礙。人世間的成就都須藉著努力得來!屬靈上的得著,也當像賽跑的人一樣,盡力去跑,才能得著勝利。深願我們都以保羅作榜樣、努力面前、有清晰的目標、積極的態度、從新開始、勉力上路。主給我們這一年的學習題目是「來跟從我」、願意我們從認識恩典開始、走這條跟從主的道路。

(二) 認識恩典

「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約一14)「道成了肉身,」指神的話成了肉身,就是神穿上了人的生命和性情。成為具體、實在、可見、可摸的。這就是「神在肉身顯現」(提前三16)。所以祂的名為「以馬內利」,就是神與我們同在(參太一23)。「恩典」指不須付出代價,可以白白得著的;恩典是我們不配受的,不是努力賺取的,而是白白得來的祝福。恩典指神在基督裏作我們的享受;神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面(西二9),所以我們得著了基督,就得著了神的一切所是和所有。乃是豐豐滿滿、綽綽有餘的。 在福音書中,「恩典」是以「愛」的方式出現,特別表現在主耶穌的行動裏;「真理」則於主耶穌的話語裏。恩典不是物質事物的賜給,也不單是屬靈事物的賜給,恩典乃是神自己在基督裏作我們的享受。所以我們越多享受基督,就越多經歷恩典。恩典不是別的,恩典乃是基督自己;基督乃是至寶,基督之外的萬事,都不過是糞土。充滿基督的人生,乃是最充實、最實在的人生。

(三)有恩典也有真理

主耶穌來到人間與我們同住,我們不需要再另求別的恩典和真理,因為主自己就是恩典和真理,並且是充充滿滿的賜給我們。你是否認為犯錯受罰是應該的?我們常講究「真理」,卻不太懂得給別人「恩典」。我們常用真理對待別人,卻用恩典對待自己。在浪子回頭的故事裏,父親給予浪子恩典,那是「生命樹」的核心。而故事中的大兒子用真理對待浪子,那是「善惡樹」的核心。當我們思考父親對浪子的款待,發現神要我們有生命樹的果子,因為那是講恩典,也講真理。耶穌道成肉身,祂的本質有恩典也有真理。沒有真理的恩典是「溺愛」;相反的,沒有恩典的真理是「律法」。

耶和華是有憐憫有恩典的神,當我們做錯事時,神按真理本該發怒,但祂不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。當恩典和真理發生衝突時,怎麼辦?當一個行淫的婦人被抓到時,文士和法利賽人問耶穌應該怎樣處理。耶穌為了救這婦人甘願冒險和付代價,祂給這婦人恩典。當眾人離開之後,耶穌對她說:「我也不定你的罪。」祂赦免她的罪,賜恩典給她。接著耶穌對她說「去吧,從此不要再犯罪。」耶穌的處理原則是「先恩典,後真理」!

(四) 夠用的恩典

「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。」(詩二十七13)詩人重申對神的信賴,因為當時大衛遭遇患難,掃羅和他的軍隊在追殺他。他知道自己屬於神、神必保守;他深信只要耐心等候,耶和華必會答允他的祈禱,故可以壯膽堅決倚賴神。「祂對我說:『我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後十二9)「我的恩典夠你用的,」是主對保羅禱告的回答;這裏啟示我們幾個有關禱告的敎導:

(1)一切難處,乃是為著逼我們來到施恩的寶座前,向祂禱告祈求。

(2)主不一定照我們所求的成全,祂知道我們的需要是甚麼,怎樣作才與我們最有益處。

(3)雖然表面看來我們的禱告並未得著主的答應,實際上主已經答應了我們的禱告。主總是要我們的眼目,從自己身上轉到主身上,藉此經歷祂對我們禱告的答應。

(4)禱告的最佳結果,乃是使我們能時刻親近祂、仰賴祂,天天經歷祂的恩典。許多基督徒也像保羅開始時對「刺」的反應一樣,求主把刺挪開,但主卻將刺留下,好叫我們能體驗祂的恩典。人知道、承認自己的軟弱,就不再拒絕神的手,神的恩典和能力就源源不絕的來到。承認軟弱就是支取基督能力的方法。當我們軟弱到極點,使得我們不能作甚麼的時候,恩典就得到充分工作的機會。「有誰軟弱,我不軟弱呢」(參林後十一29)?受過主帶領的人敢誇自己的短處,沒有受過主帶領的人卻誇自己的長處。健康的人用不著醫生,有病的人才用得著(太九12);承認自己有病,誇自己的軟弱,正是經歷這位屬靈至大醫生能力的訣竅。患難是主給我們的另一種形態的祝福;當我們完全服下來,安於神手所安排給我們的一切,祂的恩典就要帶領我們進入祂的安息,祂的能力就要覆庇我們、成為我們的保守。但怎樣才能依靠恩典進入祂的安息呢?

(五) 學主的樣式

「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一29-30)主耶穌訓練門徒的方式,是跟隨和效法。他們三年的時間,跟道成肉身的神子在一起,看祂的每一言,每一行;從祈禱傳道,到醫病趕鬼,行神蹟;到祂在世的最後一夜,就是被賣的那一夜,給門徒洗腳,主說:“我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。”(約十三15)是要門徒照樣、效法主所作的。我們每個人都必須抓緊善用短暫的今生,為將來的永生作最好的準備。負主軛的人生,是最有意義、最有價值,也是最有喜樂的人生。人生最終的目標是學主的樣式 –「效法基督」。這也是神在基督裡為我們所定的旨意。

2017年2月19日:林永存〈底馬貪愛現今的世界〉

 

世界局勢的發展叫我們曉得主很快就回來,神的話指明末世必有危險的日子,凡立志在基督裡敬虔度日的都要受逼迫。我們該如何面對?當日保羅對底馬貪愛世界離他而去的慨嘆,會否正是我們今天的借鑑?

 

一)底馬這個人

保羅從羅馬監獄寫信給歌羅西教會及腓利門時提到「底馬」問安,可見底馬當時正在羅馬,或許陪同保羅一起坐監。保羅在信中緊接提到的「亞里達古」,聖經稱為帖撒羅尼迦人(徒20:4, 27:2),故此很可能底馬同樣是帖撒羅尼迦人。使徒行傳17章記載保羅和西拉離開腓立比後輾轉來到帖撒羅尼迦,一連三個安息日在會堂中傳福音叫許多外邦人「離棄偶像歸向神」(帖前1:9),相信底馬就在其中。聖經記載帖撒羅尼迦人不甘於僅僅得救,他們「蒙了聖靈所賜的喜樂領受真道,就效法我們⋯⋯要服侍那又真又活的神」(帖前1:6, 9),因此那三個安息日過後可能底馬就離開帖撒羅尼迦,與保羅一起佈道學習服侍,並顯出相當追求和長進,以致後來能夠被保羅稱為「與我同工的⋯⋯底馬」(門24)。我們相信作保羅同工的底馬也必像保羅一樣,雖然活在世上卻「不是顧念所見的,乃是顧念所不見的」(林後4:18),並且「盼望那所不見的⋯⋯忍耐等候」(羅8:25),不再以現今世界為盼望,而是「承認自己在世上是客旅是寄居的⋯⋯羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的」(來11:13, 16)。

 

二)現今的世界

底馬作了保羅的同工,可惜後來保羅卻不得不作見證「底馬貪愛現今的世界」,他說的世界指那方面?我們查考就知道世界一詞在新約聖經有兩個主要用字:Kosmos(原文編號G2889)指到我們所在的物質世界並其中的人事物,Aion(原文編號G0165)則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界,而Aion則是以時間作考量的世界。使徒約翰進一步說明從屬天的眼光看世界所充斥的不過就是「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲」(約壹2:16),底馬所貪愛的恐怕正是此等情慾驕傲。我們千萬不可以為貪愛世界沒有甚麼大不了,聖經指出「全世界都臥在那惡者手下」(約壹5:19),現今世界所充斥的一切情慾驕傲都離不開背後「世界的王」(約12:31),就是那「空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(弗2:2)。人貪愛世界、貪愛現今的情慾驕傲,就順服了那惡者並與世界的王作連結。底馬貪愛現今的世界,又為何往帖撒羅尼迦去?原來帖撒羅尼迦在當時乃是一個大都會,從羅馬時代起沿愛琴海岸建有港口,有道路通往歐洲和亞洲,是當時重要的通商貿易樞紐。如此䌓華發達的帖撒羅尼迦,其中車水馬龍的景象,燈紅酒綠的生活,豈非正是現今世界充斥情慾驕傲的代表?

 

三)底馬的失敗

保羅說底馬貪愛現今的世界,這裡「貪愛」所用的字乃是Agape(原文編號G0025),指專一絕對無條件的愛。由此可知底馬並非「偶然被過犯所勝」(加6:1)而短暫對世界有所戀慕,他乃是早已失去對主的愛,從跟隨主服侍主的行列逐步靠近世界,最終完全把自己投身進去追求愛慕這「現今的世界」。從此,現今世界的情慾和驕傲他不單不再拒絕抵擋,更要投身進去熱切追求;世人如何「專顧自己,貪愛錢財⋯⋯賣主賣友」(提後3:2-4),底馬也照樣隨從今世的風俗浮沉在世界潮流之中。

底馬如何貪愛現今的世界繼而離棄保羅?從保羅的信可略知一二:他慨嘆「凡在亞細亞的人都離棄我」(提後1:15)又勸勉提摩太「不要以我這為主被囚的為恥,總要按神的能力與我為福音同受苦難」(提後1:8)可見當時有人以保羅為恥,有人因苦難和逼迫離棄了保羅。早期教父坡旅甲在他的信中曾列出一批殉道者,並指出他們沒有空跑也沒有「貪愛現今的世界」。坡旅甲特別把殉道者為主犧牲與底馬「貪愛現今的世界」相提並論,隱約透露出當日底馬變節的情形:因逼迫嚴峻為躲避苦難而離棄保羅出逃。底馬的失敗保羅早在給帖撒羅尼迦教會的信中已曾提出警告:「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們」(帖前3:5)。故此當底馬離棄他往帖撒羅尼迦去,保羅清楚這個昔日的同工已經因為貪愛現今的世界,被「那惡者」被「世界的王」藉情慾驕傲誘惑去了。

 

四)將來的結局

聖經沒有記載㡳馬當日逃避苦難往帖撒羅尼迦去後有甚麼發展,但無論他在現今世界的下場如何,最終他仍無法逃脫要面對向主交賬的結局。「因為時候到了,審判要從神的家起首」(彼前4:17),「我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」(林後5:10),「有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損⋯⋯雖然得救,乃像從火裡經過的一樣」(林前3:13-15)。最終,底馬要因「貪戀世俗如以掃⋯⋯把自己長子的名分賣了」(來12:)?還是好像保羅因打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道而「有公義的冠冕為我存留」(提後4:8)?

很快,底馬的結局就要揭曉。但今天,我們能否借鑑底馬的失敗,趁主耶穌仍未回來之時,把握還有的機會預備將來?我們是否知道「現今就是該趁早睡醒的時候?⋯⋯黑夜已深,白晝將近」(羅13:11-12),「這豈是受銀子、衣裳,買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢?」(王下5:26)我們有否聽見聖靈的叮嚀「不要愛世界和世界上的事」(約壹2:15)、「不要效法這個世界」(羅12:2)?巴不得我們都忍耐「行完了神的旨意,就可以得著所應許的,因為還有一點點時候那要來的就來,並不遲延」(來10:36-37),並且「有可信的話說⋯我們若能忍耐也必和祂一同做王!」(提後2:11-12)

2017年2月12日:程蒙恩〈驚人大愛〉

 

剛才我們唱的詩歌,是許多基督徒都深有感受的。剛過去春節,在一場佈道會中,有許多人因為接受主耶穌的救恩,決志信主後,都深受感動,內心滿有平安,心情激動得淚流滿面,離開會場時,心靈都輕省。過去我在監獄中作福音工作,也有死囚或是重犯,因為信主而心存喜樂,他們都很喜歡這首詩歌,甚至代表在香港的囚友去到韓國的監獄,唱這首詩歌給那裡的囚友聽,見證主的愛。我願意今天各位親友,也能分享主的愛,得着主的愛。

聖經說:「神就是愛。」所以神所創造的所有事物都是祂愛的彰顯,尤其神所造的人,我們都有愛和被愛的需求。人生最可憐的不是貧窮,而是失去愛。愛不是錢財能買的,人生出來需要父母的愛,長大了需要友情的愛,成年需要配偶的愛,晚年需要兒女的關心。人一生需要被愛,同時需要去愛。可惜人自從犯罪離開神,罪在人心中掌權,很多愛的美夢給破壞了。

人回到造物主的身邊,愛就得着保守了。人拜偶像,大多是希望得到祝福,不會去愛偶像,也不要求偶像愛他,只要偶像能賜他錢財、平安、健康。因為偶像都是人手做出來的,沒有感情,不會有愛。而偶像背後的邪靈是魔鬼,牠只要破壞人的愛,不會愛人的,也不會真的給人祝福、平安。但許多見證告訴我們,人信了全能的造物主,就得着保守,真正的平安,因為祂愛我們。

愛的特點就是白白的付出,正如夫婦要生孩子,都會為孩子預備好一切。造物主創造人,祂愛世人,就是普世的人,無分國籍、膚色,包括你和我。神創造的地球,是最適合人類居住的。科學家探索宇宙多年,至今仍未找到一處星球像地球一樣,能給人類居住的。科學研究是發現神創造的奇妙,所以許多科學家都相信耶穌基督。如今地上人口達到七十億,但神所造的大地,物產豐富供給人一切需要的,應有盡有。這一切都是造物主無私的賜與,白白的給人享受。

聖經說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們⋯⋯」人犯罪離開神,不相信祂、否認祂、拒絕祂、虧缺祂的榮耀,甚至隨便認偶像為神來拜,神的愛仍是不改變的。神差派祂的兒子耶穌降世為人,作人的救主。聖經說:「罪的工價乃是死。」人犯罪之後,死就臨到世人。而且,「按着定命,人人都有一死,死後且有審判。」造物主將良心放在人心裏,就是要人知道將來有審判。人生前可以奢華宴樂,但死後就在陰間受苦。神不但是公義的神,祂也是充滿愛的神,不願人因犯罪下火湖。所以祂「甚至」賜下祂的獨生子給我們,就是說祂不但創造萬物給我們,就是我們犯罪不要祂,悖逆祂的時候,祂仍是愛我們。

聖經說:「因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。」這段經文告訴我們,為好人死是少有的,為對自己有恩的人死也許還有的,惟有基督是我們還作罪人時,就來替我們死。耶穌基督降生為人,傳道、醫病、趕鬼、行神蹟奇事,見證神,然後死在十架之上。祂是神的羔羊,除去世人的罪孽,為你我的罪被釘死在十字架上。神是公義的,祂一定要審判人所犯的一切罪,但祂愛世人,所以只有祂兒子耶穌基督是無罪的,成為我們的代替,在十字架為我們死。釘十字架是極其痛苦的,但耶穌為拯救我們,甘心接受這痛苦。

神將祂兒子賜下,不是只給少數人,乃是給普世的人,每一個人都有權去得着神的兒子。耶穌為我們流血捨命,復活升天,賜下聖靈,藉聖靈住在我們裏面。

人生如乘火車經過,但火車遇到錯誤要失事撞毀,在千鈞一髮之時,神犧牲了祂的兒子來挽救這災禍。這就是神的大愛,是神無條件的愛。

神不但賜下祂兒子,聖經還說:「叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」神愛我們,藉祂兒子拯救我們,叫我們靈魂不至被丟在火湖裏,而且得着永生,祂救我們是到永遠的。許多見證,信主的人就是到了彌留之時,都是滿有平安的,因為不至滅亡了。相信耶穌,不但將來不滅亡,祂還賜給我們新生命。有見證人信了主之後,性情都變好,夫妻關係、人際關係都改善了,因為耶穌改變了他們。

「基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的。」基督的愛是何等長闊高深,「長」就是從永遠到永遠,不改變的。「闊」就是無論我們犯多少罪,神都能饒恕。「高」就是超過我們能明白。「深」就是能感動人心。這是神的大愛。

「你若口裏認耶穌為主,心裏信 神叫他從死裏復活,就必得救。」耶穌愛我們,只要我們相信祂,接受祂的大愛,就可以得着罪得赦免,祂要拯救我們,從今生直到永遠。

 

(本文未經講者過目)

2017年2月5日:陳福生〈見證與見證人(七)– 主居首位〉

 

我們是主的見證人(路24:48)

我們從啟示錄那七個教會的身上,去領會主耶穌要我們見證些甚麼!七封書信給七個教會,每封書信的開頭,都先把這位榮耀的主描述出來,意思就是叫我們先要注意這位榮耀的主;並且那些描述也正是今天的教會所要恢復、所要學習、所要見證的!我們已交通了前六個教會,今天來到第七個教會。

 

見證與見證人(七)

老底嘉教會(啟3:14-22)

 

(一)主耶穌對老底嘉教會的自稱(啟3:14)

(1)那為阿們的

「阿們」原意是「實實在在」,另有盼望所祈求的事能夠成功的意思。主稱自己為阿們的,意思就是說老底嘉教會所行的一切,應被主承認,得主的阿們;應先經過主的許可才去行事。但他們沒有讓主說阿們,只以人的意思,用人的方法去作事,甚至於憑金錢的勢力行事。

(2)為誠信真實的

主就是一位作誠信真實見證的主。所以基督徒作見證最要緊的是真實,不要作虛假誇張的見證,神不要我們用誇大的話來叫祂得榮耀。有些人作見證,好像是榮耀主,其實是榮耀自己。我們作見證,不是炫耀自己奇妙的經驗,而是叫人知道神的恩典浩大,叫人認識到主的救恩真實!

(3)在神創造萬有之上為元首的

為甚麼主要這樣稱呼自己呢?是因老底嘉教會沒有尊耶穌基督為元首。教會是一個身體,基督是頭;身體若沒有頭,是不能生存的;身體也不能與頭暫時分開的。所以凡不尊耶穌為元首的教會,是死的教會。老底嘉教會不但沒有尊耶穌為元首;而且還尊金錢為元首,他們看重金錢勢力,物質的富足。所以主提醒他們,祂不但是教會的元首,而且是在神創造萬物之上為元首的,是萬有之主。

 

(二)主耶穌對老底嘉教會的責備(啟3:15-17)

主對老底嘉教會只有責備,而沒有稱讚的話。老底嘉教會為甚麼會沒有尊耶穌基督為教會的元首?為甚麼會墮落、失敗呢?是因為:

(1)眾人意見

老底嘉是兩個字合起來的。「老」是眾人或常人的意思;「底嘉」是解作風俗或意見。老底嘉的意思就是常人的風俗,或是眾人的意見。現在教會不再是以主為元首掌權,變成眾人掌權了。在這裏,我們就很明顯的看見,教會已經是失敗了;現在教會不過是以眾人的意見或風俗為依歸。教會應該是以主為教會的元首,讓主在凡事上居首位。但是教會現在是眾人掌權,就是說多數人的掌權。多數人的意見就是通過的意見,多數人贊成就行的,他們沒有讓主說阿們,這個就是老底嘉。

(2)不冷不熱

何謂不冷不熱呢?就是對於屬靈的事不大在乎,有也好,無也好,已經見慣了。主的名得榮耀也好,受羞辱也好;講道講得好不好都無所謂,反正我都不在乎了。還有對主的話也不絕對順服,遵守也可,不遵守也可。這種不在乎的態度,就是不冷不熱的態度。一個不冷不熱的信徒,他對於屬靈的事,既不感興趣,也不在乎,這樣的人,是最難叫他熱心的。主說:「你既如溫水,也不冷也不熱;所以我必從我口中把你吐出去。」教會在地上本來是基督的見證,如燈台發光,照亮黑暗世界;但教會若是不冷不熱,就失去了見證,不能被主使用了。正如主責備以弗所教會說:「若不悔改,就要把他的燈台從原處挪去。」其意是一樣的。我們要注意主的警告,對於主的工作,對於屬靈的事,若態度滿不在乎,就會變為無用;不能滿足主的心,就要被主吐出去了。

(3)困苦可憐

有兩種富足使老底嘉教會成為瞎眼的:第一種是物質的富足,漸漸會變成事奉上的貧窮。富人容易倚靠錢財做事,以為用錢就可以解决教會的事情,結果做出許多事情不是神所喜悅的。第二種是屬靈的富足,漸漸會變成靈性上的貧窮。老底嘉的特點就是屬靈的驕傲,他們說:「有甚麼屬靈東西是在我們中間尋找不到的?」又有人說:「別人所有的,我們都有;我們所有的,別人不一定有。」我們要何等的小心,不要以為只有自己才是屬靈人,只有自己才是真理,那就變作老底嘉了!

 

(三)主耶穌對老底嘉教會的勸告(啟3:18-20)

主有這麼多責備的話都是因為祂愛教會,所以才如此責備管教。主所愛的祂必管教(來12:5-6)!所以主也就勸告他們:

(1)要發熱心

「發熱心」也可解作「火熱或切慕」。我們對主要有一顆「火熱」的心,對於屬靈的事要「切慕、渴慕」。若再不冷不熱,就會變為無用,就要被主吐出去了。正如保羅所提醒,我們要「殷勤,不可懶惰;要心裏火熱,常常服事主。」(羅12:11)

(2)也要悔改

悔改的事,不只是教會,個人也要悔改:

1、「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足。」

這裡是叫他們要在信上富足(雅2:5)。我們常常聽到有弟兄姊妹說「這些道理我都聽過了」,但若沒有用信心與所聽的道調和,那些道理對他們來說只不過是死的字句!他們的失敗,就是信心沒有經過試驗。我們必須有活的信心;不然,神的話語對我們就沒用處。彼得說我們的信心要經過百般的試驗,就更顯寶貴。「因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:6-7)我們要在各種試煉中,仍能對神有絕對的信心,叫我們所聽的話語,有真實的經歷。所以我們要買火煉的金子,要學習在苦難中信靠神,那麼我們就真的可以在神面前富足。

2、「又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。」

「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。)」(啟19:7-8)「看哪,我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了!」(啟16:15)「白衣」是指著行為說的。神的目的是要他們沒有玷污,像衣裳是潔白的一樣。我們不能在神面前是赤身的。「倘若穿上,被遇見的時候,就不至於赤身了。」(林後5:3)在我們的生活中有沒有聖徒所行的義呢?若我們自以為有,其實是沒有,到時候在神面前,就叫我們赤身的羞恥露出來了。所以我們要有聖徒所行的義,即是行神的義,以至我們在神面前就有白衣穿上了。

3、「又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」

「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他,並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;」(弗1:17-18)

買眼藥來擦我們的眼睛,這是指我們要得聖靈的啟示。要有聖靈的啟示,我們才能有真正的看見。許多人是行走在別人的光中,道理是從人傳授的,而不是從主那裏直接領受的。主在這裏說,我們需要有聖靈的啟示、光照和引導,才能有真正屬靈的看見。屬靈的事非摸著聖靈不行,不是在你聽了多少。許多時候,不過是道理、知識增加而已,在神面前都沒有看見。讓聖靈來擦亮我們心中的眼睛,使我們能看見主!

(3)開門給主

「看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他、他與我一同坐席。」

這個門是教會的心門。主是教會的元首,但是祂反而站在教會門外!主在教會門外,那麼這個教會是甚麼教會?為何主站在老底嘉教會的門外呢?乃是老底嘉教會沒有尊耶穌基督為主。祂站在門外叩門,不是要作個人救主的意思,乃是要與這個人坐席。「若有」聽見聲音就開門的,「開門」是個人的問題。如果你開門,「我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席」這是代表能與主交通,並得著屬靈的豐富。老底嘉教會又貧窮又瞎眼,沒有屬靈的豐富,是因為他們把主關在門外,沒有與主有屬靈的交通的緣故。我們的心門有沒有關起來不讓主進來呢?以致主被關在外面不能在你心中作主呢?你如果肯開門,主就要同你坐席;我們就能與主有極親密的交通,從而得著主供應我們屬靈的豐富。

 

(四)主對老底嘉教會得勝者的應許(啟3:21-22)

「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同座,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。」

在七個教會的得勝者的應許中,許多人說這個是最好。主要賜他在主的寶座上,與主同坐寶座,這是最高的榮耀。為甚麼老底嘉教會的得勝者有這麼大的榮耀呢?正因為老底嘉教會不許主進來坐席,教會中沒有主的坐位的。那些得勝者,是讓主進來坐席,讓主在他心中有寶座。這是一個最大的得勝,這就是叫我們將來與主同坐寶座的得勝。

 

總結:

聖靈向七個教會所說的話,今天的教會也應當聽!教會應是主的見證及見證人;教會若不是見證教會的元首基督,她基本上不能稱之為教會!同樣基督徒的生活不是見證基督,他們也不能稱之為基督徒!

但願主的憐憫,並在聖靈的帶領下,今天地上的教會真能成為主的見證及見證人;而我們個人也靠著主的恩典和愛的激勵,在生活中能活出基督,同樣能成為主的見證及見證人:

(1)見證主的地位:

「那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的」(啟2:1)

我們要見證主該有的地位,就要活出基督那亳無保留的愛。

(2)見證主的寶貴:

「那首先的、末後的、死過又活的」(啟2:8)

我們若看見主的寶貴,就會願意為主至死忠心。

(3)見證主的聖潔:

「那有兩刃利劍的」(啟2:12)

我們要見證主的聖潔,就要過一個分別為聖的生活。

(4)見證主的純潔:

「那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子」(啟2:18)

我們要見證主的純潔,就要有一顆單純一至向著主的心。

(5)見證主的完全:

「那有神的七靈和七星的」(啟3:1上)

我們要見證主的完全,就要有一個活的生命來見證主。

(6)見證主的權柄:

「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」(啟3:7)

我們要見證主的權柄,就要過一個聖潔和真實的生活。

(7)見證主是元首:

「那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的」(啟3:14)

我們要見證主是元首,就要過一個凡事讓主居首位的生活。

 

2017年1月29日:馮貴滿〈屬靈的看見〉

1屬靈看見的重要

我們肉身中看見的功能是很重要的,有研究說人對事物的認知有七成或以上是來自眼睛所見。在屬靈的生命裏,看見更是重要。

得救的需要我們當初蒙拯救,就是因為看見耶穌基督是神的兒子、是救主,祂為我們的罪釘十字架,從死裏復活。正如馬太福音引用舊約先知的話:「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光;坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」(太四16)

事奉的需要我們蒙救贖後要事奉主,這也是要有看見的。保羅未認識耶穌基督以前,是按照猶太教的遺傳來事奉神。他在哥林多後書三章說到,他們誦讀舊約時,好像摩西為遮掩將退去的榮光而蒙著帕子,所以他們的事奉是沒有看見的。但新約的職事就不一樣,保羅說:「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後三18)所以,我們今天事奉主,不能只憑遺傳、經驗,必須看見主,照著祂所啟示的來事奉祂。

跟從主的需要除了事奉主,我們還要跟從主,這更要有看見。主曾經對門徒說:「瞎子豈能領瞎子,兩個人不是都要掉在坑裏嗎?」(路六39)跟從主不能盲目的隨著別人走。固然前面的弟兄們在主面前有看見、有領受,對我們走主的路有很大的幫助;但如果我們自己沒看見,不單不能分辨路對不對,也很難真實走上主的路。

2屬靈看見的條件

既然屬靈的看見這樣重要,怎樣才能有真正屬靈的看見呢?

有屬靈生命首先,必須要有屬靈的生命。耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」(約九39)耶穌基督來到世上,將生命賜給我們,就是要我們能看見。

有光要看見還需要有光,「凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。」(弗五13)主耶穌就是真光,只有祂能顯明一切。

有啟示再進一步,屬靈的事物要藉啟示才能真正看見,如保羅說:「用啟示使我知道福音的奧祕,正如我以前略略寫過的。」(弗三3)屬靈的真理是奇妙的,沒有藉啟示而有真實的屬靈看見,就不過是道理而已,是沒有生命的,也不能產生經歷。

3屬靈看見的眼光

在肉身中,許多人都能看見;但有些人除了看見,還對特定的事物有獨特的眼光。

對屬靈看見的判斷屬靈的看見不單讓我們有看見,還要對所看見的有正確的判斷,這就是屬靈的眼光。耶穌曾對門徒說:「神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免。」(可四11-12)有時,我們對屬靈的事物就是這樣,看是看見,卻不曉得,聽是聽見,卻不明白,這是對屬靈的事物沒有恰當的眼光,就是沒有屬靈的判斷能力。

聖靈的開啟怎樣才能有屬靈的眼光?保羅在以弗所書三章5節說:「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。」只有聖靈才能啟示和領我們進入一切真理;若沒有聖靈開啟,就是最聰明的頭腦都看不懂神的奧秘。

屬靈看見的眼光的操練得著屬靈看見的眼光,除了聖靈的開啟,還是有操練的路的。

聖經的規模「並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後三15)有智慧就能有好的眼光。神一切啟示的真理都在聖經裏面,所以我們要好好的讀聖經。也許我們的頭腦不是很聰明的,但讀經不是靠頭腦,是用信心。只要用信心讀,聖靈就會開啟,就能得着屬靈的眼光。

心思的更新「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二2)對所見事物的判斷,其實是心思的作用。若心思沒有更新而變化,用天然生命的心思是不能理解屬靈事物的。「更新而變化的心思」就是屬天生命的心思,只有這樣,才能「察驗」—有屬靈的眼光—神的旨意是善良、純全、可喜悅的。

愛心的見識–「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非,作誠實無過的人,直到基督的日子。」( 腓一9-10)要有好的眼光,能分別是非,知識和各樣見識都是重要的。所以除讀經以外,還要多讀屬靈書籍,接受其他肢體的交通。但腓立比書裏,保羅的禱告是要「愛心」在知識和各樣見識上「多而又多」。知識和各樣見識固然重要,但在這上面,要多多的加上「愛」,意思就是說要以對主的愛來看各樣事物。任何事物,以愛主來分辨,我們就有不一樣的眼光。

2017年1月22日:吳錦明〈在靈裡跟從主〉

林後五14-17「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。所以,我們從今以後,不憑著外貌(原文作肉體;本節同)認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認祂了。若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」

約壹二27-28「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。小子們哪,你們要住在主裡面。這樣,祂若顯現,我們就可以坦然無懼;當祂來的時候,在祂面前也不至於慚愧。」

今年我們一同學習的主題是「耶穌說:來跟從我」,或許我們會羨慕昔日的門徒,可以親眼看見主、聽祂的聲音、擁擠祂的肉身。但主死而復活後卻親口對多馬說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(參約二十24-29) 為甚麼沒有見過主在肉身顯現的更有福?因為主所要的跟從,不是外面肉身的跟從,乃是在靈裡面跟從主。

不憑著肉體認基督

當日主呼召門徒去跟從祂,門徒也確實與主常在一起,又聽主命令去行,但這些跟從都是外面的。路加福音記載了兩次門徒中間議論誰為大(路九46;廿二24)。第一次是主帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告並顯榮耀不久之後,可以想到那三位上過山的門徒跟另外九位沒有上山的一定有不少對話,到一個地步,主領了一個小孩子來站在自己旁邊,對門徒說要為主的名接待這小孩子,教導他們要謙卑。那時門徒已跟從主兩年多,主曾經差派他們去宣傳神國的道,醫治病人,又給他們能力、權柄,制伏一切的鬼,但是他們裡面的生命其實還未真正變化。

路加第二次記載的是在主耶穌被買的那一夜,主剛設立了餅杯不久,門徒雖然聽見了主將要被人捉拿,但是他們當時所記掛的並不是主,竟然依舊爭論誰可算為大。讀到這裡時,我們都不禁搖頭嘆息,對門徒極之失望,然而主卻仍耐心的教導他們不可這樣,並說在門徒中間為大的,倒要像年幼的;為首領的,倒要像服事人的。這時門徒已跟從主三年多,但他們裡面的生命好像依然故我,沒有改變。

主在約翰福音十六章說到祂離去(指復活升天)是與門徒有益的,主若不去,保惠師就不到來,主若去,就差祂來。然後主說得更明白,「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(或作:不能領會)。只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我,因為祂要將受於我的告訴你們。」(約十六12-14) 如今我們明白了,當日門徒跟從過在肉身的主耶穌,但十字架的救恩那時還未成就,門徒跟從主的三年多裡,因主尚未死而復活並升天,所以他們還未重生,因為還沒有賜下聖靈。難怪主雖然多次多方教導他們,他們的生命還是依然故我。因此所有信徒要真正的跟從主,其實沒有分別,因為每一個信徒都要學習在靈裡跟從主。保羅也是這樣說:「所以,我們從今以後,不憑著肉體認人了。雖然憑著肉體認過基督,如今卻不再這樣認祂了。」(林後五16)

「得永生」和「得賞賜」的分別

或許有弟兄姊妹會這樣問:「我們既因信主耶穌的十字架救恩而重生得救了,為甚麼今天還要在靈裡跟從主?」這可是一個重大的問題。在教會歷史裡,因為不明白聖經,對於得救的問題許多人有不同的看法,當中衝突最尖銳的一件事,就是人得救到底是「神的預定」,還是「人的揀選」。聖經有許多地方明明白白說救恩全然是神的工作,人沒法幫神的忙叫自己得救。但許多聖經又清清楚楚說到人要負自己的責任,揀選跟從神,才可以與所蒙召的恩相稱。約四百年前,教會歷史上有所謂「加爾文主義」和「亞米念主義」之爭,至今仍各有支持者。其實這是源於對得救的誤解。

把上面看似矛盾的真理為我們詳細解開的是郭懷德弟兄.(Robert Govett, 1813 – 1901),他畢業於牛津大學,1836年起在英國國家教會當牧師,後來他覺得當時為嬰兒施洗的做法不符合聖經,因而勤讀新約,發現了受浸的真理後,便順服主的命令受浸了,且於1844年離開了國家教會的牧職,不再接受每年三百英鎊的經濟供給。隨後弟兄在諾域治(Norwich)地區一處非宗派教會繼續服事神。他原來服事的信眾有許多人很愛戴他,所以都隨他到了諾域治一同聚會,據稱他為三百多位前聖公會會友在那裡施浸,蒙神祝福,人數不斷增長,十年後用了三千英鎊建造一座新的教堂(Surrey Chapel),郭懷德為這此奉獻了二千伍百英鎊之多。弟兄一直在這裡服事了四十七年,直至1901年被主接去。後來接續服事的是他的學生潘湯弟兄(D. M. Panton),在屬靈生命上給倪柝聲弟兄很大幫助的和受恩姊妹(M. E. Barber)第二次前往中國服事,就是從這裡差派出去的。

羅馬書八章29至30節說:「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」說到得救是神預定的,神自己會作成。但保羅在同一卷書十三章12至14節又說:「黑夜已深,白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒;總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」這裡明明說到信徒自己要負上最大責任,一切的行為都是取決於信徒的揀選。

以弗所書一章4至5節說:「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」。保羅在同一卷書四章又說:「我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱……就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新」(弗四1,22,23) 信徒自己要負責任去揀選,使自己與所蒙召的恩相稱。

郭懷德弟兄在救恩上給我們最重要的教導,是令信徒分清楚「得永生」和「得賞賜」這兩件事。我們因信主耶穌十字架的救恩,就已經得著永生了,是神所預定所揀選,不是出於我們的行為,乃是神白白的恩典。這就是前面提到有關「神的預定」所指的範圍。

審判要從神的家起首

但信徒得永生後,在世上的行事為人,主將來要審問,「因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人將有何等的結局呢?若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢?」(彼前四17-18)主耶穌自己說過:「人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了。」(約十五6) 保羅在哥林多前書三章10至15節所說的:「我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造;只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裡經過的一樣。」主對推雅推喇教會這樣說:「叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人」(啟二23)上面這些聖經都是對教會、對已有永生的信徒講的。

信徒今天的行事為人有否跟從主,就決定了他在千年國度裡到底是得賞賜,還是要受虧損。受虧損的人雖然得救,卻要像從火裡經過的一樣。這樣就完滿答覆了前面提到「人的揀選」的支持者所看重的那些經文。

按恩膏的教訓住在主裡面

有些人覺得要這樣的話,跟從主或許會很有壓力,寧可不認識這件事,繼續走自己的路,過自己的主活。但這樣也是於事無補,因為我們無論是否認識這件事,那日都要一同到主的審判台前交帳。我們應多學習主的要求,更珍惜主快將回來剩下不多的日子,緊緊的跟從主。

我們從主所受的恩膏(就是聖靈),常存在我們心裡,並不用人教訓我們,自有主的恩膏在凡事上教訓我們。今天主耶穌要我們跟從祂,就是要我們順從聖靈的感動,學習每天生活在主裡面。這樣,等到主顯現的時候,我們就可以坦然無懼,歡歡喜喜的迎接祂回來,豐豐富富的進入祂的國度。

2017年1月15日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (一)〉

感謝主,又賜給我們新的一年,在等候祂回來之先,繼續享用、經歷祂的恩典。也給我們機會,學習主給我們的功課,讓聖靈能作工在我們身上,叫我們得以在基督裏成長,更多被模成神兒子的形像,以催促主的再來。負責弟兄們,將剛過去冬令會的題目,定為教會這一年的主題,作我們學習的方向。主放在我心裏的感覺,是從使徒約翰的跟從主,他從主所得的啟示裏,來思想如何作個跟從主的人。

一、約翰的跟從主:

西庇太的兒子約翰,原是施洗約翰的門徒。但有一天,在約旦河邊,聽見他的夫子在看見耶穌經過的時候,喊著說:「看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的」,第二天,再看見耶穌,又說:「看哪!神的羔羊」。就和他的同伴安得烈轉身跟從了耶穌。並且在主回應他們的問題:「夫子!在那裏住」說:「你們來看」,那一天,他們就與主同住了。所以約翰的跟從主,乃是在於他對主的渴慕。至施洗的約翰被希律下在監裏後,耶穌開始在迦利利公開服事,就在迦利利的海邊呼召了彼得兄弟二人,也呼召了約翰和他的弟兄雅各。從此他們就撇下一切的跟從主。所以在這裏我們看見,不錯,是主呼召人來跟從祂,這些門徒確實是蒙主呼召的。但另一面,對約翰來說,他早在主呼召之先,因著渴慕主,被主所吸引,就已跟從主了。我們常以為沒有主的呼召,我們怎能跟從主?然而從約翰身上我們看見,問題更是在於我們是否有著渴慕要認識主,跟從祂的心。我們若真被主吸引,有願意跟從祂的心,哪,必也聽見祂的呼召。

二、跟從主的約翰:

主不只呼召人來跟從祂,祂也在所呼召的人身上作改變的工作。因為主呼召人,乃為得著人來作祂的見證。這樣的見證不是只在咀巴裏,乃是在這地上把主的生命活出來。所以當主復活回到祂榮耀裏去後,門徒在地上為主作見證,人從他們身上的表現,就認明他們是跟過基督,是基督人,因為他們在生活裏實在活出基督。所以主對被召的人就必須先作工在他們身上,將祂的性情美德組織在他們身上。所以彼得說,主是用祂自己的榮耀和美德來召他們(彼後1:3)。當約翰被呼召時,主給他起了一個名字叫「半尼其」,意思是「雷子」(3:17)。主為甚麼給他起這名字?自然,主認識約翰這個人,祂知道萬人(約2:25),祂曉得約翰的性情。有一天,門徒中間起了議論誰為大。經上記說,主看出他們心中的議論,就領了一個小孩子來,然後對門徒說,凡為我名接待這小孩子的,就是接待我。但就在那時候,約翰卻對主說,我們看見一個人奉你的名趕鬼,但他卻不是與我們一同跟從你的,所以我們就禁止他。你看,約翰的心,他認為只有和他們在一起的,才能奉主的名行事。主對他說,不要禁止他,因為不敵擋你們的,就是幫助你們的。感謝主,主的教導改變約翰的觀念,擴闊了他的心胸。又一次,當主和門徒向耶路撒冷去,必須經過撒瑪利亞的一個村莊,但那裏的人卻不接待他們。約翰十分的惱怒,他實在忍耐不住了,所以對主說:主阿!你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們,像以利亞所作的嗎?他打雷了。但主對他說,你們的心如何你們不知道,人子來不是要滅人的性命,乃是要救人的性命(路9:46-56)。這就是約翰那雷子的性情。但感謝主,在主的手裏,約翰被改變了,以致這雷子成為主的發表,主藉著他,把祂的所是與所作,向人啟示出來。這我們從聖靈藉他所寫的福音書與書信中就能看見。他也學會隱藏自已,所以在福音書和書信裏,他不提自己的名字,只叫人看見他是主所愛的那門徒。一個真正跟從主,把自己交在主手裏的人,生命必有所改變,在他身上主的性情必逐漸增多,己越發被減少。再者,十二門徒中,主把約翰留到最後離開世界。啟示予他主的榮耀,並神對這世界的計劃,將來必成的事寫出來。這就是我們看見的啟示錄。

三、啟示錄的啟示:

論到這啟示錄,自然是說到主再來的事。然而有人因其中如七印、七號、七碗等的奧秘,盡花功夫要弄過明白,或因難解而不敢讀這書。以致失去了,主在這書上所說:「念這書上預言的,和那聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了」的福分。這書上預言的總意何在?主的話清楚言明:「預言中的靈意,乃是為耶穌作見證」(19:10)。因為這書是關乎「耶穌基督的啟示」。祂把現在的事和將來必成的事啟示予約翰,更向他啟示祂自己。這正是約翰所得的啟示。換言之,讀這啟示錄,我們若沒有看見基督,更多認識基督,就必不能明白現在的事並將來必成的事。所以主不是先讓約翰看見七印、七號、七碗等異象,乃是先看見祂,先看見主的榮耀,在榮耀裏的主。的確,沒有看見基督的所是,就不可能得著主所要作的啟示,事實一切主所作的乃根據祂的所是。在神的心意裏,亦只有祂的兒子才是一切,是承受萬有,在萬有居首位的。彼得是先得著主在天上的父的啟示,叫他認識耶穌是基督、是永生神的兒子,主才接著把祂要建造教會在磐石上的心意啟示予他,也叫他看見祂在國度裏的榮耀。現在這為著神的道,並為給耶穌作的見證,而被羅馬的暴君放逐到拔摩海島上,為主受苦的約翰也是這樣。不錯,主要他把所看見的,和現在的事並將來必成的事寫出來,也叫他看見教會在主心意裏,主所要求的是甚麼,有一天,這世上的國都要成了主基督的國,祂要作王,直到永永遠遠(11:15)。祂的國度要出現。但他蒙啟示先看見的乃是在榮耀裏的主。這給我們看見,一個跟從主的人,從第一天認識主,跟從主起,一直到那日主的顯現,主的再來,眼睛都只能在主的身上,主在一個跟從祂的人身上,永遠是一切,是始也是終。無疑,主要藉著我們把所看見的,從主所得,所領受的交通給人,但這一切都是在基督裏。所以只有當我們越發認識基督,看見基督,我們才能作基督的見證,將基督服事人,更多的供給人,叫人認識基督,把人帶到基督那裏。

約翰雖然為主受苦,被放逐而落在孤單中,他所服事的眾教會,也沒有一人在那一刻與他表同情。然而榮耀的主卻向他顯現,並把他帶進榮耀裏。這榮耀使得他在孤單痛苦的環境中得著了無比的安慰,被主的榮耀所充滿。感謝主,雖然在跟從主的路上,這世界把主棄絕,也恨那跟從主的人,然而主總沒有忘記那跟從祂的人,在人生中為主而經歷苦痛的時刻,主必親自作我們的安慰,叫我們看見祂的榮耀,把我們帶進祂的榮耀中。所以保羅說:「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了」(羅8:18)。但願主也向我們開啟,叫我們能因看見主的榮耀而起來作個跟從祂的人。

2017年1月8日:趙永欣〈作門徒跟從主(一)〉

主耶穌呼召門徒

馬太福音記載當主聽見施洗約翰下監,祂就退到了加利利去傳道(太四12)。就在祂傳道生涯開始的時候,祂呼召人來跟從祂,就是作祂的門徒。今天主仍要呼召人作門徒跟從祂,好能與祂同工,並為祂作見證,感謝神,竟讓我們這些不配的人可以跟從祂(就是作門徒),並與祂同工。

「門徒」的意思

甚麼是「門徒」﹖古時猶太拉比收納人作門徒,不單把道理和教訓傳授他們,並且,門徒也要跟著拉比到處去,藉著日常生活也學習拉比的行事為人。過去一些人當學徒也是如此,以致有些人性格、說話、態度也受師傅的影響,甚至到一地步,碰到徒弟也自然想起他的師傅。今天我們作主的門徒跟從主,到一地步也自然更像主,好像在安提阿的門徒,相信當時的人譏誚他們的生活表現,但又不知怎樣形容他們,最能形容就是像基督,因此稱他們為基督徒(原文是基督人)。他們跟從主活出主自己,並成為主的見證。今天有很多人會注重大使命傳福音,這是好的,但神的心意,卻不單如此,乃是要人作祂的門徒(太廿八19-20),今天我們是否回應主的呼召,作門徒跟從主﹖

「跟從」的意思

甚麼是「跟從」﹖「跟從」在聖經原文有兩個意思,盼我們能從中得著提醒。

一、同走一路

「跟從」其一的意思是「同走一路」的意思。人生本沒有出路,人都如羊走迷,各人偏行己路,並且,最終不過走向死亡之路。但感謝神!何等恩典,因著主的救贖,不單使我們罪得赦免,得著永生,並且,為我們開了一條又新又活的路,使我們可以坦然進入至聖所,能如此的親近神(來十19-20)!親愛弟兄姊妹,跟從主,我們首要注意的是甚麼﹖就是親近神!主耶穌說來跟從我,「來」這個字提醒我們要到祂面前去,實在跟從主首要不是作甚麼,乃是要到祂的面前去,親近祂。主自己給我們美好的榜樣,祂在忙碌的服事中卻仍抓住機會,在清早天未亮時,起來到曠野親近神(可一35)!祂也曾提醒馬大,別為許多的事思慮煩擾,要注意不可少的一件事,就是馬利亞所選擇的上好福份,就是親近主,在祂的腳前聽祂的話(路十39-42)。馬利亞因此能明白、體貼祂的心意,並抓住機會可以為主的安葬獻上香膏。親近主是何等重要,這使我們能明白主的心,與祂一同上路;因為,二人若不同心,豈能同行 (摩三3) !另一方面,跟從主也就是與主同行,大衛對此有很深的體會;他所寫的詩篇廿三篇,表逹了跟從神的好牧人與祂同行,滿了主恩典必不至缺乏,不單得著供應、飽足,更是滿了安息,因此,大衞表明不願離開神要住在耶和華的殿中直到永遠(參詩廿三)。今天我們寶貴親近主,願與祂同行嗎﹖願在新的一年,我們在此有更好的追求和學習。此外,在跟從主與主同行中,我們雖然要學習捨己背十架這些生命的功課,但終點卻是榮耀。願以諾與神同行,最終被主接去,成為我們的提醒和激勵。

二、在後面

「跟從」另一個的意思是「在後面」。因此,跟從主就是要走在主的後面,但我們卻喜歡走在主的前面,自己作揀選、作決定。今天我們若要作門徒來跟從主,不管是在前途、工作、伴侶、生活、服事等方面,我們都需要更新我們的奉獻,這樣我們才會讓主作主,願意學習等候祂的帶領和倚靠祂,並走在主所喜悅的路上。

門徒對主呼召的回應

當主呼召門徒時,他們反應是迅速的(立時)、甘負代價的(捨了)、能超越了屬地人的情感(別了父親),並產生行動(跟從了主)。今天當主的呼召臨到我們時,願我也能如此的回應。

今天主仍向我們呼召

我們都知道主在馬太福音呼召門徒,特別是約翰、安得烈和彼得,這已經不是主第一次呼召他們,早在施洗約翰介紹主是神的羔羊時(參約一),他們三人已跟從祂,但卻不知甚麼原因後來他們卻從操故業,主在這裡再次呼召他們,可是之後還有類似情況出現(參路五、約廿一),但主卻一再的呼召。親愛弟兄姊妹,人會迷失,但主的選召沒有後悔,願我們今天也聽到祂慈愛的呼召,再次起來親近主,與祂同行。另一面,主呼召這些門徒是怎樣的人,不是尖子,只是沒學問的漁夫、甚至是被指為罪人的稅吏。但他們卻有一個共同點,都是年輕人,這給我們看見,主要得著年輕人來跟從祂。願今天主也能得著更多的年輕人來跟從祂,被祂模造,成為主合用的器皿、並成為主在末後世代中的見證。          

2017年1月1日:彭動平〈對聖召的回應〉

一、時代大背景

  提摩太後書是保羅的遺言,大概是在主後68年寫成的,就是保羅殉道的那一年。他知道這一次跟他在羅馬被關是不一樣的,他感受到當時的王尼錄用盡其極來逼迫基督徒,因知自己殉道的日期近了、被澆奠的時候到了,所以他心裏有很多重要的話要向屬靈的兒子提摩太交代,以致構成了提摩太後書──保羅最後的一封書信。當時代越來越糟糕,很多人愛錢財、愛自己,教會弟兄姊妹因為耳朵發癢,喜歡聽奇怪的教訓,不喜歡聽純正的真道,環境很困難。故此保羅鼓勵、勸勉、幫助提摩太要作剛強的大丈夫,這也對我們現在有很重要的屬靈信息。

  過去一年是很動盪可怕的一年,其實再往前推20142015年,就已經有四個大血月的出現。2014年出現了兩次,2015年也出現了兩次,而這四個血月都落在猶太人七個大節中的兩個大節日。第一個是逾越節;最後一個節是住棚節。所以這是非常特別的,一個猶太的拉比弟兄寫了一本書《血月》,提及2015年不但有兩個血月,更有兩個黑太陽,就是希奇中再有大希奇。看創世記1:14神用天體,月亮、太陽等告訴我們一年、四季、晝夜,就是時間,而且也告訴了我們信號、記號。

  這個「記號」就在約珥書被記載(「日月昏暗,星宿無光3:15,也在使徒行傳第二章五旬節聖靈降臨時,在彼得的講道中被引用了(日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在主大而明顯的日子未到以前2:20),然後在啟示錄第六章約翰的異象中又被看見(揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血6:12)。神用記號向全世界表明一個訊息:當人看見這些事情的時候,主大而可畏的日子就近了,就能讓我們在地上每一個基督徒都知道已經進到末世最後一段路了。我們應當醒悟過來。

  讓我們先在時間上有一個很清楚的「記號」。按保羅的時代,就是當權者要逼迫基督徒,今天的世代卻是比凱撒時期還要嚴重,我們來看一看血月以後,201420152016年發生什麼事。

  在血月與黑太陽以後地球上發生了幾件大事。

宗教的危機

  第一,ISIS伊斯蘭國。她是按照《可蘭經》的神學發展出來,在各地都有恐怖襲擊;第二,大難民狂潮。這並非十萬人的難民狂潮,乃是上百萬人的難民潮,他們從北非、從中東湧向歐洲,產生政治及宗教上的兩大影響:政治上當權者必須作決定收留或是驅逐此批難民、宗教上更嚴峻,就是因為這批難民都是伊斯蘭教徒,他們整批移民的結果就會把歐洲整個回教化。希拉里選舉時明言會把五十萬難民移民到美國;特朗普卻反對,以防止伊斯蘭國的恐怖分子混在難民當中。

  在社會中(包括教會)亦有一大事,就是同性戀婚姻合法化。在2016928日,美國最高法院宣布同性戀婚姻合法化,那天白宮換以七彩虹表達對同性戀者的支持,奧巴馬更在全國演講中說「今天是美國建國以來最榮耀的一天。」這句說話正正應驗了以賽亞書所說的,禍哉!把羞恥當作榮耀!美國一個最新的趨勢,就是無神論者的教會,既然是無神論者,那麼辦一個無神論者的俱樂部就可以了,何必辦一個教會呢?教會是與基督有直接關係的。可是,牧師會振振有詞的說,教會裏面什麼也好,弟兄姊妹相親相愛,既有詩歌,又有分享、扶持,在緊張的社會能夠在此得著放鬆。除了一個東西我們可以不需要,就是上帝。稀奇的是,我們要上帝的祝福,卻不要祝福的神。這是歐美教會蓬勃膨脹發展中的情況,正如經上所說的「離道反教(帖後2:3」。

政治的危機

  美國大選結果公佈後,奧巴馬在1月交接總統前作了三件事:

  第一,在以色列背後捅了一刀。因為以色列在1967年六日戰爭中,不但把以色列地奪了回來,也把耶路撒冷奪了回來,這是根據 神與亞伯拉罕所立的約:那應許之地賜給你和你的後裔。只是以色列人對神的不忠、對先知的不聽 才令北國、南國先後亡國,然後神打發祂兒子耶穌基督來,盼望神的選民能能夠悔改,可惜他們不但沒有悔改,更把祂釘在十字架上,神就在主後70年把聖殿交在羅馬人手上,毀了,猶太人自此四散天下,應許之地落入外邦人之手,然而神預言說,這批四散的以色列人有一天會回來。什麼時候開始呢?剛好是100年前。

  1917年第一次世界大戰結束,英國國會有一個法案:那應許之地要還給以色列人,四散的以色列人可以回歸到應許之地(當時的巴勒斯坦地)建國。由於英國是第一次世界大戰最強的得勝國,鄂圖曼帝國也被英國滅掉了,以致巴勒斯坦地本來在鄂圖曼帝國手下,也只能服從英國歸還土地給以色列人。不過直至1948年第二次世界大戰結束,以色列人才終於建國,他們所得之地其實只是應許之地中間的一小塊。在1967年阿拉伯人想把以色列人佔領的那一小塊也搶奪過來,卻沒想到在六日戰爭中反被以色列人佔領了耶路撒冷,結果以色列人把應許之地基本上奪了回來。故此1967年以後,阿拉伯人在聯合國上都有議案提出:以色列人必須把土地歸還,說:阿拉伯人在此地居住了上千年,地是以色列人佔領了;然而以色列人卻說:這地是神在上千年前賜給他們的,地本來就是他們的。而美國總統每年也會用常任理事國特有的否決權,否決阿拉伯人的議案。

  奧巴馬是第一任總統沒有否決議案,在以色列人背後捅了一刀,是歷史性的突破,故此聯合國法案就要求以色列人必須把1967年所佔領的土地全數歸還出來。

  第二,奧巴馬把三十五名俄羅斯的外交官員驅逐出境,理由是他們干涉美國內政,此舉直接影響了美國與俄羅斯的外交衝突。

  第三,奧巴馬說要把希拉里提及的五十萬名難民移民進美國。

  從這等種種事情可以看見,雖然他聲稱是基督徒,卻是骨子裏的回教徒。

經濟的危機

  最後經濟上,美國聯儲局基本上從沒有加息,利息基本上是零,但自特朗普當選以後,開始了加息,這對整個世界經濟產生了極大震盪。美金一直上揚,對所有欠債國家都有極大的危機。現在全世界基本上都是欠債國,若果所欠的債務利息較少,國家還能應付,可是一旦利息上升,到達不能承受的地步,就會導致國家破產、倒台。債台高築的美國所負的欠債,是20個兆,換言之,美國每一個人一出生就背負了七萬美金的債務,一家四口就欠了28萬美金。

  根據種種歷史的蹤跡,當政治、經濟、宗教發生危機的時候,必定產生一個結果:戰爭。主的話說,「大而可畏的日子到了(2:2」,這正是我們所處的環境。

  基督徒當如何面對這樣的環境呢?雖然不能詳細的說,但盼望以現今時代的大背景,以及保羅對提摩太面對這些處境的勸告,作為我們今天的提醒。

二、神對蒙恩人呼召

  被世界棄絕、與基督一同受苦難,是基督徒共同的命運,若我們引以為恥,就不能繼續下去。保羅以此點為開始作提醒:我們所蒙的召是聖召,可見起點是聖召,正如今年葵芳家主題「來跟從我」一樣,是關乎呼召的。在基督教的世界往往有一個錯誤的觀念:當你問一個基督徒,你蒙召了沒有?他會回答你說,牧師是蒙召的、長老是蒙召的,我們只是平信徒。然而神的呼召並不是對少數人,這呼召是對所有蒙寶血買贖的基督徒,耶穌說:「來跟從我。」固然耶穌對約翰、雅各說,「來跟從我」是一個開始、是一個代表,但到了馬太福音第28章,主也說你們要去使萬民作我的門徒,可見同樣的呼召也發生在你我身上。若人以為只有少數人是蒙召的,那就是撒旦的謊言了。

  並且保羅說我們所蒙的是聖召。聖潔的對面就是俗,俗就是凡夫俗子、就是跟世上所有的人一樣普通;保羅所提的「聖」,就是「分別為聖」,就是神當年把以色列人從埃及帶出來,他們原是埃及的一部分、是為法老賣命的,然而神卻叫他們被分別出來,並非按他們的行為,乃是被羔羊的血、是門上羔羊的血,叫滅命的天使越過他們,正如我們今天一樣神用他兒子的寶血把我們從世界救出來,將出埃及記19章神對以色列人所說的,你們都看見過我向埃及人所行的事;我怎樣像鷹背著你們在翅膀上,把你們帶來歸我。

三、鼓勵提摩太與末後的眾聖徒

  故此神聖潔的國民、有君尊的祭司,都是我們的頭銜,面對這樣的地位,保羅怎樣回應呢?

  他說,他作了三件事:第11節,作傳道、作使徒、作教師;又提醒提摩太三件事:第二章,在耶穌基督的恩典上剛強起來,作基督耶穌的精兵,因為世代邪惡、爭戰猛烈,當時的環境太猛烈、攻擊很嚴峻,很多人也會退後、退卻,恐怕提摩太也不例外,但是保羅說你要作大丈夫、要作基督耶穌的精兵,以「務要傳道,無論得時不得時,總要專心」作為第一個鼓勵。

  第二就是「作無愧的工人」,我們都要在世上為主作見證,而作見證一方面是行為,一方面是你所傳的道。今天,可能因著時代的壓力,很多人的道就隨風轉向,像今天在中國,一個新的法令下來,說:要把中國的基督教神學中國化,除了讀聖經也要讀三字經,所以你要作傳道人,也就必須看政治風向怎樣跑來在講臺講道,這就變成沒有按正意分解真道,只是討人的喜歡了。因為為耶穌作見證,並非是說人的道,乃是說祂的道,就是神的道,與耶穌基督的見證。

  最後「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的」。教會墮落到一個地步變成大戶人家也不要灰心,不要與眾人同流合污,不要說教會既然落入這樣的光景,也就可以放鬆下來,與大家一起蒙混過去。人有權選擇作卑賤的器皿;也有權選擇作貴重的器皿,這是人的選擇、人的志向,就是不要把自己廉價賣掉。記得誰把自己廉價賣掉了嗎?以掃一碗紅豆湯就把自己長子的名分賣掉了,其實我們很多時候也會因很多現實情況把自己賣掉了,作了以掃,然而這是我們自由意志所選擇的結果,保羅說這是不行的,我們必須以自由意志選擇作貴重的器皿。人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」這有一個動詞「追求」,就是說要往這個方向付上你該付的代價,不能不付、不能可有可無的付,不然就不能從主得著什麼。

  不管世界怎樣不管教會軟弱到什麼光景,神當年對以利亞說,「但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。(王上19:18」所以今天神仍然為自己明的緣故,在教會留下七千人未向巴力屈膝,故此我們不能為自己找藉口,說,世界如此混亂、教會如此不濟,我們就能蒙混過去,其實,總能找到一兩個清心禱告追求主的人。

四、總結

  精兵,是耶穌基督的精兵;無愧的工人,是與真道有關,講道並非為討好人,而是為著主而講,必須按正意分解真理的道;最後作貴重的器皿,令我們能在最後的時刻,坎到最後的一段路。到底我們還剩多少日子多少年呢?或許可以有一個參考:

  100年前,1917,神開始在以色列人身上作事。他們從四散的各地回到巴勒斯坦;1967,他們把城打下來,耶路撒冷拿回去。這是第一個50年。再一個50年,就是今年2017,這三個年,大家知道是什麼年嗎?是聖經中的「禧年」。

  每七年有一個安息年,而七七四十九年(第七個安息年)以後,第50年就是禧年。看摩西提及禧年的聖經,就能有一個印象:不論什麼原因,失去的地,在禧年也能被歸還;第二,不管什麼原因,所失去的城市,在禧年也要被歸還;第三,不管什麼原因,所失去的房屋,在禧年也要被歸還。

  1917年,以色列人重回巴勒斯坦,地被歸還以色列人;50年以後,1967年,耶路撒冷被攻陷,以色列人重新奪回城市;而現在2017年,又一個50年,又一個禧年,並且拉比告訴我們2017年的禧年,是自摩西計起第七十個禧年,三千五百年過去了,按照傳道書說:凡事皆有定期。我們且看今年以色列人要發生什麼大事。

  2016年有兩個重要表態,第一是東正教的普京表明支持猶太人建第三個聖殿。第二個表態是 特朗普選舉表明,會推翻奧巴馬與伊朗六國所簽署的核協議廢掉。重新談判,又承認耶路撒冷是以色列的首都,更把美國在以色列的大使館搬到耶路撒冷,這是以色列建國以來沒有一個美國總統敢這樣提及的。當主耶穌被釘十字架時是受公會審判的,公會在主後70年聖殿被毀時消失了,然而,今年3月公會卻復活了,他們要選一個大祭司,在七十個拉比中提名出一位大祭司為首,大祭司就向這兩位人物發出信函,要求他們支持以色列,說:當年神用古列立召書允許以色列人重建聖殿,盼望兩位能扮演21世紀的古列王,下召支持以色列人建第三個聖殿。若然這事情成就,按照聖經歷史、按照這進情向前走,我們就只剩下七年了(啟11:1-3)。

(本文未經講員過目。)

2016年12月25日:郭定強〈跟從主的呼召〉

基督耶穌要門徒

  說到「跟從主」,我們可以用另一個名詞說出它的意義,就是「作門徒」。

  弟兄姊妹,如果我們在這裡只想賺點錢,營營役役的過一生,那就罷了。但如果我們要改變我們的環境,改變我們的人生,只有一條路,就是要來跟從主,作祂的門徒

  我們常以為跟從主就有許多損失,很多事情不能作了。但事實是惟有跟從主才能過一個有意義的人生,改變我們這個人,以至家庭、聚會、事奉,甚至這個世界。

1.主在地上工作的重點

  主耶穌來到地上,不是單為完成救贖,祂也要得著一班門徒來跟從祂。

  如果我們仔細讀四本福音書,我們會發現主耶穌行神蹟、醫病、趕鬼,不但解決了人的需要,祂更是要叫門徒在其中有學習。

  主的眼光跟我們不一樣,從人來看,主耶穌選的是加利利無知的小民,不是又聰明又有能力的人。並且祂呼召門徒,不是在萬人擁戴祂的時候,也不是眾人歡呼迎接祂進耶路撒冷的時候,卻是在只有少數人和祂在一起的時候。

  盼望今天早上我們都聽見主這樣的呼召。

2. 大使命的要點

  我們剛才所讀的經文是主升天時的吩咐,一般稱作大使命;從前我剛蒙恩得救,別人就告訴我大使命就是傳福音。我們弄錯了,大使命不是單傳福音,更是要使萬民作主的門徒。

3. 受浸與門徒

  主還說要為他們施浸,就是說受浸之後,我們就要作門徒。受浸就是對世界說,從今以後,我們沒有別的路,只有跟著主走,跟從主去。

4. 是普遍性的呼召

  主呼召人作門徒,是向著所有信主受浸的人,不是只有那些負責的弟兄們。這是普遍性的呼召。

5. 個人的呼召

  作門徒的呼召也是個人的呼召,這說出我們各人畏有自己的回應。我們必須自己決定來跟從主。

6. 基督徒與門徒

  我們一般以為是先作基督徒,然後才作門徒。但按使徒行傳的記載,是信主的人作耶穌基督的門徒到一個地步,越來越像基督,就被稱作基督徒了。

7. 不單是知識的傳遞

  所以門徒其實就是學徒,不是僅僅學一門手藝,或是得一點知識而已。不是的!作學徒最重要是學如何做人。

8. 是生命的改變

  這就是說作門徒不是遵守規條,而是生命要改變,生命的品質要不一樣。

9. 是終生的事業

  作門徒也是終生的事業,因為我們的主太豐富了,所以我們跟從主、學主是一生的功課。

為甚麼要作門徒

  這樣,我們現在要問為甚麼要作門徒呢?

1. 神對人所定的旨意

  因為這是父神的旨意,祂不單要我們得生命,並且要得更豐盛的生命。若要得更豐盛的生命,我們就要作門徒。

2. 形像與樣式

  神本來照自己的形像樣式造人,但今天很多人不像人。要作門徒才能真正作人,才能被模成神兒子的形像 ,因為只有主耶穌才能活出神的形像樣式。

3. 是宇宙中的見證

  主升天時要門徒作見證,作見證在聖經原文有兩方面的意思;簡單來說,就是說我們要成為證人,也要成為物證。只有作門徒跟從主,才能作見證和作見證人。

4. 今天的經歷與將來

  跟從主不僅僅是為了今天,因為今天的經歷要成為將來榮耀的享受。我們是用必朽壞的換成那不朽壞的。

  但願主吸引我們,那愛我們的榮耀的主呼召我們: 「來跟從我!」讓我們都撇下一切來跟從祂。

(此文未經講者過目)

2016年12月18日:梁景法〈神所喜悅的人和事 (五) 〉

神所喜悅的人

「當下,耶穌從加利利來到約旦河,見了約翰,要受他的洗。約翰想要攔住祂,說:『我當受你的洗,你反倒上我這來嗎?』耶穌回答說:『你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義(或譯:禮)。』於是約翰許了祂。耶穌受了洗,隨即從水上來。天忽然為祂開了,他就看見神的靈彷彿鴿子降下,落在祂身上。從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」(太三13-17)

  當耶穌受了洗,從水裏上來。天忽然為祂開了,從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』父神第一次從天上向人宣告,耶穌是祂所喜悅的愛子。因著主服了天的權柄,那從前因著人的背叛而閉塞的天,忽然為祂開了,從此帶下了一切屬天的豐富。主站在人的地位上,順服神對人的定規,盡祂作人的本分。父神對主耶穌的稱讚表明:承認祂的所是和所作 :1.在此之前,三十年來主耶穌的為人,滿足神的心意。 2.主耶穌藉受浸所表達順服神的心意,蒙神悅納。為甚麼主耶穌能得神的喜悅呢?

常與神親近,遵行神的旨意

「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。。」(約 6:38)「那差我來的,是與我同在;他沒有撇下我獨自在這,因為我常做他所喜悅的事。」(約8:29)「耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口所出的一切話。』」(太4:4)耶穌說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,做成他的工。(約 4:34)

  耶穌告訴我們祂沒有一件事是憑著自己,或是隨自己的意思做。耶穌道成肉身成為人,祂清楚祂的使命和目標,因此祂順服差祂來者的意思,祂執行、完成神的旨意。耶穌以祂自己的榜樣和教導指示我們,人活著最大的目的,就是遵行神的旨意,是神所喜悅的。人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。就是遵行神的旨意,做他所喜悅的事。因祂親近神,所以祂知道神的心意。我們若要「常作祂所喜悅的事」,就必須時常持守與祂「同在」。我們每天做很多事,但我們做的是否神所喜悅的事呢?還是別人或自己所喜悅的事呢?人犯罪後,沒有神的同在。自己取代了神的位置,所以覺得自己的想法、計劃最好。當每個人的我都那麼強,人很難合作、同心。我們如何才能得神的喜悅呢?

當以基督耶穌的心為心

「你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓二6-8)

  神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面(西二9),祂具備了神『所以為神』的一切特性。基督在地位上和尊榮上,原與神平等。祂沒有緊抓不捨,甘心捨棄一切合法的權利,這是基督耶穌的心!基督來到世上,是為照著神的旨意,服事人。基督不只外表像人,祂也具備真實的人性(1:14;來2:17);受到『作人』的限制;祂自己卑微、存心順服,正是基督一生最顯著的特色(林後8:9);祂將命傾倒,以致於死(53:12)。基督倒空自己,是為要服事我們;世人不肯放棄自己既得的權利,這是罪人的本性。我們不能忍受別人的輕看和羞辱,這無非是因為我們還不肯為主倒空自己。只有以基督那『倒空自己』的心懷為心懷的人,才能顧念到別人的益處。在教會中,眾人都以基督為中心,大家都注目於基督,以祂的心思為心思,以祂的觀念為觀念,以祂的靈為靈,以祂的行徑為行徑的時候,才會產生真實甜美的交通與合一。

如何才能以基督耶穌的心為心?

將身體獻上

「原來基督的愛激勵我們,因我們想一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後 5:14-15)

「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)

  獻上身體就是全人的獻上。包括我們的心思、情感、意志和身體,還包括我們的所有:時間、金錢和才幹等。奉獻的目的,是讓神把救恩完滿的實施在我們身上,使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣,使祂自己得到最豐滿的彰顯。我們的事奉,並不在乎有多少的熱心,有多少的殷勤,乃在乎我們作活祭的成分有多少。信徒以順服的生命來事奉神,是對神恩典的惟一合理反應。我們的心思原是墮落的,受了罪惡、世界、風俗的浸染,充滿屬世的思想觀感,所以必須更新,變化,重新受神的教導。聖靈發出光來,照耀更新我們的心思,除去我們的昏暗,改正妄謬。心思的更新多少,同時也就變化多少。人生命的變化,是藉著心思的更新而變化的。奉獻是明白神旨意的基本條件,也是要領會神旨意的必過關口。人沒有奉獻,一切還是以自己為中心。  不明白神的旨意,不是方法的問題,是你這一個人的問題。許多人知道明白神的旨意的方法,但是他那個人不對,因此他仍舊不能明白神的旨意。聖靈常在我們裏面藉著神的愛,感動我們將自己奉獻給神。將身體獻上,當作活祭,是神所喜悅的;是明白神旨意的基本條件,甚麼時候我們將自己奉獻給神。神就開始作工在我們身上。作工到達一個地步,我們的心思、情感、意志更新而變化、逐漸的能以基督耶穌的心為心,明白神的旨意 ,行神所喜悅的事。我們如何才能行神所喜悅的事呢?哪一些是神所喜悅的事呢?

行神所喜悅的事

1.立定志向:「無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅;」(林後 5:9)

2.憑著信:「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)

3.凡事對得起主:「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅」(西 1:10)

4.獻上靈祭:「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事;因為這樣的祭,是神所喜悅的。」(來13:16-17)

5.總結:「在各樣善事上成全你們,叫你們遵行他的旨意;又藉著耶穌基督在你們心,行他所喜悅的事。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!」 (希伯來書 13:21)

2016年12月11日:容錦泉〈在主裡站穩、在主裡同心、在主裡喜樂、主已經近了〉

在主裡站穩

  「靠主站立得穩」原文的意思是「在主裡站立得穩」。保羅寫腓立比書只有四章,第一至第三章皆有重點,就是要顯大和活出基督、要認識、經歷基督,但該如何去作呢?第四章就說出重點,說出具體的事情。

  保羅在四章第一節中用了兩個片語稱呼弟兄們,說「我所親愛的弟兄們」,正如我們平常稱呼弟兄姊妹為親愛的弟兄姊妹,可是,弟兄姊妹有否像稱呼那樣的一般親愛呢?保羅甚至說弟兄們是他的冠冕!提到冠冕,我們就會想起提摩太後書4:7-8那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留。」保羅跑完一生的道路所以得著的是 神給他的獎賞、冠冕,然而他也在此處說,弟兄姊妹就是他的冠冕。換言之,他一生跑的這一條路不但為主作見證,也是為著弟兄姊妹。反思我們的一生,又有多少時候是為著弟兄姊妹呢?或許我們不像保羅那般偉大,但弟兄姊妹有否在我們生活中?佔的重量又如何呢?其實當我們愛一個人,就會時常掛念、時常想念,若是常常思念,與那人的關係、感情也會越來越多。保羅從第一章就已經說想念腓立比的弟兄姊妹:「我每逢想念你們,就感謝我的 神;每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜的祈求。……我體會基督耶穌的心腸,切切的想念你們眾人;這是 神可以給我作見證的。(腓立比書1:3-4,8)」

  為甚麼會想念弟兄姊妹呢?正如保羅在所說,在代禱的時候,弟兄姊妹的經歷、難處、憂傷亦在你我身上,我們就能從心底說真是親愛的弟兄姊妹了。所以我們會發現羅馬書很精彩,到了第十六章更都是人的名字。可能有人會說太浪費了,不如把這一章刪去吧,但第十六章正正代表了保羅與教會之間的關係,每一個被他記念的名字,都說出弟兄姊妹的情形,都是保羅為他們的禱告。我們能否就從今天起,如此學習為弟兄姊妹禱告呢?

  保羅為弟兄姊妹祈求什麼呢?就是在基督裡站立得穩。能夠在當時的世代、能夠在末世,站立得穩。他關心的並不是弟兄姊妹有否聚會,這故然也重要,但也並不只是這樣,保羅的心腸是在關心弟兄姊妹有否在主裡站立得穩。在帖撒羅尼迦前書第三章保羅說:「你們若靠主站立得穩,我們就活了。我們在 神面前,因著你們甚是喜樂;為這一切喜樂,可用何等的感謝為你們報答 神呢?(帖撒羅尼迦前書3:8-9)」保羅寫這封書信時,乃在監獄中、在極艱難的環境中,但他仍因弟兄姊妹站立得穩甚是喜樂,並且說他就活了。

  為何保羅如此著重弟兄姊妹有否站立得穩呢?「好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。(以弗所書6:13)」因為主再來前的時間是最黑暗的,撒但會有很多的工作。有多少弟兄姊妹因著工作的緣故、因著家庭的緣故、因著擔子太重的緣故,甚至因著經歷不到主的緣故,引致灰心?灰心到一個地步不再回到聚會當中?更難過的會是他還在服事、還在聚會,可是心中的艱難從不說,直至問題出現了,無可退避。尤其是弟兄們,特別不容易把心事說出口,不像姊妹們較容易分享,遇上這些情況我們就真的並不能作甚麼,只能夠禱告!例如有弟兄姊妹被極端聚會攪擾,我們亦只有用禱告抵擋!路加福音主耶穌親自對西門彼得說:「西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。(路加福音22:31-32)」既然主耶穌也是為我們祈求,所以當我們面對種種的困難、面對弟兄姊妹各樣的難處,我們也只能夠禱告。

  那麼我們到底要為弟兄姊妹禱告甚麼呢?保羅說是要在主裡面站立得穩,因為「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。(約翰一書4:4)」今天 神的生命固然在我們裡面,但我們有否住在他裡面呢?這個才是問題所在。我們今天的想望只要是逗留在主的裡面就可以了,得勝並不是爭取乃是逗留在主的裡面。而這個是很需要弟兄姊妹們的代禱, 神設立守望者,就是要我們為著弟兄姊妹禱告。越多負責的弟兄姊妹們就更需要代禱,正如保羅自己在以弗所書第六章所說:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求……(以弗所書6:18-19)」

在主裡同心

  保羅在此也不避諱的說,教會中是有難處的,弟兄姊妹當中也是有難處的,並且這難處更是出現在同工的身上,並不是一般的弟兄姊妹。然而保羅以兩個心態面對。第一,保羅說,這兩位姊妹是與他在福音上同工的,雖然現在出現不同心,但保羅的心態並非看她們的軟弱,乃是看 神在她們身上仍然有恩典。故此,保羅並非只說他們不同心,反而提了要幫助她們,因為她們在福音上曾與我一同勞苦,乃是保羅顧念她們曾經為主的勞苦。所以我們不但要欣賞弟兄姊妹,更是要欣賞 神在他們身上的工作與恩典。第二,我們可見到保羅其實可以直斥其非以糾正她們的錯誤,只是他乃是「」,更是「」弟兄姊妹幫助這兩個女人。我們幫助與勸在難處當中的弟兄姐妹,是因為我們同負一軛,同負一軛就說明我們身上共同背負一個見證,故此在勸告與幫助的時候,我們是為著恢復 神的託付與異象。

  有時候我們會想弟兄姊妹之間的難處,可以交給時間、可以交給 神,我們只要逃避、避而不談就可以了,但是保羅這裡並不是這樣解決問題,因為教會並不是完美、弟兄姊妹也不是完美,教會中間有難處,更是 神讓他出現。 神容許我們的軟弱浮現,乃是一方面叫我們認識自己,另一方面也叫我們彼此幫助、彼此代禱,叫我們在彼此幫助的過程中,學習生命的功課。 神的家出現難處,我們千萬不要置身事外, 神家的事情就是我們的事情。

  這兩位同工的姊妹既是在福音的事情上有負擔,亦有恩賜,在世人眼中可能並不容易放下自己,但在主裡面的人,同心就能放下自己了。如何能夠同心呢?「你們當以基督耶穌的心為心:祂本有 神的形像,不以自己與 神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。(腓立比書2:5-8)」主的心思是怎麼樣的心思?甚麼又是在主裡同心?就是想到主所想的。而主所想的就是卑微、就是捨己。這樣我們就能夠恢復在主裡面的喜樂與見證。

在主裡喜樂

  保羅寫腓立比書的時候,也是在困苦當中,但他仍然喜樂說「喜樂於我並不為難」只是保羅知道一個人的喜樂並不足夠, 神所要的乃是他的教會能夠喜樂。故此保羅說了兩次的要喜樂,像是說出了一個命令。請留意聖經中的命令,命令就是說我們一定能夠應用、一定能夠經歷,不然不會是一個命令喜樂。乃是基督徒一個非常重要的屬靈指標,若然我們今天在地上、在教會當中失去了這份喜樂,就反證出我們的生命出現了問題,先不說傳福音會有難處,叫人看著我們的愁苦而不信,更不用說憂愁並非生命正常的表現了。

  我們今天為甚麼不喜樂呢?「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望 神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望 神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的 神。(詩篇42:5,11)」這首詩篇的背景乃是一群被擄的以色列民,他們想起自己曾經往 神的殿敬拜但今天不能再回去。他們想「在聖殿敬拜事奉是好的,為甚麼 神沒有給我們呢?」故此詩人心煩躁,眼目只是著重在能否敬拜,而忽略了與他們同在的 神,他們忘記了 神的同在不在逆境順境,乃是在他們中間。有趣的是詩人其實知道出路在那裡,他說「應當仰望 神」就是說我們的眼目不再看順逆,乃是看內住的 神,仰望、依靠為我們信心創始成終的主耶穌,環境雖變、唯衪不變。實在我們需要看自己的心,我們的心住著不變的 神,因著這樣我們就能常常喜樂。哈利路亞,有祂同在,真能歡唱,有祂同在,就是天堂!縱然我們未曾上過天堂,但心中天堂應當常常經歷,常常喜樂就是常常在天堂了。

主已經近了

  「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」謙卑與忍讓,謙讓與溫和的字根在聖經裡是相近的,故此我們也能這樣說,「叫眾人知道我們溫和的心」。聖經每逢出現溫和,後面總是緊接「不要與眾人爭競」,溫和就是有不爭競的意思。我們不喜樂多少時候就是愛爭競、爭一時之氣、或對與錯,雞毛蒜皮的事情總是能夠挑動我們裡面爭競的心,以致把工作、家庭的環境弄得不愉快。故此當我們常在主裡面的時候,就能夠不爭競,因為主是最不爭競的。八福其中之一就是說「溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。」主在地上不爭競, 神就把在地上、天上所有一切的都給他。「所以, 神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父 神。(腓立比書2:9-11)」我們先不說以後的獎賞,當我們不爭競,就能立時進入主的喜樂當中。

  甚麼原因能叫我們不爭競呢?是因為主已經近了。讀聖經的人告訴我們,這「近了」有兩種解釋:一是時間上、一是空間上。時間上主已經近了,就是說就在門口了,我們現今得救比初信的時候更近了。主快來了,既然如此,何必再爭呢?還有甚麼需要爭呢?詩歌說我們的心甘甜是為主的再來,真盼望我們時刻等候主的來。我們倪弟兄的見證,他從52歲被關在牢裡到72歲,但當他應當被放出來的那時間,拘留所說並不能把他放出來。按外面的環境來說,並不能喜樂。然而弟兄的喜樂是因主的再來,看他所寫的詩歌就能知道,而他臨終寫給妻子的大姐的書信,更說「我維持我裡面的喜樂」,可以不用為他擔心,這就是生命的見證。另一解釋,在空間上主真的與我們很近。保羅寫提摩太後書提到:「我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我;但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,叫外邦人都聽見;我也從獅子口裡被救出來。(提摩太後書4:16-17)」他並非說在我裡面的主幫助我,乃是說主站在我旁邊,加給我力量,他深深感受到主就在他旁,像至親至密的朋友。主已經近了,還爭甚麼?還不喜樂麼?

  就讓我們學習為弟兄姊妹代禱,學習盼望主的再來,學習享受主的近,以致能夠在主裡站穩、在主裡同心、在主裡喜樂。

(本文未經講員過目)

2016年12月4日:陳福生〈見證與見證人(六)– 聖潔真實〉

我們是主的見證人(路24:45-48)

教會若不是見證教會的元首基督,她基本上不能稱之為教會!

同樣基督徒的生活不是見證基督,他們也不能稱之為基督徒!

(一)以弗所教會是要見證主耶穌的地位;我們若要見證主耶穌該有的地位,就要回到起初的愛,並將這愛獻給祂。

(二)士每拿教會是要見證主耶穌的寶貴;我們若看見主耶穌的寶貴,我們就會願為主至死忠心

(三)別迦摩教會是要見證主耶穌的聖潔;我們若要見證主耶穌的聖潔,我們就要過一個分別為聖的生活。

(四)推雅推喇教會是要見證主耶穌的純潔;我們若要見證主耶穌的純潔,我們就要有一顆純一的心向著主。

(五)撒狄教會是要見證主耶穌的完全;我們若要見證主耶穌的完全,就要讓復活的主來管理我們,以至使我們有一個活的生命來見證主。

  從使徒時代開始,教會應當是主耶穌的見證人。但很可惜從以弗所教會開始就漸漸失去主的見證,雖然經歷了士每拿教會的苦難,但她們仍然墮落到別迦摩教會的光景,更甚的是墮落到推雅推喇教會的景況。但神仍是耐心等待衪忠心的見證人出現,到撒狄教會的時候就好像有點恢復。現在我們來看看非拉鐵非教會,到底又是墮落,還是得主的喜悅!

見證與見證人(六):非拉鐵非教會

主向非拉鐵非教會的自稱(啟3:7)

  1. 聖潔:我們的主是的,祂是不平常的,祂是與眾不同,祂是獨一無二的。在這個時代,因著我們以神為父、主耶穌為兄,所以無論怎麼樣,主都會愛我們,我們就失去了敬畏主的那個態度。在非拉鐵非教會的裡頭,他們認識主是聖的,所以他們分別出來,他們完全降服在主的面前。在他們的心中,只有主是聖的,沒有什麼能與主平等的,一切都在主的腳下;所以,主在非拉鐵非教會裡找到了祂的自己。
  2. 真實:我們的主是那個唯一的真的實際,就是那個屬靈的實際;就是那個永遠不改變、不能衰殘、不能玷污的。世界和世界上的東西都要過去;因為它是暫時的,都會被玷污,都要衰敗的,所以都不是實際。一切不是出於基督自己的、不出於祂的生命的,都不是實際。其他的一切都是虛空的虛空;我們天天在那裡捕風捉影,等到那一天來到的時候,你看見許多的東西都要被火焚燒了。但是在非拉鐵非教會裡面,主找到了屬靈的實際。他們輕看在基督以外的那些東西,他們只追求基督自己。他們所經歷的是基督,他們所知道的不單是基督的道理,他們從基督的道理裡面進到那個活的基督的裡面;所以這一個叫我們的主心滿意足。
  3. 拿著大衛的鑰匙:大衛是代表國度,也是代表寶座。他代表權柄,所以這裡說,我們的主手裡拿著大衛的鑰匙;換句話說:國度在祂手裡,國度已屬於祂的。神的國度是屬於祂的。祂有權柄,祂可以把這個門打開,叫人能進來;祂可以把這個門關掉,人沒有辦法進去,這是主的權柄。在非拉鐵非教會裡面,我們看見這一班的人,他們尊主為大,他們以主為王。今天我們是否看見主耶穌是我們的王。我們認識祂是我們的救主。但是只有當我們看見祂是我們的王的時候,這一個是叫祂得榮耀。主在非拉鐵非教會裡找到祂的聖潔、真實和權柄。

  “非拉鐵非這個字的意思就是弟兄相愛在非拉鐵非教會裡面,他們之所以能彼此相愛,是因他們都看見主的聖潔、真實和權柄在他們中間。他們都在聖潔、真實裡生活,和讓主在他們中間作王掌權。就著我們天然裡面都是要人愛我們,如果讓我們愛別人就非常的不容易。這不是我們天然能做到的,只有主的生命在我們裡面,只有十字架的工作在我們的身上,叫我們願意一個弟兄,也叫我們能彼此相愛。

(約一4:7-12)「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。神差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們面,愛他的心在我們面得以完全了。」

主對非拉鐵非教會的稱讚(啟3:8-9)

  1. 你略有一點力量:那一點點力量也是出於主自己的;主所要的是實際。那一點點是出於祂的能力,能滿足祂的心。不是倚靠勢力,也不是倚靠才能,仍是靠著祂的靈方能成事。
  2. 也曾遵守我的道:主的道在這裡是忍耐的道。凡是遵守主道的人,在地上必須忍耐。因為要被人輕看,要受許多逼迫。無論在哪一個時代,尤其在我們這個時候,如果我們能彼此相愛,如果我們能追求屬靈的實際,而不是追求那些外面的偉大,做一些轟轟烈烈的大事情。我們只願意謙卑的跟從主,走十字架的道路。這個就是最大的追求,這一個是主所希望的。
  3. 沒有棄絕我的名:他們以主的名為寶貴,他們把自己降服在主的名字的底下,他們被稱為基督徒;因為是服在主的名的底下,不是口頭上稱祂的名就完了,要真正服在主的名下。主在他們中間是被尊重的,主在他們中間是被高舉的。
  4. 給你一個敞開的門:對於愛主的人,這敞開的門實在是一種賞賜;覺得是主給的恩典。如果主不給我們敞開的門,我們就沒有機會服事主。許多地方從前曾經是一個敞開的門,但可惜他們浪費了機會;現在門關閉了,機會就失去了!主仍把這個敞開的門,擺在我們面前,我們會覺得這是主的賞賜嗎?能否好好珍惜這個仍可以自由傳福音的機會呢?
  5. 使他們來,在你腳前下拜:從前基督的門徒在猶太教組織的面前,是如何被輕看譏笑;因著非拉鐵非的信徒美好的見證,現在那些猶太人要來承認主是在門徒中間。
  6. 使他們知道我是已經愛你了:並且要那些猶太人知道,主已經愛祂的門徒了。非拉鐵非教會也有撒但一會的人,就是那些自稱猶太人,其實不是猶太人的。主要為非拉鐵非教會作見證,便是使這些攔阻非拉鐵非教會的仇敵,看出主是愛他們的,並且在支持他們的工作。

  在七個教會中,我們看見只有非拉鐵非教會是叫主心滿意足的。主對非拉鐵非教會說,我是已經愛你了。這個教會,主對她只有稱讚沒有責備。因為當祂來到這個教會的時候,祂找到了祂的自己。祂看見祂自己在他們中間的地位,祂看見祂自己的性格聖潔真實在那裡彰顯出來。祂在那裡看見祂自己的榮耀能夠顯現。所以只有這個教會,是叫我們的主心裡滿足的;因為這個教會的光景和我們的主是完全相合的。

主對非拉鐵非教會的勉勵:(啟3:10-11)

  1. 你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。在普天下人受試煉的時候,這是指那大災難。在那個鐘點沒有到之先,得勝者已經被提了。然而那些失敗的信徒,還是要在地上受撒但的逼迫和經歷大災難。今天我們要跟從主,不隨便的過日子,學習非拉鐵非教會所走的路,並且求主拯救我們脫離這一切要來的試煉。
  2. 我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。這裡的意思是不要從非拉鐵非教會出來,放棄你的地位。主這樣嚴重的吩咐,是說明非拉鐵非教會也有她的危險。所以要保持所有的,免得被人奪去。我們在屬靈方面也是如此,如果你不夠忠心,不夠愛主;向著罪惡你的頸不夠硬,你就沒有資格戴冠冕。所以在非拉鐵非教會也有得勝者的呼召。

主給予得勝者的應許:(啟3:12)

  1. 叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那出去。這裏所講的殿,實際上就是指神自己。得勝者要在神的殿中作柱子,換句話說,他們是與神完全聯合,站起一個非常重要的地位。就是在將來榮耀的教會裏面,天上的新耶路撒冷當中,他們是站在重要的地位上。
  2. 又要將我神的名和我神城的名,並我的新名,都寫在他上面。這柱子就是得勝者,這得勝者的身上有神的名和耶穌的新名,這是莫大的榮耀。表示我們就永遠屬於神。

  我們看見非拉鐵非教會,實在是主所喜悅的教會。讓我們羡慕這個教會的情形,也進入這個教會的光景,讓我們作一個得勝者。非拉鐵非教會沒有失敗,得勝者的得勝是能夠持守他們所有的,他們能彼此相愛;他們沒有棄絕主的名,持守著主的見證,這樣他們就能得到莫大的賞賜。

主耶穌向非拉鐵非教會顯示是祂的權柄

非拉鐵非教會得勝者見證主的聖潔真實

聖靈今天也向我們說話:

(啟3:13)「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」

  神並沒有把祂的心意隱藏起來,神已經把道路很清楚地擺在我們面前。但願主的愛激勵我們,使我們也能彼此相愛!

2016年11月27日:主日見證交通摘要 〈肢體相交的學習〉

  過去的暑假我參加了西岸特會,主題是你們是我的見證"。當中有幾點想同大家分享,聚會中,江弟兄交通到神是否真的需要我們去見證祂?這是值得我們去思想的。弟兄分享到創世之先神已創造了路西弗,但牠後來墮落成為撒旦。今日神要打敗撒旦本可以很簡單,但神造了人類,叫他們比天使微小。當這微小的人類能擊敗比他們強的撒旦,這就叫神得榮耀。救恩中神將自己充滿人類就是為完成這事。另有一位弟兄分享到效法主的死,但問題是我們今天死得不夠透徹,所以生出許多問題。最後,江弟兄交通到,主在教會中呼召得勝者。這呼召直到今天仍繼續,就是說教會無論在怎樣的光景下,神仍會找到得勝者。願我們都學習彼此相愛與捨己的生活,因為這不但叫神得喜悅,這也是得勝者的要求。   郭珮文

  分享一點與未信者的社交、以及與弟兄姊妹相交的心得。重點是學習聆聽,若有不同觀點,自己會先安靜,有機會再向那人查明指教。若別人問我不懂的地方,我會努力求解。在服事上聆聽別人意見,力求改進,並非要得掌聲,而是向愛我們的主盡忠。願彼此勉勵。   容樂天

  分享一點相交的感受。我很享受跟弟兄姊妹交往的時光,但若要同肢體建立更深厚的關係,我以為是不能單靠在聚會的相處時間,因為沒有太多時間可作深入的交通。所以我學習在聚會以外,抽時間與肢體們相約出來交往、交通。我有一班相識多年的姊妹,大家亦有定期家聚,不知不覺間便建立了一個安全網。去年自己經歷了一些難處,當時即使面對家人我也不敢講出來,但卻可以跟小組裡的肢體分享和分擔,為此我很感恩。由於去年放下了工作,我多了時間可於午膳時間相約姊妹們相交,這段期間不但對肢體們認識多了,並且彼此的生命也得到提醒。   梁綺蓮

  藉著詩集97首「禱」與大家分享自己怎樣學習與弟兄姊妹相交。詩歌<在懷疑之處播下信心>。記得自己在工作上曾學習了信心的功課,聽見弟兄姊妹在工作上遇到懷疑時,便學習主動分享自己經歷,以致彼此得著幫助。相反,弟兄姊妹的經歷,也成為我裡面的提醒和光明。如詩歌<在幽暗之處播下袮光明>。詩歌<少求受安慰,但求安慰人>。記得以往當別人關心我,問我近況時,我都很簡單回應。主提醒我要學習接受別人善意的關心,多點分享。也學習去安慰、去愛弟兄姊妹。這讓我知道,其實我們不用怕分享自己微小的經歷,因為主有時正使用我們的分享,成為別人應時的幫助和鼓勵,這是我們不知道的。而這詩歌的重點是禱,原來一切關愛之先,是以代禱開始。由心裡的記掛,到彼此有接觸交往,以致成為摯友,這一切都是神在我們中間的工作。願主幫助我們。   林俊傑                                      

  在神家的人彼此為肢體,要學習相交。未信主之前我認為別人對我好,我也就對別人好,但若果別人對我不好,我就難以對他好了。信主後我認識到我們應彰顯神的愛,所以即使別人對我不好,我也不會以牙還牙,惡言相向。我們對肢體要有喜樂、忍耐、寬恕與包容,這樣才能活出愛。彼此相愛是命令,願我們在神的旨意中能彼此建立:相愛、交通、互勉。   吳耀南

  我也有一點關於相交的分享。自分區聚會開始,我家成為沙田區的聚會點,不經不覺經過了20多年,很多弟兄姊妹在聚會中都能敞開交通個人的經歷、一同讀經、彼此關心,讓疲憊的心靈回到神面前。但這個僅存的家聚也在上週劃上句號,正式結束了。雖然如此,約翰一書一章3節下「…使你們與我們相交,我們乃是與父並衪兒子耶穌基督相交的。」提醒我們,我們的相交是與父、子裡相交,所以不在乎地點,就是在恆常的聚會中,我們也能彼此相交,是在父、子生命裡,彼此扶持和代禱。   周趣眉                                       

總結:讀經:林前十二27;25-26

總括三點:

1. 肢體相交要留意彼此的關係。我們是基督的身子,並且各自作肢體。肢體雖有不同,但身子卻是一個。這說出我們雖有不同的背景,年紀或性格,但因同屬一個身子,故應彼此相屬,佊此相依。我們若沒有抓緊這合一的事實,個人主義,退縮,不合群等情況就會出現。

2. 我們得著的生命是相交的生命,徒二42提到的 「彼此交接」,「交接」原文有團契,交通的意思。我們的生命是交通的生命,相交是很自然的,否則就是不正常。交通甚麼呢?我們將從主所看見,所聽見的交通出來,這是我們相交的內容。所以交通若要豐富,並有所提升,我們各人需要各自更多經歷主,並與主有緊密的關係。這樣的交通是叫人能碰到主,並且心靈喜樂滿足。這樣的交通就叫神的家有糧,不致貧乏。

3. 交通不但是付出,那更叫生命有所學習。學習甚麼?林前十二25所說 「免得‥分門別類,總要‥彼此相顧」 的事上就有許多功課要學:學習包容,學習接納,學習謙卑。我們是否有足夠的度量接納別人如同主呢?並且我們不但要學習關心,幫助別人,我們也要學習接受別人的關心與幫助。   趙永欣

2016年11月20日:黃漢先〈要得主的喜悅 「二」( 9 )〉

  這第九節的經文,特別是第一句,是不少弟兄姊妹所熟識,並在肢體中遇見難處時,給予安慰、鼓勵所常選用的。不錯,這話確給我們極大的激勵,主的恩典實在是夠我們用的。然而,我們是否真認識自己的軟弱?聖靈藉保羅的交通,故然是叫我們看見主的恩典,但同時更是要叫我們認識自己的軟弱,因為主的恩典,祂的能力是在人的軟弱上更顯完全。所以保羅接著說:所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。這實在是個認識主,並要得主喜悅的人的學習與經歷。

一、在亞當裏的人:

  人都是不容易承認自己為弱者,因為這是在亞當裏的人之本性。從人違背了神的話,吃了分別善惡樹、知識樹的果子開始,墮落的人沒有一個不是自我膨脹,要表現自己的本事的。亞當夏娃首先作的豈不就是為自己用葉子做衣服嗎?這不僅為遮蓋所看見自己的赤身露體,更是表現出自己的聰明本事,他們沒有第一時間認識自己的錯,向神認罪尋求赦免。該隱因為神沒有悅納他所獻的,他就生神的氣,把他的兄弟亞伯殺了,好像在那裏對神說,你看你所悅納的人有多本事?我才是能者。接著更在伊甸的東邊建造一座城以顯示自己的能力,給自己保護。他的後裔更是狂傲,不只製造銅鐵利器,拉麥更揚言,若殺該隱遭七倍報應,哪,殺我拉麥的要得七十七倍。要顯出比神更有能力。這正是在亞當裏之人的光景。

二、在基督裏的人:

  感謝神,從保羅身上,我們實在看見一個在基督裏的人的生命表現。雖然他在這裏說,我認得一個在基督裏的人(2)。好像在說別人,但從接著的第五至七節裏,明顯可見他所說的這一個在基督裏的人,就是他自己,他不過以第三者的角度來說就是了。這實在是個得主喜悅的人。他說,我誇的不是自己的能力、本事,乃是我的軟弱。並且說,我更喜歡誇自己的軟弱。他所表現實在是主生命的表現,正如他在十三章裏所說的:「基督在你們身上,不是軟弱的,在你們裏面,是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上,卻因神的大能,仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱,但因神向你們所顯的大能,也必與祂同活」(3-4)。清楚給我們看見,基督的能力,並祂的道路。

  保羅的能這樣誇自己的軟弱,這絕非他天性之能。按著他過去,正如他自己所說的:其實我也可以靠肉體(指靠肉體誇口),若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了。我第八天受割禮,我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人。就熱心說,我是逼迫教會的。就律法上的義說,我是無可指摘的(腓33-6)。換言之,他實在是有可誇之處的。這不只是在他仍未蒙恩以先,就是在他蒙召事奉主之後,按著他所得的職事,向著那些對他不以為的人,那些不承認他使徒職分,懷疑他背景者,他說:他們是希伯來人麼?我也是。他們是以色列人麼?我也是。他們是亞伯拉罕的後裔麼?我也是。他們是基督的僕人麼?(我說句狂話),我更是。並且我比他們多受勞苦我沒有一件事在那些最大的使徒以下(林後1122-231211)。

  現在來到這十二章,他更說:如今我要說到主的顯現和啟示(所說的乃是在他所看見許多的異象和啟示中特別的一次)。我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去,或在身內,我不知道,或在身外,我也不知道,只有神知道。他何時經歷被提上三層天去?是在寫這後書(約主後57年)之前十四年的甚麼時候?讀經者有以為所指是那三年他在亞拉伯曠野的時候(加116-18),也有以為是在路司得城外,在他被人用石頭打得人都以為他死了的時候(徒1419-20),亦有以為是他在大數的那些年間(徒9201124-26)。但不管在何時,保羅是實在經歷了被提上三層天去了。並且他更被提到樂園裏,在那裏聽見隱秘的言語,是人不可說的。這樂園在那裏的,有認為同是三層天,但也有認為不是,若屬同一處,保羅的話就太重複了。並且從聖經所記看,死去的人都是到陰間,樂園則似是屬陰間的一部份,是信主的人死後所在那裏等候復活被提到空中與主相遇的地方(參創3734-35,民1631-33,路1619-232340-43)。但無論怎樣,保羅確實是被提到樂園裏。被提上三層天和提到樂園,這都實在是奇妙的經歷。是叫人有可誇的。但在這裏保羅不僅只簡提他這事,更說他並非要自誇,這是不得已才說的。的確,若他要說,要以此自誇,就不必等十四年後了。他禁止不說,因為他清楚主的意思。

三、軟弱中歷主恩:

  保羅所以不說這經歷,他說,恐怕有人把他看高了,過於在他身上所看見所聽見的。並且說,又恐怕他因所得的啟示甚大,就過於自高,所以主把一根刺加在他肉體上。這一根是甚麼?這可能是指他的眼疾(參加413-15611。也可能是指那些假使徒對他無時無刻的攻擊。這刺顯然對他是極難受痛苦之事,所以他三次求主,叫這刺離開他。然而主沒有照他的祈求,卻對他說:我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。換言之,主要他面對這刺十字架,接受自己的軟弱,學習謙卑的功課,在軟弱中來經歷主的恩典、能力。保羅說,所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的,因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了(10)。感謝主,他實在在這軟弱中經歷了主的恩典、能力。

  今天,我們羨慕保羅所得的異象啟示,我們盼望能更多經歷主的恩典,能力。但我們是否也認識自己的軟弱,在環境中願意接受主所量給的刺十字架?遺憾是多少時候,我們所要顯示的是自己的能力,聰明與本事,不肯承認我們是軟弱的,離了主,我們就不能作甚麼,而甘心服下來,依靠主。

  但願在這過去的日子,我們從這書上所交通的,聖靈作工在我們心裏,叫我們從主的話裏,在生活與事奉上,更多學習不靠自己,只靠叫死人復活的神;學習認識自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我們;叫我們能顯揚因認識基督而有的香氣,不傳自己,只將基督給人,服事人,叫神因我們得榮耀,以得主的喜悅。願主恩待我們。    

2016年11月13日:鄧柏欽〈教會明光照耀的見證〉

教會今天該有的見證—明光照耀的見證

1. 2:14-16 凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來

2. 21:11 城中有神的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。

初期教會的見證

A. 使徒們美好的配搭

1:12-15 有一座山,名叫橄欖山,離耶路撒冷不遠,約有安息日可走的路程。當下,門徒從那裡回耶路撒冷去,進了城,就上了所住的一間樓房;在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門,和雅各的兒子(或作:兄弟)猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意的恆切禱告。那時,有許多人聚會,約有一百二十名

(呂振中譯本)【他們一進城,就上了所寄住的房頂屋子﹔有彼得和約翰、雅各和安得烈、腓力和多馬、巴多羅買和馬太、亞勒腓的兒子雅各、和熱心派的人西門、以及雅各的兒子(或譯︰兄弟)猶大。】

主耶穌復活後,使徒們跟之前判若兩人,他們的生命改變了,從以往自我爭大轉變了可以同別人配搭服事,也可同心合意興旺福音。

彼得:龍頭大哥、性情急燥

約翰:雷子性情火爆、愛的使徒

雅各:雷子性情火爆、喜歡爭大

安得烈:幕後英雄、隨和安靜

腓力:鍥而不捨、勇氣可嘉

多馬:「懷疑的多馬」、科學頭腦

巴多羅買(拿但業):心無詭詐、為人偏激

馬太(利未):「有執照的強盜」、努力追求、善於記錄

亞勒腓的兒子雅各(小雅各):個子小,年紀輕

熱心派的人西門(奮銳黨):高昂激進、狂熱的愛國者

雅各的兒子猶大(北猶大):良善溫柔

B. 信徒們美好的生活

2:40-47 彼得還用許多話作見證,勸勉他們說:你們當救自己脫離這彎曲的世代。於是領受他話的人就受了浸。那一天,門徒約添了三千人,都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用;並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

1. 恆心遵守使徒的教訓

28:19-20 所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施浸。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。

2. 彼此交接

團契,交流,親密關係,交往

3. 擘餅

照主的吩咐記念祂的死,感謝、稱頌和敬拜主救贖的恩典。

4. 祈禱

信靠神的工作和能力,肢體彼此扶持記念

C. 神兒女同心的奉獻

2:43-47 眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用;並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

總結:

  今天教會在地上的見證,就是要把主生命的道彰顯出來,讓世人看見主的榮耀。將來新城的榮耀及光輝必會出現,列國的榮耀、尊貴都歸與那城。但今天在這個彎曲悖謬的世代中,我們就要作神無瑕疵的兒女,為主作榮耀的見證。

2016年11月6日:受浸聚會摘要

  兒子信主,自2003年參加其婚禮後開始參加慕道班聽福音,認識到主耶穌是真神,自己是罪人,但祂代替罪人被釘死在十字架上,流出寶血救贖罪人,遂於同年佈道會中清楚蒙恩決志相信接受主耶穌作救主。信主後因輪班工作只能間斷參加聚會,加上家中習俗每年祭袓的問題)故此至今仍未受浸。但神這十多年中一直保守看顧,不但幫助我戒除賭博,又對付並改換了我的壞脾氣。兒女多年來鼓勵我受浸,加上近來連太太也表示不再反對,故此我願意聽從主的命令受浸歸入主名下。  梁楚濂

  自小隨家人拜偶像,因女兒信耶穌後拒絕參與拜祭,曾經阻止其參加教會聚會。直到十多年前因意外跌斷手腳,經歷感受到人生的沮喪和痛苦。女兒向我傳福音,帶我向主耶穌祈禱,又邀請教會弟兄姊妹探望我,令我感到很溫暖,認識到原來主耶穌才是真神,祂愛人為人釘死在十字架上成功救贖。不久在姊妹帶領下我禱告主耶穌認罪悔改,決志相信祂作救主。信主後我把家中偶像除掉,戒除了過去喜歡的搓麻將,學習多禱告尋求主的引導幫助。近來心裡常常想到主耶穌,渴望能更多參加教會聚會,更多認識主與主親近。今天我要在眾人面前作此公開見證,我要受浸歸入主的名下,將榮耀頌讚歸給神!  馮鄭燕儀

  育有六子女,年輕時要做兩份工作才能養活一家大小。大女兒信主後常常邀請我參加教會的福音佈道聚會,雖曾多次拒絕,最終也勉為其難去了一次。那次聚會讓我認識到主耶穌十字架的救恩,於是繼續參加慕道班,後來在2005年決志相信接受主耶穌作救主。信主後性情變得溫和,也不再喜愛搓麻將和賭錢。有一次我意外跌倒了,我禱告主求主幫助,結果雖然要住院卻很快康復,實在感謝主的恩典保守!  陳譚金少

  我在基督教家庭中成長,雖自小參加聚會卻感到信仰只是繼承父母,直到小學畢業在福音營中透過模擬人生死的遊戲才領悟到人無法掌握生命,人必須面對死亡並將來的審判,想到不認識神的人最終要永遠沉淪滅亡,內心有莫名的恐懼。但想起聖經教導,主耶穌已經在十字架上成功救贖,叫信靠祂的人不至滅亡反得永生,於是我禱告接受主耶穌作我的救主,決志相信跟隨祂。信主後,聖靈時常提醒我,使我對罪惡敏感及學習遵行主話。我願意更多親近主,作討主喜悅的女兒!  陳顥渟

  多年為生活忙碌,沒多想人生問題。家人相信接受主後,從他們身上看到基督徒喜樂面對人生,內心羡慕不已。半年前外父及二弟相繼離世,過程中教會弟兄姊妹的愛心關懷令我印象深刻,安息聚會又使我體會到信耶穌的人能平靜面對死亡沒有恐懼,與其他宗教有很大差異。我深受感動,決意要認識這救恩。女兒帶我參加慕道班,認識主耶穌為我釘死十字架上流出寶血洗淨我的罪,於是我決志相信接受主耶穌作救主。信主後我學習以聖經標準來分辨是非,內心充滿平安喜樂!  曾東培

  在基督教家庭中成長,自小隨父母參加教會聚會。多年來因主日學導師的教導,慢慢對聖經真理有更多認識,明白主耶穌是我救主也是生命的主。2006年在主日學導師帶領下決志相信接受主,禱告求主憐憫並赦免。信主後性格變得開朗,許多陋習得以改善,也學習管理自己的情緒,更學習謙卑感恩倚靠主努力向前。  馮天臨

  我有三姐一弟,1998年大姊邀請我參加佈道會,認識到主耶穌捨身流血的大愛,內心很受感動,於是決志相信接受主。可惜不久便沒有再參加聚會,後來生活起了變化,直至三年前主把我帶到葵芳家。在慕道班中我重溫主耶穌的救恩,再次接受祂捨己的大愛。想到媽媽2006年臨終的見證,想到神在這些年間的保守看顧,我立定心志受浸歸入主的名下,願榮耀頌讚歸給祂!  黎秋妹

  女兒出生時我經歷了許多痛苦,情緒很不穩定,和家人的關係變得很差。後來朋友邀請我參加教會聚會,認識主耶穌十字架的救恩,於是在20134月我決志相信接受主耶穌作救主。能夠信主實在是我的榮耀!主祝福我叫我很快得到住屋分配,與家人的關係有很大改善!當我懷第二胎時,想到女兒出生時的痛楚便感到不安。但姊妹們不斷安慰我為我禱告,最後在主保守下順利誕下兒子。感謝主!祂不但拯救我,還賜我幸福家庭,我要受浸歸入主名下,作討主喜悅的女兒!   丘李文婷

總結

讀經:約九15-1135-38

  今天很高興有八位弟兄姊妹受浸,不知你們知不知道受浸的意義?有人以為受浸是加入教會的儀式,其實受浸是表明人信主的經歷。我們因著相信主耶穌,藉著祂的死,已經從罪中得拯救了。受浸者被浸在水裏,表明我們這個人與基督同死,且與祂一同埋葬了;隨後從水裏上來,就是與基督一同復活,得著了復活的生命。

  每次的受浸,我們都會在池子裏進行;聖經記載了一個有關池子的故事,主耶穌醫治了一個生來是瞎眼的人。主用唾沫和泥抹在他的眼睛上,吩咐他往西羅亞池去洗;瞎子去一洗,回頭就看見了。這個人生下來就看不見,所以他可能未受過多少教育,也沒有甚麼技能,只能行乞了。我們人生下來,正常都有眼睛,似乎都能看見。但聖經告訴我們,其實我們心靈的眼睛是瞎了的,不認識真神;所以人會拜偶像,卻不拜真神。感謝神!主耶穌不但是主,祂也是光。原來我們要看東西,不但要有眼睛,也要有光。因為四圍若是黑暗,即使有眼睛,也是看不見的。主耶穌從天上來到世間,就是要叫我們認識真神。

  在這裡主耶穌開瞎子的眼睛是很特別的,祂用唾沬和泥抺在瞎子的眼上,要他去西羅亞池洗。福音書記載主耶穌曾醫治過好幾個瞎子,但每次用的方法都不一樣,有時是用一句話,就開了瞎子的眼,甚麼都沒作似的。原來主耶穌認識我們每一個人,祂知道用最合適的方法拯救我們,所以我們信主的經歷各有不同。就如八位受浸的肢體,他們信主的過程也不一樣,有人是經歷了難處,有人是因兒女信主後生命的改變而受感動。但無論是怎樣的經歷,他們都因此認識了真神。

  主耶穌不但和泥抺在瞎子的眼睛上,祂更叫瞎子往西羅亞池子清洗。這為甚麼呢?原來主耶穌不但要我們聽聞祂,更叫我們自己去相信經歷祂。瞎子對主耶穌完全陌生,但現在要離開自己熟悉的地方,往西羅亞池子去。你看見他是相信主耶穌的話而去,結果不但得醫治,更認識了神的兒子。

  今天八位肢體受浸歸入主的名下,向眾人見證他們得著的救恩。盼望各位來到不僅是觀禮,更是藉著他們所見證的,認識主耶穌救恩的真實意義。對於受浸的肢體,願意你們知道受浸不是結業禮,相反是我們屬靈生命的開始,因為 「我們藉著浸禮歸入死,和祂一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式」。從今以後,我們要來經歷主耶穌基督復活生命的一切豐富。  馮貴滿

2016年10月23日:林永存〈屬靈的爭戰〉

  當我們研讀聖經,不難發現屬靈的爭戰一直沒有停止,而且神的兒女一生下來就已被放在這爭戰的陣地上。究竟為何有此屬靈爭戰?

一)屬靈爭戰的由來

  主教導門徒禱告「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上」(太6:10)啟示錄記載第七位天使吹號時天上宣告「世上的國成了我主和主基督的國」(啟11:10)。由此可推斷今天在宇宙中除了神的國度外,還有另一陣營是反對神的國度神的旨意的,那就是撒但的國度。因撒但的陣營始終抵擋神國度敵擋神旨意,故此屬靈的爭戰一直未有停止。

  談到屬靈的爭戰,許多人以為就是關乎傳福音、禱告、異端等,很少人意識到在明顯戰場外,信徒的生活為人也是仇敵撒但所虎視眈眈的,是牠注視的戰線。保羅指出,我們的爭戰並非屬乎血氣(林後10:3);彼得警告「仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行尋找可吞吃的人」(彼前5:8)。故此,我們必須格外謹慎,認清仇敵的面目,曉得牠的詭計,才不致落入牠的圈套和擺佈。

二)天空屬靈氣的惡魔

  關乎魔鬼撒但,從神的話我們認識到牠本是天使長,是「那受膏遮掩約櫃的基路伯」(結28:14)稱為「明亮之星、早晨之子」(賽14:12),因驕傲背叛神而墮落,並且有三分之一的天使跟隨牠(啟12:4)成為撒但的國度。牠有許多的名字,其中有叫「古蛇」(啟12:9)指明其狡猾性情,有稱為「撒但」(啟20:2)是敵擋的意思,主耶穌指出牠正是「說謊之人的父」(約8:44),保羅揭露牠善於「裝作光明的天使」(林後11:14)以假冒來欺騙人。

  從以弗所書6章的記載,我們認識到撒但的國度是「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔」(弗6:12)參考舊約但以理書中對波斯和希臘魔君的描述(但10:13、20),再對照主耶穌在福音書中有關捆綁壯士及撒但國度的講論(太12:25-26),我們認識到撒但的國度有其階級與制度,並非烏合之眾,乃是有組織有智慧有系統行事的集團。牠們在政治經濟、宗教學術、潮流文化等不同層面和領域皆會發動攻擊。無論在那一方面只要有人立志要讓神的旨意通行,那裡仇敵就要反對,就要破壞,那裡就有屬靈的爭戰。

三)魔鬼的詭計與目的

  因此我們明白,當保羅寫信給以弗所教會交通到神永遠的旨意,交通到基督如何藉著教會彰顯祂測不透的豐富,及教會如何被建造成為聖殿乃神藉聖靈居住的所在;緊接他就提到信徒的行事為人該如何與蒙召的恩相稱,並信徒與人的關係該如何活出,因為這一切都是爭戰的陣線,也是屬靈爭戰的所在!    因為神的計劃乃是要基督得著教會作其榮耀器皿,把祂的豐富彰顯出來,仇敵卻作出反對,牠要藉著破壞信徒的生活而在教會的見證上造成破口,最終叫神的旨意與計劃被破壞!因此保羅指出信徒該穿戴神所賜的全副軍裝來抵擋魔鬼的詭計,其中他提到真理的帶子和救恩的頭盔。真理的帶子乃是為束腰,目的是叫人在爭戰中有力量站立得穩(林前16:13、帖後2:15),能夠站穩真理的立場和持守屬靈的見證!頭盔乃是保護人的頭腦在爭戰中免受攻擊。聖經提到人的心思會受到仇敵攻擊(林後4:4、10:4-5、11:3),故人的心思會成為戰場!

四)信徒的心思是爭戰的所在

  今天在屬靈戰中仇敵的計謀正是要在人心思中建立起營壘,以致叫人的心意無法降服在神面前。結果,因著信徒的心思受到攻擊,真理的話就無法在人心中通行;沒有真理的話,人就沒有足夠的力量在爭戰中站立得穩,最後就造成破口失去見證。因此,心思得著保護是何等重要!

  我們可以從以弗所書5、6章的教導中找出例子:例如夫妻的關係,5:22指出神的旨意是「妻子當順服丈夫」,仇敵就在妻子的心思中發動攻擊,提出各樣的理由如「男女應當平等」藉此要人懷疑神的話甚至否定神的話,又或引導妻子過份注意丈夫性格上的弱點與不及人之處,先是「不合理化」對丈夫的順服,再而「合理化」對丈夫的不順服。作妻子的假如因此受欺騙,就沒法持定神的話作準則,不能切實遵行神的話,結果失去了該有的見證。另一方面,在5:25神的話說「丈夫要愛妻子」,但仇敵卻以各樣的理由引誘作丈夫的不切實遵行主的話,例如曲解神的話認為妻子必須先順服才要愛妻子,妻子如果不順服就不用付出太多的愛,又或以妻子的缺失為理由「合理化」自己對妻子態度冷淡,甚至「合理化」並放緃自己把愛投放到其他人事物上。    這都是中了仇敵的詭計,叫人在神的話以外加添許多思想,殊不知卻一步一步地離神的話愈來愈遠,最終人不再以神的話作準則,不再遵行神的話,結果生活就顯出失敗,信徒的見證就失去了!     以弗所書5、6章還有其他教導,諸如教會中肢體的關係(弗4:25-26),得罪人的與被人得罪的(弗4:32),犯錯的與指出其錯處的(弗5:11),父母子女的關係(弗6:1-4),上司下屬的關係(弗6:5-9)等,在信徒生活中許多不同方面,仇敵都在尋找機會要來攻擊,神的兒女必須穿戴神所賜的全副軍裝才能抵擋魔鬼的詭計。

五)在磨難的日子抵擋仇敵

  保羅指出,現今正是磨難和邪惡的日子,也正是我們該起來爭戰的日子!今天仇敵在人心思上發動攻擊,牠並不會高唱入雲明刀明槍正面介入,牠隱藏在各樣事物背後把人引離神的心意,最終成為牠反對神的工具。仇敵的詭計,是要以欺騙誤導的手段,扭曲或改變神的話,叫人在領受神話語時出現偏差,結果人不能準確地遵行真理,也就沒法顯出主的見證。

  因此,保羅在羅馬書中提醒我們「不要效法這世界」(羅12:2)不要讓世界的王並牠所鼓吹的價值觀影響我們,以致我們對事物的看法及價值取向都失卻了準則。相反,我們要察驗何為神的旨意,要思想神的話尋求神在各事物上的教導?並神的心意如何?當我們認識神的心意,並知道聖經在某方面的教導後,我們就要束上真理的帶子,持守在主見證上,揀選神的話,立定心志不給魔鬼留地步(弗4:27)。彼得勸勉我們若能以基督受苦的心志作為兵器(彼前 4:1-2),我們的心思就被保守能夠在爭戰中站穩陣地,持守真理的見證,並按神的旨意在世度餘下的光陰,直等到主回來!

2016年10月16日:黃漢先〈要得主的喜悅 「二」(8)〉

  我們所讀第八章五節的經文,雖然是保羅對哥林多教會,說到馬其頓眾教會在錢財捐輸,供給聖徒的恩情上所顯美麗的學習。自然這也是保羅在神面前的生活,相信馬其頓人所以能有這樣的認識與表現,正是從這位主的僕人學得的榜樣與教導。但他們「先把自已獻給主」的這原則,同樣是每一個神的兒女在神面前應有的生活學習。因為只有認識與學會了「先把自已獻給主」,才能作個得主喜悅的人,活出得主喜悅的生活。

一、照神的旨意獻上自己:

  從大馬色的路上蒙光照,認識耶穌是主的開始,保羅就已把自已獻上給主,一生只為主活,活出基督,來得主的喜悅。他的獻上給主,這正是神的旨意,所以他給馬其頓教會的教導也是如此,照著神的旨意,先將自己獻給主,然後才在錢財上捐輸。「照著神的旨意,先將自己獻給主」,換言之,如果我們真認識神的旨意,我們就必將自己先獻上給主。因為奉獻,將我們自己獻上給主,永遠是神對人首先的要求。亞伯拉罕信心生活就是建立在,對神旨意的認識,過築壇,將自己獻上,與帳棚,客旅生活的基礎上。神對蒙救贖的以色列民,在出埃及後的第一個要求,就是把頭生的獻上,這不僅說明將最好的給神,也代表所有一切都是當歸神的。在聖經裏,我們看見凡認識神旨意的,都是先獻上自己給主,過著奉獻生活者。我們的主成了肉身來到地上為人子,祂的一生同樣是在神的旨意裏,過著獻上自己,照著神旨意行的生活。所以,如果我們真要過一個得主喜悅的生活,我們就也得認識神的旨意,並照神的旨意,先把自己獻給主。

  就因著保羅是這樣一個獻上自己給主的人,所以在面對任何的環境、生活,他都能顯出均衡不偏,美麗的生活,因為他所過的生活,不是為自己,乃是為著基督,活出基督,為著神的旨意,神的兒女,叫教會得建立。所以當我們來到這第十、十一章裏,我們才明白他對哥林多教會所交通的話。

二、以基督的溫柔來勸勉:

  不錯,從這第十章開始,保羅確對哥林多教會給自己辯白。但他若不是一個已把自己獻給主的人,面對著哥林多教會的光景,對他的態度,就實在不易處之,或者要顯出血氣來了。當時,在哥林多的教會裏,他們受了一些原信奉猶太教,後相信了主耶穌者的影響。這些人,從耶路撒冷跑到他們中間,傳另外一個福音,極力主張,信了耶穌還必須要受割禮,守律法,否則就還未算得救。自然,他們所傳的,與保羅所傳的相違,保羅所傳的是恩典的福音,因信稱義,他們所傳的是恩典加上律法;律法遮蓋了恩典,把福音真理混亂了。並且為達到他們的目的,他們更是極力的攻擊保羅,說:保羅根本不是使徒,在耶路撒冷的那十二個主耶穌自己所揀選的才是真使徒。所以保羅的話不能聽,所傳的福音不可靠。並且他的言行不一,又氣貌不揚,言語粗俗…。

  面對著這樣的情況,人很容易就生氣,情緒受激動了。摩西在尋的曠野也曾因百姓又遇無水向他埋怨,爭鬧,而靈受惹動,說了急躁的話,甚至神說他在以色列面前沒有尊祂為聖(參詩106;32-33,民20:1-13)。但保羅的反應如何?他說:「我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候向你們是勇敢的,如今親自藉著基督的溫柔和平,勸你們」。他的話意思說,不錯,我寫給你們的話,無疑是嚴厲的,像是厲害的在責備你們,但我並不是憑自己的血氣行事,我所要對付,攻破的是仇敵的詭計,各樣攔阻人認識神的,好奪回你們的心意。對著你們,我是以基督的溫柔和平來勸你們。保羅並沒有給這些人的行為,哥林多人的景況而激動,卻是顯出了基督的生命,溫柔、謙卑。如此的表現,若不是已把自己獻給主,不再是自已,為自己活的,豈能如此?

三、顯出造就教會的權柄:

  保羅說:「主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們,我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧」。換言之,保羅實在是從主得著了權柄。所指的是甚麼權柄?相信所說的乃是作使徒的權柄,特別對著哥林多教會言,保羅實在是有這權柄的,所以他說:「假若在別人我不是使徒,在你們我總是使徒,因為你們在主裏正是我作使徒的印證」(林前9:2,林後12:12)。然而他卻沒有運用這權柄,沒有向他們有任何要求,反倒凡事忍耐,自居卑微(林前9:12,林後11:7)。只是因著他們所受的迷惑,所以他不得有叫他們看見,他是一點也不在那些最大的使徒以下(11:5,12:11),他是從主得著權柄的。他們拒絕,不承認他使徒的身分是不合理的。但主所賜人權柄的目的是為甚麼?保羅說,主所賜給的權柄,乃是為造就教會。所以他雖然有權柄,但卻寧用基督的溫柔、謙卑來勸導他們,服事他們。這實在是個把自己獻上給主之人的生命表現。神的家無疑需要有權柄,但真實的權柄乃是出於生命,乃是在基督裏顯出基督的溫柔、謙卑、和平,這才能使教會得建立。

四、為教會生神憤恨的心:

  再者,一個真實把自己獻給主者,乃是與主聯合,以基督的心為心的。所以面對著哥林多人所受的引誘,去接受另一個靈,另一個福音,心或偏於邪,保羅為他們起了憤恨。保羅說,這憤恨乃是神那樣的憤恨。有的譯本翻作:神的妒愛。保羅說:我把你們如同貞潔的童女許配給基督。所以教會理當向基督存純一清潔的心,可是哥林多的教會卻受迷惑,心偏離基督,這實在叫保羅的心傷痛難過,他以基督的愛待他們,所以為他們的景況生發神妒愛的心、憤恨的心。

  當神百姓與巴力毗珥連合,受引誘在什亭與摩押行淫亂,神的怒氣就向他們發作,但竟還有一人公然帶著米甸女子到百姓中間,亞倫的孫子非尼哈看見了,就用槍把二人殺死。就此,神向以色列所發的怒氣消了,瘟疫止住了。神說:非尼哈以我的忌邪為心,我將平安的約賜她,作為永遠當祭司職任的約(參民25)。可見神的心所重視的。

  今天教會處於末世,撒旦用著種種的詭計,迷惑引誘,攻擊。我們實當為神家儆醒守望,保守自己向基督所存純一清潔的心,將自己獻給主,時常更新我們的奉獻,好使我們能與主聯合,不致心偏離主,以基督的心為心,以得神的喜悅。

2016年10月9日:郭定強〈基督徒天天的生活〉

  剛才的聖經皆有提及「天天」,而當神創造天地的時候,創世記第一章,神就說「有晚上,有早晨(創1:5,8,13,19,23,31)」 算為一日,故此我們以日為單位。舊約圖畫中我們知道原來魔鬼,我們的仇敵,牠也是天天來對付我們。今天是主日,是大家休息的日子,也許會想:我們的仇敵會不會都休息呢!牠只有一個目標,就是破壞神的兒女。如果我們明白這個道理就會知道,基督徒是沒有休息的,因為仇敵天天來攻擊我們。故此,我們需要天天謹守儆醒在神的面前。

天天的引誘

  有一位弟兄對他女兒說:「我們不需要每天讀聖經,今天可以休息一天。」但是我想他並沒有想過,仇敵每天都來攻擊的時候,他從何處得著能力去抵擋攻擊呢?有些時候恐怕我們忘記了,我們每天的生活看似平凡,但是仇敵魔鬼每天都會用盡各樣方法來叫我們失敗,就如創世記中約瑟的故事。約瑟在波提乏的家,因為他長得俊美又有能力,他的主母就天天來引誘他。你會發覺約瑟每一天在這屋子裏的時候,他所面臨叫他失去見證的引誘、叫他失去聖潔的、分別為聖的生活,正如仇敵今天第一要作的,就是叫我們失去應當有的聖潔。今天,可能很多弟兄姊妹在人的面前做得很好、在人的面前有很好的表現,但實在裏面有是如何呢?撒旦就是叫我們有一點點的放鬆、叫我們忘記我們乃是與世人有分別。今天在香港的每一個環境,仇敵都來引誘我們,然而今天很多人知道很多、知道應當如何過他們的生活,但是有沒有真正過分別為聖的生活,活在神面前呢?只要這裏淪陷了、失落了,我們在神面前就會失去無愧的良心,若果失去無愧的良心,我們就不知道該如何在主面前一路前進,過服侍主的生活。

  聖潔是神所看重的,分別的生活是神所要的。基督徒應當學習如何獨處?因為當主母誘惑約瑟時,就說:「你看這裏沒有人。」 約瑟如何回答?他說:「我怎能作這大惡,得罪上帝呢?」雖然沒有人,但神在。約瑟以神在,作為他過聖潔生活的最大原因。魔鬼就以環境來天天引誘我們,為要叫我們失落。

天天的忙碌

  在出埃及記, 當法老逼迫以色列人,摩西說,「神說:容我的百姓去,好事奉我(出8:1)」讓我們知道,以色列民不光是一個民族,神乃揀選以色列人,從亞伯拉罕到整個以色列民族,神都有一個心思。用新約的話,就是在地上「被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民(彼前2:9)」。以色列人卻服事了法老,當摩西再次提起,法老的督工催著說:「你們一天當完一天的工,與先前有草一樣。(出5:13 )」正如香港的加班現象,本來朝九晚五,但工作太多的緣故,唯有加班,回到家中,仍要工作,此忙碌背後的目的,其實是要我們忘記,忘記了事奉神的重要職責。每人每天都只有24小時,到底我們把時間放在工作上,還是放在事奉神的事上呢?魔鬼只需要一個工夫,忙碌,正如當初的以色列人。今天的香港人,是否也一天到晚都在忙碌,以致忘記我們在神面前的職份?弟兄姊妹,服事神並不在乎外面,真正服事神的人是能夠到神面前,過一個與神親近的生活。

  有一位老弟兄,是一位加拿大宣教士,20多歲就開始為神出去服事主,在上海及台灣幫助青年人跟隨主,當他80多歲,年紀老邁了,差會就不容許他繼續工作,要讓他回到加拿大退休。但他心中非常不甘,他對神說,他要回台灣。可是,主卻回答,你要多學一個功課。弟兄非常疑惑,到底還要學什麼呢?自己已經跟隨主60多年了。主說,就是來親近我。弟兄姊妹,一個真正服事主的人,不能夠忘記蒙召的目的,我們有否在此盡忠呢?還是中了魔鬼的詭計?

天天的攻擊

  舊約另一處提到天天,就是參孫,大利拉天天用話催逼他,甚至他心裏煩悶要死。參孫就把心中所藏的都告訴了他,引致悲劇收場(士16:4-21)。摩西與神立約,願意終身作拿細耳人,我常想,若果我們都把答應了神的事情向神兌現,那麼教會就豐富了。當我們對神立定心意之時,就是建立我們在神面前生活的保護及能力,而魔鬼總是要攻擊我們這個心意,叫我們鬆懈。故此,我們應該與主之間有一祕密,有一個協議,有一個答應,然後謹守活在神面前,因為一旦我們向魔鬼洩漏對神的諾言,放棄了所答應的,就會發現失去能力,外面看來沒有分別,唯有裏面與主親密的關係愈來愈遠。

  既然仇敵如此天天的來攻擊,引誘,忙碌,到底該如何是好呢?感謝主,聖經說我們從主耶穌那裏得來的能力也是天天的!

主天天的祈求

  希伯來書第七章,「主耶稣是慈悲忠信的大祭司」,又說「因為祂是長遠活著,替他們祈求。」主天天為我們祈禱,縱然我們不明白、不知道,對屬靈事物不深刻,但主已經為我們祈求。彼得說,「主啊,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!(路 22:33)」。主說:「西門,西門,撒旦想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。 但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。(路 22:31-32)」有時我們會以為屬靈偉人的禱告必大有功效,如使徒保羅的禱告,但卻忽略了有一位比保羅更大、更有能力的,並且祂已經為我們祈求,這就是我們的主耶穌。既是慈悲,懂得我們所有的需用,卻又是忠心,忠於自己所被交托的,從不忘記。感謝主,雖然仇敵天天的攻擊,但主亦有天天的為我們代禱。

主天天的話預備

  主禱文裏有一項:「我們日用的飲食,今日賜給我們(馬太福音6:11)」或「我們日用的飲食,天天賜給我們(路加福音11:3)」。就是在說我們每天每時的需要,主都有預備來供應我們,當魔鬼告訴你要努力去賺取,主說,不是的,我已經為你預備。弟兄姊妹,我們有沒有信心來到主面前支取呢?

主天天的背負

  詩篇說,「天天背負我們重擔的主,就是拯救我們的神,是應當稱頌的!」

  我相信人人都有不同的擔子,並且日常生活也有更多的擔子加在我們身上,但是弟兄姊妹,聖經說,主是。所以當我們有擔子之時,或許是兒女,或許是經濟,或許是健康,或許是能說的,或許是不能說的,我們只要知道一個事實,我們擔子有多少,主都為我們來承擔。現今出現了一個問題,叫情緒病,是以前沒有的,這病叫人情緒低落,叫人裏面充滿愁煩擔子與掛慮,縱然人不願意,也會不自覺地深深陷入。盼望主的話成為我們的安慰,叫主是為我們天天背負重擔的主,感謝主,我們只需把憂慮給祂。

  剛才提到兩方面,一方面是仇敵天天的攻擊,一方面卻是主天天的供應,天天的扶持,天天的幫助。

  那麼我們又該在主面前天天過怎樣的生活呢?

我們天天的十字架

  路加福音第九章,「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我」。背十字架就是羅馬書所說的,過活祭的生活,是天天過奉獻的生活。舊約中的早祭,祭司把一隻羊絨放在祭壇上,到晚祭亦有一隻羊羔放在祭壇上,是每日不可停止的獻祭。正如我們今天,有否天天背起我們的十字架來跟從主呢?每天都學習放下我們的自己多一點,再跟從主多一點,還是我們沒有跟從,或許忘記,或許被引誘呢?我們有沒有放棄自己的選擇,選擇主所想要的呢?主在客西馬尼園的禱告就是好榜樣,主說,「我的父啊!可能的話,求你使這杯離開我;但不要照我的意思,只要照你的旨意。(太26:39)」。這就是十字架的禱告。弟兄姊妹,當我們在很多的計劃與想法、安排與期望,我們是否願意在主面前都放下呢?

我們天天的查考聖經

  另一處我們看見聖經說,我們要天天查考聖經。人不吃飯就沒有能量,吃飯了能消化就得營養、健康。我們每天有多少從主的話中得著餵養與能力呢?今天我們缺力,是因為我們沒有神的話作我們生命的糧。彼得說,「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣。(彼前2:2)」人對地上美味佳餚尚且愛慕,我們對主的話有沒有如此的愛慕呢?愛慕以致能夠天天追求,愛慕以致能夠好好讀主的話,不致叫我們感覺靈裏又乾又瘦。

我們天天的擘餅

  使徒行傳的使徒門天天的查考聖經,把自己所學的在主面前校正,使徒行傳也提到天天擘餅,不要以為只有主日或是特別日子才能擘餅,當時的使徒乃是天天擘餅記念主,就是天天思想主的救恩,思想主如何為我們死,為我們活,又如何成為我們的拯救。主日記念主縱然有外面的作法,但光如此是不足的,我們需要天天在我們心靈裏擘餅,記念主自己。

我們天天思想主的救恩

  以弗所書第六章提到屬靈全副軍裝,是以救恩作為頭盔。意思要叫我們的頭要得著保護,而此保護乃用救恩作成,以此叫我們抵擋魔鬼的計謀,不致害怕,擔心,懷疑。當魔鬼成功使壞,我們就愈發下沉,情緒愈發不妙。有時我們勸導人會說,不要再想這個,不要再想那個。但其實很難不去想,故此,只有一個方法,就是想別的。想想主的救恩,天天積極的主動的思想,天天想到祂在我們身上所作完備的恩典,祂如何為我們死又為我們活。弟兄姊妹,這個思想不應是被動的,應該是主動的,積極的,在最艱難的時候,在情緒最低落的時候,頭要得到保護,到主面前,主動思想主所為我們成就的一切。

我們天天的彼此相勸

  最後希伯來書第三章,當趁天天彼此相勸。弟兄姊妹間並不是誰比誰聰明,誰又比誰強大,不,聖經說,當趁今天,我們彼此之間需要互相打氣,彼此鼓勵扶持,因為恐怕有人就失去。我們實在需要關心及鼓勵的對象,天天的彼此相勸,叫我們一同往前,走主所要我們走的路。

  盼望主能幫助我們,仇敵雖如吼叫的獅子遍地遊行尋找可吞吃的人,但主是我們每天所面對困境的幫助,故此我們也當天天背起自己的十字架來跟從主,愛慕純淨的靈奶,天天查考聖經,天天擘餅記念主的救恩,當趁今天與弟兄姊妹彼此相勸。

(本文未經講員過目)

2016年10月2日:陳福生〈見證與見證人(五)–活的生命〉

我們是主的見證人

  「你們就是這些事的見證」(路24:48)昔日是主的門徒為主作見證,今天是我們為主作見證;我們試從啟示錄的七個教會身上,去領會主耶穌要我們見證些甚麼!教會若不是見證教會的元首基督,她基本上不能稱之為教會;同樣基督徒的生活不是見證基督,他們也不能稱之為基督徒!

主向撒狄教會的自稱:(啟3:1上)

主耶穌在這裡是說出祂的完全:

1、七靈:這乃是指豐滿的靈、完全的靈;有無量的能力和無限的智慧,得以成就神一切所要作的;更是管治著人裡面的靈。

2、七星:就是七個教會使者的統稱,代表著教會在地上的見證;也表明一切的權柄在於主。教會中一切的工作,應當聽從主的命令。

  這裡的意思是主耶穌是整個教會的元首,在所有屬靈的管治、服事、工作、引導上,都是祂在負責,都是祂在帶領,都是祂在管理的。因祂是教會的元首,在祂的管治下,教會的見證、工作才能得以完全。

主對撒狄教會的責備:(啟3:1下-2)

  「撒狄的意思乃是「恢復」。當教會從使徒時代之尼哥拉一黨的行為,一直墮落到羅馬天主教時期,自稱為女先知的耶洗別掌了權,神就不能再容讓了,所以撒狄來了。撒狄教會應當是把神的教會恢復回到起初原來的心意,但可惜她失敗了。

1、我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的

  教會應該是活的,因為有復活的主住在他們裡面,活的主在管理著整個教會的見證。但實際上撒狄教會是死的,因為他們沒有真正讓復活的主來管理,所以有名無實。今天也有不少基督徒,按名應該是活的,但其實是死的,因為沒有活出基督徒該有的活的見證。

2、因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的

  在主的帶領下,教會的見證、工作應該是完全的;但他們的行為,在神面前,竟沒有一樣是完全的。因為他們沒有讓主有完全作工的地位和機會。人在屬地的追求上,是會拼盡全力,為要得著更多;但對屬靈的事,一下子就覺得夠了,我明白了,我有了。所以在屬靈的事上,他們不是沒有,而是不完全。今天,同樣有很多基督徒也覺自己夠了,我曾經有了;而沒有繼續竭力追求。「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,…」(來6:1上)

主對撒狄教會的勸勉:(啟3:2-3)

1、要警醒,堅固那剩下將要衰微的

  在撒狄教會中,確實有他們的恢復,他們從主領受的也不少,但是他們並沒有保守他們所得的;隨著時間過去,更有些人是將要衰微。所以主叫他們要儆醒,不要冷淡和睡覺,要堅固那些將要衰微的。我們有否看顧、扶持、勉勵和幫助那些將要衰微的肢體呢?或是任由他們一直衰微下去?

2、要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改

  回想到甚麼時期呢?回想到使徒們的時期:「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。」(徒2:42)也要回想到起初我們信主得救時那喜樂和熱切,不要因信主久了而失去對主的熱誠,要忠心遵守主的教訓。

3、若不警醒,我必臨到你那裏,如同賊一樣

  這句可以翻作:我要臨於你的身邊,在你之外,但是你還不知道。信徒若被主臨過了,他就要留在地上,經過大災難。主耶穌快再來了,那個日子現在更近了,盼望我們能夠寶貝被主「偷」去參帖前5:2、4;24:4)

主對未污衣者的稱讚:(啟3:4)

1、然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的

  「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裏,也能從門進城。」(啟22:14)「…因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)」(啟19:7下-8)我們要在生活上能活出聖徒所行的義,以至將來在基督台前,我們能有光明潔白的細麻衣穿上,而不至在神面前赤身露體了!

2、他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的

  「這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往哪裏去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。」(啟14:4)主許可某些苦難和試煉臨到我們,是要讓我們經歷倚靠主,學習順從,活出基督,成為羔羊的同伴!現今世界黑暗、彎曲悖謬,基督徒的確是常面對生死存亡決斷的時候,但這班羔羊的同伴未曾投降、未曾受到沾染,他們持守了忠貞和純潔!“跟隨”意即他們不是一班反覆無常、時有間歇的人,他們乃是繼續不斷的跟隨羔羊,是向著主絕對委身和徹底奉獻的人!

主給予得勝者的應許:(啟3:5-6)

主對撒狄得勝者的應許有三方面:

1、必這樣穿白衣

  白衣乃是天上的衣服,因信徒在地上而有天上的行為,因忠心而與不潔分別,所以他們才能穿這白衣。啟6:9-11是說到殉道者們得蒙主悅納,而有白衣賜給他們各人;啟7:9,13-17是說到從大患難中出來的人,得羔羊的血把衣裳洗白淨了(得了白衣)。我們站在神面前的時候,是穿上基督,因為基督就是我們的白衣。

2、必不從生命冊上塗抹他的名

  在千年國度時,是得勝者特別受賞賜的時候。但那些失敗的信徒的名字,則從生命冊上暫時的塗抹(蓋掩),意思是他們就不能與基督一同作王了,也不能得到賞賜。到千年國後,又恢復了他們;所以當末次審判的時候(參啟20:15),他們尚是得救的。

3、在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名

  「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;」(太10:32)「我又告訴你們:凡在人面前認我的,人子在神的使者面前也必認他;」(路12:8)我們如果是忠心的,有一天,主要在千萬的使者面前,和祂父的面前,說出我們的名字!今天我們可能被人輕看,沒有人知道我們的名字不要緊;將來能夠在主的口中,在父和使者的耳中,在生命冊上有我們的名字就夠了!

  願意我們每一個都有耳聽進主對撒狄所說的勸勉話;並且沒有一個人缺失了主對撒狄得勝者的應許。

願我們在主量給我們的年日中能好好見證我們的主:

(1)我們要見證主耶穌的地位,就要回到起初的愛,並將這愛獻給祂。

2)我們若看見主耶穌的寶貴,我們就會願意為主至死忠心。

3)我們要見證主耶穌的聖潔,我們就要過一個分別為聖的生活。

4我們要見證主耶穌的純潔,我們就要有一顆向著主單純清潔的心。

5)我們要見證主耶穌的完全,我們就要有一個活的生命的見證。

2016年9月25日:主日見證交通摘要〈傳福音的學習〉

我們各人都是福音的果子,而福音是神的大能。在我蒙恩得救之後,曾向一位朋友分享福音。他是一位商人,由於他的太太是信主的,他就以為自己也是得救了。我提醒他得救是個人的事,意思是他太太得救並不代表他亦得救,但那時他並未接受。事隔多年之後,感謝主!我最近聽聞他在82歲的高齡下竟信了主。我也認識一些朋友,雖然曾經返過聚會,但後來停止了。我向他們分享自己得著平安的經歷,他們醒悟過來現在又再返聚會了。有時我也會和肢體去安老院探訪,見到神親自工作,叫不少的長者都願接受救恩。拯救靈魂實在是神自己的工作,我們不過是個使者。願彼此提醒不可停止傳福音。 吳耀南

我同意傳福音是每位信徒的責任。然而,很多時候礙於我口齒不清,未能將福音表達得清楚,故果子不多。早年有負擔幫助某隊街頭歌手,他們演出時會唱些福音歌曲,後來漸漸成為朋友。當他們有困難時,我便出手相助,也會為他們禱告,讓他們能順利演出,盼望支持他們,以福音歌曲喚醒人的心靈。有時候與他們相聚,也會分享一些信仰問題,如基督徒可否喝酒?奉獻等問題,彼此都得著提醒,就像與他們一起傳福音般。我這樣作並不是要得人的稱讚,如詩歌說「唯望得主稱讚已足夠。」 張志明

我在內地信主,經歷過信主的喜樂,我就常和朋友分享福音。但來到香港,我發覺在香港傳福音不容易。香港雖然有很多教會,但人心裏剛硬,不容易接受福音。感謝主的帶領,讓我到社福機構工作。那裡我可以接觸到一些智障人士,我便向他們傳福音,他們也願意接受。雖然他們的理解力稍低,但我仍希望他們能認識真理,所以我就每個月一次帶他們參加聚會。另外每兩星期一次查經。後來我離開了這機構,但這個查經班仍然繼續。感謝主!當我漸漸感到靈力不足時,神為我預備了教會中有肢體協助查經。更感恩的是有同事向我見證這些院友信主後生命有改變。 鄧湯燕

今年我有心願,盼望在工作上多實踐傳福音。因為多年與我隣坐的同事,當他離職時我竟發覺我沒有向他傳過福音,這叫我深感後悔。現在我的崗位讓我接觸到不同的求職者,當中有位新同事,只實習一星期,我把握機會與他交談,漸漸對他有負擔去關心他,即使他現在去了台灣,我也為他的前路禱告,求主讓他早日信主。另外,當同事生日時,大家都會送上祝福語,而我的祝福是:願你認識主耶穌。希奇地,有同事竟因此主動與我談及信仰,以致我有機會邀請他來福音聚會。主的工作實在奇妙,也盼望這同事早日信主。最後,我分享一位中學同學的見證,過往每次我和他談及信仰,他都沒有反應,我就以為他不可能信主了。但神實在在人心裡工作,是我們不知道的,這位同學如今竟信了主。他說以往我們向他說的話,其實他都存在心裡,當在難處中他記起這些話就向神禱告。神是這樣的預備人的心,並按著衪的時間結果子。這些經歷都鼓勵我,以各種方法關心人,盼望能將我所寶貴的主介紹給人,願榮耀歸神。 陳梓揚

我在同一機構多次離開又重返同一個工作崗位,在最近的福音聚會,我邀請了一位認識了89年的同事,她是一位天主教徒,我一直都沒有特別留意她。

但今次當我一邀請她時,她就答應來,並且聚會後她提出希望能更多識認主。願彼此激勵更多傳福音,讓更多人認識救恩。 陳曾艷霞

總結:

讀經:羅一16;太廿八1920

太廿八19-20是我們熟悉的經文,我今次再讀,我留意當中的幾個詞語

1.“你們要去,使萬民作我的門徒…”,究竟要“去”作甚麼,然後使萬民作我的門徒呢?這裡好像沒有再跟進下去。你們“去”可能是邀請,可能是表達對人的關心,可能是代禱,問題是你有沒有“去”作。我們都知道傳福音的需要,但總是顧前瞻後沒有“去”,終於失卻了機會。唯有當我們“去”的時候,我們才能經歷神的同在和幫助。

2.“使萬民作我的門徒…”,當然我們沒有一個人能接觸“萬民”,我們只能接觸“萬民”中的一部份,那就是我們的同事,朋友,鄰居,親戚…等。他們在你周圍出現都不是偶然,是有神安排的。因著你向他們顯出基督的愛心,忍耐與温柔,他們被吸引而到神面前。

3.“凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守”,所以人信主後,我們要有栽培。我們要將神的話教訓他們遵守,以致他們能作主的們徒。

4.“…我就常與你們同在,直到世界的末了”當你這樣作,神就應許與我們同在。當你傳福音時,你實在能經歷神的同在。因為傳福音時,你要倚靠主,你要認識神的話,你要禱告,你要學習關心別人,這些都拉近你與神之間的距離,你自然就能經歷到神的同在了。

願意我們藉著神的話,彼此激勵,抓緊機會向人傳福音。 陳偉忠

2016年9月11日:謝貴枝〈一生的異象(看見)與堅持〉

 

  1. 異象的意義

26:19 亞基帕王阿、我故此沒有違背那從天上來的異象;

王下 5:1-3 亞蘭王的元帥乃縵、在他主人面前為尊為大、因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝.他又是大能的勇士、只是長了大痲瘋。 先前亞蘭人成群的出去、從以色列國擄了一個小女子.這女子就服事乃縵的妻。他對主母說、巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知.必能治好他的大痲瘋。

列王紀上19:18 但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝

路加福音1-2(撒迦利亞、以利沙伯、 亞拿、西面等等)

希伯來書11:32-39 我又何必再說呢.若要一一細說、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳、和眾先知的事、時候就不夠了。他們因著信、制伏了敵國、行了公義、得了應許、堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍。 有婦人得自己的死人復活、又有人忍受嚴刑、不肯苟且得釋放、為要得著更美的復活.又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺.披著綿羊山羊的皮各處奔跑、受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴、飄流無定.本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據、卻仍未得著所應許的.

對非斯都,亞基帕王(不屬神的、不明白神心意的)

  • 他們完全不能明白! [使26:24你的學問太大、反叫你癲狂了。]

對保羅(屬神、明白神心意的) 這異象是:

  • 背許多的苦(先在大馬色、後在耶路撒冷、和猶太全地、以及外邦、勸勉他們應當悔改歸向神、行事與悔改的心相稱);
  • 有許多危險(猶太人在殿裡拿住我、想要殺我)…
  • 被人認為是癲狂(林後5:13我們若果癲狂,是為神;若果謹守,是為你們。)

同樣這異象滿有屬天、永恒的榮耀:

  • 榮耀的職事(林後3:6何況那屬靈的職事,豈不更有榮光嗎?)
  • 是基督的榮耀(林後8:24他們是眾教會的使者,是基督的榮耀)

現代人物有Eric Liddell 弟兄的見證;

其他「小人物」或不知名的: 被擄到外族的小女子; 七千未曾向巴力屈膝的; 希伯來書13章所記的。

各人有不同的異象

  • 對些偉大神的工人: 強而明顯的異象是必需的
  • 對於你與我也許是一點亮光,夠走一生的路

有些猶太人過了極大的難處,

  • 未信主的可以:用不同方法解釋他们的一生,用不同方法使人生有意義。

我們信主,跟隨主的,

  • 怎樣解釋(解讀)我們的一生? 怎樣確信我們人生有意義,有價值?

應否有能一生堅持的異象? 能一生堅持的看見?

2. 異象對我們生命的影響

  • 現今的難處,將來的日子
  • 在美國神兒女們一些經歷
  • 異象能過濾所有環境和發生的事
    1. 每天的新聞奧運,選舉,寨卡病毒
    2. 先見神才能見人
  • 異象在無光的日子是我們的光
  • 在單獨的日子: 卻不孤單
  • 北美基督徒所經歷的
    1. 不平,主的話包含了,又成為了安慰
    2. 馬太福音5:10 為義受逼迫的人有福了.因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。12 應當歡喜快樂.因為你們在天上的賞賜是大的.在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。

一些深圳神兒女的見證:

  • 他們不是有甚麼偉大的異象;
  • 他們是在有「黑暗」的日子,仍擴展神的家;
  • 他們能承擔;他們也脫下內地家庭教會的「習慣」;
  • 他們不看人,單看主;
  • 有許多的問題: 主是唯一的答案;
  • 有好些肢體都不會到這新地方聚會; 所以是為別的聚會奉獻;
  • 這是我們在深圳事奉中的安慰!

應否求有個異象(看見)?

  • 絕對應該! 但不能妄求:

太超越我們的是不切實,也對神不真實;

  • 能不能同神講價

能,要真心(雅各的一生神不浪費衪的設計);

所以要降服; 要順服; 更要忍耐;

  • 年青要有異象,年長同樣要有異象。

3. 怎樣堅持一生

  • 不是不失敗,不是不跌倒;乃是能重新起來;
  • 沒有任何失敗,主血不能洗淨的;
  • 沒有任何跌倒,叫我們起不了來;
  • 大衛的罪(殺了他忠心的勇士,奪去他的妻子);
  • 彼得的過去(三次不認主,發咒起誓)

彼得前書 1:4 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。1:23 你們蒙了重生、不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是藉著 神活潑常存的道。

2016年9月4日:梁景法〈神所喜悅的人和事 (四): 因信得榮〉

 

一. 因信成聖

  我們是因信稱義(重生得救),因信成聖(得勝生活),因信得榮耀(得贖被提)。重生是信仰的開端,屬靈生命的起步。稱義是叫人罪得赦免;成聖是聖靈內在的更新。聖潔是神的屬性(弗4:24),聖潔的標準就要回歸神的形像,有份於神的聖潔。「但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前1:30)我們因信領受基督的救恩,基督就將他的聖潔賜給我們,祂成了我們的聖潔。成聖不再是宗教外在的禮儀、食物的規條,或以「人」為標準。成聖乃是生命本質的問題,是以神為標準。耶和華神說:你們要聖潔,因為我是聖潔的。」(利11:45)成聖不是單靠人的努力,乃是基督為信徒作成的。信徒在生活上逐漸的成聖,是神藉著聖靈和他的道,在信徒裏作工,漸漸的改變聖徒,成為主的形像。稱義是瞬間的事,成聖卻是漸進的,是一生的功夫。神叫我們在基督裏漸漸成聖,直到完全。成聖不但憑信心,也需靠主過得勝的生活。我們在生活上日日更新,成長,每天經歷成聖。完全成聖是神的工作,藉著基督的再來,使聖徒完全的像他。

二. 得榮耀──神救贖工作的高峰

  因信得榮耀,是神成全了在聖徒身上的工作,將來被提在神的榮耀裏。「親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明;但我們知道主若顯現,我們必要像他;因為必得見他的真體。」(約壹3: 2 )「我們講的,乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」(林前2:7)「因為祂預先所知道的人、就預先定下效法祂兒子的模樣(或譯作模成祂兒子的形像).使他兒子在許多弟兄中作長子.預先所定下的人又召他們來.所召來的人、又稱他們為義.所稱為義的人、又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。」(羅8:17)

1.甚麼叫做「得榮耀」?

  「所稱為義的人,又叫他們得榮耀」(羅8:30)。甚麼叫做「得榮耀」?「榮耀」本是形容神自己,聖經稱祂是「榮耀的神」(詩29:3),因每一次祂向人彰顯時,人無法用人的言詞來表達,便用「榮耀」來形容(參結1:28)。所以「得榮耀」和「進榮耀裏去」,是描述信徒被更新、變化、長大、模成到一個地步,神榮耀的特性可以從身體得贖的信徒得到彰顯。

2.模成祂兒子的模樣

  神不是要我們在生活行為模仿基督,而是們從裏面更新、變化與長大,以致模成基督的形像。神預知、揀選並預定我們,目的是使我們模成基督的樣式,使祂在許多弟兄中作長子。為此,祂便來呼召我們,感動我們認罪悔改,相信接受耶穌基督,叫我們得以在地位上稱義和成聖,然後繼續作工,使我們的生命更新與變化,逐漸長大成熟,至終模成基督的形像,也是救恩的終極目的。

3.要與基督一同受苦

  「如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀,」基督是帶領我們進榮耀的先鋒,祂因受苦難得以完全(參來2:10),所以跟隨祂的人,也該有受苦的心志(參彼前4:1),和祂一同受苦,才能一同得榮耀(參彼前4:13)。凡不因著試煉、苦難、羞辱,和神的管教而喪膽的有福了。只有藉著十字架,才是達到榮耀的唯一道路。苦難其實是恩典的化身,我們「外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天」(林後4:16)

三. 身體的得贖

  「不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。」(羅8:23)甚麼叫做「身體得贖」呢?聖經把我們的肉身比作「地上的帳棚」(參林後5:1;彼後1:13-14),我們的肉身只不過是暫時的居處,將來要換成屬天、永存的房屋(參林後5:1),就是屬靈的身體(參林前15:44),這一個改換,就是身體得贖。主再來時,救贖就完成了,我們的身體要改變形狀,完全得贖、得榮耀。在我們改變形狀以後,我們全人靈、魂、體都要像主。那到底復活的身體是何樣式?當主耶穌從死裏復活以後,曾多次向門徒與許多人顯現,祂讓我們看見復活以後身體的樣式。

1.復活的身體與基督的身體一樣

  「我們知道主若顯現,我們必要像祂。」(約壹4:17)「我們都是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨;祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」(腓3:20-21)祂是完全聖潔和公義的,凡「與主聯合的,便是與主成為一靈。」(林前6:17) 我們在亞當裏所失去神的聖潔與公義,如今在基督裏已經完全恢復了。基督復活以後與門徒同吃同喝,門徒看見祂有實在的身體,祂也將被釘的手和受紮的肋下指給他們看。(參約20-21)祂復活的身體是來去自如,不受物質和空間的限制。我們成為祂身上的肢體,是祂的骨祂的肉。(參弗5:30)所以在祂裏面,我們復活的身體與基督是一樣的。

2.卑賤的身體改變成榮耀的身體:

  我們的身體是「卑賤的身體」,是由塵土所造,(創2:7)且為罪惡、軟弱、疾病和死亡所侵害。這身體是必死的,受制於疾病與死亡,需要得贖(參羅6:67:248:11。)。有一天,這身體要改變,和基督榮耀的身體相似。」基督復活的身體,超越朽壞和死亡(參羅6:9)。我們不僅在靈裡和魂裡像祂,也要在我們的身體上像祂,有祂完滿的樣式,那將是救恩的終極完成。信徒復活時有屬自己的身體。例如聖經記載耶穌在山上變像時,各人仍認得出有以利亞同摩西和主說話(參可9:4)。估計信徒的容貌和形體雖改變,但仍可被分辨。今天我們固然要愛護自己的身體,為主所用。但卻不宜過份眷戀,變成為肉體而活了!

四. 榮耀的盼望

  基督再來,教會被提,聖徒復活,身體得贖,這是每一個信徒心裡榮耀的盼望!神為我們預備的救恩是完全的救恩,叫我們的靈與魂與身體都得救。並使基督成為我們的一切。所以應存盼望喜樂的心等候主再來。我們有美好的盼望,乃是等候身體得贖,顯出神眾子的榮耀。在主再臨之前,聖經預言世上一片混亂,正如現今的日子。讓我們今天在世追求生命長進、經歷成聖、更新與變化!我們等候主再來,就不要愛慕地上的,因地上的一切都會過去。當然信徒對社會也應存積極負責的態度,儘公民的義務;例如今天是立法會選舉日、我們應當按著主的心意、選出行公義、好憐憫、真願意為社會公益做事的議員。最後以保羅對等候主再來的弟兄姊妹的勸勉作總結、藉此互勉 :所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」(林前15:58)

2016年8月28日:馮貴滿〈基督身體的供應——彼此的相顧〉

  基督的身體需要供應來成長,這供應是來自身體上的肢體;肢體不僅有各人的責任,也有彼此的相顧。

  說到「彼此」,主耶穌給我們立了一個很好的榜樣,路加福音記載了主在所謂「最後的晚餐」時,對門徒們說的一句話:「我在磨煉之中,常和我同在的就是你們。」主耶穌是神的兒子,但祂來到地上的時候,祂特意找了一班人與祂作伴。祂從跟從祂的門徒中,選了十二個人,稱他們為使徒,使他們常和自己同在。這些使徒並不是甚麼顯赫的人物,也不是有甚麼大才幹的人。他們在三年多跟從主的路上,沒有給主幫上忙,反倒是給主添了不少麻煩,但主卻是非常寶貴他們的同在。這些使徒對主是一直跟隨的,有時眾人因為主所講的道艱深難明而退去,但他們認定主有永生之道,所以仍然跟隨。甚至到後期,猶太人的首領非常痛恨主耶穌,準備要殺祂,使徒們還是不離開主。

  同伴是很重要的,神造人時,就給人有同伴的需要。神給人的第一個同伴的關係就是夫妻,這說出神要為祂兒子預備一個配偶。所以,人對同伴的需要,是要叫我們認識耶穌基督和祂的教會的關係。因此,今天我們肢體間彼此的關係,是要建立在主耶穌的身上。教會聚集在一起,不是要圖謀幹甚麼大事業,也不是有甚麼共同的興趣要發展,我們是為要一同來跟隨主的。你看身邊的肢體,也許沒有甚麼大才幹,也給不了你多少利益,但只要他願意一同跟隨主,就是好同伴。

彼此——團體關係

「我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。」羅十二5 聖經中用「彼此」來說明我們在基督身體上,有相互的關係,就是彼此聯絡作肢體。

愛中建立

  • 彼此相愛

「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」約十三34-35 基督身體的供應,最重要的是彼此相愛。主是以命令的方式來吩咐我們相愛,說明這是不可不作的。

  • 彼此切實相愛

「你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裡彼此切實相愛。」彼前一22 彼得到晚年時,知道我們相愛會流於口號式的,所以他勸勉我們要切實相愛。

  • 彼此相愛,常以為虧欠

「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。」羅十三8 要切實的相愛,就要心中常有虧欠的感覺,認為自己愛得不夠。

內在的要素

基督身體的供應既以相愛為原則,就有好些內在的要素必須具備。

  • 同心

A)彼此同心

「要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」羅十二16 不同的人在一起,最難同心,因為各人總以為自己是對的,是最聰明的。

B)彼此同心,效法基督

「但願賜忍耐安慰的 神叫你們彼此同心,效法基督耶穌,」羅十五5 要能同心,必須各人都效法基督,以基督耶穌的心為心。

  • 和睦

A)彼此和睦

「鹽本是好的,若失了味,可用甚麼叫它再鹹呢?你們裡頭應當有鹽,彼此和睦。」可九50 同心就產生和睦。

B)和睦,彼此建立德行

「所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」羅十四19 和睦是為建立德行。

  • 順服

A)彼此順服

「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」弗五21 順服是從敬畏主而來的。

B)謙卑順服

「你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為 神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」彼前五5 雖然在主裏年幼當順服年長的,但若聖靈的引導顯在年幼的肢體身上,我們就當謙卑的順服。

C)看別人比自己強

「凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」腓二3 若能看各人都比自己強,謙卑順服就容易了。

外面的實行

有了內在的的,自然就有外面的實行。

  • 服事

A)互相服事

「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」加五13 在基督身體中,不能只接受服事,要彼此服事。

B)彼此相待,追求良善

「你們要謹慎,無論是誰都不可以惡報惡;或是彼此相待,或是待眾人,常要追求良善。」帖前五15 彼此服事,是為要追求良善。

C)彼此勸慰

「所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」帖前五11 服事不一定是明顯的崗位,許多時候,彼此勸慰更能建立人。

D)彼此勸戒

「弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。」羅十五14 勸戒是積極的服事,不是責備,是以良善和諸般的知識幫助別人。

  • 相顧

A)彼此接納

「所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與 神。」羅十五7 在肢體的關係上,彼此接納是重要的,無論是誰,只要是基督接納的,就該接納。

B)彼此相顧,激發愛心

「又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」來十24 肢體間彼此的相顧,會產生影響力,能激發愛心,勉勵眾人一同行善。

C)彼此相顧 ,免去分門別類。

「免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。」林前十二25 彼此相顧能免去肢體間的分門別類。

D)重擔互相擔當

「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」加六2 彼此擔當重擔,就超越了地上法律的要求。

E)互相款待

「你們要互相款待,不發怨言。」彼前四9 互相款待,要出於甘心,才會不發怨言。

F)彼此親熱,推讓

「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」羅十二10 愛弟兄要顯出熱情;對人恭敬,讓肢體先得好處。

G)彼此聖潔

「你們親嘴問安,彼此務要聖潔。」林後十三12 親嘴問安是當時的禮儀,但裏面的性質卻是要聖潔。

H)彼此等待

「所以我弟兄們,你們聚會吃的時候,要彼此等待。」林前十一33 這是當時哥林多教會聚會的情形,但原則卻是要顧到軟弱不足的肢體。

挽回

  • 彼此洗腳

「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」約十三14 彼此洗腳是為要互相除去沾染的不潔。

  • 互相寛容

「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容。」弗四2 對肢體必須有寬容的心。

  • 彼此包容,饒恕

「倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」西三13 肢體間相處難免有得罪對方的事,但想到主饒恕了我們極大的罪,怎能不饒恕別人呢?

  • 恩慈相待彼此饒恕

「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如 神在基督裡饒恕了你們一樣。」弗四32 饒恕是從恩慈、憐憫而來。

  • 彼此認罪,互相代求

「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」雅五16 若自己得罪了別人,就當彼此認罪,一同禱告,以致同得醫治。

2016年8月21日:黃漢先〈要得主的喜悅 「二」(6)〉

  在這第八、第九章裏,保羅題到捐助、供給聖徒的事。不少人讀到這兩章就感到不明白,保羅為甚麼忽然好像從三層天上跌到地上來呢。為甚麼從前者說到屬靈的生命和職事,那麼高的交通,現在卻轉來談到地上的瑪門、金錢的問題?所以有這樣的感覺,是因為我們常以為一個屬靈的人,是不應當注意或說到這一類事的。不錯,保羅為自己確實不題這問題。但為著在耶路撒冷,在猶太的信徒的需要,他就不忌諱而勸導了。

一、屬靈的實際學習:

  人常誤會,談到屬靈就是抽像,不實際的。但事實,真正的屬靈乃是非常實際的。如果我們屬靈的生命,不能在實際的事情上彰顯出來,哪,這樣的屬靈反倒是虛假的。論到錢財,不錯,神的話教導我們,我們不能事奉神,又事奉瑪門(路1613)。但聖經同時也告訴我們,我們當用不義的錢財,來為我們預備永存的帳幕(路169)。換言之,雖然錢財本身是不義的,但是神也要我們用不義的錢財來事奉祂。就如以色列民將埃及的金銀帶了出來,到了西乃的曠野,這些就用作會幕的建造。現在保羅的服事,所教導的,雖然是論到屬地的事物,但這卻仍是關係到教會的建造,關乎神兒女在屬靈生命上實際的學習,基督身體見證的操練。

  使徒行傳十一章裏讓我們看見,在保羅蒙召事奉主的那時候,耶路撒冷正遇饑荒,在安提阿的教會就委托巴命巴和保羅,把弟兄姊妹所捐的錢,送去供給猶太的弟兄們(27-30)。也因此,保羅在外邦各處地方建立教會,就教導勸勉他們記念這些有需有的肢體,因為顧念貧窮人也是他熱心所作的(參加 29-10)。所以,在這後書中,他也教導勸勉在哥林多的教會,並以馬其頓眾教會所行的,作他們的榜樣。

二、馬其頓的眾教會:

  當保羅在特羅亞的夜間,看見了一個馬其頓人站著求他,過到他們那邊去幫助他們的異象(徒169-11)。他和同工們就隨即照著主這樣的帶領,到馬其頓去。他們到了馬其頓的頭一個城腓立比,在那裏傳了福音,建立了教會。之後又往暗妃波里、亞波羅尼,再到帖撒羅尼迦,並庇哩亞及至雅典。然後再往亞該亞的哥林多。保羅在馬其頓建立了不只一處的教會,所以他在這裏題說馬其頓眾教會。雖然我們較熟悉的是腓立比,帖撒羅尼迦,因為有保羅寫給他們的書信的記載,但事實在馬其頓有著不只一處兩處的教會。感謝主,這在馬其頓的眾教會,他們實在顯出了美麗的表現,他們跨越了地方的界限,對在耶路撒冷教會的關心。他們所以能有如此的表現,顯然是因著他們從使徒的教訓中,認識了基督的身體的真理。深知教會基督的身體,不是只有和他們在一起的肢體,這基督的身體乃是大的,是超越的。不只超越了種族、階層、文化知識等的限制,也超越了地域的界限。在這身體裏不僅是不分猶太人,希利尼人,化外人,西古提人,為奴的,自主的(西311)。也不分是在馬其頓那一處地方的,是在腓立比,是在帖撒羅尼迦或是在庇哩亞等。就是在猶太地、在耶路撒冷,這些蒙恩在基督裏的聖徒,都是在這基督身體裏同為肢體的,因為惟有基督是包括一切,又住在各人之內。所以,現在知道在耶路撒冷有饑荒,這些猶太的弟兄們有需要,他們就義不容辭的伸出援手,各人捐獻,供給他們所需用的。雖然我們不曉得這在馬其頓各處的教會,他們平常是如何的往來,但明顯地,他們彼此的交通是實在的,所以如今即便所需要關心的,供給的是遠在耶路撒冷,是在猶太的弟兄姊妹,他們也就能隨即顯出如此美麗的愛心行動。

  今天我們講教會,基督身體的真理,但我們對這真理的認識,是怎樣的認識?我們是否看見,我們不過是在馬其頓的眾教會中的一處地方的教會?再者,對教會這基督身體,我們有多少的關心?從近處說,在實際生活中,就是與我們常在一起的肢體,我們是否真對他們關心?在他們有實際的需助時,能顯出如同馬其頓眾教會的表現?所以保羅藉馬其頓眾教會的表現,對哥林多教會的勸勉,也同樣是給我們在屬靈上一個測驗,屬靈生命上實際的學習,作基督身體見證的一項操練。

三、顯出樂捐的厚恩:

  這在馬其頓的眾教會,所顯對在耶路撒冷猶太的聖徒的關心,是在甚麼的情況下作出的行動。保羅在這裏給我們看見,他們並不是自己處於平順的環境,經濟也一無所缺,把自己有餘的,供給弟兄們的需要。不!保羅說,他們是在患難中受大試煉的時候,在極窮之間,卻仍甘心樂意捐助的。從使徒行傳與保羅所寫他們的書信裏給我們看見,當福音傳到他們那裏,不只保羅和他的同工們受到逼迫對付,就是他們這些蒙恩的信徒也同樣受患難。他們乃在大難中而領受真道,受到他們本地人的苦害。也正為這樣的原故,保羅在離開他們之後,打發提摩太再往他們那裏,去堅固他們,在所信的道上勸慰他們,免得他們有人被諸般的患難搖動(帖前16, 214, 31-3)。但感謝神,他們雖然落在那樣的患難中,並且生活也極之窮乏,然而他們並沒有因此而憂愁掛慮,或在信心上顯出軟弱,相反地,乃是仍有滿足的快樂,而且還格外顯出樂捐的厚恩,甘心樂意的對在猶太地的信徒們捐助。這是何等美麗的生命表現。在腓立比的教會,保羅曾稱讚並感激他們,因為在保羅從他們那裏離開,就是到了帖撒羅尼迦,他們還是一次兩次的打發人供給他的需用(腓415-16)。當日保眾在帖撒羅尼迦不過只有三個安息日,但他們卻一次再次的打發人把供給送去給他。可見他們並非富裕,否則在保羅離開的時候,一次多給保羅就行了。現在對於在猶太地的肢體的供給,雖然自己極窮卻仍如此甘心樂捐,這實在是極得的、可貴的表現。也看見神在他們身上的恩典。在患難窮乏之中,有多少人能不埋怨,不懷疑神的看顧?且看以色列的百姓,他們出了埃及在往應許地的路上,是如何的表現?豈不常發怨言嗎?無水無食物,路道難行甚有無故而發。他們從沒回頭想,他們從神所得的豈是他們當得配得的?感謝神,現在這些在馬其頓的眾教會,他們蒙恩,更是活出了神的恩典,沒有看環境,沒有顧到自己,乃實在顯出對基督身體的認識,對同作肢體者,雖然不在一起,非同在一個地方,卻顯出基督的愛,格外樂捐的厚恩,如此的生命豈不得主的喜悅?

  但願在主憐憫裏,我們從這馬其頓的眾教會的生命表現裏,能給我們今天在基督身體真理的認識上得以省察,使我們也能活出如此得主喜悅的生活。                                                  

2016年8月14日:陳志基〈聰明又忠心的管家〉

 

人心看重錢財;神心愛罪人

世界上的人都看重金錢,常言道:有錢使得鬼推磨。意思就像指:金錢就是萬能

的。記得有一次到餐廳進餐,旁邊有一班女工,雖然她們只是在快餐店工作,但是也

談論起股票來,緣起香港股票市場與大陸市場接軌,很多人蜂擁而購。她們當中有些

人適時買入了, 賺了一筆;有些人沒有買,所以流露出失落的表情,可見其實香港社

會很多人都很看重錢財,事奉瑪門也是很普遍的心態(瑪門就是錢財)。而在主耶穌

的時代,法利賽人雖然是事奉神的人,但從剛才的經文,就會發現主耶穌所說不義的

管家,卻亦是針對法利賽人。他們貪愛錢財,不明白神的心意。其實路加福音第十五、

十六章的三個比喻:失羊、失錢、浪子的比喻,都是講出神愛罪人的心。神愛人,他

看人如一迷失的羊,去尋找;又看人如一失落的錢,失落了價值和意義;也看人的失

落就像失去一個兒子。神很看重罪人,他願意來尋找拯救。主耶穌來到地上的時候很

樂意和罪人做朋友,所以當時他與稅吏妓女一同吃飯,但法利賽人不明白主耶穌為什

麼會和罪人做朋友,他們想:若果耶穌是聖潔公義,為什麼要挨近罪人呢?

其實他們不明白的其中一個原因,是因為他們心中所看重的,並非神所看重的。

路加福音第十六章提到不義管家的比喻、十五章提到神愛罪人,說明了人的失落是

神心中一個很大的缺欠,所以即使一百隻羊中一隻不見了亦要尋找那一隻,縱然已經擁

有九十九隻,亦是特意去尋找那一錢,以及失而復得的那一個兒子。就如平常我們買一

份五百塊的拼圖,完成後即使缺了一塊亦是不完整,神對人的心就是焦急得如要尋覓那

一塊。可是,法利賽人不明白神的心意,他們的價值觀與神不同,神乃看重人,神巴不

得來拯救失落的罪人,就如經上說:不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。(彼後 3:9)

法利賽人卻看重錢財,故此第十六章 14 節,當時的法利賽人取笑耶穌。為什麼會

這樣呢?

第一,因為不同的價值觀會引出對事物不同的看法。正如很多人認為基督徒是傻

瓜,是過分忠直、是不會說圓潤的話、作出欺騙,可是對於基督徒來說,「是就說是」

乃因為聖經如此教導。但世人就是會不擇手段的來欺騙,正如市面上很多的欺詐電話,

他們的目的都是錢財,彷彿錢財就是他們的神明。第二,亦因不同的價值觀引出不同

的做法來。耶穌愛罪人到一個地步,他犧牲自己的生命來拯救我們,若果他不是如此

看重我們的話,他豈會連性命也不顧為我們擔當呢?正因為祂看重我們。像作父母的,

為著兒女犧牲很多,來培育兒女成才;可是亦有父母看重不同,他們看重錢財,心裏

就只想得到他們想要的,教養兒女就變得無關痛癢。第三,不同的做法引出不同的結

果。故此主耶穌以第十六章不義管家被辭去的比喻,特別向門徒說明。

主教訓在最小的事上忠心

或許讀此比喻的時候,我們也有疑問,到底主耶穌想說什麼呢?這個疑問從經文中提

及那一個不義的管家開始,主人發現他浪費主人的財物,於是把他解僱,管家知道後,經

文記載他往後的事蹟,看見他換了職業,去向別人收取他們所欠主人的債,卻是減少收取

債務。我們讀到此處或許覺得他真的是一個不義的管家,因為錢財、債務本不屬於他,他

卻擅作主張。但是他如此作是為著一個目的乃是結交朋友,能使人在他不作管家之後,接

他到他們家裏去,說穿了就是利益互惠。然而主人卻誇獎這個不義的管家,說他做事聰明,

並沒有把他立即趕走。主說因為今世之子在世事之上較比光明之子更加聰明。

的確世人行事比基督徒聰明,從不吃虧;但是基督徒不是這樣。記得有一次我買

薄餅,店員卻多給了一個,於是我回去把多一個的薄餅錢給店員,店員卻不收取,最

後我唯有把錢財捐出去,因為知道這錢財不是我的,我不能貪此便宜。信主的人知道

向主交帳,不同於法利賽人的恥笑。主耶穌在此乃教導我們:人在最小的事上忠心,

在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不

忠心,誰還把真實的錢財託付你們呢?忠心就是把不義的錢財也弄清楚,不然神怎樣

將更重的責任交付你?故此主耶穌不是教導我們作詭詐的事,不勞而穫,乃是說到我

們要在錢財上忠心,即使是最小的錢財上也要忠心。

不義管家的兩個聰明之處

那麼不義管家的聰明在何處呢?一,乃是他懂得為將來打算。什麼叫懂得為將來

打算?是因他知道自己將會被辭去,於是他為著自己的將來作了一些事。很多人活在

世上並沒有想過將來永恆的事,不信主的人只盼望今生的裏面,用他們一生的時間來

賺取金錢,營營役役的過一生,或許他擁有一千萬一百萬,乃用他一生的時光來換取,

只是他沒有想過將來。正如主耶穌說,一個財主在豐收的時候,高興的想為自己建造

更多的倉庫儲存穀物,然而主說,今夜必要他的靈魂。他所預備的可以歸給誰呢?財

主以為自己擁有很多,一生無憂,主卻說:今夜必要你的靈魂(路 12:16-20)。世上

許多人正是如此,為著今生的樓房和利益勞碌、拼搏,卻沒有想到靈魂。今天我們信

主的人是否也和世人一樣?只為今生?若果如是,我們將來如何見主面呢?我們清楚

知道我們有永恆的生命,終有一天會再見主面,我們甘心嗎?我們今生只為今生而活,

還是為著有一天要見主面呢?我們有沒有為將來打算的聰明?

我剛認識我太太的時候,是在銀行工作,大家也覺得銀行的工作很有前途。可是

十年後,我清楚知道主的呼召,我要出來服侍主。岳母立即表示不認同,母親亦不說

話,轉向別人誇耀在金行工作的弟弟,因為他們當時也沒有信主,故此想法就是金錢

重要,錢財是衡量一個人的價值。即使是大學生所選擇的科目也會是,最能賺錢的醫

生、律師、金融界,反之修讀中文就可能被看輕。然而,基督徒在一生當中有否為將

來打算,有否想著將來見主面?

另外,不義管家的聰明亦在於懂得運用主人的錢財。我們知道管家乃是有權力運用

主人的財產,只是財產不屬於他。正如我們每一個基督徒都是神的管家,有職責、權力

運用神給我們的。連我們的氣息也是如此,若非神給我們有氣息,我們連活著的機會也

沒有,一切不是必然的,不管是否信主,神也是降雨給義人也是降雨給歹人,一切都是

神的恩典。故此我們當知道我們所擁有的財富、時間、能力都是神所賜給的。當我們為

著自己打拼的時候覺得是必然的話,就忽略了其實所有都是神所賜的、是神所託管給我

們的,當我們身體得贖的時候,地上的一切都會過去,可見我們今天所擁有的一切都是

向主借回來的,將來見主面就要歸還。我們今天當如何運用自己的聰明、才智、力量去

事奉神呢?不義管家的聰明之處就是懂得運用主人的財富,反觀我們呢?有一天我們將

要向主交帳,我們有沒有在今天好好運用神所交給我們的,去事奉神呢?

主提醒乃要專心事奉

主也特別提醒,一個人不能事奉兩個主,不能既事奉神又事奉瑪門。主耶穌很清

楚知道錢財等一切都會過去,雖然我們可以運用,卻不是為著我們自己,乃是為著神

來運用。因為知道這一切都是暫時是會過去的,唯有用重價把我們買贖的主是我們的

主人,我們只需要把自己交給主、為主而活。有一天主要向我們收取,「耶和華是我

的產業、是我杯中的分.我所得的你為我持守。用繩量給我的地界、坐落在佳美之處.

我的產業實在美好。(詩 16:5-6)」主說:多給誰就向誰多取,既按著主所量給每人的

份量,叫耶和華成為我們杯中的分;又因為你所擁有的主,也是我所擁有的主,故此

我們不需要比較。

盼望我們今天都作聰明的管家,忠心的運用主給我們的一切,來榮耀、見證主。

(本文未經講者過目)

2016年8月7日:陳福生〈見證與見證人(四)– 純一的心〉

我們是主的見證人

  我們就是主的見證人,要見證我們榮耀的主。見證(一):主耶穌向以弗所教會顯示祂的地位;我們要見證主耶穌該有的地位,就要回到起初的愛,並將這愛獻給祂。見證(二):主耶穌向士每拿教會顯示祂的寶貴;我們若看見主耶穌的寶貴,我們就會願為主至死忠心。見證(三):主耶穌向別迦摩教會顯示祂的聖潔;我們要見證主耶穌的聖潔,我們就要過一個分別為聖的生活。

見證與見證人(四)推雅推喇教會(啟2:18-29)

主耶穌向推雅推喇教會的自稱:(啟2:18)

  主耶穌向每一個教會的自稱,都是那個教會需要悔改的事情,或問題的所在!主耶穌在這裡是說出祂的三方面:

1、眼目如火焰:主是那察看人肺腑心腸的(啟2:23),祂知道我們每個人;並且祂把對的和不對的分別出來。

2、腳像光明銅:主在金燈台當中行走,不單只顯出衪對教會的愛與保護;也表示祂是在教會中間執行審判的主,這審判是主的光照和責備。

3、神之子:主耶穌是神的兒子,但祂也是神。我們所信的是三而一的神。

推雅推喇教會的問題:(啟2:19-20)

1、(啟2:19):若然我們從工作的範圍和內容來看,推雅推喇教會的工作確實包括很多方面,並且末後所行的善事,比起初所行的更多。而且他們又真的為工作付出了很多愛心、信心、勤勞、忍耐。但我們的主是那察看人肺腑心腸的,祂知道他們的工作,不是為神作的,而是為人作的;那些工作都不是主所要的。如果不是主所要的工作,作得再多都不會蒙神記念(太7:21-23)

2、(啟2:20):主的責備是因為他們容讓假先知把錯謬的道理帶進教會中。那自稱是先知的婦人教導人三樣事情:1、引誘他們行姦淫:使他們與世界聯合;2、吃祭偶像之物:敬拜偶像、離棄真神;3、撒但深奧之理:講說一些錯謬的道理。他們這樣做的目的就是把信徒帶遠離神;不將神放在首位,還降低神子主耶穌的地位!把單純為主的事奉,變得複雜,更遠離神的心意,叫教會離開真理、離棄神,走向錯誤的道上。

主有憐憫仍給人有悔改的機會:(啟2:21-23)

  主所要的是什麼工作呢?主所要的工作是要得人。「…我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」(約10:10)弟兄姊妹,我們今天是否正在作主的工呢?抑或是在作自己的工呢?主的眼目如火焰,祂會察看我們所作的工是不是祂的工,是否真正叫人得生命!祂會試驗我們各人的工程怎樣(林前3:13-15)。詩歌271首第5節:「我今每日舉目細望,審判臺前亮光;願我所有生活工作,那日都能耐火。」

我們向著主應只存純一清潔的心:(林後11:2-3)

  主向推雅推喇教會所顯示的,是祂的純一、獨一性;一切在主之外的人、事、物都不能與主相比,更不能代替。今天基督教的圈子裡,有人拿了不同的人、事、物來代替了主耶穌的地位或主所要作的工。他們的工作變了以人為本,不是以神為本!一切沒有將主放在首位的工作和聚會,都不是主所要的。我們向著主應該要存純一清潔的心。今天主要我們回到單純的裏面去。我們作事時,只問一個問題,這是不是主的旨意?是不是祂所喜悅的?詩歌239首第1節:「活著為耶穌,只望能單純;所有的一切,都求祂喜悅。」

主對其餘的人的勸勉:(啟2:24-25)

  「你們已經有的」,我們已經有的是主耶穌自己,祂是我們的一切。這是我們該要持守的,牢牢的持在手裡不會放棄,並小心謹慎地持守著,且恆久的持續直到底、直到死!

主對得勝者的應許:(啟2:26-29)

1、賜給他權柄制伏列國:指在千禧年的國度中,與基督一同作王,管理列國民(啟20:4,6)

2、把晨星賜給他:主耶穌就是那晨星。晨星顯現預表主以祂自己作為獎賞,讓得勝者得以預先迎見祂。 (彼後1:19)「晨星」乃是太陽昇上來之前,破曉天空中那顆明亮的星星,惟有早起的人才能看得到。(帖前5:6)所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒謹守,存著純一的心等候那晨星我們的主的顯現。(羅13:12) 「黑夜已深,白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。」

  但願我們在這彎曲悖謬且黑暗的時代中,仍能保存純一清潔的心來事奉主;並且儆醒謹守,等候我們的主的再來。

2016年7月31日:主日見證交通摘要

  我在慕道班服事,感謝主給我一班好同工。有一次我和艷梅一同去探訪一位姊妹,她有讀經方面的難處,我們不知怎樣幫她,最後決定和她一同查經。後來她帶一位親友來,三、四個月之後我們將她們轉介到聚會,現在已有兩年了,她們都能恆常聚會,最近還受浸了。又有姊妹經常上網,不能自制,我們便和她一同禱告。後來她轉到媽咪小組,讓她可以和情況相仿的姊妹一起;在那裡她能有釋放的交通,並且得著提醒和激勵。亦有一位姊妹不能返聚會,於是我便和她一同在電話裡讀經和禱告,感謝神看見她有成長,並且和丈夫的關係也改善了。其實我不善詞令,今天能服事肢體實在是主的恩典。  張陳珍妮

  我在兒童主日學服事已有四年,我是存着兩個原則服事主,(一)能夠服事主是主的恩典,(二)服事的對象是神。主日學中有提到的撒母耳,這給我的印象最深。當時的世代很荒涼,神卻使成他成為轉移時代的人物。 講台的弟兄多次提到要將小朋友帶到神面前,他自己在兒童暑期聖經班中, 更是身體力行的一家大小齊來服事,這給我很大的提醒。另外,我在幼稚園 工作,來參加面試的孩子最年幼的只有十一個月。因為人人都說要赢在起跑 線!但我不禁要問,起跑是比人快了,但他們跑的終點是甚麼呢﹖哪些是他 們的目標呢﹖將小朋友帶到主面前才是我們的目標。最後,我想起一首詩歌:「將你最好的獻與主,獻你年青力量。」願榮耀歸給神!  楊淑薇

  過往我雖有禱告,卻不知道禱告的重要。但2013年教會經歷的異端事件,實在令我很震撼;所以決定參加週二禱告聚會。但因工作的忙碌,要每星期都抽出時間來禱告還是很掙扎的。但感謝主,祂的恩典夠用,到現在四年了,我都沒有停止過參加禱告聚會。有一次上班時想到自己有甚麼恩賜,後來禱告時聖靈感動我要有禱告的責任。我們可為甚麼事禱告呢﹖為教會的需要、為教會的帶領、為神旨意的成就、為主再來、為教會的傳承,為宣教士的需要‥‥等。作為神家的一份子,我們是要擺上禱告的,這是蒙福的服事。其實一切主已供應我們,我們沒有不禱告的藉口。禱告實在是神恩上加恩的抬舉。盼望大家一同儆醒,學習禱告等候主再來。  阮黎萃華

  分享探望服事的點滴學習。早年從工作中退下來,曾向神有一個禱告,盼望多關心、探望弟兄姊妹。感謝主,因著葵芳家有不同的探望小組,讓我有機會實踐。當中有患病的、有家庭正處難處的、有初蒙恩的弟兄姊妹等等。透過探望,讓我更多了解弟兄姊妹,對弟兄姊妹更有親切感。

  多年前探望一位患重病的姊妹,當時,她已沒氣力地睡在床上。但當她女兒大聲說道「葵芳家姊妹來探望你」時,姊妹面上立時有動容,表示她沒有忘記弟兄姊妹,並喜悅我們的探望,這事給我很深刻印象。又有一次探望一個有難處的家庭,我們雖然沒有甚麼意見給他們,祇是聽見他們的分享後,就為這家庭禱告,切切的把問題交托主。讓我體會「在人是不能,在神卻不然, 因為神凡事都能。」(可十27) 再有一次探望一對夫婦,他們為著要主日能準時返聚會,願意早早預備一切,免得遲延了。實在看見他們愛主的心,這也鼓勵了我。每次的探望,都成為我靈裡的潤滑劑。至於探望的難處,就是不知道當說甚麼。但感恩是弟兄姊妹都很友善,我們只是關心,為他們分享的事交托神。當然,出發前會為著探望對象、為自己能說合宜的話、讓我有同作肢體的感覺來禱告,叫我們更能體恤肢體的情況。雖然不知能作多久,但我珍惜每一次探望肢體的機會。求主加恩加力,盼所作的能蒙主悅納。  梁王淑芳

總結

讀經:路十五3-5、8、11-12、17-19、22、25、28、29、31-32

  路加福音十五章主講了三個比喻,許多時候我們會將這些比喻比作迷失的人悔改回轉。但從另一個角度看這些比喻也可比作事奉的情況,分別說出了四種事奉的問題及四種事奉應有的學習和態度。

  先來看失羊的比喻,有時人在事奉這裡做一點,那裡做一點,只是跟著別人作的去作,其實不知自己在作甚麼,最終失去了方向,也不知事奉的目的。失羊是在曠野中迷失的,但牧人找著了,就扛著帶回家。事奉應是在神的家中,因為事奉的方向和目的就是要建立神的家。所以我們的事奉不能脫離神家的範圍,也就是不能離開教會。

  再來看失錢的比喻,錢雖然仍是在房子裡,卻因失落了以致失去了功用。有時人是在神的家中,但卻沒有盡上自己的功用。因為有些人以為自己就像塊小錢,沒有大價值,在事奉上可有可無,所以就將自己埋藏了。又或者教會安排的服事都是些小事情,就不用心去作,於是在教會中就失卻了功用。比喻中婦人點上燈,打掃屋子,四處找,找著了就與那九塊合成一串。一塊小錢似乎很少沒多大價值,但當與其他九塊串起來就有價值了。我們的事奉也是如此,必須在彼此配搭中才能顯出功效。

  最後看二兒子的比喻,小兒子失迷了,浪蕩揮霍,最後終於悔改,他心裡盤算著與其服事別人,倒不如回家作父親的僱工。這是一種僱工的事奉心態:我服事了神多少,神也就得給我祝福多少,其實這不是事奉,只能算是一種交易。但想不到小兒子回到父親那裡,未等他說完預備好的說話,父親就給他享用家中的豐富,恢復他兒子的身份。原來家中的服事,是兒子的服事,是在父神的豐富裏服事,一面服事,一面享受家裏的豐富。至於大兒子,他雖然在家中,但一直是在外面田裏辛勤勞力。當看到父親為小兒子的預備,他就很不甘心。這大兒子不明白父親的心,他的服事是一種遵守命令的服事,是作在外面的。這種服事只有勞苦,沒有享用家的豐富。父親對他說:「兒啊‥我一切所有的都是你的‥」。其實他是可以享用父的豐富,但他只是一直埋首於工作,活在規條的服事中,一點都不明白父親的心。真正的服事是在死而復活的生命裏服事,不在於條文,乃在於生命,這樣才能討父神的喜悅。  馮貴滿

2016年7月24日:吳錦明〈行神眼中看為正的事〉

「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事,你們將來不可這樣行……你行耶和華眼中看為正的事,你和你的子孫就可以得福。」

  「行耶和華眼中看為正的事」這句話,在舊約列王紀和歷代志裡經常出現,令我們以為只是跟作王的人有關,其實這是跟每一個神子民都有關的。申命記是神吩咐摩西對第二代以色列人講論的,第一代以色列人因不信神,都倒斃在曠野了。當日出埃及時,第二代以色列人不過是二十歲以下,在曠野飄流四十年後,除了摩西、約書亞和迦勒之外,所有男丁都不超過六十歲。當他們要進入迦南應許之地以前,神要摩西向他們說明神的要求。

  在教會歷史上,曾有些人把以色列人在曠野的飄流,理解為信徒在世上寄居的對照,然後把渡過約但河進入迦南,看為經過死後到天上的預表,其實這是錯誤的理解。如果迦南是預表天上,怎麼仍要和迦南人爭戰才可以得地呢?

  以色列人吃逾越節的羔羊並出埃及,的確是預表基督徒得救的經歷(參彼前一18-21),但在曠野飄流的階段,其實是說到人得救以後,有些人因貪戀昔日的種種惡事、試探神、發怨言而倒斃(參林前十1-11),就是沒有行那些惡事的人,卻因不信神,最終也不能進入迦南。對我們信徒今天的意義,就是雖然信主得救了,卻因不信,而不能進入神的安息和救恩的豐盛中(參來三72)。

沒有王,各人任意而行

  這些第二代的以色列人,都是對神有信心的人,預備要進入迦南地,神卻要摩西鄭重向他們說明神的要求。因為許多人其實都不認識自己,實情是「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的,要照各人所行的和他做事的結果報應他。」(耶十七9-10)所以神要求祂的子民,不要行人自己眼中看為正的事,要行神眼中看為正的事。

  雖然當日第二代的以色列人,對神的要求不斷答應說「阿們」(參申廿七章),但進迦南之後,好景不常,到約書亞死後,那些見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候,百姓都事奉耶和華。然後那世代的人也死了。後來的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事,結果是「以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力……耶和華的怒氣向以色列人發作,就把他們交在搶奪他們的人手中,又將他們付與四圍仇敵的手中,甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去,耶和華都以災禍攻擊他們,正如耶和華所說的話,又如耶和華向他們所起的誓;他們便極其困苦。」(士二11-15

  如果有屬靈情況指數的話,當約書亞帶領第二代以色列人進迦南時,可以說是達到了最高點,但到士師記的時候,指數卻一路下滑,從頭一個士師俄陀聶到最後記載的參孫,他們的屬靈情況真是每況愈下,雖然參孫的名字也被記在希伯來書十一章信心的見證人之中,但沒有人會想要效法參孫的生活為人(參士十三十六章),那個時候,神連參孫這樣的人也用到,正說明普遍屬靈情況極之低落。

  士師記兩次這樣說:「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」(士十七6, 廿一25)「各人任意而行」原文直譯就是「各人行自己眼中看為正的事」,因為各人照自己意思而行,士師的屬靈情況從一章到十六章一路下降;十七、十八章連祭師的事奉,也任由人意主導了;十九至二十一章那宗駭人聽聞的「碎屍」事件的前因後果,向我們說明了,人隨自己的心意行,會墮落到怎樣的地步。

神的管教

  以色列人不單沒有行神眼中看為正的事,反而行了神眼中看為惡的事,去事奉諸巴力,因此神要管教他們,好叫他們回轉。希伯來書告訢我們「因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?……凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。」(參來十二5-11

  聖經告訴我們,新約的信徒生活在地上,如果行了神眼中看為惡的事,神是會審判的。在哥林多教會有人犯了淫亂的罪,娶了自己的繼母,保羅甚至要「奉我們主耶穌的名,並用我們主耶穌的權能,要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體」(參林前五1-5上)。哥林多教會那些不按理吃主的餅喝主的杯,干犯主身主血的人,後果是他們「中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少」(參林前十一27-30)。神的審判不是要毀滅,乃是要警戒人,好叫人回頭離開罪惡。使徒約翰又告訴我們「人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他;有至於死的罪,我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪,也有不至於死的罪」(約壹五16-17信徒因犯罪招至肉體受敗壞、患病、甚或至於死,神的意思其實是叫那犯罪的人,不能繼續在肉身犯罪,不再積蓄忿怒,為要「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前五5下)

  緊接在士師記之後的路得記,有拿俄米的故事,給我們另一個角度來看神的管教(參得一1-6路得記這卷小書充滿了許多屬靈的教訓,書中各人的名字都很有意思。「以利米勒」的意思是「我的神是王」(my God is king),「拿俄米」的意思是「我的喜悅」(my delight),「伯利恆」是「糧倉」(house of bread) 的意思。當人以神作王,神喜悅人,並賜下祝福。「瑪倫」的意思是「患病」(sick),「基連」意思是「衰弱」(pining) 這兩個兒子可能先天體質較差,到國中遭遇饑荒時,他們這一家並沒有在神面前尋求為何為這樣,卻在自己想辦法,要救自己的生命,就往摩押地去寄居。但結果反而是失去了生命,十年後,拿俄米的丈夫和兩個兒子都死在摩押地,然而仍住在伯利恆的人,卻蒙神眷顧賜糧食與他們。

受苦是與我有益

  這時拿俄米終於醒悟了,帶著路得回以色列地,「來到伯利恆。他們到了伯利恆,合城的人就都驚訝。婦女們說:『這是拿俄米嗎?』拿俄米對他們說:『不要叫我拿俄米(就是甜的意思),要叫我瑪拉(就是苦的意思),因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我,全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?』」(得一19-21)拿俄米的這番話,說明了幾件事,首先,當日國中饑荒時,她一家仍然是豐足滿滿的,沒有緊急的情形要立刻離開,但她為了要救自己一家,卻離開了神的應許地,這事在拿俄米眼中絕對看為正,但在神眼中卻不是這樣。另外拿俄米終於看清了,是神的手在她身上,她所遭遇的是出於神,是神使她受苦。最後她叫人稱她為瑪拉(就是苦的意思),說明她服下來了,承認這是神對她的管教。

  舊約的詩篇是詩人經過神的工作以後,把那些經歷化為可唱頌的詩歌,第一百一十九篇有幾節特別提到「受苦」,說明了拿俄米所學的功課。「我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話。」(67節)「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。」(71節)「耶和華啊,我知道你的判語是公義的;你使我受苦是以誠實待我。」(75節)除了因受神管教而受苦之外,還有一種受苦也是出於神的,彼得說:「神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦」(彼前三17)「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前四15-16

主稱讚的教會

  十個人走在一起,常常不只有十個意見,每個人都看自己的意見為是,「人所行的,在自己眼中都看為正;惟有耶和華衡量人心。」(箴廿一2)因此不是說誰的意見較誰的意見好,最重要的是這是否神看為正的事。在啟示錄第二、三章裡的七個教會,主唯獨稱讚非拉鐵非教會說:「我知道你的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。」(啟三8

  但在老底迦教會,因著自以為富足,一樣都不缺,只要眾人的意見就夠了(「老底迦」原文的意思就是「眾人的意見」),連主被棄在門外了,老底迦教會卻仍不知道(參啟三14-20)。今天我們既不是跟從一言堂式的教訓,也不是以小數服從多數的人意行事,我們乃是每個人都認真讀神的話語,在聖靈的感動和引導下,一同行神眼中看為正的事,叫神得喜悅。