經文：弗六10-13；彼前五8-9；雅四7；路廿一26-28

1.「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六10-13）

2.「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。」（彼前五8-9）

3.「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）

4.「天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。」（路廿一26-28）

• 得贖的日子近了

1. 挺身昂首，迎主再來：全球疫症大流行，是神對人類末日的警告，是為福音預備人心。主再來時，要使我們這舊造受轄制的身體得贖、改變，進入新造，與主自己榮耀的身體相似（腓三21）。這就是「身體的得贖」。

2. 我們要到主面前交賬：主耶穌回來時，首先要和我們算帳：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前四17）你如何活出主耶穌給你的新生命呢？使徒保羅警戒我們：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）。

3. 危机與轉機：疫情使得全球大變，基督徒和所有人一樣活在瘟疫的陰影下。但主有恩典，我們裏面有平安，因知道主已經勝了世界。我們要存一個儆醒的心，隨時預備，將身體獻上，當作活祭，珍惜每一個「事奉主的機會」（羅八28）。

4. 在心志上總要作大人：神不喜歡我們停留在幼稚階段，神通過祂的話語、聖靈的工作加上外面的環境，使我們在屬靈生命上有長進，明白衪的旨意。信徒對神認識越多，屬靈生命就越長進，生命和性情越像基督，活出神兒子的樣式。

二、屬靈爭戰

全世界都臥在那惡者手下，撒但和他的差役為擄掠人心，抵擋神的旨意，對耶穌基督的跟隨者發動戰爭。不管我們想不想爭戰，都已經在這個戰場裡面。屬靈爭戰的三大仇敵：除了對付撒但外，最大的仇敵是「肉體」和「世界」。

1. 肉體：肉體是在我們裡面抵擋神的一種權勢，包括兩部份：

1. 一是顯而易見的情慾，如：放縱、習慣性犯罪「堅固營壘）等。
2. 另一是不易發現的，如：驕傲、堅持己意、不順服、冷漠、不懂感謝、自我中心、批評、自以為是、把自己的行為合理化等……。

肉體提供了魔鬼一條通路，使牠得以暗中破壞。信徒必須先分辨自己的心，發現自己裡面的黑暗，謙卑地與主同行，順服神，才能抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（雅四7）。

2. 世界：「世界」（原文 kosmos）可指：a. 神所造的物質世界 b. 世人 c. 撒但在背後操控的一種價值系統與文化。我們的第二個敵人，就是指普遍存在社會、世上的價值觀念。也就是與神為敵，錯誤扭曲的價值體系。

人類的需求，若不是在神裡面得滿足，就會被撒但挑撥，而想在神以外（世界）得滿足。「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹二16-17）

三、抵擋魔鬼的詭計

第三個敵人–撒但。「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六10-13）原文是「就能“站住”而抵擋魔鬼的詭計」，「抵擋」乃軍事用語，即抗戰到底。

1. 屬靈爭戰得勝的先決條件：

    a.     要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。

    b. 教會的工作不是戰勝魔鬼，乃是站穩地位，抵擋魔鬼，保守住主的得勝。

    c. 神用我們對付撒但，祂也負責為我們裝備，我們得穿戴起全副的屬靈軍裝，才能打勝仗。

2. 真正的敵人：敵人不是屬血氣的人，乃是藏在背後的魔鬼。魔鬼：誹謗者，稱為撒但，意思就是敵擋「太四10）。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」（啟十二9）牠的工作就是要迷惑人，叫人對神生發疑惑，遠離神，不要神 ……。我們祖宗的墮落，就是撒但的傑作。我們藉耶穌基督的拯救脫離了魔鬼的手，不走牠滅亡的路，牠當然不甘心。

3. 撒但僭奪了世界的管理權：現今全世界都臥在那惡者手下。魔鬼叫主耶穌跪拜牠（太四8-9），撒但營運這世界，目的是要得著人向牠的敬拜。主耶穌以神的話勝過魔鬼的試探。仇敵藉著世界，以及人的肉體來轄制人，到處都有牠的工作和迷惑。

4. 仇敵魔鬼如同吼叫的獅子：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8）基督徒日常的生活，正進行著一場屬靈的爭戰，所以需要提高警覺，識破仇敵的詭計。對這世界的本質：不可漫不經心，對仇敵魔鬼的攻擊：不可掉以輕心，以免輕率隨便地生活，上了牠的當。牠「遍地遊行」，到處尋找糊塗、靈裏沉睡的信徒，伺機吞噬。

四、撒但慣用的攻擊伎倆：

1. 試探人：撒但誘惑人，人接受了，就陷入犯罪的圈套裏，聽從了牠的話而背棄神。撒但清楚人的弱點是貪愛眼前的好處，因此牠不明明的叫你不要愛主，牠只告訴你世界的美麗可愛；牠也不叫你去犯罪，牠卻使你認為滿足人的情慾使人感覺十分舒服。牠透過謊言、瞞騙，暗示把各種各樣的心思放進人裏頭，如同自義，愛世界，專愛自己……，人一接受從撒但出來的心思，就很快在牠面前倒下去。
2. 控告（誹謗）人：牠是稱為「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的。」（啟十二10）牠在人的心思裏控告，叫人懷疑神的恩典，懷疑自己蒙恩的事實，叫人落在灰心絕望和自怨自憐的裏面。撒但的控告使人定睛在自己的軟弱，不是神的大能。即或你如何努力，撒但仍會定罪你不夠好，懷疑神的拯救。撒但叫我們感覺神離我們何等的遠，又叫我們看見自己是何等不義和不潔，這些都是我們在主的血裏受了對付，是神已經赦免了的。或者牠控告弟兄，產生爭端和衝突，而不是愛與接納。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了；誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅八33-34）

• 興起環境來恐嚇人：使徒行傳裏好多處記載了使徒們當時所處凶險的環境，這些環境是由於撒但的鼓動而興起的。藉環境的凶險，甚至威脅人的性命，叫信主的人不再跟從主，或者不敢明明的承認主。「主又說，西門，西門，撒但想要得你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」（路廿二31）撒但用甚麼方法來篩神的兒女們呢？就是藉牠所興起的環境。歷世歷代以來，撒但沒有停止過藉環境來對付人的工作。但有一個極大的安慰，神是管理一切環境的神，連撒但的動作也在牠管理裏面。神時刻在鑒察，神所不許的，甚麼樣的環境也不能傷害我們。
• 壓制人的心靈：神的兒女們常常會感到心靈受捆綁，受壓制，好像洩了氣一樣，完全沒有勁，交通的生活受打岔。我們要在神面前受光照，若不是還有罪沒有對付，就當留心這種壓制的來源。若這壓制是出於黑暗的勢力，就奉主的名宣告不接受從神以外來的一切壓制，那壓制就過去了。有些時候，撒但把一些害怕的情緒放進人裏頭，或者把一些煩亂的情緒注射進人的心思裏，不管是怎樣，牠的目的就是要壓制人，使人不得安然的親近神。

五、靠著基督作剛強的人

贏得屬靈爭戰的關鍵是什麼？神並沒有叫我們獨自去迎戰仇敵，祂勸勉我們：「…你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」（弗六10）神運行在基督身上，叫祂復活、升天、遠超過一切的這個大能大力，今天也成為我們的倚靠，使我們被剛強起來，可以對付仇敵。昔日基督如何因著這大能大力勝過仇敵，今天我們站立在主得勝的地位上，對付、抵擋同一個敵人，就是魔鬼，一定得勝有餘。

屬靈爭戰得勝的確據 – 用聖靈的寶劍 – 神的話 – 爭戰

1. 「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）
2. 「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅八37）

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難;但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）

經文：使徒行傳十六章6-34節

徒十六6–10

傳福音的禾塲，不是根據自己的定規，乃是按照神的旨意。因為「聖靈既禁止他們在亞西亞講道，他們經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞，下到特羅亞去。在夜間有異像現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們』。保羅看見這異像，隨即想往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽」。當中「以為神召我們傳福音給那裡的人聽」 的 「以為」 呂振中譯為「推斷」，從那異象中保羅推斷是神召他們要傳福音給那裡的人聽。

徒十六11–15

「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方。我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心」。在兩約中間，各地若有十個猶太男人，便可設立會堂。腓立比沒有設立猶太會堂，就說明當中沒有十個猶太男子，因此只能有一個禱告的地方。保羅和西拉向婦女講道，神開了呂底亞的眼，使她信了主。呂底亞不單個人信了主，她和她一家其後都信主受了洗。這是蒙了何等的憐憫，叫一家人都能信主。呂底亞是賣紫色布的，那時不是每個人都穿得起紫色布的衣服，一般都是皇室成員或貴族才可穿著。呂底亞不但叫全家歸信了主，相信她也熱心地向朋友顧客傳福音，叫許多上流社會的人也信主。「呂底亞又說：『你們若以為我是忠心事主的，請到我家裡來住』，於是強留我們」。呂底亞的蒙召，是雙重蒙召：第一是蒙召作聖徒，第二是蒙召服事主。我們的倪柝聲弟兄也是這樣，他得救那天，也正是他蒙召服事主的那天。初期教會使徒們，雖然受了官長的恐嚇，但釋放後，就立刻到會友那裡去（徒四23）。呂振中譯得更好，他把「會友」譯為 「自己的人」。

教會中的弟兄姊妹，是否也是你的自己人？

徒十六16–18

「使女被巫鬼所附」 一切交鬼的人都被鬼所附。所以申命記十八章

9-14節神嚴嚴的禁止神的兒女交鬼。十月三十一日是 <萬聖節> ，亦即是 <鬼節> ，不要好奇參加這些活動。這「使女被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和西拉，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳講救人的道。』」被巫鬼所附的使女所喊的似乎有點道理。但神的工作不需魔鬼的幫忙。使女的喊叫不是幫忙，而是騷擾。最後保羅是奉耶穌基督的名把鬼趕出去。

徒十六19–24

「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，把他們拉到市上去見首領」。「官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗」。保羅和西拉實在受了很大的痛苦，沒有受審便捱打，而且打了許多棍，兩腳又上了木狗，但保羅和西拉為了傳福音甘願受苦。

使十六25–32

「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動。甚至監牢的地基都搖動了。監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了」。十分奇妙！保羅和西拉所唱的詩歌十分動聽，眾囚犯也側耳而聽。這歌聲深深吸引了囚犯的心。雖然監門全開，他們的鎖鍊也鬆開了，卻沒有一人逃走！這是何等奇妙。「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫：『不要傷害自己！我們都在這裡。』禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救』」。神的作為叫人看見自己靈魂得救的需要。保羅與西拉十分肯定的回答，「當信主耶穌」，不但你個人的靈魂需要得救，你的家人也要靈魂得救。當你自己得救後，你是有責任領你家人信主的。保羅和西拉就把主的道講給禁卒和他的家人聽。各位我們也有責任領我們的家人和親友信主耶穌而得救。

徒十六33–34

「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和他全家因信了神，都很喜樂。」

經文：啟示錄2：4；約翰壹書4：7-11、19

在教會今年這主題「得贖的日子近了」下。按着主給我的引導，在過去的六個主日，已和弟兄姊妹從創世記裏亞伯拉罕的生平，及路加福音二章中所記的西面與亞拿，一同溫習過在信心及盼望中的學習，求主讓我們能靠着祂，實在持定在信心和盼望上。聖靈藉保羅在哥林多前書十三章末了一節說：「如今常存的有信，有望，有愛」，所以在交通了信心和盼望後，接着我們就也來思想愛這一方面，仰望主使我們能在愛中一同學習。

• 起初的愛心：

在使徒約翰為着神的道並為耶穌作的見證，被羅馬暴君豆米仙放逐在拔摩的海島上。當主日他被聖靈感動聽見了主的聲音，又看見了榮耀的主，並受主的吩咐寫信給在亞西亞的七個教會。而第一封信所達的就是以弗所。主為甚麼要先把信寫給以弗所教會？主對以弗所教會說：「然而有一件事，我要責備你，就是你把起初的愛離棄了」。這正是以弗所教會所需要悔改並回轉的。然而，這豈只是以弗所教會的問題呢？我們若細思想其餘的教會，就看見那被主責備的另四個地方的教會，和那被稱許的兩個教會，基本的原因也就是同樣在愛上，這就是為甚麼主要把給以弗所的教會的信排在首先的原因之一。因為愛乃是教會的生命與生活的基礎。

甚麼是起初的愛？這固然是指最開始，但也是最好、最純潔、最絕對的愛。我們也常會以這一個來彼此提醒說，當我們剛信主的時候向着主的心，對主的愛，對比現在我們的光景，實在距離很遠，失敗、冷淡了。是的！神的兒女中，確有不少人在蒙恩的開始，就已十分的愛主。他們對主確實像詩人亞薩所說：「除祢以外，在天上我有誰呢?除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的」(73:25)。他們的追求主，也像保羅一樣，以認識基督為至寶，為着基督願意丟棄萬事(腓1:8-9)。但實在說，尤在今天，像這樣的有多少人？為甚麼如此欠缺愛主的心？自然，這不能說全關係在得救的清楚與否，當然，未得救者，沒有主的生命，又豈會愛主？所以，愛主，這乃在於對神的愛的認識與經歷。

二、神先愛我們：

    因此約翰說：「不是我們愛神，乃是神愛我們」；「我們愛，乃是神先愛我們」。換言之，是我們先認識了神的愛，經歷了神的愛，我們才懂得甚麼叫作愛，才會有愛。「因為愛是從神來的」；我們能夠有愛心，「都是由神而生」的。神為甚麼要愛我們？你是否想過神為甚麼要愛你？是因我們可愛，值得愛？當然不是，只因「神就是愛」。不錯，神是大能的神，說有就有，命立就立；神是公義的神，祂萬不以有罪為無罪；神也是聖潔的，所以非聖潔就不能見主。但神更是一位愛的神，因為神就是愛。因着愛所以神創造，也因着愛所以祂救贖。或說，神創造萬有不是為祂兒子嗎？是的，萬有確是神為愛祂兒子而創造的(西1:15-17)。但神造這世界卻將這世界交給人管理。並且神照着祂自己的形像造人，更是為叫我們能作祂兒子的同伴、配偶。這實在是神希奇的大愛，是我們無法想像的。因為正如大衛說：人算甚麼？(詩8:4)。人不過像水桶的一滴，又如天平上的微塵；在神面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空(賽40:15,17)。但神愛我們，卻就是我們犯罪墮落了，神仍給我們施行拯救。聖靈藉約翰說：「神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作挽回祭」。就是作我們的施恩座，蔽罪座(來9:5)。祂的寶血叫我們的罪得着赦免，也挽回了神原來對我們的怒氣，使我們在神面前得稱義。不僅如此，祂更背負我們的罪(約1:29)，把我們的罪如同贖罪日，那活的公山羊被帶到無人之地(利16:6-10、20-22)；將我們的罪孽踏在腳下，把一切的罪投於深海(彌7:19)。再者，聖靈藉約翰說：「神差祂的獨生子來，使我們藉着祂得生」，叫我們因着祂而得着生命。這實在是神無比的大愛。

三、回應神的愛：

    面對神這樣的大愛，我們該當如何？我們常想，我們應為神大發熱心，多作善工。是的！有這樣的心，實在是主的恩典。但聖靈藉使徒約翰怎麼說？他說：「親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛」。這就給我們看見，我們在神的愛裏，我們當有愛的反應，該有愛的表現。不錯，彼此相愛；愛弟兄，這實在是對神的愛的一個應有的表現。但是我們怎能愛弟兄；彼此相愛？感謝主，約翰說：「愛神的也當愛弟兄」，換言之，愛弟兄乃是因為愛神，是因着愛神而生的表現，因為愛是從神來的。所以回應神的愛，乃是先要愛神。

  哪！我們怎樣愛神？一個愛神的人，自然就是喜歡常與神親近，與神來往的人。雅歌裏給我們看見，書拉密女和良人的故事。這書拉密女因着愛她的良人，她的心就渴慕與她的良人親近，所以她說：「願他用口與我親嘴；…願你吸引我，…帶我進了內室；…我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中…」(1:2-4、13)。因此，我們若要愛神，我們就必須常與主交通，親近主。試想，我們每天用了多少時間親近主，與主交通？或說，難道不知道現代社會的忙碌嗎？我們上班，工作已是忙得不可開交，還能有甚麼時間親近主？是的！這確是實況，但想想我們的忙能比得上主耶穌的忙嗎？我們從馬可福音就看見主作僕人的忙碌情況(3:20、6:31)，但主卻是，天未亮的時候，就起來，到曠野地方去禱告(1:35)，並且常到山上禱告(6:46)。所以，若說怎樣愛神？就在於我們每天願否分別出時間，願意爭取時間，放下以為合理的事，勝過世界的吸引來與主交通(約壹2:15)。我們若多與主交通，也就必被主的愛所充滿。第二，一個愛神的人，也必愛神的話。我們從詩篇上，能看見詩人對神的話的愛慕。例如：119:97「我何等愛慕祢的律法，終日不住地思想」；147-148「我趁天未亮呼求；我仰望祢的言語；我趁夜更未換將眼睜開，為要思想祢的話語」；163「惟祢的律法是我所愛的」。 自然，愛主的話，也就願意學習遵守主的話。因為約翰說：「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的」(約壹2:5)。主自己說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」(約14:21)。愛弟兄，彼此相愛也就是在愛裏遵守主的話而發生的。再者，愛神的，也必是個願意為主擺上，奉獻給主的人。所以，我們看見因着愛，馬利亞就甘心把一玉瓶至貴的真哪噠香膏，打破了澆在主的身上，她的行為在別人看，乃是枉費，乃是糟蹋了，因為這香膏可以賣三十兩銀子賙濟窮人，但對馬利亞來說，她認識主的愛，也早已被主的愛摸着了，所以，對主，之於她，用在主的身上，那有甚麼的枉費，是糟蹋了呢。主說：「她在我身上作的是一件美事」。並且說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念」(可14:3-9)。主的話給我們看見，這正是一個真愛主的人所應有的表現。     但願神藉所賜給我們的聖靈，將祂的愛更多澆灌在我們心裏(羅5:5)，好使我們能因認識祂愛，在祂的愛中，對神作出應有的反應，能起來更多愛主，以使我們能彼此相愛。

經文：彼前四：1-2，12-19

全魂的得救

「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」(帖前5:23-24) 「魂的得救」是神必要作在我們身上的事。當主回來時，我們可以坦然無懼的站立在人子面前嗎？我們可以完全無可指摘嗎？關乎「魂的得救」是指我們的「心思」、「情感」、「意志」都得拯救；之前我們已交通了「心思」和「情感」的拯救。今天我們來交通「意志」的得救。

基督的受苦

「基督既在肉身受苦」基督在肉身受苦是為誰？是「為我們」。主為我們在肉身受了苦是因為順服神的旨意；祂同時看見擺在前面的喜樂，就輕看這一切的羞辱，忍受了十字架的苦難；因著這樣神將主升為至高。「… 祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12：2）所以我們看到，基督在肉身為我們受苦這一件事，一面是成就神旨意的事，一面是進入榮耀的路途。

意志的得救

聖靈讓我們看見主這一個經歷，然後就說，「你們當將這樣的心志作為兵器」；「作為兵器」原文是「arm yourselves 武裝自己」，意思是我們要以基督順服父神的那個心志來武裝我們自己。更明確的是以主耶穌的意志作為我們的意志，使我們的意志得救，以至可以保護了我們整個魂。主從來沒有說釘十字架是容易的，祂因著那一個榮耀的看見，就喜樂的走上了十字架的路程。但願我們也能把主這樣的心思顯出在我們的身上，為了成就神永遠的旨意，沒有甚麼難處能攔阻我們不揀選神，使我們願意走在跟隨主的這條路上，因為愛我們的主也走過這條路。

為何我們的意志要得救？

－ 使我們可以與罪斷絕

「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」很多人都在肉身上受過苦，但他沒有跟罪斷絕。苦是人人都受的，但是有些人受苦是白受苦；有些人受苦的結果乃是把他帶到神的光中，進到神的面前。人若有了基督的意志的時候，他裡面對主有一個很深的愛。因著愛主，他就愛慕主過於其他的一切。如果我受苦叫我得著主，我不推辭受苦；如果逃避苦難會叫我失去了主，我寧願留在苦難裡，我們若有這個意志就不會犯罪了，使我們可以與罪斷絕。

－ 使我們可以只從神的旨意

「你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」真正跟隨主的人，他能跟隨主的旨意，絕對不是因著我得著祝福，或我沒有得著祝福。他所注意的只是一件事，我有沒有得著主更多，如果我得著主更多，就是多受一點難處我也甘心。多經歷主的真實，就算多一點艱難，我也覺得值得。當我們有了基督順服父神的那個意志，我們自然會揀選神的旨意，而不會隨從自己的情慾。作愚昧的事夠了，不能再繼續了！我們遇見了主、經歷了主，所以揀選主不是為了眼前的好處，而是為了神旨意的成全。

－ 使我們可以面對火煉的試驗

「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。」因為當我們這樣跟隨主的時候，撒但是絕不甘心我們站在神那一邊。約伯的經歷就給我們看到這一點，所以從古到今，撒但一直是用各種各樣的方法，來攔阻人站在神的那一邊。一個跟隨主的人，如果在他跟隨主的路上沒有碰到難處，那才是希奇的事。如果我們在跟隨主的路上遭遇人的反對，遭遇人的踐踏，這不是希奇的，因為主耶穌在世時也曾遭遇這樣的事，也走過這樣路；但祂因有順服父神的意志，所以願意走上這十字架的路，並且得勝。今天我們也在這條路上，是必定會經歷火煉的試驗的，所以我們若沒有主耶穌那個受苦的心志，我們定難面對。感謝主，「…因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21) 我們靠著得勝的主走上這條路，也定能夠面對和勝過這些試煉。

為何要經歷火煉的試驗？

－ 是與主同受苦

「倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」你讀使徒行傳，你就看見有使徒們給人打了回來，他們還高興，他們還覺得這樣才算是配為主的名受辱。感謝主，他們所以喜樂，乃是因為他們看見他們受苦的原因和受苦的結果。他們受苦的原因，因為他們是站在主那一邊。他們受苦的結果，乃是他們與基督一同受苦，基督的經歷就要成為他們的經歷，這實在是一件非常蒙福的事。為了作神的兒女，跟隨主而受苦，你倒要歡喜快樂，因主算我們配為祂受辱。

－ 是為基督的名

－ 可歸榮耀給神

「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。…若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」

因基督的名或作基督徒而受苦是有福的。起初「基督徒」這一個詞並不是一個恭維人的詞，乃是一個被譏笑的詞，說他們甚麼都是只講基督。如果我們真能活出這樣一個光景，給別人看見你甚麼都是要根據基督，我們在主的面前就活對了。如果是因著這樣子而受苦，那有甚麼可羞恥呢？我們反倒要感謝主，因為祂給我有機會來見證祂。不單只見證主，還可歸榮耀給神，使神得著祂該得的榮耀。

－ 叫我們得榮耀

我們若經歷過火煉的試驗，這也使我們得榮耀。「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」（羅8：17-18）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後4：17）

義人必得救 「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？所以，那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」十八節應該是這樣說「義人在很困難的光景裡，他們還是得拯救的。」那是說到他們在困難裡還是要順服主、揀選主，以致在人看來，他們這些人肯定沒有路可走了。但是神卻讓人看見，神的拯救沒有忽略他們。我們感謝主，神要拯救他們進入神的國，神一定施行拯救，那就說出這一位神是公義的神。我們照著神的旨意來受苦，你就不必管別的事，你一心要留意神的旨意在我們身上有沒有成全。你不必計較眼前的遭遇，你就把你的魂交給這一位信實的主、創造的主；祂是信實的主，祂不會把你忘掉；祂是創造的主，祂不會閉著眼睛不看你，一切的事情是從祂那裡作起頭，也在祂那裡作結束。如果是這樣，你裡面還有甚麼可以不信靠祂呢？我們的魂常叫我們跑到神旨意的外面，但是聖靈把我們固定在這一位信實和創造的主面前，魂的騷擾就不能阻擋我們去揀選神的旨意。基督是因為揀選神的旨意而受過苦，我們也當以同樣的心志來武裝我們，使我們的意志得救，叫我們能在神的權柄底下活出神的旨意來，叫神得榮耀。

經文：以弗所書六10-18

雖然主再來的各種兆象越來越明朗，但人卻習以為常，不以為怪，有時連基督徒也失卻了儆醒。為什麼會如此？因末後的日子我們不但是等候主再來，更面對魔鬼的猛烈爭戰。魔鬼又稱「說謊者之父」，「咆哮的獅子」，牠正傾盡全力作垂死的掙扎。無論在舊約或新約，我們都見到魔鬼的踪跡。牠的引誘與攻擊今天依然，甚至比前更猛烈。倘若我們沒有裝備好自己，失落的就是我們。我們如何抵擋魔鬼又能站立得住呢？

弗六11和13分別提到「神所賜的全副軍裝」。甚麼是「神所賜的全副軍裝」？先將這軍裝包裹著的是：
人要靠著主，倚賴祂的大能大力（弗六10），
而軍裝本身包括三個部分：

第一部分：1 基本裝備： 
1.1 真理當作帶子束腰（弗六14） 
1.2 平安的福音，當走路的鞋（六15）

第二部分：2 防禦裝備：
2.1 公義當作保護心鏡遮胸（弗六14）
2.2 信德當作籐牌（弗六16）
2.3 救恩的頭盔（弗六17）

第三部分：3 攻擊殺敵裝備
3.1 聖靈的寳劍 ‐ 神的道（弗六17）
最後以禱告將一切交託給神（弗六18）

靠著主，倚賴祂的大能大力

未穿戴神的全副軍裝以先，我們先要有信靠主，倚賴祂的心。但人若不認識自己的軟弱，人不會真倚靠主。所以神用許多的工作使我們認識自己的無能與軟弱，好叫我們能全然倚靠祂。並且我們要認定祂才能倚靠，保羅未認識主時，他不但與主無關，且是攻擊主的。但當他認定了主，主就能使用他，使他剛強有力為主作見證。我們不但要認定主，更要認識祂是愛我們的。因祂是愛我們的主，祂必保護我們 （詩一二一），我們就能勇敢向前。

現在我們來看神所賜的全副軍裝：

1 基本裝備：

1.1 真理當作腰帶束腰（弗六4）
腰帶的作用是束緊衣服，整裝待發。軍裝的腰帶是真理。神要我們以真理束腰就是要我們以神的真理對抗撒但的謊言。我們若以真理裝備自己，我們就能事奉或作戰。我們要讓神的真理約束我們的心，除去一切不誠實的動機和虛偽，就不怕魔鬼的控訴。

1.2 平安的福音當作走路的鞋子（弗六15）
以平安的福音當作走路的鞋子，意思是你行到那裡，福音也傳到那裡。實在傳福音是神吩咐教會的使命：所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗（太廿八19）。並且傳福音是神同在的應許（太廿八20）。

2 防禦裝備：

2.1 公義當作保護心鏡遮胸
「胸」是指良心，每個屬靈爭戰的人，他的良心不能有虧。良心一有虧，信心就失去，人就不能有屬靈爭戰。護心鏡是為抵擋撒但在我們良心中的控訴。這裡公義有兩面的意思：
2.1.1 主的救贖和寳血的潔淨（啟十二11）
2.1.2 靠著主的生命活出公義的行為，叫我們的良心不覺虧欠，沒有控告。

2.2 信德當作籐牌
我們日常的生活都是憑著信心，不是憑著眼見。為何到創造萬物的主面前，我們反倒失卻了信心﹖信心是選擇，並且經歷過的才是真信心。羅馬的軍隊中，籐牌可以單獨使用，但也可以一個連著一個，排成一行，這樣的設置產生的防禦保護更大。我們各人若能靠著信心彼此扶助，更能抵擋仇敵的火箭。

2.3 救恩的頭盔（弗六17）
頭是思想的中心，要害和樞紐。魔鬼最希望攻擊我們的頭腦，叫我們懷疑並產生錯謬的價值觀。我們的頭若被救恩遮蓋，全身就在救恩的保護之下。

3 攻擊裝備：

3.1 聖靈的寳劍 ‐ 神的道（弗六17）
聖靈的寳劍是神的道，但真正能使劍產生功效的卻是聖靈。聖靈引導我們進入一切真理，使我們能殺退仇敵。所以我們要對真理有正確的認識，若只是一知半解，或段章取義，那麼我們所持的只是破劍，不能幫助我們殺敵。我們要將神客觀的真理（Logos），變成主觀領受的話（Rehma），神的道才能發揮攻擊殺敵的功效。

靠著聖靈，隨時多方禱告祈求（弗六18）

最後我們要以禱告貫穿屬靈爭戰的每一個環節，軍裝才能發揮作用。禱告需要多方祈求，並要堅持不懈，時刻儆醒（弗六18）。



 □ 陳偉忠

路加福音2:36-38

感謝神，在兩約之間那四百年黑暗的日子裏，保守了一群敬畏祂，仰望等候祂所應許的以色列安慰者來到的人。在這小數的人中，我們曾思想過一點關於西面的故事。今天我們再來從另一位長者身上學習，教我們曉得怎樣，在這得贖的日子近了，作個在這盼望中持守並成長的人。

一、寡居在恩典中：

這裏提到一位女先知，名叫亞拿，是個寡婦。她作童女出嫁後，與丈夫生活了七年，就寡居，並且已八十四年（小字）了。若按當時一般童女出嫁十五歲來算，哪她已是一百零六歲高齡了。她能活得如此長壽，實在誠如她名字「亞拿—恩典」，是神的恩典。不只她的出生，是神所賜給她父母的恩典，她的一生也是在神恩典中。或說她如此年輕就成了寡婦，怎麼是恩典？但誰曉得這在人看來不幸的事，卻是神把她帶進更豐盛之恩的路呢？ 神的道路總高過人的道路，意念高過我們的意念（賽55:8-9）。或說，她難道不可再婚嗎？她當然可再婚，因為聖經沒有說寡婦不可再婚（參得3:1，4:9-10；羅7:1-3；提前5:3-16）。只是亞拿在神愛的激勵裏選擇寡居，願意像西面一樣等候以色列的安慰者來到；盼望耶路撒冷得救贖。自然，她的盼望不是外面的耶路撒冷和以色列，否則她也要像那往以馬忤斯去的兩個門徒失望了（路24:19-21）。感謝神，亞拿沒有失望，因為神使她親眼看見以色列的安慰者。今天我們也在等候主的再來，等候得贖的日子，巴不得我們也得蒙憐憫，能活着被提去見主。當然主仍遲延，給教會多預備，等候得勝者人數滿足，要我們離世先回天家，這也是主的恩典，在主再來之時，我們也要復活，那日與還活着的聖徒一同在雲裏與主相遇。求主保守我們持定這盼望，活在神的恩典中。

二、法內力的女兒：

在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏，亞拿所過的是怎樣的生活？聖靈在此記說：她並不離開聖殿。她一直生活在聖殿裏。顯然她的生活就正如大衛所說的：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問」（詩27:4）。相信這也是為甚麼聖靈要給我們介紹她是亞設支派，法內力女兒的原因。因為即便我們不曉得她是那個支派，她父親是誰，也不會影響我們對她的認識，然而聖靈卻特別讓我們知道她屬亞設支派，為法內力的女兒。明顯是為給我們看見她在神面前所蒙的恩典。我們曉得，亞設乃是雅各從利亞的使女悉帕所生的，利亞給他起名亞設，意思是「有福」（創30:12-13），而法內力，這名字的意思則是「神的面」。換言之，聖靈讓我們看見，亞拿不只是個蒙福的人，並且告訴我們，她所以有福，就是常見神的面，常與神相交。是的！能常與神交通的人，這才是真正有福的人。今天，我們蒙恩，靠着主能進到神面前（來7:25），但我們是否常與神交通？亞拿不離開聖殿，就是一直活在與神面對面的交通裏，這是她有福的原因。但願我們也能常在這有福的生活裏，當與主交通。

三、晝夜的事奉神：

亞拿在殿裏，聖靈說，她是「禁食祈求，晝夜事奉神」，這進一步讓我們看見她在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏的生活。甚麼是事奉？我們常把事奉和工作、事情連在一起。不錯，事奉確與工作有關，我們也應當在主所交付，或藉着教會交給我們的事情上盡心，殷勤，在小事上忠心去作，不是事不關己就己不留心。但另一面，工作卻並不一定就是事奉。事奉更重要的是我們怎樣活在主面前，像亞拿，聖靈在這裏給我們看見的生活。

「禁食」聖經中有不少的例子如：摩西在山上領受法版時四十晝夜不吃不喝（參申9:18）；尼希米聽見耶路撒冷城牆被拆毀，城門被焚燒，悲痛哭泣禁食禱告（尼1:1-4）；但以理從書上得知耶和華的話臨到耶利米，論耶路撒冷荒涼年數七十年為滿，就禁食披麻蒙灰向神祈禱懇求（但9:1-3）。主耶穌在受魔鬼試探時，禁食四十晝夜（太4:1）；並使徒們禁食禱告事奉主（徒13:1-3）等。甚麼是禁食？簡單說，就是為了神的旨意，神的國、神的事，在主所給予的負擔裏，甘心放下這飲食生活的合理需要，專心的禱告，叫神的旨意通行在地如同在天。所以禁食總是與祈求相連的。這正是亞拿為盼望耶路撒冷得救贖的事奉，她在聖殿裏，晝夜— 每時每刻的侍立、伺候在神面前，向神敬拜，尋求等候神的應許。這也是我們今天在等候得贖的日子，等候主再來，在生活與事奉上應有的學習。禁食故然是實在與需要學習的，但若將放下合理的需要的原則，來作我們生活的學習，則我們亦可求主使我們每週或每天，能騰出一點時間來，放下我們個人覺得合理的需要的東西，來操練為神國度禱告，正如主教導我們的禱告（太6:9-13），叫神的國早日降臨，神的旨意早得成就。也為着教會，為着我們的服事禱告，以使教會，我們的靈命與服事得建立。

四、作先知的事奉：

這亞拿被稱為先知。自然聖經中記載作先知的不少，但亞拿甚麼時候蒙召作先知？聖經沒有告訴我們。但她為先知卻是個事實。我們常以為先知就是說預言的，看見異象的，不錯，有些先知神確實藉着他們說出預言，也把異像顯予他們。但先知的職事卻不是專為說預言和見異象者。「先知」這字原來的意思，乃是「代言人」或說受感說話的人。當神打發摩西回埃及去拯救以色列民，神說：「我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的」（出7:1）。原文是「你哥哥亞倫乃是你的先知」。亞拿作先知，她就是個把神的話傳遞出去，傳給百姓的人。所以在這裏我們就看見，當她看見了基督，聽見了西面論到這孩子的事，她就受靈感稱謝神，並將孩子的事，對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。她就顯出並忠心在她作先知的職事上。感謝主，今天我們蒙恩也是作先知的，所以聖靈藉保羅勸勉我們：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道」（林前14:1）。保羅的話對誰說的？不是對蒙召傳道，對站講台上服事，為主說話的同工說的，這樣的勸勉乃是對全哥林多教會說的，換言之，也是對我們每一個人說的。他勸勉我們，要羨慕作先知講道，作個傳達神話語的人，為甚麼要羨慕作先知講道？乃為造就教會（4,12）。所以，我們理當追求生命成長，並羨慕為神說話。向未信的親友傳福音，作見證，把神的話告訴他們；在我們的服事上，作神話語的代言人，把神的話傳給人。不管我們是在作兒童主日學的老師，或是在各級的主日學上，又或在團契的服事裏，都作個先知講道的人，使人從我們得聽見，得明白神的話，靈命得造就。聖靈藉保羅說：全教會聚在一處的時候，若都作先知講道，那人人就得着造就了。主要再來，但主今天在等候甚麼？豈不是教會成長，新婦的預備嗎？但願我們都能像亞拿一樣：禁食祈求，晝夜事奉神，並作先知叫人認識神，得造就。在盼望中持守，等候得贖的日子來到。願主幫助我們，恩待我們。



□ 黃漢先

經文：徒五19-20

一、起初的命令：確知所信的是生命的道

生命的道絕不是宗教

宗教方法

1. 人的方法「造」神
2. 然後拜所造的神
   • 當時羅馬：權力、財富
   • 知識／學問
   • 2021年5月：異端教主死後，製成木乃衣…

以賽亞書四十一29：「看哪，他們和他們的工作都是虛空，且是虛無，他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。」

二、甚麼是生命的道

1. 生命的道是從神而來
2. 生命的道能安慰、蒙恩典、得醫治…所有的、任何的
   路三5-6：「一切山窪都要填滿、大小山岡都要削平、彎彎曲曲的地方要改為正直、高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的、都要見神的救恩。」
3. 生命的道有神的性情（公義、聖潔…）
   • 唱詩歌（是否真實敬拜；有沒有神的性情？）
   • 能否假裝（外國人：1. 書／2. 家人需要／3. 在深圳／4. 傳單）

聖經7處的提醒

1. 箴言六23：「因為誡命是燈。法則是光、訓誨的責備是生命的道。」
   • 訓誨的責備是生命的道：生命的道有訓誨的責備
2. 箴言十二28：「在公義的道上有生命。其路之中並無死亡。」
   • 道上有生命，其路之中，並無死亡：是可走的路
3. 箴言十五24：「智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。」
   • 從生命的道上升，遠離在下的陰間：陰間權勢碰不到
4. 詩篇十六11：「你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」  
   • 生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂：大衛金詩，滿足的喜樂／永遠的福樂
5. 使徒行傳五19-20：「但主的使者，夜間開了監門，領他們出來，說，你們去站在殿裡，把這生命的道，都講給百姓聽。」
6. 腓立比書二14-16：「凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中、好像明光照耀、將生命的道表明出來、叫我在基督的日子、好誇我沒有空跑、也沒有徒勞。」
   • 好像明光照耀、將生命的道表明出來
     （不是字句，不是屬靈名詞…學校的同事）
7.  約翰一書一1：「論到從起初原有的生命之道、就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的。」
   • 所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的
     （真實到聽見、看見、手能摸過的…家中的）

三、傳生命之道

徒五19-20：「但主的使者，夜間開了監門，領他們出來，說，你們去站在殿裡，把這生命的道，都講給百姓聽。」

1. 是榮耀的職任
   • 是教會的使者，是基督的榮耀（哥林多後書八23）
2. 天使都沒有這職份
   • 因為天使是旁觀者，沒有被救贖
3. 站在殿裡…都講給百姓聽
   • 站在殿裡，付代價…（神負他們責任）
   • 黑夜已深時刻，更是明光照耀，將生命之道表明出来的時刻
   • 不得時的日子；更是傳生命的日子
   • 主再來前，回顧這起初的命令

猶太人等候彌賽亞

第三個殿

• 猶太人看建第三個殿極其重要；
• 保守猶太人結婚時，當眾起誓「一生要為建殿盡力」；
• 這誓約比婚約更重

主提醒：「無花果樹，各樣的樹作比方」

歷史上第一次：

• 世界（氣候…地震）
• 政治（國與國…）
• 宗教（信主、猶太信主）
• 社會…

同樣說主很快再來…

我們等候絕不是第三個殿，乃是高天尊榮大祭司榮耀而來。
兩千年前吩咐：把這生命的道，都講給百姓聽。
主再來前，回顧這起初的命令：

1. 確知所信的是生命的道
2. 甚麼是生命的道
3. 傳生命之道

□ 謝貴枝

經文：路21：25-28；羅7：1-4,7,12,18-19,22-25

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，在屬靈的生命上有更好追求，預備好自己，這樣，我們就能挺身昂首等候主的回來。羅馬書讓我們看到神全備的救恩，這不單包括使我們罪得赦免，得稱為義，還使我們能從罪中得釋放、得以成聖，並從律法得自由。

我們乃在恩典之下

保羅在第七章一開始，就指明對明白律法的人說，這裡是指那些有了生命，但卻想憑守律法達到完全的人來說。也有讀聖經之人指出，這正是羅馬書6章14-15節提到你們不在律法之下，乃在恩典之下的解釋。這章聖經保羅有59次提到「我」這個字，他本身是一個熟識律法的法利賽人，甚至他說按律法的義來說，他是無可指責的，但這一章他以他自己的經歷來說明，人要靠自己遵行全律法，要達到神要求是完全不可能的。

立志為善卻行不來

從屬靈的經歷而言，當我們看見已與主聯合，向罪算自己死，向神算自己活，又把自己獻給神，把肢體作義的器具，來作順命的奴僕，進一步內心很自然盼望為義，要立志遵行神的旨意，並願根據神的話來生活。保羅這裡正說出他的心，立志為善（羅 7:18）、願意為善(羅 7:19）、喜歡神的律（羅 7:22）。可是，不久他卻發現，他極盼望為善，遵行神旨，但在實際的經歷上，竟不能照自己心中所願去行，甚至常違背律法，時常失敗，週而復始，因此，便落在失望痛苦之中，並發出呼喊說：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢（羅 7:24）？為何如此？難道為善，遵行神的旨意有錯嗎？斷乎不是！只因未認識自己，以為可靠自己遵行律法。難道是律法本身的問題嗎？因此，保羅解釋了律法的本質及用意。

律法的本質及用意

保羅告訴我們，律法本質是聖潔，誡命也是聖潔、公義、良善的 （羅7:12）。律法固然是應當給人遵守，只是神給人更深的用意，是要叫人知罪（羅3:20、5:20）。就是叫人認識自己，好叫人因此尋求神的恩典。保羅說：「非因律法，我就不知何為罪」。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心（羅7:7-8）。因此，律法就是標準，讓人知道有罪，並且，讓人認識自己的軟弱和無能。因為人雖然知道神的標準，並立志要去遵行，但卻發現自己所願意的不去做，反之，自己所不願意的卻去做，以致落在罪中（羅7:18-19）。保羅指出這是因為我們是屬乎肉體的，並已經賣給罪了（羅 7:14），在肉體中沒有良善（羅7:18），因此，我們是沒有辦法憑著肉體，能達到律法所要求的，只能發出失敗的哀聲！

如何從律法得自由

這樣，我們如何能從律法得自由？為叫人明白知道神拯救的路，保羅用了一個女人與丈夫的比喻來說明：有一個女人有一個丈夫，丈夫還活著就受律法的約束，丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法，歸給別人也不是淫婦。讀聖經的人指出這丈夫正是代表律法，我們就是這女人。怎樣才能脫離律法？保羅告訴我們，如同女人要脫離丈夫的律法，唯一出路就是藉著死，此外再沒有辦法了。但我們知道就律法來說，一點一劃也不能廢去的（太5:18），因此，這代表律法的丈夫既不死，那現在就惟有這女人（我們）死了才能脫離。感謝神！保羅讓我們看見，我們已經在基督裏與祂同死了，他說我們藉著基督的身體在律法上也死了，歸給別人就是基督—― 這位從死裡復活的主。所以，因著主的救贖，現在我們已經不在律法之下，因為，我們是已經與主聯合，與主同死同活，在恩典之下了。在律法下，保羅說我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？看見已在恩典下，他感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。

靠我們主耶穌基督

主來沒有廢掉律法，乃要成全（參太 5:17）。祂雖有比律法更高的要求，但祂在我們裡面成全，使我們能過得勝、成聖的生活，這是神全備的救恩。今天願我們都懂得倚靠祂，並讓祂在我們裡面活，使我們能結生命的果子給神，來見證神、滿足神，並榮耀神。並且，也叫我們服事主，不再是儀文的舊樣，暮氣沉沉的，乃是按著心靈（聖靈）的新樣（羅 7:6），是活潑、滿有生命力的，使我們的事奉能更討神喜悅。

總結：願神藉聖靈幫助我們，看見我們已經與主聯合，願全然靠祂，讓祂在我們裏面活，使我們從律法得自由，過成聖的生活。



□ 趙永欣

分享暑假期間李賢堯中學（下稱 <李中>）的福音事工：剛過去7-8月份暑假期間，我們邀請了李中同學參加週六的中學生團契，希望藉此讓他們認識主、也認識教會聚會。然而，在預備聚會上，實在感困難，因本家聚會的少年人大多已信主，而李中同學大多剛認識福音，對基督信仰仍未感興趣，故同工在預備聚會上實難以取得平衡。

但參與過程中也有學習，就是心態上的改變。我是中學時期參加教會聚會，以聽道為主，因我個性比較文靜，很容易接受這種聚會形式。以為帶他們讀聖經必不會錯，卻沒有將他們交托主。而這世代，卻需要有趣味的題材，來吸引他們，初時對於預備手工班，有點接受不了。一次與弟兄交通，他也是中學時期信主，卻因種種原因，沒有持續返聚會。及後與同事談起信仰，知道一些無私的見證人事跡，神讓我心態改變過來，知道主作工不在乎形式，果效也不一定立時看見，唯知道主會親自引導每位福音朋友的心，得以認識主。

藉此也體會同工們彼此配搭服事的寶貴。因有多種興趣班，故不同年紀的肢體配搭服事，同心合意興旺福音。同時，也看見屬靈的爭戰，朋輩間互相影響也大，以致出席人數不穩定（有時10多位出席；有時只有數位出席）。體會到不一定接觸福音朋友的導師，才算服事。弟兄姊妹的代禱，更為重要，記念同工們的身心靈、少年人認識主的心。

○ 葉黃淑玲

今年是我第三年參加 <兒童暑期聖經班>（下稱<兒暑>）的服事。但今年除了當課堂導師外，我更以家長的身份參與，因為我的女兒今年參加了高小班的兒暑。兒暑的籌備早在兩個月前開始。感謝神有許多愛主的青少年很認真地籌備每一個環節，無論是早操、詩歌、課堂內容、遊戲或手工，每一個環節都緊扣主題，之後不同的小組又各自開了很多次的會來跟進進度。作為家長，我很感謝在主裡有一班愛主又熱心，且做事認真的青少年人來服事我的孩子。

今年兒暑中我服事的對象是小一至小三的小朋友。感謝神他們都能專心上堂，且有反應，而且秩序也良好。我們透過四次課堂的講授，向小朋友簡單介紹了主耶穌和救恩。雖然只是初步的介紹，但希望日後他們能參加兒童主日學，讓他們能進一步認識主並接受救恩。在我預備聚會的過程中，我認識到自己力量、才智的有限，唯有倚靠主，並在肢體中互相配搭，主能作超過我所想所求的服事。願榮耀歸給神。

○ 梁梁巧珊

聽到各位分享，心裡很受提醒，需要為各種聚會、服事同工，以致福音朋友們代禱，求主藉著各種聚會使人更多認識神。

○ 曾偉健

今年葵芳家參加 <青年特會>（下稱 <青特>）的肢體年齡普遍偏低，且大多是第一次參加，所以我們在一貫的營前聚會之前，為這一班年幼肢體多安排了一個青特預備聚會。會中我們介紹了聚會所的不同的聚會家別，且有許多過往青特的團體相，讓他們知道許多哥哥姐姐都參加過青特，且受聚會的栽培和幫助。我們更提醒他們要在講道聚會中做筆記，並要在小組交通聚會預備分享。就我的觀察他們都能專心聚會，且以不同的形式來製作筆記。在小組交通聚會中，雖然只是點滴的領受，但他們都學習分享。此外，李賢堯中學的服事，我們仍需要弟兄姊妹的代禱，因為要與少年人建立關係，對我們來說仍有許多挑戰。

○ 趙永欣

聖靈感動我要出來分享。回想多年前參加青年特別聚會，同樣經歷聖靈感動，卻最終沒有分享而感後悔，故今次勇敢出來分享。

分享傳福音而得的喜樂。我雖沒有參與今次李中暑期服事，卻參與過早前李中的聚會，當再次見到熟識的面孔，看見他們願意返聚會，心裡很喜樂。另外，我也參與今年暑期聖經班的服事，今次我分享的題目 —— 耶穌釘十架，正是救恩的總綱，為此我更用心預備，知道當中有未聽聞救恩的。而當呼召時，有些第一次聽福音的小孩，竟決志信主，實在為他們滿心喜樂感謝神，也堅定我對傳福音的心志。

○ 張結柔

青年特別聚會中給我最深印象的提醒，是郭定強弟兄其中一堂有關喜樂人生的講道。人在逆境中喜樂實在不容易，但保羅在獄中不但自己喜樂，甚至勉勵別人也要喜樂。他的提醒激勵我即使環境有改變或難處，但我們要學習靠主喜樂。兒童暑期聖經班我服事的崗位，是當早操組長。那不是我的專長，所以我有點擔心。但在同工的配搭下，第一天雖有些生硬，但第二天小朋友都很投入，而我在服事中也建立了信心，能服事主和小朋友我一面感恩，一面喜樂。

○ 張獻樂

總結：路二41-51

剛才弟兄姊妹的分享，勾起了大家不少回憶。因我們許多人都參加過青年特會，或者也曾在兒童暑期聖經班中服事過，弟兄姊妹的經歷我們也嘗過。主耶穌祂曾成為人子，並且經歷了人生不同的成長階段。主成為人，接受了人的種種限制，由嬰孩長大到少年，再長大成人，給我們示範完全的人是怎樣生活和成長的。聖經中有關主耶穌成長的記載不多，較詳細只有路加福音二章41-52節，經文雖然短，但十二歲的少年耶穌所留下的榜樣，仍給我們很寳貴的提醒。

當約瑟與馬利亞在聖殿尋回主耶穌時，主正在殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。這讓我們知道，在屬靈生命的成長中，需要有教師，就是要有生命成熟的人將神的話語和屬靈的事物教導我們，使我們認識神並且幫助我們生命成長，這是給那些作教導之弟兄姊妹的提醒。

當時少年的耶穌是一面聽，一面問，今天我們有沒有認真聆聽神的話語，用心去學習神的事情，遇到疑難時，有否像少年的耶穌一樣謙虛求教？這是主給我們在屬靈追求上的榜樣。

當人遇見了神，被神摸著，有些人就將所有時間、心力擺在追求上，自己在地上的責任卻通通不管。但主留下的榜樣是怎樣呢？當父母來尋他時，主沒有繼續留在聖殿，他是「同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們」。屬靈生命真實成長的情形，應該像主耶穌的情形一樣，「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路2:52）被神得著，生命成長的人不單有神的喜悅，並且因為在生活的各方面都顯出了主的生命和見證，身邊的人也能看見和感受到，喜悅的心也必定增長。

○ 吳錦明

經文：傳九 8

「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」（傳道書九章 8節）

等候主的預備中最重要的兩件事：

一、衣服時常潔白

衣服是指外在的行為，聖徒所穿的細麻衣是所行的義。（啟十九8）

衣服的起源是因始祖犯罪，知道自己赤身露體以此為羞恥，自己用無花果樹的葉子編作裙子。（創三7）

神為他們預備皮子作衣服，是預表另有一生命為他們犧牲。（創三21）

人的衣服（行為）越過越污穢

1. 犯罪的人

人不但有犯罪的行為，連人看為義的行為在神眼中都不過是污穢的衣服。（賽六十四6上）

2. 事奉神的人

服事神的人、蒙神恩的人若只靠自己，按本相在神面前實際的光景仍是穿著污穢的衣服。（亞三4）

主耶穌在變化山上所顯露的是祂真實的光景，其衣服潔白放光（可九 2-3），是源於主神兒子榮耀、光輝的生命。（太十七1-2）只有神兒子的生命才能活出光明、潔白的好行為。

信主的人要衣服（行為）潔白，要藉主的寶血洗淨，並得着主的生命，從而脫去虛妄的行為，且要活在基督裏。（彼前一18-19）

主的寶血不但能赦罪更有洗淨的能力，能洗淨信徒的良心，更是要除去死行，因主是將自己完全的傾倒讓信徒能得主的生命。（來九14）

故此，信徒要與神同行，需要藉主的寶血使罪得赦，且活在主耶穌的新生命中，衣服就時常潔白、行為就蒙神悅納。（約壹一7）

二、頭上不缺膏油

頭是支配、管理身體的。頭受膏的人，要受膏油支配、管理，例如舊約供職的祭司、君王、先知。

人犯罪墮落，其中的原因是不要受神支配，要自己支配自己，所以亞當、夏娃不聽從神的話，想「與神平等」。（創三5）

當人離開了神，由寧錄開始建立自己的國度，為要傳揚他們的名，從示拿地的巴別開始，抵抗神的支配、管理。（創十8，10、創十一1，2，4，9）

以色列人被神從埃及拯救到了迦南地，為要建立他們，但他們各人任意而行，不守神的誡命。（士二十一25）到後期以色列人雖蒙恩、被神拯救，卻厭棄神、不以神為他們的王。（撒上八7）

直到主耶穌來到地上成了肉身，主的一生是受神的支配，沒有按自己意思而行，願受神一切的安排。

主的一生是蒙神的悅納、毫無瑕疪，是不用悔改的，所以主受浸不單是盡諸般的義，更是表明自己願意完全交給神來安排，向自己死、向神而活。

主從水上來時，聖靈像鴿子降臨在主身上，就如舊約大祭司受膏的情況，所以主往後的職事都受聖靈的支配、管理。（路三 21-22、路四1）

聖靈不但膏在主身上，亦是住在主身上（約一 32，34），代表聖靈在主的身上有絕對的主權、權柄、自由。同樣，聖靈臨在信徒身上是要作支配、管理，不單是要賜能力給信徒。（約十四26）

聖靈既在我們心裏，就要按恩膏（聖靈）的教訓，住在主裏面。（約壹二27）

總結

主再來時，新婦要裝飾整齊，預備好迎見新郎，就是要穿好禮服（光明潔白的細麻衣）。（啟十七7-8）

因為只有洗淨自己衣服的才能進聖城新耶路撒冷，要得生命樹的果子。（啟二十二14）

神起初要給人生命樹的果子，但因人犯罪，被逐出伊甸園，往生命樹的路就被封閉了。到將來生命樹的路開通了，但要通過聖城新耶路撒冷的城門（十二顆珍珠｛啟廿一21｝），就需經歷過十字架的對付，生命被煉淨像珍珠一樣，才可進城到生命樹那裏。

聖靈是印記，受了此印就表示屬於神。聖靈亦是得基業的憑據（原文是質），承受主為我們所預備的地方。將來得基業多與少是看頭上膏油（順服聖靈）的多與少，凡事順從恩膏的教訓才能豐豐富富進神的國，得產業。（弗一13-14）

經文：林前 9:16-17；羅 1:14-16；提後 4:2

一、引言

回想去年年尾來葵芳家交通時，香港的疫情仍然嚴峻。我想到瘟疫是主再來的其中一個預兆，在這末後的日子，人實在需要福音。因此當時就按著主給我的感覺和大家交通了「如何領家人歸主」這個題目。今年葵芳家的主題是「得贖的日子近了」，主再來的日子的確一天比一天近，我們身體得贖的日子也一天比一天近。我們更需要努力傳揚福音，結出福音的果子。當我們見主面的時候，不至於雙手空空，被主責備。因此，今天按著主給我的感覺，仍然和大家交通傳揚福音的信息，來彼此勉勵，今天的題目是「效法保羅傳福音的心志」。

二、保羅傳福音的心志

未信主前保羅是個極熱心的法利賽人，他熟悉舊約聖經，貫切遵行猶太教的律法。他不相信耶穌就是彌賽亞，所以他極力迫害基督徒。直至在前往大馬色捉拿基督徒的路上，主耶穌向他顯現。他被主光照，就清楚蒙恩得救，並為著向外邦人傳揚福音而奉獻一生。在主後47年左右，按著聖靈的引導，他展開了三次宣教旅程。第一次建立了加拉太眾教會，包括路司得、特庇、以哥念和安提阿。第二次首先探望加拉太眾教會，之後因為在特羅亞聽到馬其頓的呼聲，就將福音傳到歐洲，並建立了腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞、哥林多等地的教會。第三次再探望和堅固眾教會，並主要留在以弗所約三年，建立了當地的教會。之後保羅在返回耶路撒冷後被捕，監禁兩年之後，他提出要上訴該撒，因此被人用船押解到羅馬。他在羅馬第一次被軟禁，仍然能藉著書信及接待到訪的人，而傳揚福音。保羅被釋放後，很可能將福音傳到西班牙。然後他返回愛琴海一帶，探望並堅固眾教會。保羅最後再被捕，被囚於羅馬監牢，並於主後 67年遭尼祿斬首處死。保羅為著傳揚福音，歷盡艱辛，至死不渝！甚願我們都能效法保羅傳福音的心志！

1) 保羅自覺若不傳福音便有禍

在保羅時代位於希臘半島南部的哥林多城好像今天的大都會，是個商業繁榮、有多元文化、生活富裕、宗教混雜的地方。許多哥林多人生活奢華、放縱酒色情慾、道德敗壞、陷在罪中也不自知。哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中所建立，後來哥林多教會出現了許多問題，因此保羅在第三次宣教旅程時，在以弗所寫了哥林多前書這封信，並派人送往哥林多。除了幫助他們解決教會的問題外，也充份表現出他對哥林多人傳揚福音的負擔。這負擔當然不單止對哥林多人，也對他走過亞洲和歐洲所遇過的人。保羅說：

「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了！我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9:16-17）

保羅說傳福音乃是他的本份，是主耶穌託付他的責任，縱然他為著傳福音極其勞苦，但卻是沒有甚麼可自我誇耀的。因為這全是由於基督流血捨命、愛的激勵，是基督的愛在他心裏作了感動的工作。保羅說：「若不傳福音，我便有禍了！」保羅深深看見人靈魂的寶貴，耶穌基督奇妙偉大的救恩，是人得救的惟一方法。若他不盡力傳揚福音，就是置許多人的靈魂於滅亡而不顧，就是違背了主給他的託付，這就是他的罪，是他的禍了！保羅既然有這樣的看見，他就「丟棄萬事，看作糞土」，捨棄一切，甘心奉獻一生來作傳揚福音的工作。

2) 保羅自覺欠人福音的債

羅馬書是保羅在第三次宣教旅程後期，他再去到哥林多寫的。保羅說：

「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:14-16）

保羅說他欠了居住在羅馬各種人福音的債，當時保羅並未去過羅馬，未曾與羅馬人接觸，也沒有答應過他們甚麼，而羅馬教會也不是保羅建立的。為甚麼保羅說他欠了羅馬人福音的債呢？其實從這段經文中去理解，保羅的感受是他欠了所有未認識救恩的人福音的債，並不分種族、階級和文化的。我們有沒有欠債的經驗呢？欠了債該負甚麼責任呢？欠債不償還又有甚麼感覺呢？有人說「債」這個字是由「人」字加上「責」字所組成，所以欠債就有責任去償還。若未盡償還債務的責任，內心就當有不安和虧欠的感覺。

保羅原本是逼迫基督徒的，但在往大馬色的路上主耶穌向他顯現，保羅清楚蒙恩得救，生命作了完全的改變！保羅深感自己是「罪人中的罪魁」，卻蒙恩得救，得著神莫大的恩典。保羅從神領受了向外邦人傳揚福音的負擔，若他不盡忠努力去傳揚福音，他就是虧欠了神，也虧欠了外邦人！我相信無論保羅去到那一個地方，當他遇見一個陌生人，無論對方是甚麼種族和階級，保羅第一個感覺就是對方是他的「債主」，他欠了對方「福音的債」，欠債就必須償還。這個感覺就成為他一生盡忠傳揚福音的動力。

我們好像保羅一樣，都是「罪人中的罪魁」，也曾敵擋福音，給向我們傳福音的人難處。感謝主，衪也曾藉著各樣方法、各樣環境和遭遇，向我們顯現，最終使我們蒙恩得救，生命也作了完全的改變！因此，其實我們都有類似保羅的經歷。主耶穌在復活升天時，給了每一個信主的人一個大使命，就是「你們要去，使萬民作我的門徒」。所以我們也有保羅的責任，因為傳揚福音是每一個信徒該付的責任。這並不是有負擔、有感動才去作的事情。因此甚願我們都有保羅這個強烈的感覺，當我們遇見任何一個未信主的人，包括家人、親友、鄰居、同學、同事及陌生人、葵芳家附近的街坊，我們都深覺欠了他們「福音的債」。就當趕快努力償還，絕不可作賴帳的人，欠債不還。若是這樣，就虧欠了神，也虧欠了人！

3) 保羅情願盡力量傳揚福音

保羅講完「欠債」之後，就說：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」（羅1:15）。可能有些弟兄姊妹從蒙恩得救至今，從來都沒有，或極少向人傳揚福音的。為甚麼會有這樣可憐的光景呢？其中一個原因可能是覺得自己沒有口才、對於救恩真理不太深入認識、聖經也不太懂，也缺乏膽量，所以就絕口不提福音。其實神並沒有設下一個標準，要我們屬靈生命或屬靈知識達到某一個程度才可以傳揚福音的。當然保羅是一個被神大用，大有能力傳揚福音的使徒。但神並沒有要求我們都要有保羅的能力，神只要求每一個信徒都像保羅一樣，「情願盡自己的力量來傳揚福音」。我們有沒有盡自己的力量來傳揚福音呢？無論我們是剛剛蒙恩得救，抑或信主多年；有豐富的屬靈知識，抑或仍然認識不多；屬靈光景剛強，抑或軟弱，都可以靠主恩典盡自己的力量，來傳揚福音的。只要按著自己認識多少就傳講多少，起碼自己個人的得救見證、生活的經歷、生命的改變就是活潑、真實、有力的傳福音內容。我們還可以使用一些福音工具和小冊子，也可邀請朋友來參加福音聚會和其他聚會。我們要付的責任就是「盡力」，當聖靈作感動人的工作，彰顯衪的大能時，人就會得救。因此事實上每一個信徒都是可以像保羅一樣，盡自己的力量來傳揚福音的，問題是你是否情願、是否願意！

4) 保羅不以福音為恥

在保羅的時期，許多不相信耶穌基督救恩的人，的確以福音為恥。主耶穌降生在簡陋的馬糟，成為卑微木匠的兒子，生長在窮鄉僻壤的拿撒勒。當時猶太人是被羅馬人統治的，而耶穌卻是一個被人輕視的猶太人。耶穌最終被釘死在十字架上，釘十字架是羅馬人給沒有羅馬國籍的罪犯最殘酷、羞辱的刑罰。所以在不信的人眼中，耶穌的一生並不光榮，是被看為羞恥的！另外，對於保羅自己，他原本是極力逼迫基督徒的，他大發熱心，是反對信耶穌的人的榜樣。這樣的人若要他傳揚從前自己極力反對的福音，就是承認自己從前是完全徹底錯誤。在別人看來，這也並不光榮，也是被看為羞恥的！

但因著在往大馬色路上的經歷，保羅的生命作了一百八十度的改變。當亞拿尼亞按手在他的身上，保羅瞎了幾天的眼睛就能看見。保羅的確不以福音為恥，他立即起來受了洗。他和大馬色的門徒住了些日子之後，保羅不以推翻自己之前不信耶穌的信念為羞恥，他也不怕不信的人對他卑視的目光，竟進到各會堂裏熱切地宣傳耶穌，證明祂是神的兒子，在不信的猶太人面前傳揚福音。

我們是否也不以福音為恥呢？當我們來參加聚會時，我們當然會感到極其榮耀和感恩。但在我們日常的生活中，我們的表現又是否一致呢？我們有沒有在朋友、同事面前隱藏自己信耶穌的身份呢？有沒有在不信的人面前謝飯禱告而感覺羞愧呢？有沒有故意逃避不參與教會派發單張的服事呢？有沒有羞於向人開口傳揚福音呢？這一切都是撒但給我們的攻擊和欺騙，使我們在為主傳福音，作見證的事上感到膽怯，也感覺羞恥！

羞恥的相反是榮耀，保羅能除去傳揚福音羞恥的感覺，能勝過撒但的攻擊和欺騙，是因為他的確感受到福音的榮耀！他親身經歷過這福音的大能，經歷過主耶穌在他身上改變生命的能力！這福音能赦免人一切的罪，並給人永生的盼望。這福音使一切相信的人都能得救，無論是猶太人、希臘人，以至所有人。這福音也顯明了神的義，我們因信就被神稱為義。這的確是榮耀的福音！保羅在寫羅馬書之前他曾因傳揚福音在路司得被石頭打到差不多要死、在腓立比被囚禁、在帖撒羅尼迦被驅逐、在雅典受人譏誚。他在哥林多傳揚福音，希臘人認為他的信息是愚拙的，猶太人認為他是絆腳石。縱然保羅歷盡艱苦，但他卻不以福音為恥！後來到了保羅在為主殉道前不久，他在寫提摩太後書時，他再一次對提摩太說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥！」（提後1:8）保羅再三宣告說，他不以福音為恥！他以福音為榮！因為保羅深知道被釘十字架雖然是最羞恥的刑罰，但主耶穌在十字架上所成就的，卻是極榮耀的救恩！

若有人因亂拋垃圾而被罰清理街道，這當然是羞恥。但若是受聘於政府，職責是清理街道，這就並不羞恥，因為這是他的責任。相反，若他不盡責去清理，這才是羞恥！傳揚福音是所有信徒的責任，若不盡忠盡責去傳揚，這才是羞恥！況且我們所傳的，的確是榮耀的福音。願保羅的經歷和學習，能成為我們的激勵，不以福音為恥，盡忠努力傳揚！

5) 保羅無論得時不得時都專心傳揚福音

當保羅第二次被監禁在羅馬的監牢，自知為主殉道的日子近了，他寫了最後的一封書信給提摩太，給他最後的勸勉。保羅說：

「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）

這句話雖然是保羅給提摩太的勸勉，但也確是保羅回顧一生，自己在傳揚福音上的經歷。「現代中文譯本」將「無論得時不得時」翻譯為「無論時機是否理想」。保羅的確是無論時機是否理想，包括「無論福音對象的反應如何」及「無論自己的處境如何」，他都專心、忍耐、逼切地傳揚福音。

保羅無論在甚麼地方傳福音，總會遇到接受和拒絕的人。例如在加拉太的安提阿、以哥念，他遇到猶太人的嫉妒譭謗，並被驅逐出境。但在路司得，卻曾有人崇拜他，尊他為神，並帶著牛和花圈向他獻祭。不過，無論人怎樣對待他，保羅仍然堅定心志，專心忍耐地傳道。遇到反對時沒有氣餒，被人抬舉時也沒有驕傲，沒有奪取神的榮耀。我們向人傳揚福音，也會受到挫折，被不信的人拒絕，甚至惡言相向。我們向人傳揚福音，也不一定有即時的果效，需要擺上很長時間的禱告和負上許多代價，才能得着福音的果子。但無論福音對象的反應如何，我們都需要學習保羅的榜樣，「無論得時不得時，總要專心」。

保羅自己也面對過許多艱難的處境，例如：因與巴拿巴意見不合，以致在第二次宣教旅程要與他分道揚鑣，但這卻沒有打擊保羅的士氣。被聖靈禁止不能按自己的意思去庇推尼傳福音，但卻最終將福音傳到歐洲。在腓立比被打被囚，但卻帶領了禁卒一家信主。在被押往羅馬上訴的行程中，在海上遇大風浪，幾乎喪命；但卻依然奉主的名幫助安慰同船的人，見證主的恩典和能力。保羅的確是「無論自己的處境如何」，他都專心、盡力傳揚褔音。

福音對象冷淡的反應，自己家庭、工作、健康及肢體間的種種問題，會否影響我們傳福音的心志呢？甚願我們都不計得失，不看即時的果 效，也輕看自己的難處，「無論得時不得時」都學習保羅，能忠於主所託，專心、忍耐、逼切地傳揚福音！

三、結語

保羅為著傳揚福音，一生歷盡艱苦。「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後11:23-28）保羅跋涉萬水千山，經歷風霜雨露，忍受饑寒屈辱；最終被尼祿斬首，為主殉道！保羅始終也沒有違背那從天上來的異象，就是在往大馬色路上主向他顯現的經歷。今天我們為著傳揚福音所需付上的代價實在太少！願主的愛激勵我們，效法保羅傳福音的心志。無論是向自己的家人、親友、街坊、以至陌生人，我們都盡忠努力傳揚福音。當外邦人信主的數目添滿，主必快來！願我們每一個當站在基督台前的時候，都被主稱讚是「又良善、又忠心的僕人」，並得著屬天的獎賞！

經文：路廿一 26-28；羅十二 1-2；林前十四 20

一、末日警告的臨到

1.  瘟疫對人類的警示：全球疫症大流行，是神對人類末日的警告。不管科技如何進步，祂是神，是全地的主宰，這是為福音預備人心。去年由十五位諾貝爾獎科學家預測的「末日時鐘」宣布調快僅剩100秒，是73年來最接近人類毀滅的時刻！基督徒和所有人一樣活在瘟疫橫行的陰影下，但不同的是，我們面對疫情肆虐時有平安；沒有任何人、事、物能把這平安奪去，因知道神依舊掌權。我們可以放心，主已經勝了世界。生命有開始也有結束，不能帶走什麽離開這個世界。但感謝主，因主耶穌將一個「不能震動的國」賜與我們。

2.  要警醒預備：神藉著環境的震動、壓力，把我們身上該被震動的震掉，一天過一天，神的成分就在我們裏面一點點加多，叫我們被「模成祂兒子的形像」，彰顯神的榮耀。當神兒子的形象在我們身上成形，我們就準備好，成為主耶穌基督的新婦，與主在那不能震動的國一同執掌王權（羅八29-30）。聖經不斷提醒我們，要存著儆醒的心，常作預備，因為不知道主再來的日子。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅八28）。如果我們愛神，雖然萬事仍是那樣，卻於我們有益處。我們要怎樣預備？保羅以神的慈悲勸我們：要把主權交給神，更新自己的心思與生活方式，遵行神旨意。

二、將身體獻上，當作活祭

羅十二1：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」

1. 將身體獻上：神逾格的恩典領我們悔改，使我們因信稱義，又將祂的愛澆灌我們，用愛保守我們直到那日。對於神這樣的愛，我們該有怎樣反應？「原來基督的愛激勵我們……是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活」（林後五14-15）身體的獻上就是全人獻上給主：為主生活，為主工作。全人不僅包括靈、魂（包括心思、情感和意志）和身體，還包括我們的所有：時間、金錢和才幹等；奉獻的目的和結果是事奉。事奉原文意思是「伺候」，意即準備著在那裏服事。奉獻的目的是伺候神。當神的救恩在我們身上能完滿地施行出來，我們都被模成神兒子榮耀的模樣，神的豐滿就得到彰顯。如此將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。

2.  當作活祭：祭物乃是叫神喜悅，使神滿足。祭物一獻給神，牠的一切都由神作主，不能由自己。因著主的愛和恩典，以及主榮耀的吸引和生命的影響力，我們願意把一切都置於死地，讓基督從我們身上活出來，這就叫作活祭。活祭在消極方面，停止以往一切的活動；在積極方面，為神而活。聖靈在我們裏面怎樣帶領，我們的身體就怎樣跟隨。活祭就是將生命主權交在神的手中，讓神的旨意在我們的生活上實行。我們若按著神的旨意去過生活，就必滿有見證，蒙神悅納。所獻的「身體」原文是複數，但成為活祭的「身體」是單數。

使徒不是只勸少數有特殊恩賜的人事奉神，乃是勸全體蒙了神救恩的人。我們奉獻歸神，是使教會中合一事奉的基本因素。所以，在新約之下，無論是自己或任何人，都不可有不必事奉神的觀念和看法。

三、心意更新而變化

羅十二2：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

呂振中譯本經文：「別和今世同形狀了，乃要以心思之更新而變了形質，使你們能察驗甚麼是上帝的旨意，甚麼是那美善的、可喜歡的、純全的事。」

新譯本：「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以辨別出甚麼是上帝的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事。」

1.  不要效法這個世界：不要模成這個世代的模樣：「世界」，原文是「世代」，就是不要跟從這世代的時髦，模成這世代的樣子。羅馬書有兩個「模樣」，是彼此相對的：一個是神兒子的模樣（羅八29），一個是這世代的模樣。若不願被模成這世代的模樣，就要把自己獻上，讓神把我們模成「祂兒子的模樣」。當中的關鍵，就在於我們裏面被開啟，心思被更新，老舊觀念被打破，越過越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意，就是豐滿的基督。

2.  只要心意更新而變化：「心意」原文是「心思」。心思是我們的思想機關。

我們心思原是墮落的，受了罪惡、世界、人情風俗等極深浸染，充滿屬世的思想，屬人的觀感，必須更新，脫去一切舊有思想、觀念、看法，重新受神的教導。「變化」指連續不斷的過程，而不是單一事件。我們重生時，神的靈進到我們的靈裏，我們的靈就得著更新。簡單而言，聖靈有以下工作：

a. 重生悔改：心思第一次的改變，是當人信主重生，有了很大的改變，這叫作悔改。悔改的意義就是心思的轉變（a change of mind）。這就是心思變化的起頭，是聖靈的工作。

b. 天天更新：心思須天天更新！若你跟隨裡頭的亮光，便越過越新，也越向著神，越明白神的心意。悔改的時候，就是眼睛開啟的時候，更新是叫眼睛更亮。聖靈的引導叫我們的眼睛越明亮，生命就越長進。人生命的變化，是藉著心思的更新而變化。

3.    察驗神的旨意：不要被世界壓榨成它的模樣。相反，藉著思想上的「更新」，達到完全的改變。這樣，我們就能察驗並遵行（或證實）神的旨意，得神的喜悅。「察驗」意為證實。在個人或教會生活中判定事物，我們一方面讓基督的平安在心裡作主宰（西三15）；同時藉聖經的真理，用神的話驗證我們心靈中所受的感動是否合神的旨意，因為個人的感覺可能受知識、情感或經驗影響。

4.    樂意為神而活：沒有奉獻，一切是以自己為中心。只有把自己奉獻給神，為神而活的人，才能明白神的旨意。奉獻是明白神旨意的基本條件，和必過的關口。人都是順著潮流走，隨著世代轉；但基督徒因為主愛的激勵、聖靈的引導，心意更新變化了，願按著神的旨意行事，就不會因世界表面的利益而背棄神。

5.    得神喜悅的事奉：按神的旨意事奉神，是最得神喜悅的事奉，是事奉的原則。相反，人意的事奉是自己認為對的；含著自義、自是、輕忽神旨意的成份。人不明白神的旨意，不是方法的問題，是個人的問題。誰能知道神的旨意？就是蒙神拯救脫離自己頭腦力量的人。人的心意（或心思）要更新而變化，才能察驗甚麼是神的旨意。一個人重生後，有新的生命，但是，心思卻不能立時更新。這需要時間，是聖靈在我們身上天天的工作。屬靈的事，需要更新的心思來領會（林前二14）；靈裏的啟示，也是一樣（弗一17-18）。

四、在心志上總要作大人

林前十四：20：「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」

1.  不要停留在幼稚階段：「心志」原文不是指「志氣、志向」，而是指「心思、意念」。世人的「心思、意念」被世界的潮流所影響，在神眼中是幼稚的，像小孩子。小孩子最易中人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。（弗四14）如果孩子貪玩，不想長大，父母會否由著他一直玩到老？會感到高興嗎？雖然孩子並不完全明白「長大」的含意，一般都期望快點長大。神不喜歡我們停留在幼稚的階段，衪喜歡我們在屬靈生命上能長進，有堅定的心志、勇往直前！

2.  神的話就是生命：主出去撒種，那種子就是主的話。（太十三3）神的話是不能壞的種子，其中包含神的生命、恩典和無窮的大能（來一3）。當我們接受神的話，就得著重生，在我們裏面就生出神的生命。「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼前一23）信徒對神的認識越多，裏面新人的生命就越長進，外面的新人生活也越過越像主。我們的救恩與生活準則均建基於神的話。要多讀神的話，讓神的話充滿我們的思想。如果心思、意念是種子，行為就是所結的果實。思想改變，眼界就改變 ; 行為、習慣、性格就跟著改變。神的話規模我們的思想，在面對難題的時候，能瞭解神是怎樣看待，並智慧地面對和處理人生一切的問題。「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一2）

3.     活出神兒子的生命和樣式：神通過祂的話語、聖靈的工作加上外面環境的變遷，更新我們的思想，轉變我們的思維方式。使我們明白衪的旨意和用祂的方式去思考。當我們學習像祂一樣去思考，便開始像祂一樣去行事。那是裡面神兒子的生命在指揮著外在的表現。屬靈生命的長進就是神使我們的生命和性情變得像基督。惟有藉著經歷基督，才能具體且實際的認識神本性一切的豐盛（西二9）。在人生一切的事上，基督總為神的能力，神的智慧（林前一24）。所以我們要問問自己，今天面對生活裡外各種的狀況，我們是否用神的觀點和方式處理問題？我們有否經歷神的能力，神的智慧？神就是要我們凡事靠主，無論世界多黑暗、環境多惡劣，我們都可以隨時經歷衪的恩典和大能，靈命自然不斷成長。

經文：彼前二：9-4：11

得贖的日子近了

「得贖的日子近了」、「萬物的結局近了」，表示主回來的日子近了！我們是否已經預備好迎見神呢？神為我們預備的是全備的救恩，雖然在環境中「有火煉的試驗臨到你們」，但因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的盼望和喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，叫我們可以得著耶穌基督把我們帶進榮耀裡，並與主永遠的同在。

魂的救恩（一）－神的救恩（彼前1：1-9）

魂的救恩（二）－心思更新（彼前1：10-25）

魂的救恩（三）－神的呼召（彼前2：1-9）

魂的救恩（四）－愛神愛人（彼前2：9-4：11）

我們若要得著魂的拯救，我們的心思、情感、意志都需要更新及受對付。人們的生活大多數都是受到自己的情感所支配。你的魂是你人格所在的地方；它就是你，你的感情將你這人發表出來。作為信徒的我們，若仍舊投合自己的情感（它代表着我們的己），當我們覺得好，我們就愛；當我們受到傷害，我們就恨；這是你的己。我們的己不能代表基督，就因着這緣故，主耶穌說：人若愛自己的父母、妻子、兒女和自己的生命勝過愛我的，就不能作我的門徒 (有些地方翻作：「你若不恨……」（路14:26）)。這並不是指天然的愛或是天然的恨，不！主是要救我們的魂。在你的情感生命裏，你必須願意喪掉你的魂；你愛，不是因着你自己；你恨，也不是因為傷害到你。你所以愛，因為神的愛約束了你，你恨，也是因為神的恨約束了你。愛和恨是情感，是中性的，因此愛和恨不過是表顯，沒有自主性。神愛罪人，但祂恨惡罪。我們的情感生命需要被拯救，我們需要藉着十字架對付到一個地步，使我們不再依照自己的感覺來反應，而是依照神的感覺來反應，依照基督的感覺來反應。這樣，我們就能愛神愛人了！

愛的託付

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，」（彼前2：9）「你們為主的緣故，」（彼前2：13）「總要作神的僕人。」（彼前2：16）「你們蒙召原是為此；」（彼前2：21）

愛的榜樣

「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤 ……」（彼前2：21-25）主耶穌愛世間的人，愛到一個地步，願意為他們死，以至世人因祂得拯救，這是神的愛。「基督既在肉身受苦 …… 你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」（彼前4：1-2）如果情感的生命未曾受過對付，我們只會愛我們天然所愛的，我們也只會恨我們天然所恨的，這樣我們的魂就滿意了。但是當你如此滿足於你魂裏的「己」時，你就喪掉了它，即使你好像暫時得着了它，但終究你要喪掉它。相反地，如果你願意讓你情感的生命藉着十字架得以煉淨，那麼就要否認你的「己」。我們要有為主受苦的心志，以至從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。

愛的見證

1、個人生活（彼前2：11-12）

私慾不住挑動我們的魂，叫我們不要去揀選神，叫我們感覺神不夠實在。這是人的私慾在那裡挑戰我們的魂，一直叫你有一個感覺，你不必去揀選神了，揀選神對你並沒有甚麼好處。對人來說，必須為自己建立一個有穩固經濟基礎的事業。人的私慾一直在挑動我們的魂，叫我們忘記我們是客旅，是寄居的。拒絕肉體對我們魂的攪擾，因為我們知道我們是誰。「你們在外邦人中，應當品行端正。」但是怎麼能品行端正呢？基督是世上的光，祂作我們的生命，就是把我們放在祂生命的光中，引領我們行走，叫我們品行端正，這是生活在主的光中所帶出的結果，並使我們「在鑒察的日子歸榮耀給神。」

2、作君臣、作主僕（彼前2：13-20）

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度。」這一句話是把我們帶到屬地的權柄底下。在一個國家來說，我們在學習順服國家元首的管理；從小的來說，我們也該在那裡學習順服我們上司的管理。為甚麼我們要服這一個制度，或者說服這一些安排？在這裡沒有明說。羅馬書十三章的開頭，就很明確的給我們指出：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（羅13：1）所有的權柄都是出於神的，沒有一個權柄不是出於神的，如果不是出於神的，那個權柄是不能存留的。既然神讓一個權柄，或一個制度存留，祂又把我們放在這個制度裡，或者放在這個組織裡，我們就必須先看見主的安排，是祂安排我在這裡。說具體一點，是主把我放在一個政權底下，主的話在這裡說是「你為著主的緣故，你要完全順服人的一切制度。」

底下更說出一件事來，那是十八節，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」弟兄姊妹們，如果從我們的天然來看，我們實在覺得，這毫無道理，明明是他不對，為甚麼要叫我受委屈？我就不能吞下這一口氣。但是主說，你為著主的緣故，就是有一個很乖僻的主人，你都要接受他的管理和指導。十九節「如果人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的」，你為了你的良心在神面前過得來，你就接受一些委屈，神說：「這是寶貝的，因為你已經越過了自己的情感，而看見主的權柄。」

神允許這一些事情發生，神有一個意思在裡面。不管是怎麼樣的制度，甚麼樣的組織，神是盼望藉著這一些制度，組織，來把準確的事帶出來。神要藉著這一些的安排，不讓一些出軌的事出現在人中間。「但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」還記得主的榜樣嗎？

當然有不順服的原則，就是不做違背神的事。例子：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：尼布甲尼撒啊 …… 即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但3：16-18）「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷！」（徒4：18-19）

3、作夫妻 (家庭) 、與人相處（彼前3：1-18）

「你們作妻子的要順服自己的丈夫 …… 你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住 …… 這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」這裡意思是說，「你們要用著你們生活的態度，把對方帶到神面前來。」這是說到你在家庭中生活的態度，不是丈夫作主，也不是妻子作主，是主耶穌作主。

與人相處也是要顯出愛的見證，「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」上文說到生活的態度，接下來就說到我們生活的目的。因著這個生活的目的，引出我們的指望。你怎麼能在別人誤會你，踐踏你，羞辱你的時候，你還能向他說祝福的話？「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」

愛的事奉

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家 …… 叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們！」（彼前4：7-11）這裡具體的提到在教會中愛的事奉，要謹慎自守，不要越過神的界限；積極的要儆醒，要禱告，更多尋求神，活在與神的交通裡，更重要的是在弟兄們中間，活出彼此相愛的實際。因為當我們是這樣活著的時候，我們裡面的靈就甦醒，我們就能脫離許多罪的引誘，我們不會被罪來把我們拖到一個失落的光景裡。我們來服事不是求別人的稱讚，我們是討神的喜悅，滿足神的心意來服事主。我們在神面前持定了一個方向，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。

經文：廿一8-11；啟六7-8

「耶穌說：你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，又說：時候近了，你們不要跟從他們！你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期不能立時就到。當時，耶穌對他們說：民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。」（ 路廿一8-11）

「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：你來！8 我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫做死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或作：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」（ 啓六7-8 ）

A. 末世景象

主耶穌必要再來，聖經給我們看見主回來之前 地上發生的事情，瘟疫發生是其中聖經要告訴我們的。近年發生的非典型肺炎（COVID-19）是一場瘟疫，它在2019年尾在中國內地開始被發現，今天在世界各地還繼續大流行，近日已經記錄得全球接近二億人染病，超過四百萬人死亡。我們嘗試從聖經看今天面對瘟疫，信徒學習的功課。我們先從舊約看兩次發生的瘟疫，之後，再從新約看信徒的盼望和如何回應今天的環境。

B. 為何發生瘟疫–可拉黨叛逆（ 參看 民十六1–45）

    可拉和亞倫同是利未的曾孫、哥轄的孫子，但神立了亞倫為大祭司，可拉內心嫉妒和驕傲，並連群結黨，與大坍、亞比蘭，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，要爭競搶奪大祭司的職權，這是他們對神的叛逆。耶和華親自判斷並且創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，叫人看見世人藐視耶和華的結局。又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個連群結黨, 以色列會中叛逆神的首領。神公開審判之後，第二天意然還有百姓發怨言攻擊摩西、亞倫。神便使瘟疫在百姓中發作，百姓遭瘟疫死的，共有一萬四千七百人。我們看見瘟疫是神對罪惡的審判，今天有人死於瘟疫，但是我們活著的人不要以為死去的人更有罪。主耶穌怎說？

「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！。」（路十三1-5）

世人若不悔改，都要如此滅亡！今天疫情還未完結，它是神給世人清楚又強烈的信息，人人都要快快悔改! 實情是今天肉身死去並不是完結，因為人死後還有審判，信子的人有永生，不信子的人得不著永生! 膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖裡．這是第二次的死。

C .  如何面對瘟疫— 大衞 （ 參看撒下二十四1–25）

    神堅固以色列國，國力強盛，大衛內心起了驕傲，大衛就吩咐跟隨他的元帥約押說：你去走遍以色列眾支派，從但直到別是巴，數點百姓，好知道他們的數目。起先，約押等軍長勸王不要，但王的命令勝過約押和眾軍長。他們就用了近十個月數點以色列的百姓。約押將百姓的總數奏告於王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。大衛數點百姓以後，就心中自責，禱告耶和華說：我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。之後耶和華降瘟疫與以色列人，自早晨到所定的時候；從但直到別是巴，民間死了七萬人。及後，大衛照著先知奉耶和華名所說，在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。大衛驕傲，神施審判，首領失敗，子民受苦，當大衛謙卑悔改，神就寬恕並施行拯救。當今世人害怕瘟疫，但真正要害怕的，應該是可敬可畏的神，人若謙卑悔改，神也必寬恕並施行拯救。

D. 主審判各人的行為

    今天神的意念還是要賜福給世人，聖經提及人穿上光明潔白的衣服，都是指著人因著信心而有的生活行為。在啓示錄神曉喻我們末後神降七碗災害時，祂還是叫我們留心我們的生活行為，祂說，「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」（啓十六15）; 另外，主給信徒啓示，在最後一章聖經祂還是叫我們留心我們的生活行為，作一個蒙福的人。祂說，「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」（啓二十二12-14）

E. 我們的回應

要成為真實無偽的人—–

「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四21-25）

要時刻儆醒禱告——–

「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 （ 路二十一32-36 ）

要常在主裡，讀經禱告——-

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（ 猶一20-21 ）

「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」 （ 約十五7-8 ）

要彼此交通，珍惜聚會——–

「又有一位大祭司治理神的家！並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。」（來十21-25 ）

要殷勤服侍，共建教會——–

「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四14-16 ）

要廣傳福音，領人歸主——–

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八18-20）

F. 迎接主再來

雖然瘟疫還沒有完結，我們還是要堅定信靠神，學習忍耐，生活行為見證主耶穌基督，將來必定在耶穌的國度裡有份。我們藉以下經文，一同被提醒勉勵。

「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有份，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啓一9）

「父啊，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（約十七24，26）。

「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！長老中有一位問我說：這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？我對他說：我主，你知道。他向我說：這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」 （啓七9-17）

經文：路加福音2：25-35

    在等候得贖的日子，等候主的再來，我們不僅當將起初確實的信心堅持到底，也應將可誇的盼望堅持到底。彼得也提醒我們「要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼前1:13）。論到盼望，感謝主，聖靈將西面記在經上，讓我們從這位「素常盼望以色列的安慰者來到」的主的僕人身上，來學習在盼望中持守的功課。

• 生活受聖靈的管治：

    對西面，主的話說：「那時，在耶路撒冷，有一個人名叫西面…」。有英文的譯本翻作「同時（或現在），看哪！有一個人，名叫西面…」。「那時」一面說出西面所處的環境，亦告訴我們當約瑟和馬利亞抱着嬰孩耶穌到聖殿，按着律法要將孩子獻與主的時候，聖靈就叫這素常盼望以色列的安慰者來到的西面進到聖殿。這西面就着他對神、對人，經上說：「這人又公義又虔誠」。這讓我們看見他那分別為聖的生活，也反應出當時一般人對神的不虔，許多人已被那道德腐敗的社會所吞噬。自然這也是我們今天的提醒。

    西面，不只又公義又虔誠，這裏更說：「又有聖靈在他身上」。甚麼是聖靈在他身上？第四章記說：耶穌來到拿撒勒，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂打開找到一處寫着說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」。然後說：「今天這經應驗在你們耳中了」。主給他們指出先知的話乃是指着祂說的。同時也給我們看見，祂所作的乃是因聖靈在祂身上，祂是受聖靈引導作的。事實當主到約旦河受施洗約翰的浸，祂從水裏上來，聖靈就降在祂身上，天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。而同時，聖靈就引祂到曠野去受魔鬼的試探。換言之，祂的行動生活就受聖靈的引導。所以有聖靈在西面身上，也就是說明他的生活乃是受聖靈的管治、引導的。因此，我們才看見他為甚麼那時候會進到聖殿？乃是因聖靈感動，叫他進入聖殿。這給我們看見一個素常等候以色列的安慰者來到的人的生活是個怎樣的生活？正是生活在聖靈的管治、引導裏的生活。聖靈藉保羅也提醒我們，當順着聖靈而行；當靠聖靈行事（加5:16,25）。我們今天的生活是否如此學習？

    西面，這名字的意思乃是「聽、聽從」。這也給我們看見，西面所以能明白聖靈的意思，就是因為他乃是一個學會了聽、聽從的人。他父親給他起這名字，相信就是要他作個聽從的人。而顯然他從小也是如此的受教導與學習，從聽從人到懂得聽從聖靈的聲音。正如撒母耳一樣，因順從以利，夜半聽見呼喚他的聲音三次跑到以利那裏，以後得以利的教導，他才曉得是耶和華的呼喚，從而得聽並曉得主的話。我們若要明白聖靈的意思，同樣在我們平常的生活中，也當如此的學習，從讀主的話裏，逐漸學習聽從、順從，以使我們對聖靈的感動、引導能以明白，以此學習作個等候主再來的人。

• 聖靈賜能力見證主：

    有聖靈在他身上。這也說出西面所以能過分別為聖，公義虔誠生活的秘訣。

使徒行傳第一章給我們看見，當主復活升天以前，祂對門徒們說：「你們要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」。然後又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。有些人，特別是靈恩派人所注意，聖靈的洗，就是說方言，認為能說方言的，就是有聖靈降在他身上。不錯，經上說：那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這些人他們分居在各處，已各有不同的方言，所以為着叫他們曉得神的大能，聽懂主的福音，因此聖靈賜予使徒們口才說出別國的話，但這並不是聖靈的洗，聖靈降在人身上的目的。在耶路撒冷的那些門徒，他們受聖靈的浸，也是為叫他們被浸成一個身體，這正是聖靈藉保羅在林前十二章裏告訴我們的：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（13）。但主說：「聖靈降在你們身上，你們就必得着能力…作我的見證」。清楚給我們看見，聖靈降在人身上，乃是為叫我們得能力，為主作見證。換言之，聖靈的在我們身上，是使我們得能力，與我們得能力發生關係的。而這能力目的並不是為叫我們說方言，乃是為作主的見證，見證主。當日那些使徒他們能說方言，也只是為主作見證，不是為顯揚他們是受聖靈的浸的人，有過靈浸的經歷。不像今天一些錯誤的教訓，教導人追求聖靈充滿，以會說方言為受靈浸的標誌，致生出了不少的假方言，咀發滴滴答答，依呀嘩拉，不知所以的聲音，甚至為求達到目的，給人搖頭按手推動教說，全與聖經所記，與主的話相違。

    主的話說：「西面，這人又公義又敬虔，素常盼望以色列的安慰者來到；又有聖靈在他身上」。或可譯：「這人又公義又敬虔又有聖靈在他身上，素常盼望以色列的安慰者來到」。給我們看見，他的公義、敬虔與聖靈在他身上的關係，或說，他所以能生活出公義、敬虔，並常存盼望以色列的安慰者來到的心，乃因聖靈在他身上。是聖靈賜予他這樣生活的能力。他的公義與敬虔，明顯是在那世代的一個見證，也證明了、審判了那一個世代的不虔與不義。他所以能在那樣的環境裏，仍剛強為神站穩，不因那樣的黑暗，殘暴的政治，多人的隨從世俗，甚至背道失腳而灰心喪志，還能持守在所盼望之中，正正因着聖靈賜予的能力，並聖靈的啟示。「他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督」（26）。聖靈的啟示，成了他的動力，也成了他生活的盼望，更在這盼望中活出神所喜悅，公義敬虔的生活。今天在這等候得贖的日子，在這等候主再來的時刻，我們也當求主，給我們聖靈的能力，使我們能超越環境，越過眼見的一切人事物，專心盼望主的再來。     感謝主，因着聖靈的感動，西面進到聖殿，親眼看見了神所立的基督，親手抱過那孩子，就是神在萬民面前所預備的救恩，照亮外邦人的光。他也在聖靈的感動裏為約瑟、馬利亞祝福，並預言將來許多人因我們的主而得福，被主興起，也有些人因不信而跌在那絆跌人的磐石前（羅9:32）等。西面的祝福與預言，讀聖經的人告訴我們，這是一首極美麗的詩，是以詩的體栽所發表的話。如此，也說明了西面在神心前與主交通，受聖靈感動的那細嫩敏銳的心思。西面禱告說：「主阿！如今可以照祢的話釋放僕人安然去世」。說出他一生正是受這盼望所抓着。也給我們看見，只有盼望基督，盼望祂的來到，更多認識祂並經歷祂，才是我們生活的真實價值與意義。願聖靈幫助我們，注目於主，因我們的信心與盼望都在於祂（彼前1:21）。願主恩待我們。

經文：啟示錄十三6-10；十四9-12

過去幾年世界局勢的急劇轉變叫人曉得主很快要回來，我們得贖的日子近了。當此最末後的一段路程，神的話特別警示要提防仇敵藉詭計多方攻擊消磨，在爭戰愈加猛烈之際聖徒尤該學習忍耐。

一、末世時聖徒的忍耐

啟示錄雖是講論神末後應許的成就，聖靈在其中卻多次提醒屬乎主的人必須忍耐：介紹約翰時指明他與眾聖徒「在耶穌的…忍耐裡一同有分」（啟一9）；寫信給以弗所教會時特別提起主知道她的「忍耐」（啟二2）又稱讚她「能忍耐」為主的名勞苦（啟二3）；寫信給推雅推喇教會時也提到她的「忍耐」（啟二19）；寫信給非拉鐵非教會時稱讚她遵守主「忍耐的道」（啟三10）；揭露魔鬼在災難期間如何猖獗時重複強調得勝關鍵在乎「聖徒的忍耐」（啟十三10、十四12）。新約其他地方提到末後的情形及等候主再來時也常提醒人要忍耐，例如：主預示門徒面對人的迫害時要「忍耐到底」（太十22），在災難時期「惟有忍耐到底的必然得救」（太廿四13），並且主應許人「常存忍耐，就必保全靈魂」（路廿一19）；保羅寫信給帖撒羅尼迦教會時提到他們因盼望基督「所存的忍耐」（帖前一3）；希伯來書勉勵聖徒「必須忍耐」行完神的旨意（來十36）「存心忍耐」奔那擺在前頭的路程（來十二1）；雅各書叮嚀弟兄們必須「忍耐直到主來」「當忍耐堅固」因為主來的日子近了（雅五7-8）。至此，從神的話我們清楚看見在末世時聖徒的忍耐是必須格外留心好好學習的功課。

二、天然的人不能忍耐

然而，盡管忍耐的功課如斯重要，人按著天然生命憑著肉體卻是不能忍耐。從聖經教導我們曉得人生來就「死在過犯罪惡之中」「行事為人…放縱肉體的私慾，隨著肉體…喜好的去行」（弗二1-3），不管人如何努力也無法擺脫肉體敗壞的轄制，只能嘆息「立志為善由得我，只是行出來由不得我…我所願意的善我反不作，我所不願意的惡我倒去作…我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七18、19、24）人不管擁有多大的能力，往往最終也不能持定忍耐到底，參孫就是一個的例子：他從神得著無比大的能力，擊殺非利士人成為以色列人的拯救，非利士人就藉著婦人大利拉試探要知道他力量的來源。聖經記載參孫雖然多次忍耐守著沒有透露，最後「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死…就把心中所藏的都告訴了她」（士十六16、17）於是非利士人剃除他的髮綹使力量離開他，因他沒有忍耐到底保守力量的來源。被膏立為王的掃羅也孔武有力身材魁梧「比眾民高過一頭」（撒上十23），然而他也如參孫般是不能忍耐到底之人。聖經記載他在吉甲雖照所定日期忍耐等候撒母耳七日，後來見百姓要離開散去就再也不能忍耐，作了君王不該作的糊塗事「勉強獻上燔祭」（撒上十三12）違背神命令。路加福音記載主的門徒雖朝夕與主相處也不能忍耐：主在路上打發他們先行作預備，雖然他們曾忍耐進入撒瑪利亞的村莊，但當村裡的人不願接待時雅各和約翰就再也不能忍耐，連忙求主吩咐火從天上降下來燒滅他們像以利亞所作的（路九51-56）！不但如此，福音書記載主在被賣的那一夜警告彼得將要三次不認主，彼得雖極力保證必忍耐到底甚至同死也總不能不認主，然而就在當晚於大祭司的院裡他卻再也不能忍耐，在人面前連續三次不承認主，甚至發咒起誓對人說不認得主（可十四66-72）。由此可見，天然的人無論多願意多努力憑著肉體就是不能忍耐！

三、忍耐的生命來自神

從聖經我們不但曉得天然的人不能忍耐，更認識到忍耐的生命乃是來自神！保羅在羅馬書中稱我們的神為「忍耐和安慰的神」（羅十五5原文另譯），指明祂的生命就是忍耐的生命，能夠在愛中「恆久忍耐」（林前十三4） 甚至「長久受苦」（林前十三4原文另譯）忍耐祂的百姓。神對摩西說以色列人所發的怨言祂都聽見了，又嘆息「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次不聽從我的話…這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？」（民十四22、27）一直到五百年後從先知以賽亞的話「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」（賽六十五2）我們仍看見神長久忍耐祂的百姓，以至保羅不得不感嘆神有何其「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），一直「用忍耐的心寛容人」（羅三25），且是「多多忍耐寛容」（羅九22）。難怪彼得見證人能得救都因「主長久忍耐」（彼後三15），保羅也承認「我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐」（提前一16），就是歷世歷代千千萬萬蒙主救贖得著主生命的都要同聲阿們：忍耐的神在罪人身上顯明了祂一切的忍耐！

四、生命成熟才能忍耐

神的話既說「人有了神的兒子就有生命」（約壹五12），蒙恩的人都要「因祂的名得生命」（約二十31），為何許多蒙救贖者有了主忍耐的生命仍不能活出忍耐？我們查考就曉得原來生命成長有不同階段，如地生五穀必須「先發苗後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒」（可四28）。蒙恩的人雖已得著主忍耐的生命，仍須等待生命達至成熟才能顯出忍耐的「果子」（加五22）。那麼，神兒女們的生命如何能達至成熟？保羅與我們交通「就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐」（羅五3）故此「在患難中要忍耐」（羅十二12）；雅各安慰眾聖徒「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備毫無缺欠」（雅一2-4）。原來神定規屬乎主的人必須先經歷許多患難、困苦、試煉，然後生命才能達至成熟，才能結出忍耐的果子。神的話勉勵我們要把以往跟隨主生命達至成熟的聖徒作為「能受苦能忍耐的榜樣」（雅五10），「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（來六12），就如「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局」（雅五11），「亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的」（來六15）「摩西因著信…恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來十一24-27）。保羅「用百般的忍耐」（林後十二12）服侍教會「在許多的忍耐」（林後六4）「在各樣的事上表明自己是神的用人」（林後六4）。帖撒羅尼迦教會雖然「在大難之中」（帖前一6）卻「在所受的一切逼迫患難中仍舊存忍耐」（帖後一4）就是「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前一3）不但如此，希伯來書的作者勸勉我們都當思想那曾「忍受罪人」頂撞的主，祂「因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱」「忍受了十字架的苦難」，故此我們要仰望這一位「為我們信心創始成終的耶穌」「存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程」（來十二1-3）。

五、今天忍耐將來得榮

親愛的弟兄姊妹，今天雖仍是「黑夜已深」之時，然而「白晝將近」（羅十三12）很快「天發亮」（彼後一19）我們的主「明亮的晨星」（啟廿二16）就要出現。在此關鍵之際，切勿容讓仇敵藉四圍環境各樣難處消磨意志，我們「不可丟棄勇敢的心」（來十35）反倒「要把下垂的手發酸的腿挺起來」（來十二12）「因為還有一點點時候那要來的就來，並不遲延」（來十37）當我們「忍耐直到主來」（雅五7）神應許「那忍受試煉的人是有福的」要從主「得那生命的冠冕」（雅一12）有可信的話說「我們若能忍耐也必和祂一同作王」（提後二12）但願在此最末後的一段路程，我們都能在各樣際遇不同挑戰甚至試煉中學習忍耐，並且忍耐到底，好叫那一天我們都得榮耀「與基督一同作王一千年」（啟二十4）

經文：路廿一25-28；羅六3-23

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望，羅馬書正好讓我們看到神全備的救恩。神全備的救恩，不單使我們罪得赦免，得稱為義，還使我們從罪中得釋放、得以成聖。

稱義的人過成聖的生活

當我們得救稱義，因著主的生命在我們裏面，自然盼望在神面前過聖潔生活，這是神所喜悦的。我們的神是聖潔的，因此，祂也盼望屬祂的人過聖潔的生活（彼前一15-16）。但甚麽是聖潔？乃是分別為聖歸神的意思。感謝神！當我們蒙恩得救，我們便得著成聖的地位。但我們不單要注意在地位的成聖，更要注意過成聖的生活，就是勝過試探和罪的權勢，得勝的生活。在我們的經歷中，我們也曾有軟弱跌倒的時候，雖知道主的寶血是有功效，但我們卻不要甘心長期軟弱下去。保羅以反問的語氣來提醒，我們可以仍在罪中叫恩典多顯嗎？答案是斷乎不可（羅六1－2）！這樣，我們如何才能進入成聖的生活？

基督十字架的兩方面意義

首先，我們要知道基督十字架的兩方面意義：其一「代死」，這解決了我們在神面前所犯的罪，靠著主耶穌的寶血，我們在神面前稱義（彼前二24），祂成為我們代罪的羔羊；其二「同死」，就是把在亞當裡的舊人釘死，解決我們這個犯罪的人。基督的十字架，把我們帶到死地（羅六6－8，加二20），神將屬於亞當的一切，歸結在祂兒子的身上，然後把祂釘在十字架上，所以在祂裏面一切屬亞當的都已經被除掉。祂代表著我們死，在祂的死裏包括我和你，是主包羅萬有的死將我們放在祂同死的地位上。另一面，也把我們帶進新造中，因祂不單死了，並且從死裏復活。因此，我們必須看見自己已經與主聯合，在主裏同死同活的事實。

受浸是與主聯合的表明（羅六4－5）

受浸正是與基督聯合的表明。受浸不單見證我們是屬乎主的人，並且，信而受浸的必然得救（可十六16），這「得救」乃指我們從世界被拯救出來。全世界都臥在那惡者的手下，這世界是與神為敵，使人落在罪中，但受浸是使我們與世界分別出來；受浸還有更深一層的意義，就是表明了我們與主聯合。

1.在祂死的形狀上與祂聯合：受浸是歸入祂的死和祂一同埋葬，因此，受浸就是表明我們是一個已死的人，和主一同死，一同埋葬。基督的死是向罪死，我們既與祂同死，我們就脫離了罪，不再受罪的轄制。從前我們在撒旦的權下，在亞當裏也同時在罪的轄制中作罪的奴僕，但因基督的救贖與主同釘十字架，便使罪身滅絕了（羅六6-7）。因我們舊人既與祂同釘十字架，就使往日作罪器具的身體失業了。

2.在祂復活的形狀上與祂聯合：我們受浸表明與主同死同埋，也同復活。因主不單死了、埋葬了，還在第三天復活了。並且，祂死是向罪死了，只是一次，祂活是向神活著，今天我們向罪也當看（算）自己是死的，向神在基督裏，當看（算）自己是活的。因此，藉著與主聯合，使我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉父的榮耀，從死裏復活一樣。

信是過成聖生活的秘訣

我們怎樣過成聖的生活呢？乃是在基督裏活，或說活在基督裏，讓基督來替我們活。感謝主！祂替我們死和活，以致我們能在神面前過成聖生活。我們與主同死，就「信」必與祂同活（羅六8），並因神兒子的「信」而活（加二20）。因此，「信」這正是我們在基督裏過成聖生活的秘訣，求主開我們的眼睛。

當獻給神作順命的奴僕

然後保羅提醒不要容罪在你們必死的身上作王（羅六12），因為從前我們受罪的轄制，但現在已不在其下。積極的乃是將自己獻給神，將肢體作義的器具獻給神，好像詩歌258首《收我此生作奉》，詩人正是把身體上的肢體，雙手雙足…獻上為主所用，榮耀神！再者，我們本是罪的奴隸，但神用重價救贖我們，我們理當屬祂，但祂沒有強迫我們作祂的奴隸，乃用愛來感動我們，好叫我們在愛中願意降服下來，這也正是我們過成聖生活要過的關。將自己獻給神，具體的生活乃作順從的人，作順命的奴僕（羅六16）。從前我們在罪中，作罪的奴僕，將身體獻給不潔不法。現今卻從心裡順服了神道理模範，從罪裏得釋放，作了義的奴僕。願我們獻上自己，把肢體作義的器具獻給祂，同時在生活中，在凡事上作順從的人，作順命的奴僕。學習順從遵守神的話（約十七17），順服聖靈帶領（加五25），還有，學習順服神在環境上管理的功課（羅八28）。

總結：

願主恩待我們，使我們真知道我們是與主聯合了，並願作獻上自己給神的人，在凡事上作順命的奴僕，好叫我們能進入成聖生活的實際，經歷主得勝的生命。

經文：路廿一10-11，26-28；啟六7-8；來十二26-29

1. （路廿一10-11）「當時耶穌對他們說：『民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫；又有可怕的異象，和大神蹟，從天上顯現。』」

2. （啟六7-8）「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」」

3. （路廿一26-28）「天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。』」

4. （來十二26-29） 「當時他的聲音震動了地，但如今祂應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

一.「瘟疫」是一個警號！

今天新冠病毒COVID-19可說是全球性大規模的瘟疫，持續一年多尚未止息；全世界都措⼿不及，令人感到害怕、憤怒、擔憂和無助。我們都盼望儘快回到正常生活，但疫情提醒我們：其實我們都活在一個脆弱的根基上面。⼩⼩的病毒，竟然讓我們失去社交和活動的⾃由，甚至失業、死亡，還引起了社會和經濟的大變動。路加福音 21 章和啟示錄第四印的經文中都提及「瘟疫」，就是給人一個末世的警號，提醒人要預備接見主耶穌的再來。末日時多處必有「瘟疫」，我們應警惕。「瘟疫」提醒人去預備自己，因為不知道主耶穌甚麼時候忽然降臨。世界確實步入了《聖經》所預⾔的末世時代，⽽⼈類的罪惡，是疫症⼤流⾏的⼀⼤根源。這次新冠肺炎，有國家因私利⽽隱瞞疫情，又有國家因驕傲輕看警告，正是最終導致全球疫症大流行的主因。瘟疫出現，是對⼈類嚴重警告，揭示⼈類根本的罪性和末⽇喪鐘已敲響的事實。神透過瘟疫警告這世代，不管科技如何進步，祂仍在人的國中掌權。換個角度說，末⽇的警告臨到，表明神仍願意給⼈機會與時間，轉離罪惡，祂是為福音預備人心。

二. 疫症下基督徒的見證

1. 許多不知名的基督徒 : 公元 249 至 262 年，歐洲爆發瘟疫，僅羅馬城在疫情高峰時期每天就有約 5000 人死亡。這次瘟疫嚴重削弱了羅馬帝國的勢力，但基督徒卻以愛心回應，照顧病人，不怕犧牲，獻身在基督裏服事人，贏得了很多非信徒欽佩，很多相信了福音。

2. ⾺丁路德：⼗六世紀恐怖的瘟疫 –⿊死病 — 殺掉歐洲五分之⼀⼈。⾺丁路德當時身處威登堡也受影響，他決定與正在懷孕的妻⼦留守城中，開放⾃⼰的家，照顧信徒與病人，勇敢⾯對瘟疫，令⼈敬佩！

3. 「⾹港女兒」謝婉雯醫⽣：2003年沙⼠疫症在⾹港⾸次爆發，全城恐慌。身為胸肺科⾼級醫⽣，謝婉雯醫⽣⾃願請纓，往深切治療部，⼼中只想著救活別⼈，⾃⼰卻最終染病。她英勇無畏，關心病⼈的表現，深深地打動香港⼈的心。她犧牲精神的背後動⼒，是來⾃基督的信仰。

4. 神在印度的工作：我們認識的林惜雲姊妹（Feyon）和丈夫奧斯汀（Austin）弟兄在印度事奉主。印度的新冠肺炎疫情非常嚴峻，世衛專家表示疫情被嚴重低估。奧斯汀夫婦忠心事奉，愛弟兄姊妹，關心學校、社區和鄰近鄉村的人，熱心接待和為病⼈尋找緊急的治療和照顧。奧斯汀弟兄在五月底確診新冠肺炎，感謝神，他上星期已靠主康復！因著疫情和基督徒的見證，許多印度教徒漸漸願意聽信福音，神顯出祂奇妙的作為。

三. 危機？轉機！

1.主賜平安，面對困境：「我將這些事告訴你們、是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難．但你們可以放心、我已經勝了世界。」（約 十六33）基督徒和所有人一樣活在疫情的陰影下，唯一不同的是，即便瘟疫橫行，我們心中仍有平安；沒有任何人、事、物能把這平安奪去，因為知道神依舊掌權。我們可以放心、主已經勝了世界。

2. 主有恩典，化危為機：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅八28）神安排所有的事，為著要我們得益處。神沒有改變萬事，乃是改變我們的心。如果我們愛神，縱使萬事仍舊一樣，主有恩典，萬事變得於對我們有益。我們沒有偶然的境遇，所以基督徒不相信「運氣」，不碰運氣的事（如賭博、買彩票等）。

四. 聚焦在不能震動的國

（來十二26-29）「當時他的聲音震動了地，但如今祂應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

1. 主不僅要震動地，還要震動天：舊約中，震動地是給地的警告。當十誡在西乃山頒佈時，地就震動，那是給地上百姓的警告。新約裡，主不僅要震動地，還要震動天，作為從天上來的警告。世上沒有一樣東西是永遠長存，多堅硬的巖石經過長年的風吹雨打，必受到侵蝕。生命也是如此，沒有不會損耗的生命！但感謝主，祂將一個「不能震動的國」賜與我們，使我們活在其中，這國就是天國。除了神自己，沒有任何人或靈界的力量可動搖它，因為是屬於神的！而且主要作王（來一11）：「論到諸天和地，說『天地都要滅沒，你卻長存；一切都要像衣服漸漸舊了。』」地和諸天都會震動，惟有主和出於主的永遠常存。因我們所領受的國，是出於主自己。主的國度就是祂自己在我們裡面作王。

2. 我們被模成神兒子的形像：神藉著環境的震動、壓力，要把我們身上該被震動的震掉。一天復一天，神的成分逐漸加多，我們便「模成祂兒子的形像」。神的榮耀，神兒子的形像可以在我們身上成形，且成為耶穌的新婦，與主一同執掌王權。（羅八29-31）「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這是神永遠的旨意，必定成就。

3. 主旨必成、得勝有餘：有宇宙的神作保障，我們還怕甚麼？還有甚麼比神更強、更大？神若幫助我們，誰能敵擋我們？「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅八35）靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了（羅八37）。「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八38-39）

4. 預備好自己，隨時面對突變：生活總是無法預測！例如疫情反覆，或是突然患病，大環境變動等等。人生順逆，我們不能掌握，要存儆醒敬畏的心，靠著主的恩典和力量去面對。前一段日子，我們尊敬的屬靈長者陳希曾弟兄、王國顯弟兄先後安息主懷。他們一生在主面前忠心事奉，愛弟兄姊妹，關心神的教會，為主站穩；弟兄讀經有亮光，有豐富生命的供應，是我們的好老師、好榜樣，是神美好的見證人。還有我們認識的邱克倫弟兄，他比我年青，抱一顆單純愛主的心，放下工作，專心服事，十分難得。如今他們已經被主接去，內心實在懷念。生命是有時限的，有開始也有結束，我們真的預備好了嗎？

要思想：神的旨意要我們模成神兒子的形像，與主一同作王，你是否已預備好，抑或需要調整？

要行動：重新檢閱或釐定自己生命中的先後次序，緩急輕重，把握機會，並存敬畏神的心去行。

要禱告 : 求主幫助，施恩加力，親自成全祂在我們心裏所動的善工。

五. 要珍惜「事奉神的機會」

弟兄姊妹，剩下的時間不多了，神喜悅我們用虔誠、敬畏的心事奉祂。神重用的人有何特質？

1. 定睛與神同工、勇往前進：保羅事奉的經歷真是一波未平，一波又起。然而他不是定睛難處，而是患難中神隨時的幫助！是能與神同工的榮耀！雖然逆境不斷，仍勇往前進，（徒十九21）他曾在哥林多、腓立比、以弗所等地方經歷各樣艱難，但沒有因此停下來，反而思想如何繼續往前事奉神，他珍惜每一個事奉的機會。
   
   
2. 磨煉促使生命成長：每一個學習或服事的過程，無論是經歷跌倒、挫折等，倘若沒有學習這些功課，怎能成長、成材！所以要珍惜磨煉的機會。例如約瑟被賣為奴隸，被下在監牢，後來成為宰相，救了當代的埃及人和以色列一家。從屬靈先賢的見證，我們毋須懼怕人生中的各種困難經歷，因為神所使用的人，都要這樣受磨煉。多事奉，才能超越問題，戰勝困難。人生在世難免經歷困境，保羅將苦情轉為積極，他體會事奉是領受恩典，故心存感恩事奉神、服侍人，發掘神給予每個人的生命價值！

六. 總結 : 勇敢地面對時代的挑戰

【提前四12】「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」我借這個機會鼓勵青年人 :

1. 作信徒的榜樣：保羅鼓勵在教會裡多事奉的年輕人提摩太。年輕是怎麼一回事？生命在前面有無數的可能性，年輕人可能卻覺得力量微小，講話沒有份量。保羅鼓勵他們在困境中不失落信心及愛心，在動機和行動上的純潔，沒有攙雜。言語、行事為人要與基督的福音，並蒙召的恩相稱；顯出基督的生命，成為信徒的榜樣。
   
   
2. 勇敢地面對挑戰：年輕人帶著純真的熱情，有時遇到挫折與阻力，困難折磨，覺得擔子沈重，唯一安慰是：這是基督的擔子，是祂要改變這個世界的軛。「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。」（哀三27-28）儘管我們面對時代的挑戰與磨難，為了追隨基督，我們願否將最珍惜的都放到一旁，直到主的十字架下？在負軛的過程，神塑造我們，生命要被雕琢，被模成神兒子的形像，被神所使用，得勝的將來與主一同作王。   
   
   
   
   □ 梁景法
   
   
   

經文：路加福音2:25-32

哥林多前書十三章末了一節說：「如今常存的有信、有望、有愛」。可見信心、愛心與盼望的重要與價值。雖然這林前十三章的重點說到愛，但信心與盼望卻是並存的（7）。這也是我們屬靈生命中應有的學習與表現，所以保羅也因着帖撒羅尼迦的教會，他們在信心，愛心和盼望上的表現而為他們感謝神（帖前1:2-4）。我們不僅應當將起初確實的信心堅持到底（來3:14），免得我們落在以色列民那不信的失敗裏，不能進入安息。同時，我們也應當在盼望上持守。

一、 西面所處的環境：

四福音的歷史，乃是從主耶穌降生前，到主在地上，直至祂成功救贖升天回到祂與父的榮耀裏。路加所記這段西面的經歷，乃是在主耶穌降生後四十天所發生的故事（22,利12）。但西面在猶大地，耶路撒冷卻是早於主的降生且有相當的日子。雖然聖經沒有告訴我們他的年紀，但從他的禱告：「主阿！如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世」（29），就顯然他是個年紀不小的長者，因為年輕人不會有這樣的禱告。按猶太人的傳統說，他已是一百一十三歲。但即便他不過是近百歲，從成長到看見嬰孩耶穌的時候，他人生不只走過漫長的日子，也經歷了相當不容易的年日，歲月處於駭浪中必多於平順。因為從瑪拉基到主降生，那四百年，乃被稱為以色列史上的「黑暗期」。就是在主耶穌降生前，只按路加所記載，就已讓我們看見世局之如何使人不安。一章五節說「當猶太王希律的時候」。雖然路加以希律掌管猶太人的時候這方法，來記述施洗約翰出生的日子，但我們若細想一下，就會看見那是個多麼黑暗，可怕的時候，因為這歷史家稱這為大希律的，正是那下令把伯利恒城並四境，凡兩歲以下的男嬰殺盡的兇手。在如此殘暴之人的統治下，環境、人心豈能安舒？第二章記載，當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都要報名上冊。用今天的話說，他要作一次全面的人口普查。這亞古士督，原名奧他維斯（Gaius Octavius）。「該撒」，為羅馬帝號。而「亞古士督」（Augustus）是當時羅馬的元老院授予他的稱號，意即威嚴，王者之尊，最有權勢者。他瓦解了羅馬共和國，換成了羅馬帝國，又除去元老院內反對他的議員，在位其間無人敢露出頭角或表達自己的看法，人類歷史實際是進入了極黑暗的時期。該撒亞古士督，鐵令如山，這報名上冊的旨令，使得在加利利拿撒勒的約瑟和馬利亞也不得不回到猶太的伯利恆。但豈料這卻成就了神早在650 年前藉先知彌迦的預言（5:2）。所以誰才是真正歷史的掌管者？西面就處在這樣的環境裏，可想而知能有多少的安息？然而聖經卻給他作見證說：「這人又公義又虔誠」。這是何等難得，何等不容易的事，在那樣的情勢下，不要說持守公義虔誠，就是要找着一點盼望也似乎使人失望。但我們感謝神，神卻得着了這西面，而這西面也實在活出了超越的生命，在充滿了使人失望的環境裏活出了盼望的生活。

甚麼是公義、虔誠？這乃是對人對神的基本狀態，更是神子民應有的生活。事實人的罪行，都是從不虔不義所產生。羅馬書給我們看見，人因着對神的不虔（羅1:18, 21-23,25），就生出對人的不義（28-31）。在西面當時的日子，極可能到處都是這樣的情況，因單是當時聖殿這個原屬神之地方的光景，對神已是那樣的不虔（約2:12-17），更何況其他的地方？但聖經在這裏說：「看哪！現在在耶路撒冷有一個人，名叫西面，這人又公義又虔誠」。這話顯然給我們指出這西面與耶路撒冷的光景之不一樣，在充滿不義、不虔的情況裏，他持守着公義虔誠的態度，生活在神面前，也行在人中間。

二、西面生命的盼望：

這西面何以能活出如此超越的生活？這裏給我們看見，只因他乃是個常存盼望的人。25 節說，他「素常（一直）盼望」。人生故然需要有盼望，若沒有盼望，生存就沒有意義，然而世上的盼望終極卻使人失望。哪！西面的盼望是甚麼？這裏說，他「素常盼望以色列的安慰者來到」。他所盼望就是神的應許，就是基督—彌賽亞的來到。這豈不也應該是我們所等候、所盼望的福（多2:13）嗎？只是西面等候的是基督第一次的降臨，我們今天所等候的是基督的再來。

西面的盼望以色列的安慰，故然是神藉着先知們所應許（參賽40:1-5,49:13)，但他卻不是因一時的看見，而發熱心，或因時局的變動，帝王的更替，環境天勢的遷易，而起來注意神的應許。不！他乃是一面明白、領受了神藉先知的豫言，同時，也因着聖靈的啟示而生發如此一直盼望的心。因為26 節說：「他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督」。這盼望使他過着一個積極，公義虔誠的生活，也使他能超越所見的環境，期待神應許的以色列的安慰者，等候主所立的基督。今天，我們同樣有「先知更確的豫言，如同照在暗處的燈」（彼後1:19 原意），也有主自己的話藉使徒傳給我們，叫我們曉得主去，祂還要再來，並且提醒我們應當儆醒、預備，也告訴我們，當我們看見時勢環境的變動，就該知道主已在門口了，我們得贖的日子近了。但我們是否在「這豫言上留意，直到天破曉，晨星在我們心裏出現？」（彼後1:19）

不錯，盼望並非隨即實現，主的應許也不是立刻成就。主藉先知豫言以色列的安慰者之出現，西面的等候已不知經歷了多少個年頭，一代一代的過去，一個世紀在他面前也將要完結，但主所應許的卻並未實現，這實在是叫人的信心受着極大的考驗，特別看見環境時勢越過越混亂，不義與不虔的事越發狂妄，這盼望的心能存的忍耐仍可有多久？相信只有西面自己和神才知道他內心的境況。但我們感謝神，就在主快出現他面前，聖靈為他作見證說：「看哪！現在在耶路撒冷，有一個人，名叫西面，這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到」（按英文譯本）。給我們看見，西面對神所應許，聖靈給他的啟示，在未實現之前的持守。他乃是一直持守在神所應許的這盼望中。我們相信在那世代中，神也為祂自己保守了那些敬畏祂的人，還有像西面在盼望神的應許來到者，最少在這同一章裏，我們也看見了女先知亞拿的故事。但主的話在此的形容：「看哪！現在…有一個人，名叫西面…」，好像在整個耶路撒冷就只有這一個西面在盼望以色列的安慰者來到。主的話實在給了我們激勵，神一直在尋找那等候祂的人，即便只有一個人在等候主的降臨，在神的眼中就是如此的重視，如此看為寶貴，記在祂的心上。所以，今天我們在等候主來，實在是榮耀的事，是蒙主喜悅的事。是的！主的應許好像兩千年了，尚未應驗，歷代的聖徒已等候得很長久了，有些人也已先到祂那裏去了，但主的遲延卻是給我們機會，正如彼得後書所說的，祂「願人人都悔改」（3:9）。祂還給我們有對付自己的機會，叫我們能預備好，裝飾整齊，好迎接祂，也好被提到祂那裏，進到羔羊的婚筵中。這是主給我們的恩典。西面就是如此在這盼望上堅持，並受聖靈管治的人。

但願我們不只把起初確實的信心堅持到底（來3:14），我們也將這可誇的盼望堅持到底（來3:6）。來等候那得贖的日子。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：彼前二1-12

得贖的日子近了

得贖的日子近了，表示主回來的日子近了；但當主回來時，我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎？我們可以完全無可指摘嗎？這就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣！我們的魂是否已經得救了！

魂的得救是神必成就的事

「祂曾救我們脫離那極大的死亡（靈），現在仍要救我們（魂），並且我們指望祂將來還要救我們（身子）。」（林後一10）「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前五23-24）關乎我們「魂的得救」，是神要作在我們身上的事，並且祂必要成就這事。

魂的得救是我們要作的事

魂的得救是花了我們得救後的一生，是我們天天要作的事。「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23）若不然，到主再來時，只會被「丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。」（太廿五30）「因為，凡要救自己生命（或作魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（路九24-26）所以願主的愛和恩典與我們同在，使我們得著信心的果效，就是魂的救恩。

魂的救恩（一）－神的救恩（彼前一1-9）

神為我們預備的是全備的救恩，我們可得到那「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業」，這基業就是主自己。雖然在環境中「有火煉的試驗臨到你們」，以及「如今在百般的試煉中暫時憂愁」，但因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的盼望和喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，叫我們可以得著耶穌基督把我們帶進榮耀裡，並與主永遠的同在。

魂的救恩（二）－心思更新（彼前一10-25）

「魂」的生命裡，包含了「思想、智力、分析、感受、愛情、情緒、意識、志氣」等；但大致可分為「心思、情感、意志」三個部份。所以魂的得救，必須是整個魂的問題，不能只是部份的魂得救。前一次，我們已交通了「心思更新」。「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。…」（彼前一13-25）我們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）怎樣變化？「你們當以基督耶穌的心為心」（腓二5）惟有以基督耶穌的心為心，我們的心思才得更新，才不會受到屬世之事所影響，才能全心專注盼望主的再來，並且存敬畏的心度我們在世寄居的日子。

魂的救恩（三）－神的呼召（彼前二1-9）

神呼召我們的目的

一、我們要被建造成基督的身體 – 教會

「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二5）神要找一個可安息的居所：「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗二21-22）神也要在我們身上得著滿足：我們要成為活祭獻給神，所以我們要除去不該有的心思、行為（二1）；並且愛慕那純淨的靈奶（神的話語）（二2）；使我們天天得嘗主恩的滋味（二3），以至神在我們身上得著滿足，我們也可以享受與主同在的喜樂。

二、我們要宣揚那光明者的美德 – 見證

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）神呼召我們，是要我們宣揚神的美德。這裡說出我們藉著四重的身份，帶出這個使命；我們要持定神對我們的呼召，不要受了這個世界影響而迷失了方向，失去了我們該有的見證。

四重身份帶出四種生活的見證

(1) 被揀選的族類（蒙恩的生活）

「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；」（弗一4）「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）我們蒙神揀選並賜下一切，都是神的恩典。神看我們如祂眼中的瞳人；神把我們的頭髮都數過；神將祂的獨生兒子也賜給我們：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（羅八32）我們是一班蒙大恩的人，還有甚麽事要憂慮和憂愁呢？神是我們的倚靠和幫助，我們的生活是滿有神賜的平安和喜樂，我們要看見我們所過的是蒙恩的生活。

(2) 是君尊的祭司（事奉的生活）

「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二5）信徒皆祭司，每一個蒙恩的人都應當事奉主。我們應當怎樣事奉主？

(a) 我們整個生活都應該是事奉主
「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅十二1）我們每一個信徒都應該是全時間事奉主的；任何時間、任何地點我們都是在事奉主，不要忘記這才是我們的正職。

(b) 不要將世界的東西帶進事奉裡
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）這個世界有很多很吸引的東西，有很多人的方法、意見，我們不能將世界的東西帶進事奉裡；若不然，我們的事奉就只會跟著世界走，並且遠離神的旨意；我們應該按照神的旨意來事奉。

(c) 各人要盡功用事奉神建立教會
「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四16）我們每個人多少都有神所給的恩賜，就是一千兩的也要忠心事奉主；各人要盡自己的功用彼此相助，以至叫神的教會漸漸增長，在愛中建立起來成為神的見證。我們不論在甚麽時候、甚麼地方的服事，乃是為要：宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。

(3) 是聖潔的國度（聖潔的生活）

「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」（彼前二15）我們要過一個分別為聖的生活；不被世俗沾染，不與世俗為友。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹二15-17）我們是神聖潔的國度的見證，若受了屬地的吸引，就不能為神作見證；若我們愛土，生活就如土！我們要與世界有分別，因為在我們身上帶著一個見證：宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。

(4) 是屬神的子民（見証的生活）

「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；…。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」（彼前二10-12）我們現在雖然生活在地上，但「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）所以我們的生活應該見證著我們是屬神的子民，應該有好行為的見證，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。…」（腓二15-16）我們要見證：那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）

神呼召我們的目的，是要我們被建造成基督的身體（教會），祂要一個可安息的居所；也要在我們身上得著滿足。並且要我們見證及宣揚神的美德，所以我們藉著四重的身份，帶出這個使命和見證。願主的愛激勵我們，使我們持定神對我們的呼召，不受世界的影響，使我們忠心事奉主、見證主，叫神得著祂該得的榮耀。


□ 陳福生

經文：路21:25-28；羅5:12-21

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩？若從救恩的經歷上看，可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段，這也正是羅馬書讓我們所看到的。主在十字架上的救贖，不單使我們罪得赦免，得稱為義，還能使我們從罪中得釋放、得以成聖。

罪從一人入了世界

從罪中得釋放，這實在非常重要，因為在蒙恩之前，我們受著罪惡的捆綁，立志為善由得我，但行出來由不得我，因此，感到非常痛苦。但我們為何會這樣呢？聖經告訴我們，罪從一人入了世界（羅馬書五12），這裏提到的「罪」是單數的，不是「諸罪」，許多的罪行，乃是指到「罪性」。人常以為因為我們犯罪，所以我們是罪人，卻不知道，原來我們的生命是有罪的生命，因此會犯罪，也難怪我們無法勝過罪。但為甚麼人的生命成了有罪的生命？正如聖經所說，是從「一人」而起，這「一人」乃是亞當。罪是從「一人」入了世界，從創世記我們知道，因著亞當中了仇敵的詭計，犯罪違背了神的命令，吃了分別善惡樹的果子，這樣，罪就從「一人」入了世界。並且，死也臨到眾人，因為死是從罪來的。保羅也指出在摩西接受律法以前，罪已經在世上，雖提到罪不算罪，因沒有律法的標準，但並不是說沒有罪；他說死就作了王，這正好顯明了人是有罪的，因為罪的工價乃是死（參羅5:13-14）。因此，我們看見，從亞當開始，人的生命便成了有罪的生命，所以眾人，在他後來的人，他的後裔，就都成了罪人。

基督是新造的源頭

亞當是人的源頭，源頭的問題必須解決，除非不在亞當裡，不然我們都受罪的捆綁，感謝神！神為人預備救恩，基督是新造的源頭。保羅提到亞當乃是那以後要來之人的預像（羅5:14）。亞當乃是基督的預表，在林前也有類似的話提到亞當和基督，首先的是亞當，也提到末後的亞當，第一個人和第二個人（參林前15:45），實在，在神的眼中只有兩個人，不是在亞當裡，就在基督裏，我們的主乃是末後的亞當，第二個人。亞當所預表的基督是怎樣的呢？亞當是舊造的起頭，他作為預像，乃是預表以後在人中間要顯明的新造，基督就是新造的源頭，一切在基督裏都是新造的（林後5:17）。這與一切在亞當裡的舊造截然不同，舊造是出於土、是屬地的，新造則是出於天、屬天的；並且，舊造的如何，凡屬舊造的也就如何。現在新造的，凡在新造中的，就和新造的源頭一樣，成了新造的人。另一方面，在基督裡的人是從原來亞當的族類揀選分別出來，成為另外一個族類（彼前2:9）。但無論是新造的人或是被揀選的族類，都說明神在人中間要顯明一個新造。

亞當與基督的比較

若我們把亞當和基督作一比較，不單會發現他們的不同，亞當是出於地，乃屬土，是被造的，是人要面對死亡的原因；基督是出於天，是創造的主，是生命的源頭（參林前15:47）。並且，他們所作的也不同，基督所作完全強於亞當。

1.過犯與恩賜（羅5:15）：亞當使人落在過犯之中，受罪的轄制，叫人死亡。基督作的是恩賜或說恩典，是給人嘗到與神和好，盼望神的榮耀，並以神為樂的恩典。

2.定罪與稱義（羅5:16）：定罪因著一個人（亞當）犯罪而產生，恩賜卻是使許多人的過犯都停止，並得稱為義。

3.死作王與生命作王（羅5:17）：亞當把眾人都帶在死的權下，基督則把眾人帶到生命的拯救、管理，並帶進生命的豐富和供應。

感謝神！我們在基督新造的源頭裡，能更多享用神的恩典（羅 5:18-19）。但在我們的經歷上，我們會發現雖在基督裡蒙了恩典，被稱義並得生命，但多少時候我們的生命還未成熟，偶然被過犯所勝。但感謝主！保羅說，罪在那裏顯多，恩典就更顯多了，接著說恩典來作王，是神用恩典扶持我們這些軟弱的人，使我們走在討神喜悅的路上，並越發經歷永遠生命的美善和寶貴（羅5:20 -21）。

因著信進入基督裡

我們在亞當裡是與生俱來，不管樂意不樂意；但另一源頭在基督裏，卻不是生下來就是，一方面是靠神的恩典（林前1:30），另一面，是藉著信進入，我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中（羅5:2）。

總結：

今天我們注意要從罪中得釋放，首先要注意的是源頭的問題，亞當是第一個人，他所作的，是把他的子孫帶到絕望裡；感謝主！基督是新造的源頭，把一切在基督裏帶進生命榮耀中。我們既蒙恩得以脫離在亞當裏的地位並已在基督裏，因此，我們當憑信而生活在基督裏，好能更多支取在基督裏的豐富。



□ 趙永欣

今次春令會，影音同工邀請我負責守住Zoom大門的出入及點名，感謝主帶領，聚會順利完成。也沒讓我分心，分享兩點較深刻感受：

1. 愛惜光陰：知道容弟兄在他忙碌的生活中，亦把握時間去禱告、默想。我也想學習盡用每一空閒時間親近主，奇妙地，主就開始改變的工作。先由我讀經開始，由於晚上疲倦我不能集中精神；早上生活趕忙又錯過讀經機會。但主藉着環境改變我，一方面因疫情緣故要在家工作，我多了時間親近主；另外，常坐的村巴因疫情沒法經營下去，我只得改乘其他車輛，卻只有站位。雖不能休息，但我可以讀經。感謝主給我實踐的機會。最近因身邊一些肢體被主接去，主提醒我要在有限時間，發揮主給我在地上那「一他連得」的才幹。這是主付上生命代價賜給我們的。主的恩賜很特別，只要你用就必賺。我工作是幫人投資，深知世上沒有一種投資工具是必賺的，唯有投資在永恆中，藉主的話已給我們有必賺的保證。
2. 作見證，傳好信息給人：我們接種的疫苗，mRNA（信使RNA）是一種攜帶遺傳信息的核酸分子。它向身體發出指令，身體就產生免疫反應。反思今天我們信主的人，在世上都是基督的信使，將好信息帶給人，去拯救人的靈魂。聖經提醒我們，這世代將面臨越來越黑暗的情況，而我們在世上的身份，就是基督的信使，作好見證，傳好信息給人。

最後，以容弟兄的話互勉，彼此守望：「把握今天，決定將來，今天開始」。

□葉冬寧

我是在疫情中開始參與兒童主日學的服事。但在這之前神讓我先有預備，因為2019年我參與了本家的青少年及兒童事工的培訓。除了學習事奉的基本認識外，也學習如何跟小朋友相處、課堂管理和教導小朋友的技巧等，當中叫我獲益良多。培訓後是要選擇參與事奉崗位的意願表，我為這事禱告問主，並讓主帶領和引導我進入合適的崗位。最後，主帶領我在2020年加入了兒主的中小班服事。

因疫情緣故，我第一次的主日學便要網上教學。我雖然在兒暑有少許教學經驗，但真實的教學且要在網上進行，我就十分緊張，有次以為自己沒預備妥當，忙於預備也顧不得吃飯。感謝神，雖然之前我很緊張，但在過程中神卻給我平安。在預備的時候，更得到主的提醒，叫我反思自己屬靈的光景並要改善的地方。回想自幼於兒童主日學中得著幫助而認識主和成長，也盼望主幫助我在兒童主日學的服事，讓神家的小朋也同蒙主恩。

□趙旨生

分享我參與「伴我啟航」服事及主日學服事的體會。我在中學時期開始在這裡聚會，漸漸參與服事。由觀察到自己學習分享，我慢慢體會到信徒的生活、工作中的學習與服事是息息相關的。

服事上，性格的造就尤其重要，在「主工人的性格」中，殷勤和能聽別人的話，是我們在服事上，能實際運用得到的。殷勤 —— 我們本相是懶散的，若靠著主叫我們懶散的性格，改換成殷勤，在服事上，必大得幫助；能聽別人的話 —— 我們是否聽見對方內心的實況，而適切地給對方供應？另一方面，同工們的支持亦很重要，有時分享有不足的地方，同工們總彼此補足，以致不漏掉神的話。

今年我參與「伴我啟航」較為深刻，因課程較多互動，而同學們很單純，很有活力，也感染了我。記得同工邀請我參與服事時，我都有掙扎，因我不是老師，怎能任教？然而，主藉以斯帖記第四章14節下「…… 焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼？」讓我想起，幾年前我不知何故，選讀了一科語言，那並非我工作所用，如今，我知道一切是主的安排，雖然我不是專業人士，但我將所有的交給主，願主使用榮耀歸與神。

□潘細金

新冠肺炎的疫情，從2020年至今已經歷一年半了。全球共有1.68億人染病，超過50萬人死亡。我們沒想過疫情如此厲害，並且維持那麼長。但聖經早已預告在主回來前地上會有很多的天災橫禍，COVID-19會否是下次更嚴重的瘟疫的預告呢？

這一年多我在工作崗位上，見許多同事心裡惶恐，我心裡有負擔將福音有系統地傳給他們。經過數月的祈禱尋求，我就開始了一個午間小聚，是用Zoom的形式在空中與同事分享路加福音。在此期間由於同事都沒有外出午膳，大多留在自己座位上。因此出席聚會的人數，最多一次是有一百多位冋事參與，一般情況都有五十多位出席。福音實在是神的大能，要救一切相信的：有時聚會完畢，我在洗手間見到同事，她告訴我很受感動，後來和她禱告她就接受了主；也有同事在我辦公室門外徘徊，我邀請她入來，再談一下她便接受了主；也有同事在聚會中我發出邀請禱告而願意信主的。

每次聚會我用上不少的時間預備和禱告，並且按名字將每位帶到主面前。感謝主也有幾位同事和我分擔服事，她們把〈在基督裡長進〉的內容製作成簡報和短講來栽培初信主和有心追求的同事。

感謝神在這段期間給予我機會和負擔，並讓我有配搭的同工，讓我能更多更廣地與同事分享福音。

□謝陳麗霞

總結

讀經：哈三17-19                                  詩歌355首

在這段經文前的5-16節是描述神向以色列人，因他們犯罪而發的烈怒，不但有大自然的災害：大水翻騰、山嶺塌陷、瘟疫肆虐，就是個人生活上也有難處；無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹不效力、圈中絕了羊、棚內沒有牛 …… 但在這絕望的環境中，先知沒有喪氣消沉，他說：「我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」。今天我們在末後的日子，也遭遇各種各樣的難處，我們如何在困難中經歷神？是否你多備口罩，打了疫苗，做足了防備就是經歷了神呢？你能否在一片惶恐不安中，能如先知一樣，經歷耶和華是我的歡欣與喜樂？疫情期間生活起了許多變化，有人無所事事，有人卻抓緊時間親近神，不受環境的影響，更多的安靜在主面前。當人更多了解神的心意與安排時，他不但能享用平安喜樂，他更經歷耶和華是他的力量。有肢體就能善用了這段時間以視像方式與同事朋友分享福音，因此能向更多更廣的人分享。在末後的日子，生活會越來越艱難，但因耶和華是我們的力量，就能使我們穩行在高處。

□陳偉忠

經文：提後三 1-5，林前十六 21-22

提摩太後書 3:1-5「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」

哥林多前書16:21-22「我保羅親筆問安。若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」

教會成了大戶人家

保羅在提摩太後書二章說本來是永生神的教會已衰落，變成了「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後二20）然後在第三章說到，末世必有危險的日子，「危險」這個詞也可翻譯為：「艱難」、「嚴峻」、「威脅」。因為這些恐怖醜陋的情形不單發生在世界裡，乃是在稱為主名下的人中間，竟然也出了這二十種可怕的狀況，並且在末後的日子裡越來越普遍，越來越強烈的出現在教會中間。

保羅曾在羅馬書一章28至32節列出了世人的二十一種罪，其中大概有一半是和提後三章列出的相同或類似，剩下的一半是羅馬書一章裡沒有說到，卻出現在這裡，就是世人也沒有犯的罪，竟然出現在教會裡面，當然其中有關「不愛神」和「背了敬虔」的事情只會發生在教會的信徒身上。

新約聖經裡的兩種「愛」

要準確認識提後三章描述的情形，我們要先明白新約聖經裡說到「愛」這個字，在新約希臘文裡，最常用到兩個不同的字，在和合本都翻譯成「愛」。美國聖經學者史特朗 （James Strong, 1822–1894）把聖經中原文的每一個詞按字母順序排列，然後加上編號，現在已成為全球一致採用的原文編號。對於不懂得原文的人幫助很大，使我們能分辨聖經所使用的字到底是哪一個。

聖經中教訓人要愛神、愛人的時候，總是用愛G25（agapao）這個字。「耶穌回答說：第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽！主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛（G25）主你的神。其次就是說：要愛（G25）人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十十二29-31）。但另一個字G5368（phileo）也譯作「愛」，其實應該翻為「友愛」或「喜愛」，指感情上的喜歡，像我們廣東話的「鍾意」。我們有時說：「愛朱古力」，不是真的去「愛」朱古力，實情是很「喜歡」、很「鍾意」的意思。

在約翰福音二十一章，主和彼得的對話同時用上了這兩個愛字。「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門，你愛 （G25）我比這些更深嗎？』 彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（G5368）你。』耶穌對他說：『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛（G25）我嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（G5368）你。』耶穌說：『你牧養我的羊。』第三次對他說：『約翰的兒子西門，你愛（G5368）我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛（G5368）我嗎』，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的，你知道我愛（G5368）你。』 耶穌說：『你餵養我的羊。』」（約二十一15-17）

主頭兩次問彼得是用「愛（G25）」問的，而剛剛三次否認主的彼得不敢用「愛（G25）」主作回覆，彼得只敢用「喜愛（G5368）」主作回答。然後主第三次問時，用了彼得所說的「喜愛（G5368）」去問他，彼得就憂愁，感覺主把要求降低了，其實主是俯就了彼得，體諒彼得還在軟弱中，未能答應「愛（G25）主」的要求，所以就用了彼得所說的「喜愛（G5368）」去問他。彼得三次都回答主說：「你知道我喜愛（G5368）你」。

在全部保羅的書信中，將「喜愛（G5368）」這個字用於主或神的經節，只使用過兩次，一次在提後三章這裡「不喜愛神」（G5377, philo-theos 跟 G5368同字根），另一次在哥林多前書末了：「我保羅親筆問安。若有人不愛（G5368）主，這人可詛可咒。主必要來！」（林前十六21-22） 這兩處都是當教會墮落的時候，要找能達到主所要求那樣「愛（G25）主」的人已很困難，但最低、最基本的要求，就是「喜愛（G5368）主」，還是理所當然的，是主所配得到的。所以保羅很嚴肅的說到「若有人不喜愛（G5368）主，這人可詛可咒。」下面我們會發現在提後三章這一段裡用了「喜愛（G5368）」這字根有關的五個字，沒有一次是好的。

末後日子二十種狀況

1：「專顧自己」的原文是「喜愛自己的人（G5367）」（lovers of their own selves），許多解經家都認為「喜愛自己」就是下面各項罪的根源。在世人身上，喜愛自己沒有甚麼希奇，在香港，人甚至習以為常說：「人不為己，天誅地滅」。在教會中，主耶穌本來要求門徒若要跟從主，應當捨己，背起他的十字架來跟從主 （太十六24）。但在末後的日子，不單沒有捨己，竟然墮落到全然喜愛自己，自戀，自我欣賞，自我陶醉，而完全不覺得有問題。下面接著的十九種狀況，都發源於「喜愛自己」。

2：「貪愛錢財」原文是「喜愛錢財的人」（G5366, lovers of money） ，保羅在提摩太前書已說過「貪財 （G5365） 是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10） 但到末後的日子人不僅貪財，乃是喜愛錢財，迷戀錢財。主耶穌說：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的（G5366），他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」（路十六13-14） 主吩咐我們不應當事奉瑪門（就是財利），但在末後日子的信徒不只事奉瑪門，甚至是迷戀瑪門，墮落到如同主所責備的法利賽人一樣，在原文是同一個字，全本新約只出現在這兩處。「喜愛錢財」為「喜愛自己的人」增添了作惡的能量，更加變本加厲，越有錢越自大狂妄，越生活敗壞，為求更多金錢，作出種種罪惡，我們往下看就明白。

3：「自誇」就像在市場上的騙徒，聲稱所售賣的物品能醫百病，把一切事物都誇大，說自己有甚麼甚麼，其實一無所有。主曾說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）「自誇」的人所說的冒充話正正是出於那惡者的。

4：「狂傲」就是目空一切，不把神或任何人放在眼內，認為自己是高於一切的。像帖前所說的「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏自稱是神。」（帖後二3-4）我們要常常記得「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）

5：「謗讟」指對神或對人的侮辱，不單眼中沒有神，並且毀謗他們所不知道的。主耶穌曾對法利賽人說：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（太十二34） 我們應當把神的話語藏在心裡，隨時說造就人的說話。

6：「違背父母」就是不順從父母，不敬重父母，這些人連神也毀謗，也就不會把自己的父母看在眼內。保羅在以弗所書說：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗六2-3）

7：「忘恩負義」原文的意思是「不感恩」，這些人對神和自己的父母都輕蔑，哪裡還會有感激別人之心。主的門徒應當「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅十三8）。我們對神，對父母，對許多幫助過我們的人要常存感激的心，不可虧負他們的恩惠。

8：「心不聖潔」原文指人違背正當的生活準則，順著自己的情慾作出卑賤無恥的行為。保羅勸勉我們「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私慾。」（羅十三14）

9：「無親情」，親情是指家庭裡父母兒女，兄弟姊妹間的至親之情，但人愛自己到一個地步，連至親的人也不顧了，也沒有感覺。保羅說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家裏的人更是如此。」（提前五8）

10：「不解怨」意思是「不休戰」或「拒絕協商」總之就是不願和解，心中只存著忿恨，有人說忿恨就像插在自己身上的一把刀，必須除去忿恨，自己才能復原，不然只會一直傷害到自己。主耶穌說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五9）

11：「好說讒言」（G1228）在原文跟「魔鬼」是同一個字，說讒言就是用話語發放假消息去毀壞別人的聲譽，因此主責備那些說假話的人：「你們是出於你們的父魔鬼（G1228），你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

12：「不能自約」就是「不節制」、「不受約束」、「失控」的意思，節制乃是聖靈所結的果子（加五22-23），這些人怎能有節制在他們身上呢？

13：「性情兇暴」這個字本來是形容野獸的，但這些人已墮落到連作為人的基本同理心和感覺都失去了，可憐到像彼得所說：「這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。」（彼後二12）

14：「不愛良善」原文是「不喜愛」（G865，是G5358的相反）良善，雖然人已經犯罪墮落，但喜愛良善美好的事物這種情形，仍舊存在的人的良知裡面，可怕的是這些人不單是沒有良善，竟然成了不喜愛良善的人。主耶穌說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」（可十18）我們看見「不喜愛良善」，往後就發展成「不喜愛神」了。

15：「賣主賣友」意思是「出賣者」，為了錢財或別的利益，甚麼都可以出賣，以求自保或獲利，很明顯這是從喜愛自己和喜愛錢財兩者衍生出來的。

16：「任意妄為」意思是「魯莽」，行事只被自身衝動所驅使，不考慮結果，以致傷害了別人也傷害了自己。因此以色列王大衛是這樣禱告的：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」（詩十九13）

17：「自高自大」意思是「自負」，這個字原文的字根同「煙冒」有關，因此有聖經學者把它翻譯為「被驕傲所蒙敝」，愛自己到一個地步，只看見自己，其他甚麼也看不到。舊約箴言書說：「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」（箴六16-19）驕傲位列榜首，我們要小心以免落在此罪。

18：「愛宴樂」，不要以為你天天在家吃晚飯，沒有去過甚麼晚宴或派對，所以這一項跟你沒有關係，「愛宴樂」這個字的原文是「喜愛 （G5369）享樂」、「喜愛（G5369）娛樂」總之就是叫肉身有享受的各式各樣活動。正當的消遣是我們身體健康所需的，但這裡不是這樣，享樂成了人們所戀慕的重要事情，今天人可能沒有像洪水前的人一樣，「終日所思想的盡都是惡」（創六5），但肯定有許多人，包括一部分信徒「終日所思想的盡都是吃喝玩樂」，把自己的心思精神都投放在享樂的事上。這些享樂可以跟罪惡沒有任何關係，但這些享樂卻實在霸佔了信徒的心，叫人「喜愛享樂」勝過「喜愛神」。

19：「不愛神」原文是「不喜愛神（G5377）」，在末後的日子，教會中普遍找不到「愛（G25）神」的人，更可憐的是連最基本的「喜愛神」也失去了。

20：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」這種情形只會發生在教會中，「敬虔」（godliness）是「像神」的意思，但很可憐，只得一個敬虔的外殼，但裡面卻沒有「像神」的性情，「背了敬虔的實意」原文是「否定敬虔的能力」，這比沒有敬虔的實際更可怕，因為沒有敬虔實際的人，只要肯在主面前好好學習，還有機會進步，但這些「否定敬虔能力」的人，乃是拒絕神屬天的大能，不相信關於生命和虔敬的應許（參彼後一3），成了教會中假冒為善的人，「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太二十三13）

作貴重的器皿

香港衛生處常常用吸煙引致嚴重疾病的照片，警示市民如果經常吸煙，最終會患上這些頑疾。保羅在提後三章也是這樣揭示這些末後日子可怖的狀況，叫我們要格外小心避免，如果落在這些狀況中，日過一日，習以為常，要恢復正常很困難，甚至壞到無法逆轉。「然而，神堅固的根基立住了。上面有這印記說：主認識誰是他的人。又說：凡稱呼主名的人總要離開不義。在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事（「事」原文指「器皿」），就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二19-21）求主憐憫我們，在這末後的日子省察自己，遠離那些卑賤的人和事，好好學習捨己跟從主，並學習愛神、愛弟兄並愛眾人，等候主的再來。

經文：來 11:17-19；加 4:23；羅 9:9；創 18:10，14，22:1-3，9-12

希伯來書給我們看見，信心之於我們乃極重要之事，因為「人非有信就不能得神的喜悅」（11:6）。並且我們更當「將起初確實的信心堅持到底」（3:14），免得像昔日的以色列民一樣，因着不信從而不能進入安息。我們蒙恩不只因信稱義，神更要把我們模成祂兒子的形像，且在主再來的時候，叫我們這卑賤的身體改變形像和祂榮耀的身體相似（羅5:1,8:29-30,腓4:20-21）。而在這等候得贖的日子，信心中的持守更是我們所必須學習的功課。感謝神，在希伯來書中也記下了許多信心的見證人作我們的榜樣。而在這些的見證人中，亞伯拉罕信心的生活更我們所當效法，因經上說，他是我們信心的祖宗。

• 憑應許所生的兒子

亞伯拉罕的生平，從創世記裏所記，可簡略分為三段：一、12-14章；二、15-22章；三、23-25章。第一段裏特別讓我們看見，神在他身上所作的，乃叫他認識神是天地的主，至高的神。他在信心功課上學習的是關乎地的問題。在接着的第二段裏，是他的信心對神所應許賜他兒子的問題，兒子當然與產業發生關係，所以他聽見神說：我必大大的賞賜你。他隨即就回應說：「主耶和華阿！我既無子，你還賜我甚麼呢？並且承受我家業的是這大馬色人以利以謝」(15:1-3)。但神說：不！「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣」。接着就領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎﹖」又對他說：「你的後裔將要如此」。感謝神，經上說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」(4-6)。神也與他立約，以約來確定給他的應許。但是，日子一天天的過去，他來到迦南地已經十年(16:3)，也就是說他已八十五歲了，撒萊卻一直沒有給他生下兒子。所以，當撒萊建議把夏甲給他作妾，他想想也就接納了。果然，夏甲就給他生下了以實瑪利。但是從以實瑪利生下之後，十三年之久神卻沒有像先前一樣向他顯現，換言之，他與神的關係不像以往了。同時，他的家也沒有因得了這孩子而安息。當然神知道亞伯拉罕，而神也實在要成就祂所應許的，所以到了神的時候，神就再向他顯現。十七章說：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。你當在我面前作完全人，我就與你立約」。神的話明顯是要讓亞伯蘭看見他的光景，並使他進一步的認識神。他怎麼能達到完全？不是他，乃是神，所以神說：我是全能的神。而接下去，神要他行割禮。甚麼是割禮？就是除去肉體的情慾(西2:11)。亞伯蘭憑着肉體生了以實瑪利，這不僅不是神所應許的，更帶給他痛苦。現在神說要在祂面前作完全人，而要達到完全，肉體就必須對付掉。割禮；十字架是神與人立約的記號，也是肉體被對付的記號。感謝主，聖靈藉保羅給我們看見，我們這因信在基督裏的，已受了不是人手所受的割禮，乃是基督使我們脫去肉體的情慾。但這客觀的真理，要成為屬靈的實際，卻不只在信心裏接受，還必須在信心中經歷神在我們身上的工作。

所以接下去我們看見，亞伯拉罕來到人生的盡頭，九十九歲，撒拉也九十歲了。但是神卻來給他們一個新的起頭，神說：你的名字不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。撒拉也不要再叫撒萊，要叫撒拉，她也要作多國的母。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子；明年這時候撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。到了第二年，亞伯拉罕一百歲，神的應許成就了，撒拉果生下了以撒。

• 獻上應許所得兒子

然而沒有想到，有一天，神卻對亞伯拉罕說：「你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」（22:2）。聽見神這話，亞伯拉罕有甚麼反應？「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶着兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了」。第三日，到了那山下，亞伯拉罕吩咐僕人在那裏等，就帶着以撒往山上去，並且在那裏築了壇、放上柴，就把以撒捆挷放在壇上，伸手拿刀要殺他的兒子。還好，就在那時候，神的使者從天上呼叫他說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」。然後，亞伯拉罕舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。

亞伯拉罕為甚麼能如此的把兒子獻上？自然這是亞伯拉罕對神的敬畏，因為神說：「現在我知道你是敬畏神的了」(12)。這也是他對神的信心，他信神是那叫死人復活的神；他以為神能叫人從死裏復活，那一刻，他也實在彷彿從死中得回他的兒子(羅4:17,來11:19)。但希伯來書十一章17節卻說：「這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」。明確說出這是他歡喜領受應許的表現，來表明他對神的信心的實際。甚麼是神的應許？在此自然是指着神給他以撒的事，因為加拉太書明顯說，以撒是憑應許生的。以撒故然是神的賞賜與作為，但是神對亞伯拉罕更是說：「明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子」(18:10,羅9:9)。神是說有就有的神，祂要叫撒拉生一個兒子有多難？所以這就給我們看見，神的應許是連於祂自己，神自己就在祂所賜與所作裏。因此希伯來書十一章17節說：「這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」，就顯然為給我們看見，亞伯拉罕對神的認識，與他對神的信心，他所抓住的乃是神的應許，而非神的賞賜，或神所作的。不錯，得着這以撒的確是神的賞賜，也是神在他和撒拉身上奇妙的作為，但是這更是神所應許給我的。因此，這既然是神的應許，並且這應許神更明確的以明年這時候祂必再來這話作保證，那麼現在神說把以撒獻上，神必定要對祂的應許負責。所以，亞伯拉罕就毫不懷疑的，甘心樂意在信心中把這從神應許而得的兒子以撒獻上。這才是亞伯拉罕的信心，也是他在神手中被帶進所達到的信心的頂峰。

所以，甚麼是信心？信心永遠是建立在神的應許上。如果我們的信心只建立在神的能力、作為，哪我們的信心很容易就因環境，因神所作的沒有達到我們所想望的而失落，而生出軟弱了。以色列民為甚麼對神存着不信的惡心？這正因着他們的信心是建立在神的作為上，他們觀看神的作為，但心卻迷糊，不曉得神的法則（來3:9-11）。今天，我們處在這末後的日子，我們知道主再來的日子近了，但我們的信心是建立在主的應許上，還是在主能力或祂的所作上？自然，我們的神，是作事的神，父作事子也作事，祂為着祂的旨意是一直在作事的。但我們卻不要忘記主一切所作乃是根據祂所定的旨意，祂的應許。因此，我們不要因着外在的人事物而迷糊，信心因此而搖動，我們必須把信心建立在主的應許上，將起初確實的信心堅持到底。環境只該催促我們更切的仰望主來，世界所發生的事，理當只是提醒我們：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」。因為這是主的應許。祂必照着所應許的，按着祂的時候來成就。正如他對亞伯拉罕所說的：「明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子」。但願我們也能抓住神的應許，作個像亞伯拉罕一樣的回應的人。

主受的第一個試探（路四3-4）

主被受肉身迫切需要的試探，魔鬼引誘主用自己的方法為自己的存活救自己。主的回應是人活著是根據神，要依靠神，不但靠神得著肉身食物的需要，更是得著靈裡真正生命的需要，因按神口中的話語來生活才是真正的活。

主受的第二個試探（路四5-8）

在試探中魔鬼提出的引誘揭露了這世界的背後都是魔鬼營運的，其目的是要人拜他，主斬釘截鐵的回應當敬拜主你的神，單要事奉他。

主受的第三個試探（路四9-12）

魔鬼引經據典用神曾說的話叫人試探神，而主就回應不可試探主你的神，不是相信神的話就可以任意妄為或脅迫神。

要裝備真理

魔鬼試探中的話都是謊言，所以人照著魔鬼的話來活時，就是活在謊言之中。若一生建基於魔鬼的謊言、在道理中生活，最後得到的就像氣泡。

主在三個試探中的回應都是說「經上記着說」，主都是用經上的話拆解這些謊言，這些話就是真理，能叫人活在真實當中。

主的救恩不單拯救了我們的生命及人生，也使我們人生從虛假之中轉到真實，我們的生命就建基於真實的事情上，因此我們要穿上全副的軍裝，即裝備真理（約十七17；弗六14上、17下）。我們人生很重要的事就是要認識、追求真理，生活建基於真理。

真理是一點點的累積，主也裝備真理

主是在敬畏神的家庭下長大的，他們的敬畏在於生活是遵行神的話（路二21-24），很自然這對父母必然會用神的話教導主，使主自小受神的話教導。

另外，主十二歳時坐在教師中間，一面聽一面問（路二46）。在主的成長中，真理也慢慢建立在主裡頭，尋求、明白、裝備聖經的真理就是神向人所說的話。主的成長是我們的榜樣，在神的真理上受教，被真理充滿且受其支配，而不是被魔鬼混淆、控制。

更要領受真理——撒種的比喻（路八11-15）

種子，即神的道向人釋放、種子撒出來的時候，人會有不同領受的情形，人都聽了道後會有四種不同的「結果」，應該說只有一種有結果，其他都沒有結果。

第一種情形：輕忽的心（路八12）

的確是魔鬼來從他們心裡把道奪去，但若聽道後重視、寶貴所聽的道就會好好守住，就不會輕易的被魔鬼奪去了。

作為基督徒更要鄭重、不忽略所聽的道，不然失去的不但是當初信主得永生的救恩，更是將來全備的救。（來二1、3）

第二種情形：剛硬的心（路八13）

這種人是在起初受到感動，但心仍是硬的、是封閉的，沒有讓真理完全進入心裡，只流於表面，這淺層的感動是不能改變我們的人生，不能使我們從虛假轉到真實。

第三種情形：擠迫的心（路八14）

人內心的容量是有限的，所以當人被今生今世的事充滿時就裝不下神的道。再者，聽了道走開後再面對今生的事時，心若被今生的思慮累住了而不能結果。（路廿一34）

第四種情形：善良誠實的心（路八15）

這種人的心是柔軟、向神敞開的，且重視並寶貴神的話，再加上持守及忍耐就能結果結實。

主面對試探的三個回應表示主不論外在身處的環境或受到的試探，依然站在聖經真理的話來活，就是持守。

約伯的經歷在一直忍耐，他雖有疑惑的地方但仍沒有失去向神的忠誠。聖經是以看向約伯結局的視角告訴我們，明顯主是滿心憐憫及大有慈悲。（雅五11）

因此，我們也要以看向永恆的視角看見：今天我們經歷的是至暫至輕的苦楚使我們能忍耐、持守，但神為我們預備的是極重無比的永遠的榮耀。 故此，要裝備、追求真理，棄絕虛謊，持守真理，忍耐結實，心要鄭重、柔軟、騰空。

經文：路 21:25-28;羅 3:19-28,4:2-3,9-13,17-24,5:1-10

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩？從救恩的範圍上看，這包括了「靈」、「魂」、「體」全人的拯救；若從救恩的經歷上看，則可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段，這也正是羅馬書讓我們所看到的。神的福音就是祂的兒子，也是世人的盼望，因為無論是猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有（羅3:9-10），世人都犯了罪（羅3:23）。聖經不單讓我們知道，當人在蒙恩前，死在過犯罪惡之中的光景（弗2:1-3），更讓我們知道罪帶來的除了死亡，死後還要受神的審判（來9:27），被定罪的結果是被扔在火湖裏，永遠滅亡（啟20:13-15）。實在神若究察罪孽，誰能站立得住呢（詩130:3）？面對聖潔公義的神，人如何能被稱義？

一、如何在神前稱義

甚麼是稱義？原文是屬於法律的用詞，表達稱義的地位和關係，就如一個犯法的人被定罪受刑後，罪的問題就解決，恢復了合法無罪的地位。慕廸曾指出稱義比原諒更進一層，它的意思是：不再有任何對你的控告，你一切的罪都完全被除去，永遠不再被記念、不再被提起。但人怎樣才能在神面前稱義呢？在人心思中總希望可憑著自己的努力去行善，以為這樣能在神面前稱義，可惜人實在不夠認識自己。好像昔日神藉摩西頒布律法，神的百姓也誤解了，以為可以藉此得救，因為律法曾說，人若遵行律法，就必活著（利18:5），可惜人沒能力全守律法，不能滿足律法的要求，極其量只能遵守了某部分，但雅各書告訴我們，凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條（雅2:10）。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義（羅3:20）。實在，人的得救和稱義不是靠行為，若是人能靠行為，心裏也很容易產生驕傲，聖經清楚告訴我們，你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇（弗2:8-9）。這樣，律法的目的是甚麼？熟悉舊約聖經的保羅，讓我們真知道，律法本是叫人知罪，如同保羅說，非因律法，他就不知何為罪（羅7:7）。另一面，從積極來說律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義（加3:24）。

二、信靠耶穌得稱義

神的義不是從律法內顯明，乃是在律法之外，就是在福音上顯明，我們蒙神的恩典，藉基督的救贖，就白白稱義（羅3:21-22）。是我們的主付上贖價，將我們從罪中救贖出來，放在稱義的地位上，成為清白無罪，並與神和好。神怎樣使我們因基督的救贖，白白稱義？「挽回祭」正是神的救法。「挽回祭」舊約聖經作「施恩座」，大祭司在贖罪日會帶著血進入至聖所，把血彈在施恩座上，要為自己和以色列民贖罪。這裏翻作「挽回祭」，就是說主在神面前作了「挽回祭」把神的怒氣挽回。公義的神要按公義要求、追討和審判，但神寛容忍耐人，並以主作為我們代罪的羔羊，祂在十字架上流出寶血洗淨人的罪，並完成救贖，滿足了神公義的要求，我們只要因信就能得救，白白的稱義了。這樣，我們那裡能誇口？我們只有感恩和讚美（羅3:25-28）。

三、因信稱義的見證

因信稱義之路，不是現在才有。追索源頭，早在亞伯拉罕的時候就開始，保羅指出『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』，說明不是靠行為，若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是他在神面前並無可誇（羅4:2-3）。接著保羅也說出稱義與割禮是無關的。割禮對猶太人來說，無疑是很重要的，但亞伯拉罕稱義（創15章）卻是在神與他定立割禮（創17章）之前（羅4:9-13），這更說明了我們稱義完全不是靠行為。神應許亞伯拉罕得著的後裔，他因信神，就被稱義。他知道所信的是那叫死人復活、使無變為有的神，因此，他能在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父……他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，但他的信心還是不軟弱。且滿心相信神所應許的必能作成。所以這就算為他的義。感謝神！這不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人（參羅4:17-24）。我們是亞伯拉罕信心之子孫，我們不單因信基督而稱義，也要得著因信稱義而帶來的福樂。

四、因信稱義的福樂

與神相和：我們從前因罪與神隔絕，並且行惡與神為敵。感謝神！我們既因信稱義，就藉著主耶穌基督得與神相和（羅5:1），並免去神的忿怒（羅5:9-10）。

進入恩典：我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中…（羅5:2）「進入」用於導引一個人覲見君王，或領航一隻船停泊港口。感謝神！我們原是罪人，因基督引到神的面前；另一面，因主我們也被引入神的港口，像一條船進入避難所一般安穩。

盼望榮耀：…並且歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅5:2-5）。感謝神！我們是有榮耀盼望的人，有一天主再回來，要把我們帶到榮耀裏去，那時我們身體要改變，像主一樣榮耀（腓3:20-21）。另一面，在患難中也可歡歡喜喜，因為當我們知道是出於神的許可，祂要藉此模造我們，這會使我們得著盼望。或許過程中我們會感到軟弱，但感謝神！神會藉聖靈將祂的愛澆灌在我們心裏，使我們得著安慰和激勵。

以神為樂：…也就藉著祂以神為樂（羅5:11）。感謝神！我們因著因信稱義，有神成為我們的滿足喜樂，並能以祂為誇勝（參羅5:11呂譯）。

總結：

願主恩待我們，讓我們能更多認識因信稱義的真理和所得的恩典，並能更多經歷因信稱義而得的福樂。

經文：尼十三14；22；31

舊約聖經最後的歷史書和先知書

舊約聖經有三卷書記載了舊約最後的歷史，就是以斯拉記、尼希米記、以斯帖記。以斯拉記記載了猶大人從巴比倫回歸耶路撒冷重建聖殿；尼希米記描述猶大人重建耶路撒冷的城牆與城門；以斯帖記講述未能回歸的猶大人在危難裏蒙神的保守、拯救。舊約先知書中，有三卷書是與這段歷史有關的，第一卷就是哈該書，勉勵猶大人重建聖殿，為要恢復神的同在，「耶和華的使者哈該奉耶和華差遣對百姓說：「耶和華說：『我與你們同在。』」（哈該書一13）第二卷是撒迦利亞書，講到神要重建耶路撒冷，恢復神的榮耀。「耶和華說：『我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。』」（撒迦利亞書二5）第三卷是瑪拉基書，要重建神與人的關係，恢復神的約。「你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未所立的約可以常存。這是萬軍之耶和華說的。」（瑪拉基書二4）歷史書記載歷史事件，先知書就是從神的啟示裏解釋這些事蹟。

舊約以色列國和新約教會相似的歷史軌跡

舊約以色列國經歷爭戰而建立，建聖殿時國力達到高峰，其後因拜偶像而敗落，甚至分裂，國勢不斷下滑、衰弱，至終被擄。七十年後，神按自己的應許讓以色列人回歸，重建聖殿，重建耶路撒冷，這就是舊約最後一段歷史。新約的教會歷史軌跡與舊約以列國有相似之處，自主耶穌釘十字架、復活、升天後，教會在爭戰中建立起來，福音得以廣傳，這是教會見證的高峰。其後有人為教會建立聖品階級，教會屬靈光景就開始下滑，後來成了天主教，自此進入近一千年的黑暗時期，猶如舊約以色列國被擄。直至十六世紀開始，神才興起人來恢復福音真理，到十八世紀弟兄運動興起，教會的真理才完全的恢復。

舊約最後歷史與新約末期相似

舊約歷史末了，回歸的餘民重建聖殿和耶路撒冷城牆、城門，好像得到復興，但這不過是外面的恢復，瑪拉基書說到以色列人並無與神建立真實的、正常的關係，他們只是過着表面的宗教生活。

現在我們也是來到新約最末後的一段時期，聖經的真理好像都完全恢復——神的旨意，救贖的計劃，甚至主的再來，各樣屬靈的知識都有，但教會真實屬靈的光景是如何呢？主對老底嘉教會的話：「你說：『我是富足，已經發了財，一樣都不缺』；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）我們是活在教會表面的光景中，只是維持外在的聚會，還是看到教會真實的屬靈景況，以致願意聽從主的勸告：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）

尼希米記被遺忘的一章——第十三章

尼希米記最後一章（第十三章）記述了城牆、城門重建後百姓真實屬靈的生活；雖然城牆重建代表着見證的恢復，城門重建代表着真理的恢復，但百姓的生活卻是極其失敗。感謝神！尼希米面對這情況，他在那裡作恢復的工作。

神家的供應被破壞與恢復的路（尼希米記十三章4-14節）

庫房的祭司以利亞實與外邦人多比雅結親，將存放利未人供給的倉庫給了他，使神家的供應被破壞；利未人、歌唱的都奔回自己的田，神殿的事奉都荒廢了。今天我們若與世界結聯，必然把本該供給神家的挪到世界去用，事奉主的人只顧為生活奔波，難怪神家都荒涼貧窮了！

尼希米把外邦人逐出，就是將不屬神家的分別出去，不容世界的東西留在神的家裏。他也恢復長官、百姓向神殿的供應，當時物質的口糧是五穀、新酒，和油，現在來說更是指屬靈的供應，就是神的話語和以神的愛彼此相愛。尼希米更指派忠信的祭司利末人管理庫房，表明神家必須有忠心的僕人按時分糧。

神的話被破壞與恢復的路（尼希米記十三章15-22節）

猶大人有人在安息日醡酒、作買賣，為了自己的享樂和利益，就破壞了神的話，不遵守神的吩咐。有人更搬運禾捆馱在驢上⋯⋯將各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷；人失去神的話，自然就產生許多宗教的重擔（各式各樣的規條）加在人身上。又容讓推羅人住耶路撒冷，運魚和貨物進來賣；就是將世俗的引進教會。

尼希米派人看守城門，在安息日快臨之時（有黑影的時候）將門關鎖，不容任何人越過；意思就是要守着神的話語，不容黑暗勢力進來。他又派幾個僕人管理城門，表明神的話要有同伴共同承擔責任。尼希米使利未人潔淨自己，來守城門，使安息日為聖；我們要用神的話潔淨自己，才能守住神的話，尊重神的話。

神的託付被破壞與恢復的路（尼希米記十三章23-31節）

猶大人有人娶了外邦女子，生了兒女卻不會說猶大話，所說的照各族方言。這就是屬靈的傳承失去，神的兒女不會說屬靈造就人的話，只會說世界的話。神將祂的見證和話語託付給人，若不能給下一代傳承，一切就都失去了。

尼希米當時是省長，所以斥責、咒詛並打了幾個人；今天教會的領袖不能打人，但要運用屬靈的權柄責罰破壞神的託付的人，要他們悔改。就如尼希米拔下他們的頭髮，要他們起誓不與外邦人結親，又趕出與外邦人結親的領袖，就是斷絕與仇敵的聯繫，尤其作領袖的更要立下榜樣。然後尼希米安排祭司和利未人的班次，在殿中各盡其職，這就是今天身體配搭的事奉。最後，他又派百姓定期獻柴和初熟的土產，說明要持守神的託付，必須有常常更新並持久的奉獻。

但願在這末後的時期，有人真是像主在啟示錄三章20節所說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」



 □ 馮貴滿

經文：路廿一28，十九10-28

• 耶穌說「十錠銀子的比喻」背景
• 主耶穌說這比喻有兩個「原因」：「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為接近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻。」（路十九11） 第一個是因為祂將要在耶路撒冷被釘十字架（路十八31-34），第二個是要糾正眾人的錯謬：一般跟隨主耶穌的猶太人，包括主的門徒，以為祂上耶路撒冷是要作王，率領猶太人驅逐羅馬的勢力，實現彌賽亞設立國度（約六1；徒一6）。其實，從主釘死到祂再來在地上實現神國之前，仍有一段時間。主耶穌特設比喻教訓門徒應如何等候及須要交賬。
• 就地取材的比喻，大家容易明白：當時耶穌進了耶利哥，希律亞基老的宮殿就在耶利哥。約在三十年前，希律曾離開耶利哥往羅馬，請求授予王的名分和特權。離開前，將財產給臣僕管理。後來，猶太人也派遣了一個代表團，向羅馬皇帝請願反對，令亞基老痛失猶太王位。他回來後召集臣僕，結算他們所有經營的賬目，不少人受到懲治。
• 「十錠銀子的比喻」，與馬太二十五章「家主交托家業給僕人的比喻」，雖然都強調我們將來要面對生命的主，要交賬，但重點卻有不同。馬太的比喻是「按才幹受託」，恩賜才能每人都不同，多給的，就多收。但這裡是十個僕人，每人都同獲一錠銀子，故不是「按才幹受託」。此外，時間與地點均不相同：前者是主在耶利哥城，前往耶路撒冷去過逾越節時說的（路十九11）；後者卻是進入耶路撒冷城後，在橄欖山上講的（太二十四3）。

(二) 「十錠銀子的比喻」的人物內容

1. : 表示主耶穌升天（可十六19，20；徒一9-11），要得國回來—這國是神的國。主本已經得了國:「耶穌已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」（彼前三22） 但還要等候主第二次降臨，天國才彰顯。因主耶穌是先來作救主，再來作王；作救主是給人進國度的道路和方法，跟著把國度帶來。
2. : 貴冑得國回來，就與領銀子的僕人算賬，論功行賞。比喻中有三個僕人，正代表基督徒的三種人生態度，有些得主讚賞，有些受到責備。
3. 他本國的人卻恨他…說，我們不願意這個人作我們的王—就是指不信的以色列人。他們不接待主、恨祂、棄絕祂、不願意祂來作王、成為王的仇敵。他們是叛逆的國民，結局是沉淪，必受主的審判。因時間關係，仇敵部份下次再交通。

(三) 給十個僕人十錠銀子，去作生意

1. 十個僕人 : 十個僕人代表古今中外所有的信徒；凡是信徒，都是主的僕人，是主用寶血所買的奴僕（參林前七22~23）。
2. 每個僕人一錠銀子 :「錠」原文是彌拿maneh，大約等於三個月的薪酬。每個人的數額相同，故此處的「銀子」並非象徵恩賜（太廿五15），也不是指才幹、職事、功用等，因為那些都是聖靈隨己意分給各人，每人所得不同（林前十二4~11）。這裏強調的是，每人的機會和責任相等。因此，「銀子」應是指唯一的福音真道。每一位基督徒因著主耶穌的救贖，都獲得主所賜同等的恩典和權利──屬靈生命，追求神國以及傳揚神國福音的權利和使命等。
3. 去作生意 : （4231 pragmateuomai），作買賣/做生意/to be occupied，聖經中這個詞僅在這裡出現。每人分得一錠銀子，就要為這錠銀子負責，讓神的旨意儘早實現。信徒都是主的僕人，都從主得著屬靈的使命，沒有一個可以推辭：「我沒有使命，所以不必交賬，不必服事。」每一個僕人都要將主所託付的真理和福音作為本錢，為耶穌作買賣，經營屬天的事業。
4. 真理和主工的承傳 :「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後二2）蒙恩得救的信徒，都從主領受了真道（猶3）。這些主一次交付聖徒的真道，乃是主給信徒的資本去經營和服事，作買賣直等到主再來，並要將真道交託那忠心能教導別人的人，好讓真理和主工能代代承傳下去。

(四) 我們要到主面前交賬

主耶穌說，當祂回來時，首先要和我們算賬。我們的生命是要交賬的：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前四17） 如何活出主耶穌的新生命？保羅在以弗所書五章17節警戒我們：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」

1. 忠僕 : 第一個僕人遵照主人吩咐，忠心事奉，再賺十錠銀子回來。「十」，是人完全的數字，可知他何等盡心盡力。主人見他的忠心，就稱讚他：「好，良善的僕人！你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」這是「忠僕」最美的典範，他得到主人的稱讚和極大的賞賜。第二個賺了五錠銀子，主人雖沒有稱讚他，因他曾努力，也賜他管理五座城。 人很容易放鬆自己，輕忽主的託付，落在閒懶裡。人若不看環境，不體貼自己，只遵行主的旨意，討主喜悅，到國度顯現時，就證明他們的忠心。「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）
2. 第三個僕人因為害怕主人的嚴厲，怕失敗，因此原封不動把銀子還給主人，結果遭主人痛斥，並把他的一錠銀子奪回，賜給那賺了十錠的僕人。惡僕不但沒有聽主人的話，努力去作工，反而以主人是嚴厲、苛刻的理由作藉口。我們用什麼眼光看我們生命的主？有沒有好好去珍惜和經營祂所給的銀子（恩典 / 機會）？還是因為害怕出錯而不敢行動？人永遠有很多藉口，怪環境不好，怪沒人幫助等，就是不肯自我反省。
3. 失敗貧窮的原因 :

i).不認識主 : 第三個僕人口裡說懼怕主人，行事卻不懼怕主人。從他跟主人的對話，可見他是以負面的、恐懼的和錯誤的觀點看主人。他的恐懼讓他不敢往前踏出一步。當我們的思想、觀點是負面的、錯誤的，所作的選擇也是負面和錯誤的。我們判斷一錯誤，看到困難就會退縮，不信主會負一切責任，甚致離開主，他的生命也變得越來越貧窮。

ii).膽怯 : 僕人需要遵照主人的吩咐，生命需要勇敢面對，才能得勝有餘。保羅提醒我們：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）膽怯的人在困難面前逃跑，喪失主賜下的每個恩典和機會，生命自然未能被建立，變得一片空白。神定意要人豐豐富富的進入神的國，主人把那惡僕的一錠奪過來，交給那賺了十錠的，正說明神的定規：「凡有的，還要加給他，沒有的，連他所有的也要奪過來。」

(五) 總結

主再來時也就是國度降臨的時候，每一個得救的人都應該好好準備，我們等候期間作甚麼呢?

1. 承接使命、廣傳福音 : 「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四14）「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）主耶穌的使命就是去完成神奧秘的旨意：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路 19:10）因此，我們也要像主，作良善忠心的僕人，抓緊每一個機會，努力傳福音，叫神的旨意成就，催促主早日回來。
2. 裝備自己，進入國度 : 如果信徒只接受主耶穌作救主，而不接受主作心裏的王，沒有實際活在神的面前，便無分於國度的獎賞。新生命是「以主為主」的新思維和價值觀去管理人生，因此和世界有不同的生活模式。忠心的第一步就是願意付上代價，調整過往自我中心的生活，讓耶穌成為生命的中心，跟隨耶穌，活出新人的樣式。主升天以後，地上的環境一直在反對主，信徒就在這種敵對環境下等候主國度的顯現，同時靠著主作祂榮耀的見證。願我們都像第一個僕人，遵照主人的吩咐，忠心事奉，見證基督，就能帶進豐盛的人生。最後以戴德生的一句話，彼此勉勵 –

「耶穌若不是你全然的主，就全然不是你的主」

Hudson Taylor – Christ is either Lord of all or He isn’t Lord at all.

經文：林前三6-15

哥林多教會有許多的問題，如：嫁娶、結黨紛爭、吃拜偶像之物……等，正如今天的教會一樣，也是問題多多。保羅的解決方法不是一件件的事情去處理，他著重的乃是基礎的問題，乃是我們與耶穌基督的親密關係，因為唯有來到主受十字架的對付，才能有真正的生命，才能在困難中屹立不倒。

1) 生命成長的基本原則

「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6）

 天然的人會用許多的辦法及技巧去使生命長大，但保羅提醒若不是神作工，人所作的就算不得甚麼。所以無論你在慕道班、主日學、團契、服事……，只要按著神的吩咐將神的話說出來，單純的在生活中活出來，神自己就會負責。我初出來教書的時候，很多時會在午膳或放學後與同學開查經小組，當時不見有任何明顯的果效。但廿年之後我再見這些學生，當中不少人已信了主，更有人到內地宣教，帶領許多人歸主，實在是神自己作工叫他們生長。

2) 神與我們同工

「因為我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」（林前三9）

我們是神用重價買來成為祂產業的，所以我們不要糟蹋生命。因為輕看神所賜的生命，就是輕看那用重價買我們回來的主。

2.1) 我們是神所耕種的田地

 田地與生命有關（人本是出於土），所以生命要結出果子，生命就要受對付，像泥土一樣。

 未耕的田地的特點：

a) 土質堅硬

 聖經上我們看見神在不同的人上都作過翻土的工作：大衞若不是在乾渴疲乏無水之地，如何能深切渴想神？摩西若不是在許多挑剔不服之中，如何能學曉真正的柔和謙卑？神總是用不同的方法叫我們天然生命變柔軟。

b) 長滿荊棘

 荊棘不但會傷人，也會傷己，叫自己的生命受阻。神在我們日常生活中給我們難處，是為除掉我們的荊棘。

c) 雜草叢生

 雜草越多，植物就越瘦弱，果實就越少。甚麼是你的雜草？雜草不一定是罪。那可能是你的興趣嗜好，可能是你的手機，也可能是世界上的榮華富貴。雜草如何能除掉？除了是神親自的作工外，而肢體間的彼此代禱、互相提醒，都可以除掉雜草。

2.2) 我們是神所建造的房屋

 這裡的房屋是指團體的殿，那就是教會，就是神的家。

 a) 靠主的話、主的恩建造

  春令會的提醒告訴我們十童女都有燈也有油，燈是指神的話（詩一一九105），油是指聖靈的光照與感動。聰明的童女不僅有光，就是說神的話，她們更活在聖靈的感動中來生活，所以聰明的童女就是那指時刻活在恩膏教訓中的守望者。今天我們也要靠著恩膏的教訓，活出神的話來建造神的家。

b ) 根基是耶穌基督

 建築物穏固是因基礎深厚，教會的根基是耶穌基督，所以你認識主越深，你就越牢固穩陣，外面的風吹雨打都不能影響你。

c) 聰明的工頭謹慎建造

聰明是指：「遵照主的意旨行事」或「有屬靈的洞察力」，聰明的工頭是會先立定穏固的根基，然後根據主的旨意行事。

d) 建造的材料「金銀寶石」

 金是代表出於神的工作；銀是代表救贖，是主在十字架上工作；寶石是代表聖靈的工作。金銀寶石得往深處掘才得著，更需要火煉與琢磨。金銀寶石都是貴重的，分量重而體積小，這是信徒日常的生活。這種的生活是實在的，是永存的，且經得考驗。

e) 建造的材料「草木禾稭」

 草木禾稭都長在地上，要得著是很容易的。凡憑著肉體就能作的都是草木禾稭，因是出於人自己，那些就沒有價值。草木禾稭是重量小而體積大，不能經火，也不能經水，而且價值低賤，並且是表面暫時的，也不能存到永遠。

3) 工程顯露得賞賜

「各人工程必然顯露，因為日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三13）

有一天我們各人的工程要在神面前顯露，「有火發現」，意思指人的工程必經過如火那樣考驗和審判。所以這「火」是指基督台前的考驗，也就是作神工作的審判。工程存得住，人就要得賞賜，並且那得勝的，主要賜他與主在寶座上與主同坐（啟三21；廿一7；三12）

4) 工程被燒受虧損

「人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」(林前三15)

你若用草木禾階建造，雖然你仍然得救，但過了三、四十年的基督徒生活，到頭來你卻是一無所有，那不但是白活，更是羞恥與無窮的懊悔。

總結

我們既然認定了主，就永遠不要後悔；既然抓住了神，就永遠不要放手。因為凡在地上認祂的，將來神在天上也必認他，凡在地上不認主的，將來在天上的神也必不認他。

□ 陳偉忠

d) 建造的材料「金銀寶石」

 金是代表出於神的工作；銀是代表救贖，是主在十字架上工作；寶石是代表聖靈的工作。金銀寶石得往深處掘才得著，更需要火煉與琢磨。金銀寶石都是貴重的，分量重而體積小，這是信徒日常的生活。這種的生活是實在的，是永存的，且經得考驗。

e) 建造的材料「草木禾稭」

 草木禾稭都長在地上，要得著是很容易的。凡憑著肉體就能作的都是草木禾稭，因是出於人自己，那些就沒有價值。草木禾稭是重量小而體積大，不能經火，也不能經水，而且價值低賤，並且是表面暫時的，也不能存到永遠。

3) 工程顯露得賞賜

「各人工程必然顯露，因為日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三13）

有一天我們各人的工程要在神面前顯露，「有火發現」，意思指人的工程必經過如火那樣考驗和審判。所以這「火」是指基督台前的考驗，也就是作神工作的審判。工程存得住，人就要得賞賜，並且那得勝的，主要賜他與主在寶座上與主同坐（啟三21；廿一7；三12）

4) 工程被燒受虧損

「人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」(林前三15)

你若用草木禾階建造，雖然你仍然得救，但過了三、四十年的基督徒生活，到頭來你卻是一無所有，那不但是白活，更是羞恥與無窮的懊悔。

總結 我們既然認定了主，就永遠不要後悔；既然抓住了神，就永遠不要放手。因為凡在地上認祂的，將來神在天上也必認他，凡在地上不認主的，將來在天上的神也必不認他。

經文：彼前1：13-25

得贖的日子近了

「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖前5：23）

得贖的日子近了，表示主要回來了；但當主回來時，我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎？我們可以完全無可指摘嗎？這就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣！這也指我們的魂是否已全然成聖！

神所預備的救恩

神為人所預備的是全備的救恩，叫我們的「靈與魂與身子得蒙保守」，並使我們得著那「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業」，這基業就是主自己。如今雖然「有火煉的試驗臨到你們」，不過你們只是「在百般的試煉中暫時憂愁」，為甚麼呢？因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，叫我們可以得著魂的救恩。

我們的魂是要受到對付，是要治死才能有真正的更新。而我們的魂可分為三方面：心思、情感、意志；可以怎樣對付這三方面呢？就是要經歷十字架的對付。從甚麼地方開始呢？從我們的心思開始。

魂的救恩－心思更新（彼前1：13-25）

一、約束的心

「所以要約束你們的心，（原文是束上你們心中的腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前1：13）

想想我們自己都可以看見一個情況，我們非常容易從主的身上離開，原因乃是我們的心思不受約束。我們看見很多我們認識的人，也許是同事、親友、或鄰居的一些好處，我們看見了，也心動了。我們會想，我們也想有那些；他有甚麼，我也想有甚麼；他們能做甚麼，我想我也可以做甚麼。弟兄姊妹們，我們看周圍的事物時，我們的心思便有動作了，我們就會在那裡幻想，在那裡定規，甚至我們會安排行動。留意那裡說，「要束上你們心中的腰」，就是你們要準備爭戰，跟心中的雜念、邪念及叫人離開主的念頭作戰。所以我們要謹慎自守，原文是清醒的心思，即我們的心思不應受到屬世之事所影響，任何世人認為很好的人、事、物都不應影響我們；因為我們「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」。神叫我們約束心思，目的是想把我們帶到基督成為我們榮耀，基督就是那「恩」。所以不管在任何的遭遇裡，我們的心思一直停留在主要在榮耀中顯現這一事實上，同時也要把我們帶到祂的榮耀裡。若我們全心專注盼望主榮耀的再來，我們的心思自然會受約束，不會受世上的人、事、物所影響。

二、敬畏的心

「你們既作順命的兒女，…就當存敬畏的心度我們在世寄居的日子。」

（彼前1：14-17）

神拯救我們，使我們成為神的兒女，叫我們活在一個指望當中，然後在生活上給我們一些要求去操練我們，目的是要求我們像祂。我們會對神說，「這要求太高了。」你必須看見究竟是誰召你？是主召你。主是聖的，祂召你的目的是叫你像祂，祂既然是聖的，我們也要是聖的。實際上，外表像神，心思意念上像神，整個人擺出來就是神的發表。這個不單是神召人的目的，也是神起初創造人的目的。所以我們不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子，並在一切所行的事上都要聖潔。神是不偏待人的，祂會按我們各人的行為審判的；所以我們就當存敬畏的心度我們在世寄居的日子。我想我們這樣做不是因為懼怕審判，而是因為我們是神順命的兒女，我們盼望能像神，以至叫神得榮耀。

三、信心盼望

「知道你們得贖，…乃是憑著基督的寶血，…基督在創世以前是預先被神知道的，…你們也因著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」（彼前1：18-21）

如果我們的心思放在屬地的那些事物上面，我們的精神和力量也消耗掉。這樣，我們就再沒有條件去接受，去享用屬天的豐富。所以一個真實給主榮耀的旨意吸引著的神的兒女，就能建立起寄居的態度。但在世寄居時，我們實在是會遇到苦難，我們怎麼來看神兒女們遇見苦難的事？我們不是看眼前有甚麼損失，我們乃是越過那些苦難本身，看見苦難的目的，乃是神要把祂的榮耀，尊貴加給我們。神讓我們很明確的看見，我們的指望不是在乎這個物質的世界，我們的指望乃是在祂和祂榮耀的旨意裡，有明確的肯定，使我們在地上生活的目的不是再為了生活上的富足，乃是要藉著生活叫我們學習像神。所以這裡特別提到，「叫我們的信心和盼望，都在乎神」。但是怎麼能叫我們的信心和盼望都在乎神，並且成為我們所有的經歷呢？「乃是憑著基督的寶血」。感謝主，因著基督的血，基督和我們連起來了，我們與基督分不開了。留意「基督的血在創世以前，是預先被知道的」，那個「神」字是加上去的。基督的血是在創世以前已經被知道了。因為神在祂預先的看見裡，已經看見人的歷史要怎樣發展。人要墮落，人要跟隨仇敵，但神不能讓照著祂形像被造的人落到那種地步，神要挽回他們。怎麼去挽回呢？神兒子流血。很早神就看到了，在創世以前，神就定規了墮落的人要得拯救。弟兄姊妹們，原來我們作神兒女的歷史，不是從我們信主那一刻開始，乃是在創世以前就已經開始，到了我們接受主的動作顯出來的時候，作兒女的事實就顯明在我們的身上。我們感謝主，這是神的憐憫，這是神的不改變！我們蒙恩絕對不是因著我們這一方面作了甚麼，乃是神自己的定意，因著我們有一點點的信心打開向著祂，祂就把祂一切所有的全向我們傾倒，連祂獨生的兒子都向我們傾倒。「你們也因著祂，信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」（彼前1：18-21）「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（彼前1：5）

四、清潔的心

「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡（從心裡：有古卷是從清潔的心）彼此切實相愛。你們蒙了重生，…是藉著神活潑常存的道。…惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」（彼前1：22-25）

「潔淨了自己的心」應該是「潔淨了我們的魂」。整個魂得潔淨，裡面包括我們的心思，我們的意志，我們的情感。弟兄姊妹，魂包括這麼許許多多，在救恩裡，我們都得了潔淨。是怎麼得潔淨呢？是不是用血來潔淨呢？魂的潔淨不是根據血，靈的甦醒是根據血，因為要藉著血來除掉我們的罪，叫我們與神的交通能連接起來。而魂的潔淨，你就看見主的話一點都不含糊說，「你們因著順從真理，你們的魂就得了潔淨」。順從真理就是服從神的真道，甚麼時候我們服在神的話語的管理底下，或者服在神話語的光照底下，我定規了我揀選神的旨意，我不接受神所不喜悅的，引出那個結果，就叫我們的魂得了潔淨，因此就引出我們在生活裡面沒有虛假。「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」（詩119:9）我們的心思要更新，怎樣更新？「順從真理」，我們怎麼可以順從真理？「…將身體獻上，當作活祭，…不要效法這個世界，只要心意更新而變化，」（羅12：1-2）以致我們能以「基督耶穌的心為心」（腓2：5） 我們蒙恩是在創世以前就被神知道了，因為神在創世以前就知道了基督要流血的事。基督流血是為著我，神用了那麼長時間來為我預備這個拯救，然後等到我們接受我們的主的時候，祂就用不能壞的種子生了我，祂就從天上把這一個生命給了我。感謝主！我雖然生在地上，但是我卻不是屬地的人。如同我們的主，曾經到過地上來，但是祂不是屬地的。現在我們的主作了我們的生命，祂就是這個不能壞的種子，是「神活潑常存的道」，這道是永存又是活的道，乃是主的自己，祂就成了這一個不能壞的種子種在我裡面。屬地的一切都要過去，不管它們有多美麗，多叫人羨慕的外形，都如這裡所說的，「凡有血氣的，盡都如草，它的美容，都像草上的花，草必枯乾，花必凋謝」。弟兄姊妹們，我們感謝主，聖靈用著彼得說了這麼許許多多的話，帶到一個很嚴肅的點上，就是「所傳給你們的福音就是這道」。這「道」是甚麼？這「道」就是神的兒子自己，祂創世以前定規了要為我們流血；等到我們認識祂的時候，祂就作了我們的生命；等到我們接受祂作我們的生命以後，祂也是成了我們榮耀的指望；祂一直領著我們走過魂的得救的這個階段，叫我們毫無保留的被帶進神的榮耀裡。我們就從心思的更新開始，但願我們的魂能全然成聖，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！

1.    主復活不是儀式，不是傳統；乃是信仰根基，是生命之道

• 哥林多前書十五3-8，14 我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了；而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看；然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看；再顯給眾使徒看；末了也顯給我看；… 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。
  
• 使徒行傳五19-20 主的使者領他們出來，說：「你們去站在殿裏，把這生命的道都講給百姓聽。」

2.    從幾位可敬婦女：看到主的記念

• 路廿三50-56 有一個人名叫約瑟，這人去見彼拉多，求耶穌的身體；就取下來用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裏，…那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放。他們就回去，預備了香料香膏；他們在安息日，便遵着誡命安息了。
  
• 路廿四1-4 七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料，來到墳墓前。看見石頭已經從墳墓滾開了；他們就進去，只是不見主耶穌的身體。正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊；衣服放光。路廿四5-11 婦女們驚怕，將臉伏地；那兩個人就對他們說，為甚麼在死人中找活人呢。祂（耶穌）不在這裡，已經復活了；當記念祂還在加利利的時候，怎樣告訴你們，說：人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。他們就想起耶穌的話來，便從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。
  
• 她們是誰？是蒙受主恩的人
  • 抹大拉的馬利亞，約亞拿，雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的
  • 抹大拉的馬利亞：曾有七個鬼從她身上趕出來（被主大能拯救）
  • 約亞拿：希律王家宰苦撒（重要的官）的妻子（被主話得著的）
  • 雅各母親馬利亞：曾為兩兒子求主一個左一個右（被主提醒的）

• 她們是否一時的衝動？
  • 絕不是。路八1-3 耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音，和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒
  • 她們有份於主的工作（有份，有權，有記念；何其美；何其榮耀）
    
• 她們不是有偉大的信心（正在猜疑之間）；不是有無比勇氣（婦女們驚怕，將臉伏地）；使徒們亦沒有神的話提醒她們；
  • 如同眾使徒和門徒，主的離世令她們失望，無光，無路（不知主回來以先，我們配不配經歷這些試煉）
    
• 撒旦可以用難處奪去我們的喜樂：
  • 缺乏亮光的生活，叫人放棄，任意而行（路德生平告訴我們，一點亮光能叫清心的人堅持走很遠的路）
  • 環境可以摧毁指望（保羅曾說「連活命的指望都絕了」）
  • 摩根弟兄：撒旦可以奪去喜樂，但不能奪去我們與主的愛
    
• 信心最後，最重要的防線是甚麼？
  • 感謝神，主的愛在她們身上勝過一切難處和環境威嚇
  • 抹大拉的馬利亞：七個鬼被趕出去
  • 約亞拿：主的話是可信可靠（漢先弟兄“一根線，一根鞋帶”）
  • 雅各的母親馬利亞：被提醒的生命（不再犯罪）
  • 感謝神，主的愛在她們身上勝過一切難處和環境威嚇
  • 抹大拉的馬利亞：七個鬼被趕出去
  • 到無望，到艱難時，她們自問“還能作甚麼？”

信心最後，最重要的防線是主愛；是主在你我生命上的痕跡

一面看到主對她們的記念：

• 成為配拉開「主復活」序幕的人（主還向抹大拉馬利亞顯現）
• 主降生消息越過當時宗教領袖，將榮耀給少撮忠心神見證的人；
• 主復活消息也如此越過使徒（主總是尋找真實忠心的人）；
• 對忠心跟隨祂的，主的記念何其幼细（很值得受提醒）.

一面她們需要提醒：（主記念是實在的，改正缺欠亦同樣重要）

• 天使說“為甚麼在死人中找活人呢。他不在這裡，已經復活了；當記念祂還在加利利的時候，怎樣告訴你們，說，人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三日復活。”
• 在死人中找活人（凡信的已活過來；舊事已過，一切都變成新的）
• 當記念祂怎樣告訴你們（要按主的話看環境，看遭遇的一切）；穆勒弟兄的見證

3. 從以馬忤斯路上兩個門徒：看到主的恢復

• 路廿四13-15 正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去，這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里；他們彼此談論所遇見的這一切事，正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。
  
• 路廿四16-19 只是他們的眼睛迷糊了，不認識祂。耶穌對他們說，你們走路彼此談論的是甚麼事呢；他們就站住，臉上帶着愁容。
  
• 路廿四19-21 他們說，就是拿撒勒人耶穌的事；他是個先知，在　神和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府，竟把祂解去定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂。不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。
  
• 路廿四22-24 再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇，她們清早到了墳墓那裡；不見祂的身體，就回來告訴我們說，看見了天使顯現，說祂活了。又有我們的幾個人，往墳墓那裡去，所遇見的，正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。

在這段經文有幾點提醒：

1. 25 里完全放棄了，沒有以主為中心的談論是毫無意義/結果；
2. 憂愁能迷糊我們的眼睛
3. 不好好思想神的話，他們的信滿了矛盾
4. 他們連兩批見證人的話也聽不進，放棄了，離開了，走了25 里
5. 主容許我們軟弱，不容我們失落（主恢復他們後，他們回耶路撒冷）

4. 從眾門徒：看到主的托負

• 路廿四25-26 耶穌對他們說，無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼。…路廿四35 正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：願你們平安。他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：你們為甚麼愁煩；為甚麼心裡起疑念呢。你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了；摸我看看；魂無骨無肉，你們看我是有的。說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇，耶穌就說，你們這裡有甚麼喫的沒有。他們便給他一片燒魚。他接過來，在他們面前喫了。…耶穌對他們說，這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說：摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指着我的話，都必須應驗。路廿四45-46 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經；又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活；並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。
  
• 路廿四48 你們就是這些事的見證。

在這段經文有幾點提醒：

• 主的榮耀是在十架
• 主親自會在我們中間
• 主話必定應驗…，也必須應驗
• 主開他們的心竅使他們能明白聖經
• 你們就是這些事的見證（這是主對我們偉大榮耀的托負）

□ 謝貴枝

經文：創世記十四章22-23節

神的福音不只救贖我們的靈，也救贖我們的魂和我們的身體，今天我們不僅當學習順從聖靈而行，以使我們逐漸被摸成神兒子的形像，也在等候身體得贖的日子（羅8:22-23），這實在是神在基督裏所賜我們恩典。而我們當如何？關鍵乃在我們的信。因此，主的話提醒我們，要將起初確實的信心堅持到底（來3:14）。信心確是我們屬靈生活的根基，沒有確定的信心，就無從建立屬靈的生活，也無法得神的喜悅（來11:6）。我們也當在信心持守，如經上所說：本於信，以致於信(羅1:17）。感謝神，把不少信心的見證人，記在經上作我們的榜樣（來11）。而在這許多的見證人中，亞伯拉罕更為我們所當學效，因為聖經給我們看見，他是我們信心之父（羅4:9-12）。

一、亞伯拉罕的蒙召：

亞伯拉罕（原名亞伯蘭），本居米所波大米（徒7:2），在兩河流域，就是伯拉大河（幼發拉底河）與希底結河（底格里斯河）之間的迦勒底之吾珥地。他父家原事奉假神（書24:2）。但感謝神，榮耀的神向他顯現，呼召他離開本地和親族，往神所指示他的地方去（徒7:1-4,創12:1）。他就因着信遵命出去（來11:8）。從此就踏上了這信心的道路，神也在這條道路上，給了他在信心生活上的學習與帶領。早上我們就從亞伯拉罕對所多瑪王所說的話來看一點他在信心功課上的經歷與學習。

二、堅拒所多瑪王之財物：

這事乃是在四王與五王爭戰之後發生的。當時以基大老瑪這以攔王為首的聯軍，示拿王，以拉撒王和戈印王，聯合從巴比倫地越過沙漠，揮軍來到了約旦河平原，死海附近的西訂谷，要攻打所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和瑣珥這五王。這五王原是事奉基大老瑪王的，但日子久了，他們不甘長期臣服人下，所以服事到十三年就背叛他了，因此基大老瑪翌年，就召聚他的同盟征伐這五王，這一面要懲戒他們，另一面也要重振聲威，所以他一路更攻打了利乏音人，蘇西人，以米人，何利人，並殺敗了亞瑪力全地的人，以及亞摩利人才攻到所多瑪等這五城之地。這場爭戰五王節節敗退，城裏財物被洗刦一空，居民淪為俘擄，被勝利的行伍帶走。所多瑪王和蛾摩拉王僥倖地逃跑了，然而亞伯拉罕的侄兒羅得，和他的財物卻從所多瑪被擄去。有一個逃出來的人，跑到亞伯拉罕那裏，把消息告訴他。他隨即率領家中三百一十八名精練壯丁去營救。追擊敵人到大馬色的何把，把基大老瑪打敗，將被擄掠的一切財物，連他侄兒羅得，以及婦女、人民也都奪回來。而在亞伯拉罕殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他，並對他說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！然而亞伯拉罕卻對所多瑪王說：我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓：「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足。」何等的豪邁。面對這樣的情況，若是我們會如何的反應？對一個牧人而言，這實非小事，何況他也似乎有權這麼作，然而亞伯拉罕卻拒絕了。怎能如此？我們或說，這是因為在這之先，他在那沙微谷，先與撒冷王，這位至高神的祭司麥基洗德相遇了，這麥基洗德帶着餅和酒出來迎接時，給他祝福說：「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的！」亞伯拉罕從他而學得功課。然而我們若回頭讀讀亞伯拉罕的故事，似乎那一刻只是神藉這麥基洗德的話，來激起亞伯拉罕那在他生命經歷中，所對神的認識，使得他在面對這樣誘人的試探裏能顯出得勝的生命，事實這位天地的主、至高的神耶和華，早就在亞伯拉罕的生活裏，在祂所興起的環境裏給予亞伯拉罕認識與經歷了。

三、信心生活的經歷與學習：

不錯，亞伯拉罕蒙召，他確實是因着信就遵命出去了，並且他也有着美麗的表現。創世記十二章給我們看見，當他來到了迦南地的示劍，就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇，從那裏他又遷到伯特利和艾中間，在那裏支搭帳棚，且又一次築壇，求告耶和華的名。他這樣的生活所表明的乃是他對神的依靠與奉獻，把自己交給神，且願過客旅的生活，不受地上的事物所纏繞（來11:9）。這樣的生活同樣是我們這些蒙恩者，所應有的生活，信心的生活總是建立在壇和帳棚的基礎上。可惜今天我們即便曾有過這樣的學習，曾把自己獻上給神，並曉得應過客旅的生活，卻也因環境而失落了。

環境不竟也是亞伯拉罕信心的考驗。因着那地的饑荒，亞伯拉罕就下到埃及去，要在那裏暫居，然而為怕埃及人因着撒拉的美貌知道是他的妻子而殺他，把撒拉得去，所以為了保命，就叫撒拉認作他妹子。無疑一面說，撒拉確是他同父異母的妹子（創20:12），但既成了他的妻子，怎能為自己就置妻子而不顧呢，這實在是極錯誤的事。果然埃及法去看中了撒拉就把她召了入宮，亞伯拉罕因此也得了厚待，獲得了許多的財物。然而神卻干預這事，降大災與法老和他全家，法老即召亞伯拉罕問明實況，並把撒拉歸還他送他們離開。這事一面亞伯拉罕在人面前是極為羞恥，也顯出了他信心的軟弱。但另一面他也因神的手而認識了神是至高者，是天地的主，神是統管一切的。所以在這事之後，他回到迦南地，就又在從前支搭帳棚之地的伯特利和艾中間，再築壇求告耶和華的名，回到神面前。接着，經上說，因着他與羅得二人的財物甚多，那地容不下他們，不能同居，並且他們的牧人彼此也常相爭，所以亞伯拉罕就對羅得說，你我是骨肉，不該相爭，遍地都在你眼前，你選擇吧。結果羅得看見約旦河全平原之美就擇那地而去了。按人看，亞伯拉罕為長輩，要選地也應是亞伯拉罕先揀選，但亞伯拉罕卻放下了這人看的權利。為甚麼？因為他已認識了神是天地的主，在地上能得着與否，能得着甚麼已摸不着了他。感謝神，在羅得離開之後，耶和華對亞伯拉罕說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠…；你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」神實在是至高的神，天地的主，祂沒有叫這屬乎祂的人受虧損，不錯，在人亞伯拉罕是吃虧了，但神，這位天地的主卻作了他的補償，使他得的更豐富。也叫他在對神的信心上上了進深的一課。這也應當是我們這些作為亞伯拉罕信心的子孫者所該認識與學習的功課。就因着這認識，所經歷天地的主的手，所以當他聽見了羅得的被擄去，他沒有幸災樂禍，乃隨即前往營救他，也在這與敵爭戰中再經歷至高神的看顧管理，正如麥基洗德所說的，是至高神把敵人交在亞伯拉罕的手。也因着這個，就使得亞伯拉罕能毅然拒絕所多瑪王的財物，不受這世界的王的誘賂，因為他深知他的一切乃是天地的主耶和華所賜予。

今天我們也當認識神是天地的主，至高的神，當注目於祂。在這末後的日子，在等候主再來，等候得贖的日子，將起初確實的信心堅持到底，免得我們的心因這世界的人事物而迷糊，忘記神的作為。我們也當儆醒並彼此勸勉，使我們能在信心中持守，更多享用在基督裏的豐盛，經歷在基督裏有分的實際，使屬靈生命得以長進。願主恩待我們。


□ 黃漢先

經文：彼前一13、路廿一34、腓三12、太十六24、加二20

活在當今世代，綜觀世界各處的饑荒、瘟疫、地震、戰爭、不法的事增多、愛心漸漸冷淡，實在叫人想起主快回來，信徒得贖的日子近了。盼望我們被主喚醒，等候迎見祂的再臨。今天全球面對新冠肺炎，神容讓疫症臨到世人包括祂的子民，我想仍然有祂美意。它只是提醒加強個人衛生和防疫的意識？它對我們的靈命上有甚麼益處或提醒？

提到「衝線」，就讓我們想到「終點在望」，因此衝線的人也會竭盡全力，在該奔跑的路上往前。

一、終點在望：活潑的盼望

• 沒有盼望的小鎮：在美國一個小鎮的位置被選中作大型水力發電廠，小鎮將會被水淹沒。當消息公布後，短短幾個星期間，它變成非常殘破，好似無人照顧的廢墟。城鎮彷彿被絕望所詛咒，因為它沒有未來。失去「盼望」的結果真可怕，盼望失去，一切能力也跟着失去！沒有盼望的人生，同樣是沒有動力和方向。我們對將來有沒有盼望？你的期盼是甚麼？

• 現今有些人考慮移民，他們需很大的決心和準備工夫。那麼為永恆的將來，豈不是需要更多的預備？永恆與地上的餘生相比，我們需要更早和更多的預備。我們可以豐豐富富進入神的國，但也可能僅僅得救，乃像從火裏經過一樣！就在乎你我今天怎樣為永恆的將來而預備。

• 那麼我們是否嚮往永恆天家，與主同在？是否真的渴慕主再來？究竟我們嚮往甚麼？「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）專心盼望的意思是把你的盼望集中，彼得提醒我們要把盼望集中在耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。我們會否對人生的將來有很多不同的期盼？以至分散了焦點，不能集中呢？甚麼叫我們的心，不能專一集中在主再來的盼望上？叫主再來這個「榮耀的盼望」，在我們心中模糊了，失去對它的愛慕，以至失去它在我們生活中應有的影響力，在我們身上不顯得是「活潑的盼望」！

主在路加福音廿一34提醒門徒：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」貪食和醉酒大概指過度、沉醉於生活的享樂，肉體的享受，失去約束。今天我們或許不是沉溺貪食、醉酒，但有否甚麼事、活動、嗜好，甚或軟弱罪惡，我們是沉醉於其中，不能自拔？今生的思慮更是普遍。累住的意思是受壓，可譯作「麻醉了」，就是失去正常的反應！「貪食、醉酒、今生的思慮」累住、壓住、麻醉了我們的心，使我們失去警覺，更不能專心盼望主再來，也失去對主再來應有的儆醒和預備。

所以求主保守我們的心，因為我們一生的果效都是由心發出。人心所盼望的就規範了這人的生活、追求、人生的方向。向錯終點，走錯方向，不單浪費精力、時間，虛耗生命，甚或虛度一生，十分可惜！

• 保羅提醒我們「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前十五19）若沒有將來，或許可以像聖經中提及一位財主「…只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」（路十二19）。但神責備他是「無知的人」哪！因此我們要彼此勉勵，我們的指望是祂的再來，身體得贖，萬物都更新，與愛我們的主永遠同在！

• 感謝神，聖經是神的話，說出神對罪人的救贖故事。生命看起來像是在閲讀一本「小說」，當我們看小說、劇集或電影時候，我們很想要知最後的結局，當我們知道後，過程中情節縱然驚險、曲折和艱難，我們也可安心，因我們知道結局如何！同樣在我們已信主的人生中，因着曉得我們的終局是何等的榮耀，縱使過程中或遇上困難痛苦，我們仍繼續堅持，向着標竿直跑。活潑的盼望不但成為我們往前的動力，也幫助我們越過眼前的困難。所以，求主照明我們心中的眼睛，使我們知道祂的恩召是有何等的指望！

二、要竭力：不要自滿，竭力追求

彼得提醒信徒要專心盼望耶穌基督顯現時所帶來的恩，我們就要預備，不要滿足現狀，我們屬靈生命需要更長進，這是永遠都不會嫌早，因為在屬靈生命成長的路上，總有進步的空間。所以我們要在屬靈長進上作個「不滿足於現狀的人」，保羅也是這樣說：「這不是說，我已經得着了，已經完全了：我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的。」（腓三12）

•  一位信徒的故事：約翰的問題是他太容易滿足於現狀了，他與神的關係早就達到一個相當穩定的時期，他對神有堅強的信心，對教會的參與也相當熱心，但是他生命中一些糾纏他的不理想情況，卻是常揮之不去，例如約翰急躁的脾氣像個爆炸筒，只要交通堵塞，他一定大發雷霆。在家庭裏也會因與太太一起做家務，就對太太大發脾氣。他說去參加女兒的體育比賽，也會和裁判、籌辦人意見相左，很少控制自己的怒氣。約翰也有財務上的困難，他的眼睛總盯着那些屬於男士的時髦「玩具」，他開着最新款的車子，住在不是他能負擔的房子裏，儘管有一些加薪的機會、合理的預算，約翰對物質主義的追求終將他推入負債的深淵裏。他與太太的關係也存在着相當大的問題，與其說他們在關係中兩人所該具的溫馨，彼此關愛，同心合一的氣氛，倒不如說他們的婚姻像是軍事關係緊張局勢暫時緩和而已，他們不常吵架，只是白天忙着各自的事情，晚上才回到同一張床睡覺而已。太太覺得與丈夫沒有親密的關係，就在許多朋友那裏，吐露她的喜怒哀樂。

• 在今天的教會中不乏像約翰這樣的基督徒，他們雖然信了主，但很明顯他們的生命極需改變。但是他們卻沒有明顯或是感到迫切的跡象，認為自己個人的生命需要成長與改變。

• 神呼召你做一個屬靈長進上「不滿於現狀的人」。我們需要在人生中常常省察自己，不至在屬靈成長中停滯不前。我們像大衛說「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一百三十九23-24）我們若是在神的光中，便會發現自己的不足，因為一切能顯明的就是光（弗五13），我們需要改變！

•  若我們自知不足，而正竭力追求，這實在是主的憐憫，但要提防自己的心，從「感恩」落入「驕傲」的境地，以致失去對主持續不斷依靠的心，當人只看見自己的能力，卻看不見神在自己身上的恩惠時，他不單不會感恩、不將榮耀歸神，更也可能會自恃，容易論斷別人。所以屬靈追求上的不滿足，不只是知識上的不足滿，不然就好似一門學科來研習，更是要在生命成長、實踐，對主的認識、經歷和愛慕不滿足，若是這樣，我們就不會驕傲自恃，只會謙卑感恩。

三、當跑的路：愛的激勵，為祂而活

• 當我們因着盼望的激勵，也認識到要努力成長，怎樣往前？踏上甚麼路？感謝神，聖經不單指出人蒙救贖的目的和結果，是何等的榮耀，也指出我們當走的路。主對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）我們當跑的路就是十字架捨己的路，要脫下舊人，穿上新人。彼後一4「因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」保羅在加拉太書「我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着：並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加二20）就是你我今天是因信神的兒子而活！保羅接着說：祂是愛我，為我捨己！我覺得非常有意思，就是因着主對保羅捨己的愛，激勵保羅因信而活，並且也因着祂的愛，激發保羅為主而活（林後五14-15）。「因信主而活，為主而活」使我們不靠自己，也不為自己而活，這是我們一生的功課，是我們當跑的路。所以，主讓我們仍留在世上，藉着不同的遭遇、人事物來訓練我們，叫我們因着祂的愛，靠着聖靈，治死舊人，讓基督的生命更多顯明在我們身上，成為祂的見證，叫神得榮耀。所以我們真是帶着使命，過我們的一生。陶恕先生曾經說：「基督徒的人生不是遊樂場，而是戰場。」人生不是嘻哈吃喝玩樂就過去，是戰場，是一場屬靈的爭戰，每一個信徒都是帶着使命！

因此在生活各種境況和遭遇，如工作、家庭、教會生活、社會和個人，都可成為神鍛煉我們的工場，叫我們學習因信而活、為主而活，對付我們的舊人，使基督的生命更多顯在我們身上。這樣不但叫我們生命得着改變，也成為別人的祝福，以生命影響生命。這是我們當跑的路，是一生的學習，過程中雖常有失敗，讓我們回轉到主前，靠着祂的寶血，重新踏上這當跑的路。

總結：（衝線：終點在望，要竭力、當跑的路）

一年之始，彼此勉勵，主快回來，終點在望！「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；只是義人必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他。」（來十37-38）縱然面對種種挑戰、艱難與試煉，讓我們專心盼望主再來所帶給我們的恩，使我們下垂的手、發酸的腿再次被祂激發，一同奔那擺在我們面前的路程，學習因信神的兒子而活，也為祂而活，因祂愛我，為我捨己！到那日，當我們回望過去一生，我們會心悅誠服地說：「這一切都是值得的！」我們可以說「不枉此生！」



□ 陳文光

經文：路21:25-28;羅1:1-4,16-17; 2:1-3,17,23; 3:23

得贖的日子近了，我們當挺身昂首等候主再來，挺身昂首的意思是抬頭向上望，因此，我們要仰望主、注意屬天的事、神的旨意及神全備的救恩。關乎神全備的救恩，我們可從羅馬書來看，因為羅馬書的主題是神的福音，正講出了神全備的救恩。當我們越過認識神的福音，我們便越發充滿榮耀的盼望，並且，這也是世人的盼望。

一、福音就是神的兒子

神藉保羅傳神的福音，他提到他的身份是耶穌基督的僕人（奴僕），祂是神分別出來，特派傳神的福音，並且，更要把福音傳到外邦，因此，他被稱為外邦人的使徒。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，好像基督的降生（彌5:2）、工作（賽42:1-4）、受死（詩22）、復活（詩16:10）、升天（詩110:1）、再來（亞2:10）、福音臨及萬國（創12:10），絕不是他自己的發明，也不是由他開始的新道理。接著他提到福音的內容，就是主耶穌基督。按肉體說，祂是從大衛後裔生的，神曾應許堅立大衛的寶座直到永遠，正在主身上應驗，祂再來將建立國度，作王直到永遠。另外，按聖善的靈說，祂因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。

二、福音本是神的大能

保羅堅定傳神的福音，並不以福音為恥。當時的人把信福音看作是羞恥的，因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的。另外，因為猶太人是被羅馬人所征服，若羅馬人信耶穌就更被人輕視，因此，保羅為了傳福音遇到不少困難，甚至逼迫。但為何他仍如此堅定為福音擺上？因為他認識福音是神的大能。福音的本身就有能力，這提醒我們今天傳福音不要單靠自己的能力，更需要信靠神。此外，保羅因曾在大馬色路上遇見主，生命改變，他經歷了神的大能、拯救，以至他不以福音為恥。

三、福音是為世人預備

神的福音要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人（徒13:46）。這「先」表示福音的發展有先後之分，而不是輕重的問題。因為神老早在亞伯拉罕的時候已說明「萬國都必因你得福。」（加3:8），福音是為世人所預備，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅3:23）。

四、因為世人都犯了罪（羅1:18-3:20）

保羅指出一些人被神定罪的原因，就是他們知道有神，卻不以神為神。其實，神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。並且，萬物也證明有神存在，是無可推諉的（羅1:18-20）。只可惜人心裏剛硬，明知有神，卻否認神，不以神為神，不榮耀祂、不敬拜祂，所以人的心就昏暗了，為自己製造偶像，神就任憑他們拜偶像縱慾。（羅1:21-25）。此外，神也任憑他們放縱情慾，甚至到一極處，他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應（羅1:26-27）。在舊約利未記，神就指出要對付這罪（利18:22,29-30），更早的在創世記也提到神審判所多瑪這地方（參創19）。還有，人既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心（敗壞了的心思），行那些不合理的事，裝滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺…（羅1:28-32）並且，他們不但自己去行，還喜歡別人去行，這樣，才不會顯得他們比人更敗壞。

所以，一些自覺有道德的人，就論斷他們。有讀聖經的人指出這正是猶太人，因為他們認為自己的行為比外邦人都好。但保羅提到這論斷人的，必定自己的罪，因為他們在論斷人的時候，其實自己所行卻和別人一樣，因此，必受公義的神審判，先是猶太人，後是希尼利人，神並不偏待人。猶太人之所以認為比別人更優越，其一，是因他們有神的律法，並以此為誇口，然而他們所作的，不過是一些外在的宗教行為，與實際生活拉不上一點關係，當神藉耶穌基督審判人隱秘的日子，將要照著福音―神的話來定罪，因為在律法以下犯罪的，必按律法受審判。此外，他們又以行割禮為誇口，因這是神與亞伯拉罕立約的記號，但保羅這希伯來人生的希伯來人，也是法利賽人，他指出甚麼是真割禮。真割禮是在心裏，並且，在乎靈不在乎儀文。最後，保羅提出結論，無論是猶太人和外邦人都在罪惡之下，沒有義人，連一個也沒有，凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義，因為律法，本叫人知罪，普世的人都服在神審判之下。

五、福音是世人的盼望

這樣，人的出路和盼望在哪裏？人的出路正是神的福音，這才能解決罪人一切的問題。感謝神！神是以義的，代替不義的。神的兒子―主耶穌為我們的罪釘死在十字架上，並且，死後三日復活，成功了神的救贖。我們因著信，已蒙主拯救，因為義人必因信得生，得著何等有福的盼望，但願我們都常感恩讚美祂。不但如此，神的福音，也正是今天世人所需，願主激勵我們，得贖的日子近了，主快回來，更要抓住機會，傳神的福音，盼望更多人蒙恩得救。



□ 趙永欣

經文：哥林多前書七章 29-31 節

「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（林前七29-31）

「用世物」要像「不用世物」

• 信徒可以幹這個幹那個嗎？這等問題圍繞信徒一生，包括了許多生活抉擇，數之不盡。若事情明顯違背聖經原則，及/或是犯罪的，信徒當然要對它們說不。然而，在相反的情況下，既沒有違背聖經原則，也不是犯罪的，這等事情才真正會讓人產生疑惑。舉例而言，信徒可否買一隻名牌手錶，又或者可否參政等等。這些都是聖經沒有定規的事。的確，不同信徒對這等事情或會持有非常不同的觀點和態度。
• 聖經說「用世物」，意思就是說世物是可以用的。我們不要屬靈到一個地步，以為要超脫一切世上的事物，不吃人間煙火。從這個原則擴大來說，就是世上很多事情只需要沒有違背聖經和不是犯罪的，我們都可以參與。然而，聖經有一個後續的原則，就是「要像不用世物」，也就是不要太過受世物（世上的人與事）牽動自己的內心。用保羅較早前所說的話，就是「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」（林前六12）所有事物縱使是對的，也不要成為這些事物的奴隸，意即信徒對這個世界上的人和事都不應過分執著。雖然不信主的人，尤其是閱歷較豐富的人也會叫人不要對這個世界上的人和事過分執著，但他們的原因多是消極的看化人生，與聖經所提的不同。
• 以物件而言，不一定貴的東西才會轄制我們，因為價錢不等同價值。那麼，準則在哪裡？其中一個準則就是當我們愛這些事物過於愛主時，我們便需要有所警惕了。聖經說從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子。意即婚姻雖然重要，雖然價值很高，但如果因婚姻而破壞了與主的關係，我們便不應受其轄制，更應調整我們的心態了。哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂。意即哀哭和快樂等心境雖然重要，但如果因這些心境破壞了與主的關係，我們便不應受其轄制。置買的，要像無有所得也是如此，不要太過陶醉於所擁有的物件，因為它們隨時會變成你我的偶像。
• 雖然信徒在不受轄制的前提下可以用世物，然而還有一點需留意。「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。 …… 但人不都有這等知識 …… 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。 若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？…… 你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八4-13）當我們作出某種決定或會絆倒別人時，我們也需要在主面前重新考慮，看是否要與那些有機會被自己絆倒的人解釋，抑或是為了他們信心的緣故，情願放棄你想要作出的決定。

「用世物」不要「用到盡」

• 「用chraomai世物的，要像不用katachraomai世物；因為這世界的樣子將要過去了。」（林前七31）在chraomai的前面加上kata就是katachraomai，意思是過度使用造成的濫用（abuse arising from over-much use），或者是完全使用（using it to the full）。簡單而言就是「用到盡」。意即神賜世物給人享用，但人不應過度濫用。用世物的，不要用到盡。
• 吃喝是每個人的正常需要。每當吃放題或自助餐時心態便會改變，很多人都想吃到盡，最終辛苦了自己，甚或生病。有一個廣告說「去旅行，去到盡！」幾天走訪多個國家，最終也是苦不堪言。有人為子女教育孟母三遷找最佳校網，又或要子女參加各式各樣興趣班和補習班，不怕被稱為怪獸家長，總要去到盡。又有一個香水廣告的字幕說，為了愛情你可以去到幾盡，都是有意無意鼓吹人為愛情去到盡。又例如工作賺錢，聖經沒有叫信徒逃避工作：「若有人不肯作工，就不可喫飯。」（帖後三10）但總有人過份工作，總是去到盡。還有買包包（手袋），打機（玩電子遊戲），買車買樓等等也是一樣，有人都會去到盡。這樣，就影響了與神和弟兄姊妹的關係，以及屬靈生命的成長。

時候減少了

• 在生活經驗，我們常遇到「時候減少」的情況，例如學生面對公開考試，越接近開考之日一般便越努力讀書；職場上的肢體也要面對工作死線，越接近死線工作的態度便有所改變。考試期間什麼時候要停筆也是考生必須留意的，因為剩餘可作答的時候減少了。就算買東西，精明的消費者總會留意最佳使用日期或什麼時候過期，當限期接近之時便要盡快使用，否則食物便會變壞。因此，在生活上，當我們察覺到「時候減少了」，正常的人總會對該事物調整心態或改變行為。可惜，很多時候我們卻忽略了時候正在減少，因此，神常以他的話來提醒我們，讓我們真的知道「時候無多」。
  • 「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」（詩三十九4）
  • 「你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅四14）
  • 「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十12）
  • 「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（傳三1）
  • 「智慧人的心能辨明時候⋯⋯」（傳八5）
• 「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）聖經沒有清楚說明主耶穌什麼時候再來實在是神的智慧，對我們有很大益處。主在啟示錄只是多次說「我必快來」，卻沒有說明具體時間。如果一個考試沒有定下停筆時間，一開考之後，主考官便說將快停筆，我想正常的考生必定認真作答。「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。」（哈二3）若以現在的眼光看過去，主耶穌的確過了很多世代還未有再來。但對每個世代而言，明知主會再來而還未來的感受乃是相同的，都能叫那個世代的人感受到距離主再來的時候減少了。

 這世界的樣子將要過去了

• 這世界
  • 「父啊！現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約十七5）這個「世界」就是現在的世界，是神創造的，是有開始的。
  • 然而，「世界」卻被魔鬼控制，魔鬼是空中掌權者的首領（弗二2）。因此，世界便有了肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。「凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二16）
  • 「我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」（約一七14-15）「世界」恨所有神的兒女，因為他們不屬於世界，然而，主耶穌卻沒有求父神叫神的兒女離開世界，只求神保守他們脫離那惡者。
  •  雖然「世界」是神所造，本意是讓人管理和享受，但由於受魔鬼控制，「世界」對信徒便有了負面影響，叫信徒貪愛它，例如「底馬貪愛現今的世界，就離棄保羅往帖撒羅尼迦去了」（提後四10）。
  • 「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）人在世界裡，世界又臥在那惡者手下。人便不知不覺，很舒服地躺臥在那惡者手下，連自己貪愛世界也不知道。
• 這世界的樣子將要過去了
  • 這世界的樣式在過去中（For this world in its present form（fashion, outward form, schema）is passing away.）
  • 原文是指戲劇中場景正在發生變化，現在的場景很快便消失了。這一幕場景無論是怎樣精彩又或怎樣差勁，都是虛幻，因為很快便會變成下一幕的場景了。
  • 「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）「這世界和其上的情慾都要過去」（約壹二17） 在當今世界，所有看起來美好的事物，無論是物質或非物質的，諸如財富、榮譽、普世價值等等，都只不過是流動而短暫，都正在消失，並在迎接新的一幕。
  • 我們如何面對「這世界的樣式在過去中」呢？願聖經的話再次提醒我們：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。」（彼前二1）「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」（彼後三11-12）

經文：哥林多前書十三章 8-13 節

哥林多教會的難處

我們讀哥林多前書就知道，哥林多教會的弟兄姊妹高舉人的智慧，追求恩賜、能力，因此他們分門結黨、彼此相爭，導致生活敗壞、聚會混亂，因為他們所追求的只是今生眼前所見的。他們因為面對許多不同的難處，所以寫信問使徒保羅許多問題。

使徒保羅的解答

• 消極方面（林前一至十一章）：

保羅解答哥林多教會的問題，告訴他們只有釘十字架的基督是唯一的答案（參 林前二2）。

• 積極方面（林前十二至十四章）：

要追求愛、切慕屬靈的、並作先知講道（參 林前十四1）

十二章講屬靈的，這不是外面的能力、地位，而是靈裏面的實際。

十三章講愛，只有屬神的愛，才是真正的建造教會。

十四章解釋先知講道，是傳講神的話，為要造就別人。

積極的作這三件事，才能有正常的教會生活。

哥林多前書十三章被忽略的一段（8-12節）：因愛而生的認識

哥林多前書十三章被稱作 「愛之章」，大家都只注意1-8節講解「愛是⋯⋯愛是永不止息」，然後直接跳到13節「⋯⋯其中最大的是愛」。其實8-12節這段話是使徒保羅因為愛而生的極重要的認識。

愛是永不止息（林前十三8）

• 愛是從不喪失或廢掉（原文意思），即是愛是無限的。
• 先知講道的能力會廢除、說方言會停止、知識會廢除；即是這一切都是有限的。

今生是有限的（林前十三 9）

經文指有限的亦可翻譯為局部，即非全部。所以經文提及現在所知道的有限、先知所講的也有限，皆為局部，並非全部。

那完全的是無限的（林前十三 10）

那有限的，即被定為是局部的，必歸無有，即必廢除。經文中「完全的」可翻譯為完整的或成熟的來到，意思是要等完整的或成熟來到。所以這裡說「完全的」，指着主的再來及信徒生命的成熟。

使徒保羅用兩個例子說明，就是小孩的成長和照鏡。

孩子成了人（林前十三 11）

當成了人就丟棄孩子的事，即是丟棄孩子的話語、心思（即所注意的）、意念（即對事物的衡量和判斷）。

因此要在生活中追求成熟以達至成人，其條件就是要跟主走十字架的道路。

從照鏡到面對面的全知道（林前十三 12）

因保羅的時期的科技不及現在，因此看向鏡中的自己是不能完全看清，是模糊不清的。

當主再來時，與主面對面，對自己才有全知道的認識，像主認識我們，明白自己是軟弱的，一切都是出於神的恩典。

常存的信、望、愛（林前十三 13）

如今常存的信心、盼望、愛心，最大的是愛。

信心與盼望可能還有不完全的，只有愛，因為是神的愛，所以是我們在今生能摸到的完全（參 約壹四 18）。

教會滿有基督長成的身量，是要在愛裏彼此建立，才得以完整、成熟。

經文：彼前 1：1-9

得贖的日子近了

「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。…… 這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。…… 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路21：26-36）得贖的日子近了，表示主回來了；但主回來時，我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎？這個就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣了！

神的救恩

神為我們預備的救恩是全備的救恩。神的救恩在人身上可以說有三個部分，靈的救恩在我們信主得救的時候已經接受了，魂的救恩是我們現在經歷的，身體的救恩是主再來時我們接受的。在這三個救恩的步驟裡，靈的救恩和體的救恩是一瞬間解決的。這些都是恩典，我們一點也沒有做過甚麼動作。但當中魂的拯救這一段，時間就非常長了，是花了你得救後的一生，內容不單叫我們勝過難處，勝過難處只是這過程的經歷，卻不是目的。目的乃是叫我們因信主耶穌得著神賜的豐富和榮耀。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法（模成）祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8：29-30）

魂的救恩

「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。（原文無靈字）」（彼前1：8-9）彼得前書是講到「魂的救恩」的一卷書。主若願意，今年我們藉著彼得前書一同學習認識「魂的救恩」。

當時教會的處境（彼前1：1-2）

教會受逼迫的年日

彼得是寫信給很多不同地方人，聖靈用一個詞「分散」，那就顯出原來他們不是分散的，由於有一些事情叫他們分散了，分散在一個很大的地區裡面。因為這時羅馬帝國對基督徒的殘害已經在進行中，那些日子，多少神的兒女受踐踏，受到殘害。四章十二節說到「有火煉的試驗臨到你們」，就是說是一種非常不容易忍受的試驗。教會要面對羅馬政權的壓迫，許多弟兄姊妹們已為主的見證交出了他們的性命。雖然如此，彼得好像說，但是你們心裡有一個看見，你們是寄居的，也就是說這個世界並不是你們的家，你們只是路過這裡，你們的家不在這裡。

寄居的人的經歷

這裡指到我們是「寄居的」乃是指到我們是天國的國民。你們是「照父神的先見蒙揀選的。」在我們來看，有些事情是很偶然的。聖靈藉著彼得在這裡說話，向我們很明確的指出，事情是有安排的，你沒有看見神，但神看見你，神為你安排各種各樣的環境，叫你遇到祂，然後又藉著聖靈的工作，叫我們給分別出來成聖。這完全是神的工作，我們的心向主敞開，聖靈開始在我們心裡作工。聖靈一面住在我們裡面，一面是把我們從各樣神不喜悅的人或事物裡分別出來，為要叫我們像神，有神的性情和性質。接下去就是叫我們順服耶穌基督。人若是順服主，主就在我們身上顯出祂所作成的，就用祂的血灑在我們身上，叫我們成為潔淨。聖靈把人帶回救恩的實際當中。然後，我們就知道用甚麼樣的心情或態度去接受我們在地上遇到的各樣的環境，好事或壞事，喜樂的事或不能喜樂的事。如果我們沒有看見神在我們的身上這樣的帶領，喜樂的事情來了，就會忘記你是誰；不能喜樂的事來了，就叫你感覺「我為甚麼生在這個地上」。但是感謝神，我們的主在救恩裡不僅是救我們脫離那永遠的死，也救我們脫離那在地上所遭遇的許多的困擾。如果我們用另外一個角度來看彼得前書，那就是第九節，「並且得著你們信心的果效，就是魂的救恩。」也就是說，我們怎樣去用信心進入得勝，任何人事物的變遷都不能摸著我們的心，因為我們一切的指望都是在乎主的自己。

神所預備的救恩（彼前1：3-5）

彼得在聖靈引領之下說出三件非常重要的事。第一是重生了我們。重生不單指出我們得救了，重生更說出了我們接受了神兒子的生命，既接受了神兒子的生命，我們也就成了神的兒子。這是非常重要的事，來到神的前面，我們乃是神的兒子。我們說神有一位懷裡的獨生子，但神卻有許許多多稱為眾子的兒女們，這些稱為眾子的乃是我們今天在基督裡的人。第二件事就是「有活的指望」，這個盼望是「活」的，不是死的，不會過去的。感謝神，祂在基督裡給我們的盼望是活的，而且是一直存留到永遠。活的盼望乃是根據一位活的主，我們的父神藉著祂兒子的死而復活把我們帶進活的盼望裡，這個活的指望的內容乃是神兒子的所是，也就是說神的兒子是怎樣，我們的盼望也是怎樣；祂是如何存到永遠，我們的指望也是如何的存到永遠；祂是如何的榮耀，我們的指望也是如何的榮耀；祂是如何的豐盛，我們的指望也是如何的豐盛。還有可以得到「不可朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的產業。」神的大憐憫藉著我們的主從死裡復活，已經為我們存留了非常榮耀的產業。這產業是不會朽壞的，因這產業乃是主自己，祂已從死裡復活，死的權勢不能拘禁祂，所以祂是不能朽壞的，不能玷污的，祂是聖潔沒有瑕疵的，正因著祂是這樣的才能作成如此大的救贖。我們看到三個救恩具體的內容。然後聖靈繼續說話，祂說「你們這些因信而蒙神能力保守的人，必能得到末世所顯現的救恩。」我們怎樣可以享用這救恩呢？「因信蒙神能力保守的人」就是信主的人能有資格得著神的保守。就是說，如你能用信心來跟隨這一位神，你一定能接受這一個完備的救恩，我們一定會得到活的盼望和天上的基業。

信心的果效－魂的救恩（彼前1：6-9）

建立準確的信心

聖靈說「如今在百般的試煉中暫時憂愁」。我們承認，一個大難處臨到時，我們會搖動，會叫我們裡面傷心。感謝主，這個動搖，傷心很快就過去了。為甚麼呢？因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的喜樂。聖靈再指出，叫我們信心經過試煉，就比那「被火試驗仍然能壞的金子更顯得寶貴。」在人的眼中，金子是寶貴的。神向祂的兒女指出，一個單純的信心的價值比黃金還要寶貴。黃金經過烈火會熔掉，但信心經過熬煉不會熔掉，反倒顯出信心的果效。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，也叫我們得著耶穌基督所得的榮耀。

愛慕見主面

感謝主，因著在信心裡跟隨主，我們就越過一切眼見的事，把一切心思釘牢在主的身上。所以對於這位主，我們有說不出來的感情。我們肉眼沒有看過主，但信心的眼睛卻是不住的接觸我們的主，我們接觸我們的主時，我們裡面很自然的生發出對主的愛慕。我們有一個很明確的吸引，巴不得有一天我們能看見祂。感謝主，這樣的吸引一直保守我們沒有偏離主的道路，不管道路是如何的難以承擔，我們的眼睛還是看著主，腳步跟隨主。現在我們都在魂的拯救這階段裡，在這階段我們都會面對各種各樣難處與試探。聖靈用彼得說出了救恩的實際，讓我們面對各種阻擋而不能前進時，主用救恩的光來照明我們，叫我們重新得力，叫我們能超越面前一切的難處，繼續往前走。這是「魂的救恩」，是我們天天在經歷的，經歷這魂的拯救，我們對救恩必須有非常準確，有把握的認定。求主藉著這段話給我們有明確又穩固的屬靈根基，這根基乃是基督所作和所是，表明在這救恩的事實裡。求主因著這些話，向我們更明確說明。特別在這個時代，人的心都不大願意揀選主的時候，我們仍然持定主作為我們追求的方向，叫我們「必能得到末世所顯現的救恩」。

經文：太廿四33，38，40-44；啟三20-21，7-8，12；彼前四7；約十三14；瑪三16-17

教會今年的主題是〈得贖的日子近了〉。這日子是主再來的日子，也是我們進天國的日子，我們要有怎樣的預備？

(一) 要預備 （太廿四42；44）

我們為甚麼要預備？因為主再來的日子是我們不知道的（太廿四42），那更是在我們想不到的日子（太廿四44）來到。那麼我們是在何時準備？有人問一位屬靈的前輩，主若明天就到，他會有怎樣的準備？他說他不需特別的準備。為甚麼？因為他每天的生活都在預備迎見主。所以要預備迎見主，是在每天平常的生活中。那麼我們要作些甚麼來見主呢？如果地上的老闆要和你見面，你一定要弄清他想要得些甚麼。同樣主再來時，祂期盼在教會中得到些甚麼呢？那正是我們所要預備的。我們試從啟示錄中的老底嘉和非拉鐵非兩個教會的書信中，看主對教會的期盼。

(二) 主回來時兩個期盼

1) 與我們一同坐席（啟三20-21）

「坐席」，英文的譯本是「eat with him」，就是吃飯。「吃飯」就是生活的一部分。所以主期盼與我們一同坐席，就是期盼與我們一起生活。因此，我們的預備就是今天你是否與主一起生活。

老底嘉教會的問題很多，但那都是病徵，真正的原因是在啟三20：主是在門外叩門。主是元首，也是家主，但祂竟是在門外叩門。那開門的，主就要進到他那裡與他一同坐席。若果我們早作準備，天天與主一同生活，過的是「我與祂」、「祂與我」的生活，那就是我們最好的準備了。馬太福音廿四40-41提到「兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」。這些人被提去見主，都不是在作些甚麼大事，就是田裡（工作），或推磨（料理家服事）。日常的生活都是些重覆的瑣事，但在這些瑣事中，你是否都鄭重，有主在其中？我們常關心的是聚會生活是否符合神的要求，但不要忘記，平時的生活，更是父在暗中察看的。當有一天，不知不覺間，主回來時我們就被提了。

神今天問我們的不是外面的表現，祂更要察看人裡面的實際。這屬靈的實際不單顯在聚會生活中，更顯在日常的生活上。主在地上開始祂的三年多工作以先，天上有聲音為祂作見證：「這是我的愛子，是我所喜悅的」。在這三年多以前，主作了些甚麼是叫父神喜悅的？在這以前有關主的記載不多，只有路二52告訴我們：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」。這些隱藏的生活雖然記載不多，卻是父暗中察看並稱許的，所以父能作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。

創世記神以洪水毀滅大地時，當時的人所想的盡都是惡，關心的只是自己的吃喝玩樂（太廿四38）。但有一個人他與別人不同，他整個人生就是預備方舟，這是挪亞。方舟預表神的救恩（彼前三20-21），方舟作完畢，神的審判也就到了。主再來的日子，屬祂的人在地上要作甚麼？也應像挪亞一樣，他們也是在造方舟，不單向四周的人作見證，自己也活在基督的救恩中。

2) 看見我們彼此相愛（啟三7，8）

非拉鐵非教會是主稱讚的教會，「非拉鐵非」是彼此相愛的意思，十九世紀時有一班信徒實在是實行了彼此相愛。這裡提到「我知道你的行為‥‥」，行為就是工作了。他們作了些甚麼以至得神稱許？接下去我們再看「你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絶我的名」。雖然只有一點力量，但他們卻能與弟兄們彼此提醒，並且謹守神的話，不棄絶主的名，這就得主的稱讚。

「彼此相愛」不要只在舌頭上，更是在行為和誠實上。彼此相愛的實際表現是在彼此洗腳上。我們活在地上常會沾染許多沙塵與不潔，那都是主為我們洗腳的。不但主為我們洗，祂更要門徒與門徒之間彼此洗腳。人如何能把別人的不潔洗掉？那是要藉著神的話。神的話沒有一句不是帶著能力的。寫作瑪拉基書時，當時的人屬靈情況不好，但有一班敬畏神的人，他們聚在一處談論神的事，這些人的聚集與談論就叫神側耳而聽（瑪三16-17）。在這疫症期間，人與人都很疏離，我們是否如世人，各家自掃門前雪？我們屬神的兒女，更應在這艱難的日子學習彼此相愛，與肢體們在屬靈的事上彼此提醒，互相供應。神的教會若能在這末後的日子，簡單的實行彼此相愛，那就是得勝者。有一天神要將神的名，神城的名並主的新名寫在他上面（啟三12）。

我們無一人敢說自己是已預備好，恐怕我們更多的人是未有預備的。但不要緊，只要你是在預備中，這就叫主喜悅了。所以我的題目是〈在預備〉的人，盼我們每一個都能豐豐富富的進入神的國。

（本文未經講者過目）


□ 容錦泉

經文：徒十二1-23

使徒行傳記錄了四件死亡事件

一、司提反之死（徒七章）

• 雖被石頭打死，卻是滿有榮耀光彩的死。
• 他死時看見天開了，耶穌基督接他回天家。

當時教會雖受逼迫、門徒分散，為殉道者哀傷（徒八1-3），但仍有神對教會的安慰：司提反殉道時的榮燿、掃羅歸主。

二、雅各之死（徒十二2）

• 雅各是十二門徒中首先殉道者。
• 在作主門徒時，他看見主的榮光、神子的形像（主變了形像 參太十七2），也看見耶穌基督人子的形像（客西馬尼園見主禱告 參太廿六37-38）。
• 由於雅各已先看見主再來榮耀的形像是如何，也聽了主的話（為義受逼迫的人有福了 太五10-12），因此明白主榮耀降臨時他會得榮耀、獎賞，這成為殉道者的盼望和激勵，心也得安慰。

彼得被捉拿，嚴密看守，但獲救（徒十二3-18）

這事表明，按人看來沒有可能得生的事，在神是有可能。

雅各殉道、彼得得釋放，都顯明人生死的主權在神的手中。

三、兵丁之死（徒十二19）

• 死因不明不白，不知為何故而死，像不認識神的人，人生無目的、不知為何生、為何死，枉過一生。

四、希律之死（徒十二23）

• 希律是有權有勢的人，且受人擁戴，「說話像神！」。
• 人不歸榮耀與神並抬舉自己為神都是出自魔鬼，因此神吩咐蟲咬死希律。
• 神以軟弱的蟲奪去希律的性命，是對他的羞辱，並顯明神的權能。
• 希律雖掌握生死大權、擁有榮華富貴，但一切都是神賦予的，因此証明地上一切的權柄都是出於神。
• 這提醒我們，我們的生命氣息、財富各樣所擁有的，都是從神而來、是神的恩典，要將一切榮耀歸於神。若我們榮耀自己，恐怕就是落在希律的情況。

    其實明天如何，你們還不知道。人的生命是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（雅四14-15）     所以在神面前當存敬畏神的心，是要為主而活、要榮耀神，才有意義和價值。因我們的生死長短都在神的手中，無需懼怕，該注意每日活着是否為主而活。

經文：希伯來書三章7-19節

感謝主，又賜給我們新的一年，雖然因着疫情我們仍必須在網上聚會，但深信主還要引導我們前面的道路。自然，我們尚需禱告，仰望主的憐憫，使我們能早日恢復到正常的生活中。也求主使我們處在這紛亂的環境中，信心不動搖，在盼望中忍耐；在愛中成長。今年教會負責的弟兄們以路加福音21章28節裏的「得贖的日子近了」，來作我們全年的主題。但願主藉着弟兄們把主豐富的話賜予我們，聖靈也常引導我們進入神話語的實際。

• 聖靈有話說：

所讀經文，顯然為極嚴肅的話。「聖靈有話說」，按原文直譯：「正如聖靈說」。故然，整本聖經都是聖靈藉着先知、使徒們所說的話。但如此以「聖靈有話說」，在全新約中卻是唯一的一次，可見所要說的話之嚴肅。不錯，接着說的內容是引用了詩篇95篇7-11節的話，但使徒卻沒有像四章7節引用同樣的話時說：「在大衛的書上」。當然大衛是在聖靈的感動裏發表神的話，但這樣以「聖靈有話說」來宣示，顯然是要我們格外的留心。並且這話說「今天若聽見祂的話，就…」。詩篇95篇距離使徒這時候已有一千年，但那日神藉大衛呼喚神的百姓說：「你們今天聽祂的話」，聖靈仍以「今天」來對神的教會說。就同樣地，我們「今天若聽見祂的話，也不可硬着心」。這記在詩篇95篇上的話，乃是神百姓在曠野的一段可怕的故事。因為這裏說：「神在怒中起誓說，他們不可進入我的安息」。他們的結果如何？乃倒斃在曠野。這實在是可悲又可怕的故事。保羅在林前十章裏說：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」。可見聖靈把這樣的話記在經上，對我們是何等警惕。

二、跟着摩西從埃及出來的人：

    第16節說：「那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人麼？」換言之，這些人乃是經歷過神的救贖、拯救的人。出埃及記給我們看見，他們原在埃及為奴，終年給法老作苦工，甚至連活命的指望都沒有。然而神的憐憫，聽了他們的哀聲，眷顧他們的苦況，打發摩西去把他們領出來。但是，神救他們出埃及是為着甚麼？乃為把他們帶進迦南那應許之地。然而這些百姓卻在這條道路上迷糊了，以致惹動了神的怒氣，起誓不容他們進入那地。弟兄姊妹，我們今天的情況有否也像他們一樣？我們都曉得，在屬靈的意義上，埃及乃是代表在世界的王手下罪惡的世界，這也正是我們未蒙恩前的景況。但感謝神，因祂愛我們的大愛，把我們從罪裏拯救出來，使我們不再作罪的奴隸。我們也像以色列人一樣，不只因着羔羊的血免去神的滅命，且吃了羔羊，出了埃及，經過紅海而走上了往應許之地路。基督作了我們的生命，受浸歸了基督，並有聖靈引導我們的旅程。然而我們是否也像這些百姓一樣，不能進入祂的安息？

三、不能進入安息：

    迦南是流奶與蜜之地（出3:8,申8:7-9），在屬靈意義上乃指在基督裏的豐富。感謝神， 我們蒙恩，祂召我們與祂的兒子我們的主耶穌基督一同得分（林前1:9），使我們在基督裏得享神的一切豐盛（西2:9-10）。但是在這裏聖靈的話卻說，他們不能進入安息。以安息來形容神所帶領他們要進入的迦南。換言之，神的救贖，乃是要把我們帶進祂的安息中。甚麼是神的安息？創世記第二章告訴我們：到第七日神造物的工已經完畢，就在這日竭了祂的一切的工安息了（2-3）。神的創造已作到完全了，祂看一切所造的都甚好了，神就安息了。換言之，安息就是神所作的完全了。所以這希伯來書裏也勸勉我們要竭力進到完全的地步（6:1）。主自己亦說：你們要完全，像你們的天父完全一樣（太5:48）。今天，我們為甚麼不能安息？因為我們還有許多的殘缺，我們的品格，屬靈的生命還有許多的不完全。但我們要感謝神，祂卻要把我們領進祂的安息中。

四、將起初的信心堅持到底：

    從埃及到迦南，經上說，非利士地的路雖近，神卻不領他們從那裏走，神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路（出13:17-18）。神為甚麼要帶領百姓走曠野的路？一面神說，恐怕百姓在這非利士的路上遇見打仗後悔，就回埃及去。而另一面，我們看見，神在這曠野的道路上，是為讓百姓更多經歷神的恩典，並給予他們在生命上的造就，信心的試煉。所以在這曠野裏，經上說，他們吃了靈糧，也喝了出於那隨着他們的靈磐石所流出來的靈水（林前10:3-4），同時，神亦以雲柱、火柱來引導他們。再者，神更把祂的誠命律例賜予他們。按理他們應該是滿心感謝神，因為如摩西對他們說的，有那一大國的人，有神與他們相近像耶和華我們的神？（申4:7-8）然而他們竟是惹動了神的怒氣，以致神在怒中甚至要起誓說，他們斷不可進入我的安息。這是因何之故？本來就是走這曠野的路，到達迦南，包括他們在西乃停留十一個月，也最多需要兩年（參出19:1,民10:11-12,申1:2），他們在出埃及後的第二年底就已來能了迦南地門口，就已能進去了。但是結果他們是多費了三十八年的時間，在曠野飄流，並且一代的人都倒斃在曠野。這原因聖靈的話在這裏清楚說，就是因着他們不信的原故（19）。可見進入神的安息與信心發生了何等的關係。不是神不願把他們領進去，乃是他們對神的不信。聖靈的話在這裏說：他們的祖宗在曠野試探神，即便經過了四十年，觀看了神的作為，但是他們心裏卻常常迷糊，不曉得神的道路（這「作為」與第九節不同，原文乃是道路）。

    今天神拯救了我們也是一樣，祂留我們在這世上，叫我們經歷祂的恩典，也藉各樣的環境來鍛練、造就我們，以使我們能達至完全的地步，能在神的安息中。然而，多少時候，我們也像這些以色列人，心裏常常迷糊，雖然也看見神的作為，卻還不曉得神的道路，忘記了神那救贖的目的，落在對神的不信之中，中了撒旦的詭計。撒旦不只興風作浪，以難處，敵人來威嚇我們，也時常叫我們看環境，亦像以色列人一樣，常回想在埃及，他們忘記在那裏為奴的生活，卻只想在那裏有魚吃，有黃瓜，西瓜、韮菜、葱蒜。回頭想我們舊日的光景，只為迷糊我們的心，不相信神。所以聖靈的話在這裏不只把這些以色列人的故事，他們所遭遇來警戒我們，要謹慎，免得存着不信的惡心。也提醒我們：「要將起初確實的信心堅持到底」，因為只有這樣，我們才能在基督裏有分，才能一直享用在基督裏的豐盛。進入神的安息中。     我們的主確實快要再來了，我們得贖的日子實在是近了，只是在這最末了的一段路程，我們的信心是否堅定，是否在神面前仍持守着？相信祂所應許的？聖靈的話說：「你們今日若聽見祂的話，就不可硬着心…；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了」。願主幫助我們，恩待我們。使我靠着主，在信心中持守，儆醒，等候那得贖的日子來到。

經文：羅十三12-14；弗四1-6

世界在疫情肆虐與政治動盪下踏進新的一年，同工們都感覺主快來，我們得贖的日子近了，各人要儆醒等候預備迎見神，好在基督台前交賬。保羅形容如今正是「黑夜已深、白晝將近」之時。

一、黑夜已深白晝將近時

「黑夜已深、白晝將近」是怎樣的時候？研究睡眠的專家告訴我們，人由清醒進入睡眠會重複經過不同階段，先是模糊入睡，然後淺層睡眠，最後是深層睡眠，即熟睡階段，是最難立即清醒過來的狀態。研究數據顯示，大部份成年人約在清晨四時或五時進入最長一次深層睡眠。換句話說，「黑夜已深、白晝將近」就是人沉睡熟睡之時，是守望的人最難儆醒最難堅持之時。馬太福音25章就曾記載十個童女雖要儆醒等候新郎卻最終未能堅持，在黑夜已深時「打盹睡著了」；26章記載主帶領門徒往客西馬尼園並吩咐要儆醒禱告，然而他們終因「眼睛困倦」「睡著了」未能與主「儆醒片時」。研究人員指出，人進入深層睡眠後身體狀態會全面放鬆，對外界的意識和反應下降至最低。故此，黑夜已深時，又是人放鬆意識、缺乏提防之時。使徒行傳20章記載保羅在特羅亞因次日要起行就與他們講論多時直到半夜，少年人猶推古因困倦沉睡失去意識，就在熟睡中沒有提防下從三樓窗台掉下去了。由此可知，黑夜已深時的確也是危險重重之時，我們必須小心謹慎。事實上，主在馬太福音13章早就提醒：黑夜已深時是仇敵暗中作工危險之時。主說：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來將稗子撒在麥子裡就走了。」（太十三24-25）原來，黑夜已深白晝將近時，人雖然正在沉睡熟睡，仇敵卻未曾睡覺；人雖然放鬆意識不再提防，那惡者卻絲毫不鬆懈；牠正躲藏暗中緊緊盯著，要看準機會下手偷襲破壞，何等可怕！

二、撒但散播謊言仇恨紛爭

這世界的人以為仇敵魔鬼可怕之處在其恐怖猙獰外貌，然而神的話揭露其狡猾面目：牠就是在伊甸園散播謊言的「那古蛇」，「又叫撒但，是迷惑普天下的」（啟十二9），謊言就是仇敵用以擺佈人的慣常技倆。主耶穌指出牠「說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44），牠時常埋伏等候要藉謊言攻擊人，遍地遊行伺機迷惑吞吃人（彼前五8）。神的兒女們與天空屬靈氣的惡魔爭戰，當注意仇敵常以人的頭腦心思為戰場，要提防那惡者的謊言如同「火箭」般對準人的頭腦心思猛烈攻擊，必須「戴上救恩的頭盔」作保護免得受欺騙，「又拿著信德當作籐牌」才「可以滅盡那惡者一切的火箭」（弗六16-17）。保羅更提醒我們並非不曉得撒但的詭計，因牠「行事詭詐」，雖然外表「裝作光明的天使」（林後十一14），背後卻要帶人「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），繼而藉著「說謊之人的假冒」來「迷惑人」「欺哄人」（提後三13），不但使人陷在罪中「服事各樣私慾和宴樂」，更陰險者叫人「常存惡毒嫉妒的心」「彼此相恨」（多三3）。然而我們都知道仇恨嫉妒紛爭並非來自眾光之父，因此約翰在書信中清楚表明「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的」，屬乎主的人愛弟兄就「住在光明中」，人若恨他的弟兄乃是「在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了」（約壹二9-11；四20）。哥林多教會就曾經落入仇敵的圈套，以致彼此親密信任的關係遭受破壞，屬乎主的人中間竟然不能相合，出現「嫉妒紛爭」甚至「分門別類」「結黨的事」，保羅判定這是「屬乎肉體」，並嚴厲斥責「這豈不是你們和世人一樣嗎」？難道「基督是分開的嗎」？（林前一10-13；三3；十一18-19）但願主的話也提醒我們，因為現今這世界背後為那惡者所操控，到處充斥迷惑人欺哄人的謊言，要迷糊界線混淆概念；以欺騙誤導的手段扭曲甚或改變神的話語，叫人在認識真理上出現偏差。求主保守，叫屬乎主的人不因受欺騙而重蹈哥林多教會覆轍！

三、神的心意是要教會合一

約翰福音17章記載主在被賣的那一夜，因快要與門徒分離就迫切向父禱告：「求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣…我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一」（約十七11；20-23）可見主的心何等盼望神的兒女們能合而為一！分門別類嫉妒紛爭結黨的事又叫主的心何其傷痛！保羅論及他所得著關乎教會的啟示時，勸勉弟兄姊妹要「用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四1-6），因為我們「都從一位聖靈受浸成了一個身體」，但「身子是一個卻有許多肢體，而且肢體雖多仍是一個身子」（林前十二12-13）。神的心意乃是要教會藉著合一顯出基督身體的見證，肢體雖多卻彼此相顧，運用恩賜一同配搭事奉顯出功用（羅十二4-5；林前十二4-6）。神的話又指明，身上所有肢體不論功用都分享同一生命，就是那「原與父同在且顯現與我們那永遠的生命」（約壹一2），在這生命中一切基督以外的區別都被消除，在此「並不分猶太人希利尼人，自主的為奴的，或男或女」，也不分「受割禮的未受割禮的，化外人西古提人」，「惟有基督是包括一切又住在各人之內」，所有屬乎主的人「在基督耶穌裡都成為一了」（加三28；西三11）。保羅提醒，我們聚集擘餅正是表明教會合一，顯出生命共通彼此接納相交：「我們所祝福的杯」是「同領基督的血」，「我們所擘開的餅」是「同領基督的身體」，「我們雖多，仍是一個餅一個身體，因為我們都是分受這一個餅」（林前十16-17）。故此，在基督身體合一裡各人要「彼此包容，彼此饒恕」（西三13），不可「輕看弟兄」「論斷弟兄」，總要「彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神」（羅十四10；十五7）。

四、要保守純一分別不混亂

按著聖經的教導，神的兒女們一方面學習顯出生命合一，另一面也學習分別為聖。教會合一的見證有其專一的範圍，就是以基督的身體作為範圍，再大也只能有基督的身體那麼大，不能擴充到基督身體以外。換句話說，神的教會不但要保守合一，也要保守純一，不能混亂，不能容讓屬天合一範圍以外的屬地事物被聯合包括進來。保羅教導屬乎主的人首先要從不信的人中分別出來：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」「信主的和不信主的有甚麼相干呢？」「又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物」（林後六14-17）。此外，聖徒又要堅定拒絕肉體，不容體貼肉體而來的死亡損害教會的合一，「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安」（羅八5-6）。再者，跟隨主的人都當拒絕世界的賄賂，堅決不「效法這個世界」（羅十二2），不可因為「貪愛現今的世界」（提後四10）而「與世俗為友」最終卻「與神為敵」（雅四4）。最後，神的教會必須穿戴神所賜的全副軍裝抵擋魔鬼的詭計，在磨難的日子抵擋仇敵的攻擊，叫基督身體合一的見證不受影響，並且成就了一切還能站立得住（弗六11-17）。神的兒女們若都能忠心為主站立，從不信的人中分別出來，拒絕從肉體、世界來的誘惑，抵擋從魔鬼撒但來的攻擊，神的教會就能保守純一，基督身體合一的見證也就顯明出來。

五、當知道得贖的日子近了 保羅不但指出如今乃「黑夜已深」時候，他接著說明「白晝將近」「就是該趁早睡醒的時候」（羅十三11-12）。主告訴門徒，正當那十個童女「打盹睡著」時，忽然「有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈」迎接新郎（太廿五6-7）。白晝將近就是該儆醒預備的時候，今天我們如同五個愚拙的童女「拿著燈卻不預備油」？還是好像五個聰明的童女「拿著燈又預備油在器皿裡」？白晝將近也是我們該靈裡甦醒的時候，是確立屬天身份之時。我們是否記得主囑咐：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們」（約十五19）；有否聽到彼得提醒：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」（彼前二11）？今天我們還被多少屬地的藤蔓抓住？這世界多少人事物仍拘束阻撓我們等候主？白晝將近更是我們學習相愛之時，經上記著說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守儆醒禱告，最要緊的是彼此切實相愛」（彼前四7-8）；經上又記著說：「要彼此相顧激發愛心勉勵行善。你們不可停止聚會好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（來十24-25）。是的，我們得贖的日子近了，已如箭在弦上，巴不得當此緊急關頭，我們都儆醒不受迷惑，竭力保守教會合一並分別為聖；挺身昂首「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八23），預備好迎見主！

經文：路21:25-28

一、主再來預兆

馬太廿四章及路廿一章提到有關主再回來的預兆，包括了異端、戰爭、地震、饑荒、瘟疫，天上可怕異象…。路加福音更特別指出當人想起那將要臨到世界的事，他們的反應就是慌慌不定，甚至嚇得魂不附體，但主提到人子有一天會有能力，有大榮耀駕雲降臨。祂再來要審判，最終解決一切的混亂。但在此之先，祂還提醒門徒，一有這些事，就當挺身昂首，因為得贖的日子近了。「得贖」是指甚麼﹖從羅馬書8章我們知道是指信主的人身體得贖這方面（羅8:23），這是關乎神全備的救恩。

二、身體的得贖

神的救恩全備，祂不單拯救我們的靈，還有有魂和身體。關乎靈的得救，當我們相信接受主，聖靈就內住在我們的靈裡，我們便重生得救（約3:3-6）。另外，關乎魂的得救，我們知道魂是指到我們的心思、情感和意志，我們需要天天接受救恩，靠聖靈學習十字架的功課，這樣我們便逐漸改變，並且也是我們一生學習的功課，好叫我們更像主，彼得是一個我們在聖經裡看到一個具體的例子。還有，身體的救恩，我們稱為身體得贖。我們的身體是由泥土所造，當神吹生命之氣得以活過來。可是因為人犯罪墮落，不單人的靈死了，身體也逐漸衰弱，會病、衰老、死亡，最後化為塵土。但感謝神！神全備的救恩，有一天我們信主的人的身體能得贖，脫離衰殘、敗壞和死的權勢，救恩的浩大，靈魂體都能得救，並完全的榮耀。不單這樣，因著罪，不單人墮落了，其他受造之物也服在虛空之下，受敗壞的轄制，但到神兒女得贖的日子，受造之物就能得著的釋放，得享神兒女自由的榮耀（羅8:19-23）。

三、得贖的日子

何時是得贖的日子﹖腓立比書提到就是到了主再回來時，按祂的大能叫我們能得著與祂榮耀身體相似的身體（參腓3:20）。哥林多前書則提到在號筒末次吹響的時候(就是在吹第七號的時候)，就在一霎時，眨眼之間，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的（參林前15:51-53）。還有，在帖撒羅尼迦前書則提到當主再來，有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇（參帖前4:14-17），因此，身體得贖與主再來發生極密設關係。關乎主再來，聖經告訴我們是分兩段，因祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來（徒1:11）。主升天是從橄欖山到雲端，再從雲端到寶座，因此，當祂回來的第一段就從寶座到雲端是看不見的，稱為基督的日子；第二段從雲端到橄欖山是看得見，稱為主的日子，是關乎對世界的審判，在舊約裡，主的日子是審判、忿怒、報仇和災禍的日子，這是黑暗、可怕的日子。第一段基督的日子則是為著教會和信徒的，當主再來我們都要顯現在祂面前，能與愛我們的主相見是何等喜樂；並且，各人能因自己所作的工得獎賞（基督台前的審判）。這是我們所盼望的日子，是大喜、榮耀的日子。

四、當挺身昂首

今天當我們看見主再來的預兆，聖經提醒我們，這些事一開始，我們就當「挺身昂首」，因為你們得贖的日子近了。

A.當抬頭仰望天

甚麼是「挺身昂首」﹖英文聖經是”look up, and lift up your heads”就是抬頭仰望天。這提醒我們這些屬主的人，當思念上面的事-就是屬天、屬靈和神永遠旨意的事（西3:1-4）。另一面，今天若我們只注意地上的環境，所看見的只是充滿混亂。讓我們仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂是救恩的開路者，也是成全者，祂就是我們的出路。再者，抬頭仰望天，也就是好好預備自己，等候主的再來。還有，盼望我們抬頭仰望天，持定標竿直跑，願保羅成為我們榜樣，他努力面前的，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。願我們也盼望作得勝者，得勝者就是啟示錄指的男孩子，在大災難前已被提到寶座，並能在國度中與主一同作王。

B.挺身昂首站立

這些事一開始，該挺身昂首(路 21:28呂譯），越是困難環境，求主幫助我們，不是懼怕，乃是靠主站立得穩，好顯出主的見證。為此，盼望我們能抓牢神的話語，因為天地要廢去，我的話卻不能廢去（路21:33）。在一年之始，盼我們好好在神語裡追求，能更多認識神、祂全備的救恩和祂永恆不變的旨意，以致我們如建造在磐石上的房子牢固，不被動搖。

總結： 還有不多的日子主就回來，得贖的日子近了，何等榮耀的盼望，巴不得我們在主裡更好追求，預備自己，好叫屬靈生命成熟，等候主的提接。