經文：摩四 12；啟三 14-22

老底嘉教會

老底嘉位於貿易要道的交匯處，在羅馬帝國時期為繁華的商業城市。她盛產純軟的黑羊毛，為製衣業中心；這裏也有世界聞名的眼科醫院，所產的眼藥，馳名世界；此外，城外十公里處還有著名温泉。保羅在歌羅西書中曾提到老底嘉教會，並吩咐要將這信給老底嘉教會閱讀，也要讀從老底嘉來的信（參西 4:16）。老底嘉原文的意思是「眾人的意見」，從教會歷史時期來看，正好讓我們看見教會到了末期的情況，以眾人的意見代替了主來管理教會，不再是以主作主，乃是以人作主了，而七個教會中也只有老底嘉教會，主沒有稱讚，只有責備。

主的自稱（啟 3:14)

主向老底嘉的教會自稱是「阿們」的，這不單表示祂的話是實在的，另一面，祂本身就是「阿們」，祂永不改變（來 13:8），並且，神所應許在基督裏都是「是的」（參林後 1:10）；此外，祂也是「誠信真實見證的」，祂受父差來，凡事遵行父的旨意，祂正是父誠實、信實的見證人。還有，祂是「在創造萬物之上為元首」。這正是主在神旨意的地位，神要使基督在凡事上居首位。而這些主的自稱，正好反映了老底嘉教會的缺欠。

主的責備（啟 3:15-17)

這位鑒察人心肺腑心腸的主，知道她的行為，主責備她既如溫水，不冷不熱，所以主要從口中把她吐出去。從屬靈的角度來說，就是她對屬靈的追求、服事主滿不在乎的態度，因此，主就不能再使用她去見證祂自己。另一方面，她自以為富足，就是發了財，一樣都不缺。物質的富足，容易使人受世界的影響，因為財寶在哪裏，心就在哪裏，而自以為屬靈的富足，更是危險和主不喜悅。從教會歷史來看，老底嘉是接著非拉鐵非教會的時期，在非拉鐵非時期的弟兄運動，弟兄們付上代價，因此，不單很多聖經的真理被打開，在屬靈經歷上也是豐富的。後來到了老底嘉時期，卻有了屬靈的驕傲，雖有知識，但沒有屬靈的實際，不單看不見自己是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，還自誇樣樣都有，甚麼都不缺，自滿自足。親愛弟兄姊妹，這正是靈性衰退的教會表徵。

主的勸告（啟 3:18-20)

因此，主勸告她要買三樣東西。其一，要買火煉的金子：火煉的金子就是指受過試驗的信心，信心必要經過試煉，才能顯出主的性情，並除去不該有的（參彼前 1:7）。其二，買白衣：啟示錄提到白色的細麻衣就是聖徒的義（啟 19:8），這就是要她知道，不單因信主有基督作義袍為足夠。還需注意這白色的細麻衣，就是讓聖靈作工，使基督的義顯在她身上，並為此付上代價。還有，要買眼藥，就是要有屬靈的看見，不單對世界的事看得清楚，也要對屬靈的事看得清楚，不要再瞎眼，需要有屬靈的眼光。因此，求神賜下啟示與智慧的靈，使我們真知道祂，也在光中認識自己，明白神的心意。主除了勸告她要買三樣東西，也向她提到祂所疼愛的，祂要責備管教。因為主愛屬祂的人就愛祂們到底，愛之深責之切。責備管教目的是要她被激勵，再發熱心和悔改，以致在神的性情有份。

主的應許（啟 3:20-21)

雖然老底嘉教會落在這軟弱失敗之中，但是主還在呼召。「看哪」，就是要喚醒她的注意，祂正在門外叩門，問題是她是否願意讓祂進入掌權？若她聽見後，願意開門，主就能作工，更能與祂一同坐席，就是能和主的關係更親密。並且，主更應許得勝的，將來在祂寶座上與祂同坐，能和主同得榮耀。

總結

七個教會雖有不同的情況，當中有軟弱、偏離，也有主恩典的，但無論如何，教會元首我們的主，總要負她們責任，從祂的自稱中向祂的教會打開祂的自己，好使教會真知道祂，能蒙光照、得安慰、並得力量持定那從天上來的異象。另一面，從教會歷史的角度來說，神一直在呼召得勝者。前三個教會時期，主是向教會發出呼召；後四個時期就是主說要直到祂再來四種不同形態的教會，主是向得勝者發出了呼召，因教會已落到聽不到的地步，主要尋找聽到的得勝者。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！親愛弟兄姊妹，我們的主很快再回來了，今天祂仍在門外叩門，願我們能回應祂的呼召，打開心門讓主進入掌權，以基督作我們人生的標竿，好得著神在基督耶穌裏從上面召我們來得的獎賞。

分享我丈夫招信權的信主經歷。丈夫一直抗拒接受主，自今年4月確診入院，他被診斷有肺炎及輕微中風，要住院一個月，期間他經歷到主的醫治。他入院時雙腳一直無力，他擔心不能出院，及後身體稍為康復，醫生告知可以安排出院時，雙腳立時就有力了，他深深經歷主的醫治和幫助。回家後丈夫決定相信接受主，並願意受浸見證主的大能。信主後，他一直經歷主的帶領和平安，心中很喜樂，我和他一同看聖經，用主的話彼此勉勵，如：

詩三十七5「當將你的事交托耶和華，並倚靠衪，衪就必成全。」

可五36「耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說，不要怕，只要信。」

    10月24日丈夫突然昏迷跌倒，初時家人見他無大礙，並沒有立刻入院，直到下午發現他手腳不能動，有中風跡象，便立即安排入院，檢查後，發現有肺炎情況，第二天還發燒，要用3度氧氣，現時仍是昏睡狀態。雖然如此，家人都有信心信權的生命已交托主，深信主必帶領他的病情。

招曾芳妹

    今年1-8月我到了荷蘭交流，也順道去旅遊及探訪弟兄姊妹，在此分享當中的經歷。

• 在我報讀的課程中，有一些內容是涉及到以色列及巴勒斯坦的局勢。同學都是以當時的形勢來分析，但我是從基督徒的角度來看事，知道那些情況都有前因後果，並且神是掌管一切的。這提醒我在一切工作，或事奉上都不應以人的方法去幫忙，要等候並尋求神的旨意。
• 六月末我參加了美國東岸特會，但我有特會後恐懼症，就是聚會剛完時立志要為主作大事，但怕之後又做不到。但大會的主題提醒我：「我現在辦理大工」，我明白到神一直在作工，不會因人的軟弱或後退叫祂的工作受任何影響。
• 旅遊期間最開心的是可以去到弟兄姊妹的家中一同交通，一同生活，我覺得這才是旅行中最寶貴的。

        邱敏清                                                       

    分享家人信主的經歷。回想弟弟潘超和在病中得著救恩的經歷，令我想起我家人信主的歷程。當我受浸時，有一句經文深刻在我心裡，徒十六31「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」然而，多年過去，家人仍未得著救恩。約公元二千年，父母退休移民溫哥華，我向他們傳福音的機會更少了；但神的工作並沒有停止。父母移民溫哥華後在一間教會學習英文，因此對福音有初步的認識，更遠離拜偶像的事。但家人對信主都是心硬的，直至10年前的一個暑假我探訪父母，並邀請他們參加當地教會的福音日。當時母親舉手決志，但往後因缺少參加聚會，沒有再跟進。但監察人心的主，知道她曾經接受主。

    爸爸3年前離世歸主，他比媽媽更心硬。但自從他腦退化及癌症復發要入住老人院後，主在他心裡默默動了善工。2018年3月當我到温哥華再次探望父親，我心中默禱盼望他能早日信主。當我懇切禱告之後，再次問父親是否相信主耶穌，這一次他說願意並開口與我一同作決志的禱告。雖然當時我未能確切知道他對信主的認識，但卻看到神的恩典在他身上。因為當時癌細胞已擴散到爸爸的頭骨及肺部，但直至他離世，我都未有聽到他說痛楚，也不需要服用大量的止痛藥。

而弟弟超和從發現癌病至離世只有數個月，六月初當我知道他的病情，我感到相當震撼，另一方面也擔心他的得救情況；但主是有恩典有憐憫的。弟弟在六月初第一次入醫院已相當危急，但主最清楚他的情況，因為他還未得救，所以仍存留他的生命。但弟弟的心卻是剛硬，面對這個疾病卻只靠着自己。初期靠着自己的意志拒絕使用醫院開出的嗎啡止痛，但痛楚使他不能入睡。這卻是人的盡頭，神的開始。7月10日晚，當我送他回家時，主感動我再次問他是否願意接受主。感謝主，今次弟弟決定不靠自己，倚靠主的救恩，我立刻與他作了決志禱告。後來透過院牧，確定弟弟真是決心信主。弟弟離世前幾個月，每次痛楚難當時，我便與他一起禱告，很奇妙地他的疼痛立時得著舒緩，心情也平靜下來。

我為此感謝主，帶領著我的家人一個一個信主。願榮耀歸主。

  潘偉和

    最近發現腎上線有三個腫瘤，需要做導管手術確定腫瘤的位置，過程中全程不可以移動身體，並且只能做兩個半小時。過程中我想起主的話，便唱詩篇二十三篇，經歷到主的平安。但兩個半小時後醫生仍未找到腫瘤。由於過時便要再約時間重新再做手術，於是禱告交托主，不久後醫生便找到了，最終用了四個半小時完成手術。感謝主，過程中我經歷不到任何痛苦，是主帶領我平安渡過。

願用以下經文互相勉勵。

「我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們．我所賜的、不像世人所賜的．你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。」約翰福音十四27

「我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。」詩篇廿三4 

陳偉忠

總結

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（林後一3-5）為什麼神會讓我們遭遇患難或痛苦？因為我們必須經歷過痛苦，才能明白並體恤受同樣痛苦的人。我從小到大都未試過頭痛，一直到廿多歲時，才首次經歷了頭痛是怎麼回事，原來真是可以痛得叫人動彈不得的。之前對於受頭痛之苦的人，我並不當一回事，但親身嘗過後，對於受同樣之痛的人便產生了真實的同情與體諒。另一方面，神讓我們經歷苦難，叫我們經歷祂的安慰，使我們能藉此去安慰那些遭遇同樣苦難的人。因此當我們落在困難中，如果只是靠自己去面對，就是解決了，也不會產生真實的價值，唯有帶到主面前，讓主親自引領我們經過，才會有真實的屬靈成長，使我們能供應幫助別人。

    有時神甚至讓極大的苦難臨到，是叫我們不倚靠自己，去學習神要我們學的功課，在苦難中從祂那裡得著解救，正如保羅所說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。」（林後一8-11）這裡也叫我們知道，原來當我們在一切患難中，神也特別使用許多弟兄姊妹的代禱與記念，使我們從神那裡得到更多的恩典。               

吳錦明

                                                

經文：來八至十章                                                                                      

當預備迎見你的神

警醒預備（一）不要忽略神的救恩

詩篇第八篇是說到神的旨意是要人在地上掌權，彰顯神的榮耀。可是，人失敗了，沒有達到神這個目的。神的救恩使人恢復回到神的旨意裡，這樣浩大的救恩，我們怎可以忽略呢！

警醒預備（二）竭力進入神的安息

神的安息是要有一個家和祂的兒子有一個同伴，教會就是神的家和基督的同伴。我們被呼召來作神的家和基督的同伴，我們要存著一個畏懼的心，免得我們有個不信的惡心，失去這個安息。

警醒預備（三）竭力進到完全地步

神要我們完全，要被模成神兒子的形像。所以我們要離開聖言的小學，不要只吃奶要能吃乾糧，更要熟練仁義的道理。我們要長大成人，進到完全的地步，以至我們能成為神的家和基督的同伴。

警醒預備（四）忍耐行完神的旨意

警醒：

忍受各樣苦難（32）

我們要知道，我們一信主後就要面對屬靈的爭戰，而且是與天空屬靈氣的惡魔－撒但的大爭戰，就一定會遭遇各樣苦難，是各式各樣、不同程度、任何環境的苦難。今天我們還未面對過慘烈的大患難，只是一般的疫情、病死、經濟、天災、人禍等，但我們已經好像受不了。希伯來書的作者提醒我們要忍受，要追想往日受苦的心志，持守所信的。保羅也勸勉我們：「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦，鞭打，監禁，擾亂，勤勞，警醒，不食，」（林後六4-5）

成了戲景叫眾人觀看（33）

正如保羅在林前四9說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」的意思一樣，信徒在世上的生活就是給眾人和天使觀看。所以我們行事為人、所言所行都要榮耀神。「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代做神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，…」（腓二14-16）

不可丟棄勇敢的心（33-35）

「成了戲景叫眾人觀看」的眾人也包括那些受這樣苦難的人。當我們自己經歷過被毀謗、遭患難時，使我們能體恤那些被綑綁的，可以陪伴那些受這樣苦難的人。「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（林後一4）「甘心忍受」原文是“歡喜地接受”，這樣我們才會全然倚靠神。「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅五3-5）就是「家業被人搶去也甘心忍受，因為知道自己有更美、長存的家業」在天上。所以，我們「不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」正如主耶穌說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五11-12）

忍耐行完神的旨意（36-39）

還有一點點時候主耶穌就要來並不遲延，所以我們必須忍耐，使我們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。我們若退後，神就不喜歡；人若灰心退後，雖不致滅亡，因為靈已得救了，但我們的魂會受虧損，得不著賞賜；我們乃是有信心以致魂得救的人。「只是義人必因信得生」可譯作『因信而活』。如果我們是因著信心而生活，就必定有一個態度：一心求神的喜歡，決不肯退後。主喜歡信靠祂的人站住，所以就該脫出心思上的掙扎，忍耐的行完祂的旨意，這樣的討祂的喜悅。主再來的時候到了，所有的苦難都要煙消雲散，苦難便要變成榮耀的冠冕。「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知當做能受苦、能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫、大有慈悲。（雅五7-11）

預備：

要過幔內的生活（19-20）

主耶穌給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體；使我們藉著祂的血，得以坦然進入至聖所親近神。甚麼叫「幔內的生活」？就是住在主裡面。「我是葡萄樹，你們是枝子。常（住）在我裡面的，我也常（住）在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常（不住）在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」（約十五5-6）我們如果沒有幔內的生活，我們就像枝子不在葡萄樹上，很快就枯乾了。我們要常住在主裡面，與主有美好親密的交通；主的豐滿就一直流通在你的裡面，你不但不枯乾，還要結果子，還會使別人得飽足。幔內的生活，就是活在神的面前，活在神的光中。如果我們只是活在人的面前，當震動來到的時候，就經不起那個震動。但我們若過幔內的生活，那麼當大震動臨到的時候，我們裡面就有力量站立得住。最重要是使我們像主一樣能面對任何的患難逼迫，因為有主住在我們裡面。

我們必須過幔內的生活，因為這是最好的，也是唯一的準備，使我們能應付時代的轉變。我們今天所處的時代，是一個大轉變的時代。在這個大轉變中，一切能被震動的都要被震掉，連基督教也不例外。但感謝讚美主！基督是永存的。所以我們若不過幔內的生活，有一天就要發現甚麼都失掉了，雖然是得救，但只是僅僅得救而已；所以我們今天要過幔內的生活。我們能過幔內的生活，我們就能應付任何的變動。今天的難處在那裡呢？就是許多神的兒女都是過幔外的生活。他們仰望外面的供應，他們忘記裡面已有最好的供應。只要你過幔內的生活，常常與主有交通，是主保證，你這一個枝子是豐滿的，你要多結果子，叫榮耀歸給神。

存著誠心和充足的信心（21-22）

有一位大祭司在那裡，所以我們應當存著誠心和充足的信心來到神面前。主的恩典已經給了我們，使我們可以過一種幔內的生活，「誠心」就是真誠的揀選神的心；「充足的信心」是裡面滿有把握的信心。用這樣的心思到神面前來，並不是出於人自己的一廂情願，而是根據大祭司主耶穌治理神的家，祂是我們信心的根源。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，… 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四14-16）

堅守所承認的指望（23）

神作了的事永遠不會改變。神指著祂所作了的事給我們應許，這應許一定會成就在我們身上，因為給應許的神是信實的。因此，我們的眼睛不看周遭的事物，只看那賜應許的神。祂的話是怎麼說，事情也就照著祂的話而成就。注意說話的神說了甚麼，學習以祂所說的為是，而脫離所有的人、事、物的影響。根據祂說的話來決定我們的腳步和動向，因為我們的指望不在乎別的，只在乎祂。因此，堅守我們所承認的指望是十分重要的，沒有指望就是徒然奔跑。所以認識神作工的人都要學習毫無保留的持守神的道。歷代的聖徒就是這樣的走完他們在地上的路程，我們也是不能例外。

又要彼此相顧（24-25）

不可停止聚會

基督徒為甚麼會停止聚會？可能有很多原因！但不要停止慣了！若停止慣了，我們就好像從一堆燃燒的火炭中被抽出來的一粒炭，我們就會逐漸失去火熱、失去溫度，最後冰涼、熄滅。

倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。

我們要和弟兄姊妹過肢體相交的生活，只有在聚會中才能彼此激勵和扶持。末世雖有逼迫痛苦等，我們不要以此為不聚會的藉口。既知道主快再來，我們更要克服困難，堅持不懈地參加聚會。

又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。

主耶穌曾警告在末後的世代，人的愛心會因不法的事增多而漸漸冷淡；基督徒應該要彼此相顧，因為末後的日子會更艱難，需要彼此扶持；並要激發愛心，使愛心不致於冷淡。常常聚會就可以透過別人的愛心或見證，而激發我們的愛心及勉勵行神眼中看為善的事。

最後藉著保羅見證的話，我們彼此勉勵，忍耐行完神的旨意：

「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事。但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒二十22-24）

經文：王上19:5-18                                                                                     

• 引言

以利亞是神大大使用的僕人，但他卻也曾陷入極度的屬靈軟弱中，甚至因此要求死。我們行走在這屬天的窄路中，也必定會經歷屬靈的低潮，我們該怎樣面對呢？按着主給我的感覺，今天和大家交通的題目是「怎樣面對屬靈的軟弱」。

二. 先知以利亞的經歴

神藉着撒母耳建立以色列國，直至大衛的兒子所羅門作王。因所羅門犯罪，立了許多外邦的女子作妃嬪，並拜她們的偶像，引致神向他發怒。因此神使以色列分裂成為南北兩國，北國仍稱為以色列，南國稱為猶大。南國猶大歷代的君王都是大衛的後裔，屬靈的光景比北國稍好。北國以色列總共有19個王，都不是大衛的後裔，全部都行耶和華眼中看為惡的事，主要是犯了拜偶像的罪。北國經過三次篡位，到了暗利王朝，暗利王朝共三代，有四個王。暗利傳位給兒子亞哈，亞哈傳位給兒子亞哈謝，亞哈謝死了，由兄弟約蘭作王，之後就被耶戶篡位。「暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王作惡更甚。」（王上16:25）暗利拜偶像的情況已非常嚴重。「暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力，在撒瑪利亞建造巴力的廟，在廟裏為巴力築壇。亞哈又做亞舍拉，他所行的惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」（王上16:30-33）亞哈因為娶了耶洗別為妻，將拜巴力和亞舍拉偶像引進了以色列國，使以色列陷入極度嚴重拜偶像的罪中，神就興起先知以利亞來對抗這些偶像。以利亞曾在亞哈面前指著耶和華以色列的神起誓，並說若他不禱告，天必不降露不下雨。以利亞是藉此挑戰被認為是掌管風雨的巴力偶像，果然雨就三年零六個月不下在地上，之後北國首都撒瑪利亞就有大饑荒。接著以利亞在迦密山上試驗出拜偶像的數百個先知都是假的，證明了耶和華才是真正獨一的真神，他並殺盡了拜巴力的四百五十個先知。之後以利亞禱告，天就降下大雨，以利亞為神擺上了非常重要，也非常美好的服事。但後來當他被耶洗別所差來的人追殺時，他卻陷入了一個非常大的屬靈軟弱中。他靈力耗竭，心裏懼怕，信心軟弱，灰心喪志。並且當他逃命去到猶大的別是巴，之後再去到一棵羅騰樹下，他就坐在那裏向神求死。

三. 屬靈軟弱並不稀奇

以利亞滿有能力，但他卻陷入如此大的屬靈軟弱中，我們可能會感到十分稀奇。但事實上屬靈軟弱並不是一件稀奇的事情，即使是屬靈生命較成熟，經常能擺上美好服事的肢體，也有可能會陷入屬靈軟弱中的，聖經裏許多被神大大使用的人都曾經軟弱。摩西曾經很軟弱，當神來呼召他，要使用他時，他對神說「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」（出4:10）摩西軟弱到連話都不會說，他軟弱到一個地步要哥哥亞倫作他的口！大衛曾經很軟弱，他軟弱到一個地步竟然和拔示巴行淫，並且用計殺了拔示巴的丈夫烏利亞！以利亞很軟弱，他被耶洗別追殺，他軟弱到要在一棵羅騰樹下求死！十二門徒中那一個最剛強？是彼得，當主預言他會跌倒，三次不認主時，彼得怎樣回答主呢？彼得對主誇口說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你！」（太26:35）彼得自信别人會跌倒，他卻不會；别人會離棄主，他卻不會；别人會軟弱，他卻總是剛强的。但是彼得最後跌得比誰都更加慘重！他比誰都更加軟弱！保羅說：「有誰軟弱我不軟弱呢？…我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了！」（林後11:29-30）連摩西、大衛、以利亞、彼得、保羅都曾經軟弱，我們又怎能在神面前誇自己剛強呢！若我們在主面前自誇剛強，我們就很容易中了仇敵的圈套，倚靠自己的肉體來剛強，倚靠自己天然的力量來剛強，這樣就必定跌倒，好像彼得對主誇口一樣。所以自以為剛強就成為了我們屬靈生命成長的攔阻。彼得重重跌過一跤後，他學會了這屬靈的功課。主復活後在提比利亞海邊向彼得顯現，當主三次查問彼得愛主的心時，彼得不敢再靠肉體自誇，他只對主說：「主阿，是的，你知道我愛祢！」（約21:15）他不敢再像當日靠肉體來自誇剛強，因他深深經歷過靠肉體自誇剛強，最終必定跌倒。

四. 神的能力在人的軟弱上顯得完全

我們讀哥林多後書第12章就知道保羅在往大馬色的路上被主光照後，曾被神提到第三層天上去，在那裏得著許多神的啓示。保羅說神怕他因所得的啟示甚大，就過於自高，所以神容許有一根刺加在他的肉體上，使保羅軟弱，免得他過於自高。保羅為這根刺很苦，他說：「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12:8-9)因此我們知道神是不願意人自以為剛強而自高自大的，並且當我們陷入屬靈的軟弱中，我們需要倚靠神去勝過。如果我們不知道自己正陷在屬靈的軟弱中，也不承認自己的軟弱;或者在軟弱中，不願意回轉，不願意求神幫助，就必定會跌倒。好像士師參孫，他自小奉獻作拿細耳人，要救以色列人脫離仇敵的手。他曾經力大無窮，並且非常剛強勇猛。可借他貪戀女色，他不願意對付自己的軟弱，不回轉倚靠神，這軟弱就使他滅亡，被非利士人挖了眼睛，最後與非利士人同歸於盡！所以我們要認識這屬靈的道理，我們不可以自誇剛強，我們也沒有一個是完全剛強的，我們都有可能會陷入屬靈的軟弱中。所以我們需要儆醒，常常省察自己屬靈的光景。當我們陷入軟弱中，我們要趕快回轉倚靠神，對付自己的軟弱，好叫基督的能力來覆庇我們，因為神的能力是在人的軟弱上顯得完全。

• 神使以利亞在軟弱中重新得力
•  從神得著供應和鼓勵

「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他，說：起來吃吧！因為你當走的路甚遠。他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」（王上19:5-8）

以利亞陷入極度的屬靈軟弱中，為了逃命他從北國的耶斯列走了很長的路程到了南國的別是巴，之後再在曠野走了一日的路程，他已經筋疲力竭。最後他走到一棵羅騰樹下，他在羅騰樹下求死之後，就睡着了。神兩次差派天使來拍醒他，並且給他水和餅。以利亞起來吃了喝了，他疲乏的身體是需要糧食的供應才能恢復。同樣，我們軟弱的靈命是需要靈糧的供應才能恢復，神的話語就是靈糧。因此當我們陷入屬靈的軟弱中，我們需要趕快回到神那裏，要從神話語裏得着供應，要抓緊神的說話，要抓緊神的應許。神說我的能力是在人的軟弱上顯得完全，我們若願意回轉，願意接受神在話語上的供應和提醒，我們必定能夠從軟弱中恢復過來。

神的使者對他說：「你當走的路甚遠。」這是神對以利亞提醒及鼓勵的說話。以利亞的心靈雖然極度疲乏軟弱，但神提醒他這只是一時間的光景，神鼓勵他需要從這軟弱中恢復過來，因為他還有未走完的路，他當走的路甚遠，他還要作神的工，他還要再次被神使用。同樣，當我們陷在屬靈的軟弱時，我們不要因此就自暴自棄，任由自己屬靈的生命凋萎。屬靈的軟弱只是一時間的光景，我們要知道在前面我們仍然有未走完的路，我們還需要事奉神，我們是仍然能再次被神使用的。最重要的是我們需要趕快靠神的恩典，從軟弱中回轉過來！

2. 不可逃避神的面

當以利亞得着神在身體及心靈上的供應之後，他就走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。以利亞在軟弱絕望時走到何烈山，相信他是想在那裏遇見神。以利亞在軟弱中走向神那裏，這也成為我們的提醒，在軟弱中我們不要逃避神。當大衛犯了姦淫罪之後，他靈裏軟弱，逃避不見神的面。那時他的身、心、靈陷入了崩潰的狀態。他説：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」（詩32:3-4）後來大衛得到先知拿單的提醒，知道自己犯了極嚴重的罪惡，他就不再逃避神，他趕緊去到神的面前認罪悔改，恢復和神的相交，神就赦免他的罪。「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」（詩32:5）因此，若我們是因著犯罪以致陷入屬靈的軟弱中，我們不要逃避不見神的面。若是這樣，我們就中了撒但的圈套，使我們不能在軟弱中恢復過來。相反，我們需要趕快去到神的面前認罪悔改，並恢復與神正常的關係，與祂親近、與祂相交。神必定赦免我們的罪，祂必定能幫助我們離開罪惡，使我們從軟弱中再次剛強起來！

3. 聽從神微小的聲音

「他在那裏進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說，以利亞阿，你在這裏作甚麼？」（王上19:9）當以利亞去到何烈山之後，他就進了一個山洞。神問了他一個問題：「你在這裏作甚麽？」神問這個問題是要以利亞去思想，神仍有許多事情需要他去作的，他為何要藏身在山洞裏？他在那裏做甚麼？他為何陷入這屬靈的軟弱中？以利亞卻向神發出怨氣，他說他為神大發熱心，擺上了美好的服事，殺盡了拜巴力的四百五十個先知，但最終卻被耶洗別追殺。神叫他從洞中出來，站在山上，但以利亞卻仍然留在洞裏。神使烈風大作、崩山碎石、也有地震和火，這些都是神出現時的情景，但神卻不在其中。接著以利亞再聽到神微小的聲音：「以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說，以利亞阿，你在這裏作甚麼？」（王上19:13）神為甚麼要用微小的聲音再問以利亞相同的問題呢？神第一次問他，並吩咐他出來，他卻沒有出來。但當以利亞聽到神微小的聲音時，他立刻有了反應。他從山洞出來，用外衣蒙上臉，出來站在洞口，他要出來聆聽神的説話。神微小的聲音充滿了慈愛、溫柔、同情和體諒。這微小的聲音帶著無窮的能力，進到以利亞心靈的深處，成為他的幫助、成為他的激勵、也成為他悔改回轉的力量！

當我們在屬靈的軟弱中，聖靈必定會為我們擔憂，神也必定藉着聖靈向我們說話。當我們正在享受罪中之樂、或貪愛世界、或走在惡人的道路上、或去了不該去的地方、或做了不該做的事情、或對主失去信心、或不願意與主親近、不願意參加聚會時，神也會用微小的聲音問我們「你在這裏作甚麼？」我們不可以掩耳不聽神藉着聖靈給我們這微小的聲音，也不可消滅聖靈給我們的責備和感動。若我們願意聆聽並回應從神而來這微小的聲音，這聲音就成為我們的幫助和激勵，也成為我們悔改回轉的力量，使我們從軟弱中恢復過來！

• 接受神的託付

接着神吩咐以利亞回去，從曠野往大馬色去，並吩咐他去作三件事情，這三件事情都是神用來懲治亞哈和耶洗別的。神並且告訴以利亞他並不孤單，因為神說：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（王上19:18）以利亞因着神的説話和安慰就從低谷中恢復過來，他靠神重新得力，勝過了一切屬靈的軟弱。他就立刻離開那裏，去作神吩咐他作的工。雖然這些事情最後並不是全部由他完成，但他卻仍然能被神使用，並且蒙神喜悅。最後以利亞成為了自從以諾之後，另一個沒有經歴死亡，能乘旋風昇天，被神直接提到天上去的人。

我們每一個被神拯救的人，在主面前都需要竭力追求，也要擺上服事，作主的工，惟有這樣我們屬靈的生命才能夠不斷成長;也惟有這樣，我們才能防範自己，不至陷入屬靈的軟弱中。主耶穌向彼得預言他會軟弱跌倒，他會三次不認主。之後，主向彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）主知道彼得會陷入極度的屬靈軟弱中，但祂向彼得說祂已經向父神祈求，雖然彼得會跌倒，但神會保守他不至於失去信心。主並囑咐彼得當他在軟弱中回轉、回頭之後，他要好好的學習和追求，自己要先被堅固。主更託付他要去幫助、服事其他軟弱的弟兄，要負起扶持和堅固他們的責任。因此當我們勝過了屬靈的軟弱後，我們需要從這個經歷裏學習屬靈的功課。我們需要更加儆醒，要避免再陷入同樣的軟弱中。更重要的是我們要比之前更加努力作屬靈的追求和學習，並且要按著神的託付，更盡忠盡力擺上更美好的服事，幫助、堅固在軟弱中的肢體，這樣我們就能夠成為更蒙神喜悅的人！

六. 要儆醒、防範

雖然屬靈軟弱並不是稀奇的事情，但我們需要知道屬靈軟弱的破壞性是可以很大的。屬靈軟弱可以使人在追求和服事上一蹶不振，嚴重的甚至可以使人離開教會，更嚴重的可以使人否認主！撒但熱切期待我們陷入屬靈的軟弱中，它也用盡千方百計使我們掉進這個陷阱和深淵裏。因此我們必須儆醒，要有一個敏銳屬靈的觸覺。就好像常使用一支屬靈的探熱針，要常在主面前常常探測，常常省察自己有否陷入某種屬靈的軟弱中。若有這個情況就必須立刻對付，要趕快到主面前，尋求主的幫助。藉著讀經，靈修，禱告，常與主相交，住在主裏面，與主建立美好關係，也可防範自己掉入軟弱的光景中。肢體間也需要多彼此扶持，要多關心大家屬靈的情況，要藉着代禱彼此記念。

七. 結語 在軟弱中是否能回轉，屬靈生命是否能繼續成長，視乎我們怎樣處理這個問題。我家在客廳窗台上曬衣服，有一次因曬衣的繩斷了，衣服跌下來壓在窗台面的花盤上，花朵立即被壓得軟弱快死！這些花朵是否一定死呢？不一定的，視乎你怎樣處理，今天這些花朵還長得非常燦爛呢！是因為我及時發現花朵軟弱的危機，並立即積極的處理救亡，花朵就得以勝過了死亡，在軟弱中反倒能茁壯成長。但相反，若我不及時發現花朵陷在軟弱的危機中，或看見花朵軟弱就灰心，不去救亡，花朵就一定死！彼得在極度軟弱中能及時靠主重整生命，後來他傳揚福音一下子就使三千人、五千人得救，更將福音傳給第一個外邦人百夫長哥尼流，這是因為他能在軟弱中及時靠主回轉的果效！甚願我們在軟弱中能趕快回轉歸向神，使我們屬靈的生命不至因為軟弱而凋萎，反倒仍然能夠繼續茁壯成長!

經文：帖撒羅尼迦前書五1-11、23-24                                  詩歌：162首

帖撒羅尼迦教會雖然被稱為一個所有信主之人榜樣的教會，但這並不表示她就完全了。不！她還有相當成長的空間，在真理的認識上仍有缺欠處，所以聖靈藉使徒保羅還必須給予他們教導與提醒，就如在第四章裏，我們看見，他們對於那在基督裏死了的人，當主耶穌再來的時候，將會如何產生疑問，所以保羅將這方面的真理給他們闡明。現在來到這第五章，保羅繼續就他們的問題接着說：「弟兄們，論到時候日期…主的日子來到…」，可見他們對此仍存着疑難，保羅為此再給他們提醒與勸勉。

一、主的日子來到：

無疑帖撒羅尼迦教會實在是個等候主再來的教會，他們領受了真道，不只離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，同時更積極地等候神兒子從天降臨（一9-10）。然而主甚麼時候會再來？祂來的日子，將會有怎樣的情形？他們顯然仍有不明白之處。保羅說：論到時候日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得。他們所以曉得，自然是保羅還在他們那裏的時候，曾把這真理已告訴他們（帖後二5），但是因着使徒離開了，在所處的環境，所遭遇的逼迫、困難，使得他們對主耶穌基督的降臨，主再來的日子，心生疑慮，也把保羅所曾告訴他們的忘記了。為着堅固他們，保羅從提摩太得知他們的難處，就在這信中給他們再仔細的幫助。

自然，他們盼望能知道主再來是在甚麼時候日期，好叫他們可以豫備，這樣的心是美的，是對主再來有着渴慕，這實在是值得我們效法的，求主也使我們有這樣切慕的心。但是主的日子，那時候日期卻不是我們所能知道的，因為主自己也曾說，那日子那時辰，連子也不知道，只有父知道（太廿四36）。然而是否因為連子也不知道，我們就可以不必理會，當然不是！因為當主在世上的時候，對於祂再來的日子，就已清楚的給門徒們知道這日子來到以先有甚麼豫兆，並且也勸勉他們應當儆醒，也要豫備，主說：「因為你們想不到的時候，人子就來了」（太廿四42-44）。現在保羅對帖撒羅尼迦教會所回答的也是一樣。他說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」。是怎樣的來？乃在夜深，人正熟睡，不知不覺間，想不到的時候。再者，主的日子也是在人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到。就如主所說的，在人照常吃喝嫁娶的時候，忽然洪水來到，就把他們沖去。保羅說：如同產難臨到懷胎的婦人，絕不能逃脫。因為這是神的審判。我們曉得，從伊甸園人犯罪起，神就對女人說：「我必多多加增妳懷胎的苦楚」（創三16），所以女人生產的痛苦是不能避免的。當然，感謝神，祂恩典的應許，女人若常存信心愛心又聖潔自守，就必在生產上得救（提前二15）。但主的日子來到，卻正是如此，忽然臨到，不能避免。

聖經裏說到主再來，提到主的降臨，也說到主的日子。在第四章裏論到那在耶穌裏睡了的人，保羅說，主必親自從天降臨，那在基督裏死了的人必先復活。但在這第五章，他就提到主的日子，明顯主的日子與主降臨乃不一樣。事實，我們從神的話裏看見，這主的日子，也就是在舊約裏所說的「耶和華的日子」（賽二12；珥二31；摩五18；番一7），新約裏「耶穌基督的日子」（林前一18；腓一6），「那日子」（4；帖後一10），都是指着這主的日子，這日子乃是神「審判的日子」（羅二5）；是「全能者的大日；忿怒的大日」（啟十六14、17）。所以保羅說：「災禍忽然臨到」可見這主的日子是個可怕的日子。

二、我們不屬黑夜：

雖然主的日子要忽然臨到，是個黑暗的日子，審判的日子。但感謝主，聖靈藉保羅說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的」。這話實在給帖撒羅尼迦的弟兄姊妹極大安慰，自然這也是我們的安慰。然而是否因此我們就沒有當注意的事？不！保羅提醒說：「所以我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守」。並且我們「當把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上」。換言之，我們當保守我們的信心和愛心，不叫撒旦攻擊我們，叫我們對神的信和愛受搖動。同時，也要把得救的盼望當作頭盔戴上。甚麼叫得救的盼望？我們不是已經得救了嗎？這裏的得救乃指着當主再來的時候，我們進到祂的榮耀裏，得祂國的問題，也是指着我們身體的得贖（羅八23-24）。這是我們的盼望。要保守我們的思想，不受撒旦的迷惑，因主的遲延回來而以為主所應許的不會成就，或以為災禍也必要臨到我們。要持守在這盼望中，以使勝過撒旦的攻擊。當記得「因為神不是豫定我們受刑，乃是豫定我們藉着我們主耶穌基督得救」。或說怎知道神是豫定我們得救？感謝主，祂的話說：「祂替我們死，叫我們無論醒着、睡着，都與祂同活」。若不是神豫定我們得救，我們的主就不必來替我們死了，因為我們本來就是死在罪惡過犯中的，本來是該受刑，該滅亡的。但感謝神，因祂豫定我們得救，所以叫祂的兒子來替我們死，使我們不致受刑，更叫我們藉着祂得救，並且與祂同活。這實在是何等的恩典。有一天，不管是睡了的人，或是仍醒着，活着的，都是與祂同活。而今天呢？今天我們也理當為祂而活，不管我們處理任何境況裏，我們都應當為祂而活。如此的恩典，我們應當謹守，也該「彼此勸慰，互相建立」，這在帖撒羅尼迦的教會，感謝主，保羅說，這是他們素常所行的，自然他們還得繼續如此行，這正是聖靈藉保羅對他們的勸勉。而對我們？我們理當效法他們所行的，彼此勸慰，互相建立，活出信心，愛心和盼望的生活。

三、蒙保守至主來：

十二節至末了，雖然似是另一段落，但顯然也是給我們看見一個知道主降臨，主的日子要來的神的兒女，在曉得主再來的日子，在這日子來到之前的應有的生命學習。「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裏面治理你們、勸戒你們的…」。這些的勸勉，叫我們看見，我們的等候主不是只屬個人的事，我們乃是活在身體中的，所以我們應當活出在神家中，在肢體相交裏當有的學習。敬重那勞苦服事我們的，以愛心格外尊重他們。在肢體中該彼此和睦，顯出基督的愛來；又當關心各人的需要，當勸勉的則勸勉，當扶助的則扶助，當警戒的自然也當以愛心提醒、警戒之。在我們個人的生活，要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向我們所定的旨意。也要常注意聖靈的感動，要順從之；要重視神的話，按着主的話所教導的而行。

這些勸勉，實在是我們天天的提醒，然而另一面，之於我們卻又是實在不容易的功課，但感謝主，賜平安的神，祂要親自使我們全然成聖，保守我們的靈與魂與身子，使我們在主耶穌基督降臨的時候，能完全無可指摘。因為我們是蒙主所召的。為此，保羅以此為神的兒女祝福，並說：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事」。我們實在感謝讚美主的恩典。但願我們更切望主的再來，也仰望祂保守之恩，使我們能在這等候主再來的日子，豫備好迎見我們的神。願主恩待我們。

經文：啟示錄二十 4

儆醒、預備

所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。（太二十四42）

所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。（太二十四44）

預備（馬太福音24、25章）

忠惡僕的比喻——僕人的預備

童女的比喻——個人的預備

忠懶僕的比喻——家業的預備

神家的預備

因為時候到了，審判要從神的家起首。⋯⋯   （彼前四17）

活在神家的實際中——

一、忠心有見識的僕人——家人的生活

「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（來十24-25）

二、聰明的童女－隱藏的生活

「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」（約壹二27）

三、良善忠心的僕人－經營/建造的生活

「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三10-11）

主再來的兩面意義

• 迎娶新婦——在地上建立神的家

「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了。」（啟十九7）

• 開始千年國度——在地上建立神的國

「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！

因為主─我們的神、全能者作王了。」（啟十九6）

儆醒等候主再來的預備

一、神家的預備

二、國度的預備

國度的預備

要預備進入國度——在今生活在國度的實際裏

在國度裏與基督一同作王

一、那些為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂

二、那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂

活在國度裏的預備

一、面對神——給耶穌作見證，為神之道被斬

二、面對世界——不拜獸與獸像，不在額上和手上受獸印記

給耶穌作見證

凡事作拿撒勒人耶穌的見證——過正常、平凡而讓神和人喜悅的生活

「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。⋯⋯耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路二51-52）

為神之道被斬

願意為 神之道犧牲——為遵守 神的話而願意捨己

「耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。⋯⋯凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏，降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（路九23，26）

不拜獸與獸像

不敬拜魔鬼在世上設立的偶像——不愛慕今生地上的能力、權勢、名利⋯⋯

「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。」（提後三1-5）

不在額上和手上受獸印記

不受魔鬼設立的權勢支配——不讓屬世事物在生命中留下印記

「弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（林前七29-31）

活在國度的實際裏

⋯⋯他們都復活了，與基督一同作王一千年。（啟二十4）

國度預備的總則——活在基督復活的生命裏

國度預備的意義——與基督一同作王的訓練

君王的生命

給耶穌作見證——過羔羊的生活

「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」（腓二6-9）

君王的道路

為神之道被斬——背十字架跟隨神的旨意

「所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是祢不願意的；祢曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是祢不喜歡的。那時我說：神啊，我來了為要照祢的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」（來十5-7）

君王的爭戰

不拜獸與獸的像——敬拜事奉獨一主神

『魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：「祢若俯伏拜我，我就把這一切都賜給祢。」耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記着說：當拜主你的神，單要事奉祂。」』（太四8-10）

君王的得勝

不在額上手上受獸的印記——活在屬天的國度裏

「⋯⋯因為這世界的王將到。牠在我裏面是毫無所有。」（約十四30）

『耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」』（約十八36）

經文：摩八11-12，摩九11，摩四12，結三17，結廿二30

一. 神尋找願意站在破口的人

以色列百姓內心的私慾、貪婪、不信等，透過行為表現出來就是批評、爭鬧、叛逆……，這些罪成為他們與神關係的「破口」，觸發神的怒氣，使惡者找到攻擊神兒女的進口。摩西認識神的旨意，體貼神的心腸，知道神愛百姓。摩西站在破口上，帶領百姓悔改，為百姓禱告、代求，消除了神的怒氣。他堵住破口，也堵住惡者可能發動的攻擊。神渴望見到像摩西這樣關切神百姓的人，神期待有人站在破口上。今天誰願像摩西、亞倫一樣忠心的事奉，為神的家禱告，堵住破口，保護神的百姓？

不論個人、家庭、教會或社會都可能有破口，你今天看見有缺乏、有危機，有人跌倒，或人得罪你，你是用什麼眼光來看待這些破口？你會否迅速堵塞，使它們不再惡化？我們不須擔心自己太微小，像把五餅二魚全獻給主耶穌的小孩，本來只夠孩童吃的食物，在主耶穌手中卻能餵飽五千人，更剩下十二籃的零碎。願我們都回應神，忠心站在破口，作禱告的人，為人的靈魂禱告，廣傳福音，等到外邦人的數目添滿了，是主再來的日子。（羅十一25-26）

二. 危難提醒我們，要回轉歸向神

城牆有了破口，人便失去保護，敵人也從「破口」入侵。換句話說，如果自己沒有「破口」，仇敵也無法傷害我們。我們生活中是否有一些「破口」：一些不討神喜悅的事，以致家庭、婚姻、事業、事奉……落入惡者的攻擊？當年，神透過饑荒、乾旱、蟲災、瘟疫、戰爭、……來提醒選民回轉，可惜神的百姓，看不見神的手在背後！今天神是否也藉著社會問題、經濟衰退、天災、Covid 19病毒……的混亂、危難、來提醒我們回轉歸向神！

還是我們仍在問題裡打轉、抱怨、灰心、謾駡…會否有一天神對我們說：「我三番四次地……你們仍不歸向我。」以色列到了南、北國末期，假先知、假教師橫行，帶領百姓偏離神，全國靈性、道德敗壞。神直接指明這些宗教領袖的失職：「以色列啊，你的先知好像荒場中的狐狸，沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。」（結十三4-5）應當擔負百姓屬靈責任的先知敗壞了，像荒場中的狐狸，未盡防堵的職責。破口愈破愈大，最後以色列、猶大先後亡國和被擄。

三. 神恢復人到祂那裏去的路

神揀選以色列民，乃要他們事奉神，「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九 6）他們是站在萬民和神的中間作祭司，是神和人中間的一道橋樑，把神帶給萬民，讓萬民認識神，然後又把萬民領到神面前去蒙恩。神的國度便藉著以色列人在地上彰顯。神要得著以色列，精心訓練，使他們成為普世蒙福的器皿，把萬民帶回神那裏去，是神把人恢復到祂那裏去的一條路。可惜，以色列人失敗了，在恩典中墮落。

新約中，教會代替以色列人來執行神的旨意。「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）。神揀選我們作祂的兒女，信徒為神而活，生活言行，彰顯神的生命和性情，為神作見證，是神白白的恩典（弗二8-9）。我們有否在恩典中長進？或是像以色列人一樣，在破口中墮落？

在末後的日子，信徒和教會面對的危機與結局 – 阿摩司說：日子快到了。這日子無法預測，但每個人都要面對。 這可能是主再來的那一天，也可能是我們離世的日子。

今天，我們準備好了要見主面沒有？當見主面時，我們在作什麼？你又知否主要我們作什麼？

四. 作守望的人

面對危機，防堵破口，神尋找人作守望者（Watchman）。古代社會，守望的任務，就是負責在城樓上察看。當見到敵人來襲擊，就要吹號，讓城內的人及時反應，保存性命。主對以西結說：「人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結三17）參結三18-19，結卅三1-7

1. 神給第一個人的工作：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創二15）

亞當負有修理和看守這兩種責任：

a.「修理」：指工作、服務、鋤地，藉耕種使長出 生命。「修理」是應付破壞，「看守」是應付攻擊。修理看守要十分儆醒，因神的仇敵撒但已作破壞和攻擊。

b.「修理」為了使結果子更多：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我 不結果子的枝子，衪就剪去。凡結果子的，衪就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約十五1-2）

相信主耶穌的人，生命與祂連結，結果子是生命的表現，也是栽培人修剪的果效。被修剪絕對不是愉快的經驗，但也是結果子所必要的經歷。

2. 神的心意要人與祂同工 ：

a. 一方面活出神聖潔、光明、仁愛、豐富的生命，為神作見證。

b. 另一方面要儆醒看守，不讓仇敵來破壞，不給魔鬼留地步。

我們與神關係上若有破口，很快成為惡者控告我們的藉口，隨時伺機而入。

五. 撒母耳的榜樣

撒母耳是神轉移時代的器皿。在士師和撒母耳時代，耶和華的言語稀少，不常有默示。難道神的心意不願表達出來嗎？不是的，乃是因神找不到合乎祂心意的人，神選召撒母耳成為祂傳話的人。

1. 作守望者傳神的話：

「耶和華又來站著，像前三次呼喚說：『撒母耳啊！撒母耳啊！』撒母耳回答說：『請說，僕人敬聽！』」（撒上三10）「耶和華又在示羅顯現，因為耶和華將自己的話默示撒母耳。撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（撒上三21）撒母耳雖幼小，卻肯接受帶領，就是以利的指教，他也謙卑接受。不因幼小而失去神向他說話的機會。撒母耳被神揀選，自小被神培育成為器皿，帶出王的國度，恢復神在以色列人中間的權柄。

2. 守望者是禱告的人：

撒母耳在告別宣言中說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」（撒上十二23）撒母耳作守望者，不止息作民族良心的聲音。這背道的世代，很需要忠心的守望者： 傳神的話和作禱告的人。今天的撒母耳在哪裏？求主激勵我們，特別是在神家長大的年青人，愛護神的家，效法撒母耳順服神，被神模造，成為合神使用的器皿。

六. 先知以西結的學習

1. 順服神的委派（結三17）

「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結三17）跟以賽亞，耶利米及許多先知的任命如出一轍：面對民族的危機，以西結認識到神立自己作守望者。例如 ：

a.  耶和華如此說：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間，這樣你們心裡必得安息。他們卻說：『我們不行在其間。』我設立守望的人照管你們，說：『要聽角聲。』他們卻說：『我們不聽。』」（耶六16-17）

b. 「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息……」（賽六十二6） c. 「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我可用什麼話向他訴冤。」（谷二1）

2. 人饑餓乾渴因不聽耶和華的話（摩八11-12）

「主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」（摩八11-12）「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

饑渴的根源是不聽耶和華的話。所謂「不聽」，是不肯聽從信服。他們往來奔跑，尋求耶和華的話，是想尋求可按照他們私慾行事的聖經根據。縱然「往來奔跑」，卻沒有因神的話得心靈飽足，還是饑餓乾渴。雖然有阿摩司先知不斷宣告神的話，百姓卻無動於衷。正因他們冷漠的態度，神最後連他們聆聽祂話語的機會也挪開。

3. 要吃這書卷（結三1-4）

「他對我說：『人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。』於是我開口，他就使我吃這書卷。又對我說：『人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。』我就吃了，口中覺得其甜如蜜。他對我說：『人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說。』」（結三1-4）

要免除心靈飢渴最好的方法，就是用心研讀神的話語。吃了書卷，以西結感到口中非常甘甜。

這是我們應有的經歷！假使我們沒有真正在神的話語上下工夫，沒有真正將神的話吃下去，沒有真正感到神話語的甘甜，就會忽略了神的話語，以致在恩典中墮落。若沒有讓神的話進入裏面，便不明白也不體會恩典的實際，對神的話一知半解，在真理中矛盾，在現實中被腐蝕。我們要用心研讀聖經，享受吃喝神的話。

今天的以西結在哪裏？

倪柝聲 Watchman Nee（1903-1972）他信主後，即改名爲“柝聲”。“柝”，即當時更夫手中敲打的梆子，“柝聲”，即喚人警醒的“更梆之聲”。他以此明志，要做一個時代的晨更守望者，以喚醒世人沉睡的靈魂。

七. 總結

1. 主耶穌是我們的守望者

「所以，那藉著祂來到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，為他們代求」（來七25）感謝父神！祂為我們預備了主耶穌基督。耶穌被釘十架時就為我們代禱，直到現在，祂都一直在天父面前為我們代求。祂就是在父神面前為我們防堵破口的那一位，領我們悔改，使我們與父神的關係獲得修復。靠著祂，我們心意更新變化，使我們生命的「牆垣」得以重新修建，堅固挺立。願聖靈帶著我們看到自己的破口，激勵我們靠神口裡所出的一切話，豐富的活著。

2. 一同忠心守望

像亞當與耶穌，我們的生命是有使命和呼召的，神要我們在這世界作守望者 。神在尋找一個肯在祂面前作「補破口」、「修牆垣」的人，我們願否順服祂，在這彎曲悖逆的世代，成為守望者？ 今天我們也可以像摩西、撒母耳、以西結一樣，傳講神的話；為肢體，家人、朋友的靈命以及香港這城巿代禱。我們要準備好見主面，願我們見主時，能聽到「主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」（太廿五21）  



□ 梁景法

帖撒羅尼迦前書4：1-3，7，9，11-18

帖撒羅尼迦教會雖然蒙稱許，為所有信主之人榜樣的教會，但這並不表示他們就完全了，不需要再長進，在真道上更多的認識了。不！他們仍需成長，還需要在真理上有更多的認識。所以聖靈藉保羅在信中，稱讚他們之餘還給他們不少的提醒與勸勉。事實，地上的教會有那一處是完全的？有那一個地方的教會不需要長進，更多認識真道？若有因一點過人之處就自視過高，必然就會因此驕傲而敗落，在教會歷史裏也給了我們好些的鑑戒，所以我們實當警愓，彼此提醒，常存謙卑的心，仰望主的憐憫，等候主的再來。

一、我們乃是有指望的人：

不錯，帖撒羅尼迦教會，確實積極地等候神的兒子從天降臨，他們因此也能在受逼迫中忍耐，得勝患難所給他們的苦痛，但是面對着有的弟兄姊妹，他們等不到主再來就離世了，這使得他們困惑，心裏憂傷，因為不曉得這些離世的肢體，他們將會如何？所以提摩太從他們那裏到了哥林多與保羅會面時，就把他們的問題帶給保羅，為此保羅就在這信中給予他們幫助，以釋他們心中的疑慮。

不錯，主應許再來，祂必再來，只是主沒有說祂要多久才回來，當然祂可以隨時回來，但是祂的遲延卻也是為給人蒙恩歸主的機會，所以我們應常抓住機會向人傳福音；同時，這也是為給我們這些已蒙救贖的人，能有更多時間來預備自己迎見祂。而對於在主回來之前就已離世的神的兒女。聖靈藉保羅說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。是的，對親友離世，我們哀傷，這是難免的，我們作基督徒並非就沒有情感。只是我們的憂傷哀慟，卻不是像那些沒有指望的人，我們蒙恩在基督裏乃是有指望的。我們的指望是甚麼？聖靈藉保羅說：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」。換言之，我們在基督裏死了的親友，他們的離世不過先回到主為我們所預備的地方而已，有一天，我們是能再相見的，所以這分離不過是暫時的。我們就是為他們舉行安息聚會，也不過只為向未信主的親友，見證我們基督徒所得屬天的福氣，盼望他們能在遭喪的家，認識人生，接受救主。向同蒙天召的弟兄姊妹，是藉此懷緬述說神的恩典，並在思念中以他們愛主，跟隨主的生命表現，或他們的行事為人作榜樣。而不是以喪禮的儀節為必要，甚至落在一些已隨從世俗，卻誤以為屬基督教的禮儀，在死人的像前燃燭，鞠躬、或所謂的默哀等等的非聖經教訓之行為。保羅說：「論到睡了的人」；「那已經在耶穌裏睡了的人」，清楚給我們看見，那離世的神的兒女，他們不過是睡了。「睡了」說明他們已得安息了，同時也叫我們曉得，是有醒來的時候的。

再者，對於我們這還活着的人，又怎樣？保羅說：我們這活着還存留的人，當主親自從天降臨，那時，有號令的聲音，天使長的聲音，和神的號吹響；那在基督裏死了的人，必先復活，而我們就要和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，就要和主永遠同在。「號筒吹響」，這正是保羅在哥林多前書十五章裏所說的：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變」。因為血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的，所以死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變，變成不死的（50-54）。這號，也就是啟示錄十一章所說的，第七位天使所吹的第七號（15）。

二、空中基督台前的審判：

說到被提，從福音書裏我們看見主的話說，你們要儆醒，也要豫備，因為當祂降臨的時候，「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」；「兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個…家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒…」（太24：40-44，路17：34-35）。又說到那些聰明與愚拙的童女（太25：1-13）。啟示錄十四章又提到有初熟的果子（4）。都在提醒我們當作個得勝者。但保羅在本章中似乎沒有這意味，這是為甚麼？切記經上的話是沒有矛盾或衝突的。聖靈藉保羅給帖撒羅尼迦弟兄姊妹寫這段話，重點乃在幫助他們明白睡了的人，他們將是如何。但對於主的再來，顯然當他在他們中間的時候，已給了他們教導，正如他已豫先告訴他們，他們必受患難（3：4）。所以他說：「論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（5：1）。同時，他在這信中也一再的提醒他們，在等候祂兒子從天降臨，行事要對得起那召他們進祂國得祂榮耀的神，要在祂面前站立得住，要心裏堅固，成為聖潔，無可指責。這些的勸勉都是為叫他們作個得勝者來迎見主的降臨。

當主耶穌成功救贖，復活後，在祂升天回到祂父的榮耀裏去的時候，使徒行傳一章告訴我們，我們的主怎樣去，祂也要怎樣的來（11），祂從門徒們的眼前被接到雲裏，然後從雲裏又升到神寶座那裏。第二章說，祂既高舉在神的右邊（小字），並從父受了所應許的聖靈，把聖靈澆灌下來。就說明祂已升到寶座那裏去。所以在五旬節，聖靈就澆灌、充滿在那一百二十個人身上。因此，當主再來，祂也就從神的寶座先降到雲裏，來到空中。這「降臨」一字按原文乃指同在，指一段時候。哪，在這一段時候祂作甚麼？保羅在哥林多後書五章說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報」（10）。這不是白色大寶座的審判（啟20：11-15），這乃是聖徒在主面前論功行賞的審判。這審判正是在主降臨到空中的時候所行的。在這之後，主才降到地上，這也就是聖經所說的「顯現」（路17：30），那時，祂要審判這世界，才有白色的大寶座的審判，而當祂這樣降臨，聖經說：眾目都要看見祂，地上萬族都要因祂哀哭（啟1：7）。

三、預備自己迎見你的神：

在這段向帖撒羅尼迦教會論到睡了的人之問題的前一段，保羅對他們說：「弟兄們，我還有話說，我們靠着主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討神的喜悅」。然後說：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體」。就當日一般帖撒羅尼迦人生活的敗壞，保羅的教訓自是為叫這些已蒙恩的神的兒女，應在生活上顯出與世人的分別。而在同作肢體中，保羅說：「你們要彼此相愛，要更加勉勵」。同時，「要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們從前所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了」。這話顯然是因他們中間有些人，甚麼工都不作，只是游手好閒，專管閒事而給予他們提醒，勸勉。但保羅這些教導、勸勉的話，豈不也為提醒他們當在這等候主再來的日子裏，如何作個得勝者，以使他們能在主降臨，他們在空中遇主相遇時，在基督台前得賞賜嗎？但願主的話今天也給我們提醒，使我們不僅明白真道，也在生活上作個討主喜悅，豫備自己迎見神的人。好使那日我們都能在主面前得賞賜。  



□ 黃漢先

經文：路廿四29

太一1-16「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜．亞伯拉罕生以撒．以撒生雅各．雅各生猶大和他的弟兄．猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉．法勒斯生希斯崙．希斯崙生亞蘭．亞蘭生亞米拿達．亞米拿達生拿順．拿順生撒門．撒門從喇合氏生波阿斯．波阿斯從路得氏生俄備得．俄備得生耶西．耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門．所羅門生羅波安．羅波安生亞比雅．亞比雅生亞撒．亞撒生約沙法．約沙法生約蘭．約蘭生烏西亞．烏西亞生約坦．約坦生亞哈斯．亞哈斯生希西家．希西家生瑪拿西．瑪拿西生亞們．亞們生約西亞．百姓被遷到巴比倫的時候、約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。遷到巴比倫之後、耶哥尼雅生撒拉鐵．撒拉鐵生所羅巴伯．所羅巴伯生亞比玉．亞比玉生以利亞敬．以利亞敬生亞所．亞所生撒督．撒督生亞金．亞金生以律．以律生以利亞撒．以利亞撒生馬但．馬但生雅各．雅各生約瑟、就是馬利亞的丈夫．那稱為基督的耶穌、是從馬利亞生的。這樣、從亞伯拉罕到大衛、共有十四代．從大衛到遷至巴比倫的時候、也有十四代．從遷至巴比倫的時候到基督、又有十四代。」

共有十四代，也有十四代，又有十四代：（看卻看不明白）；
有讀不明的，變成不信，其中有神學院教授還出書

• 倪弟兄指出，不是漏寫，而是不配作王；
• 陳弟兄整個人類歷史的濃縮版；
• 家譜中（他瑪氏、路德氏、喇合氏）竭力進入王的名分

路廿四44-45「耶穌對他們說：這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指着我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」

陳弟兄交通到：

我們信主的看人生注意橢圓形的兩個起點：主的降生和主的再來（神的奧秘）人算甚麼？有甚麼可誇？萬民如大水的一滴、又如天平上的微塵（今天這分享更是如此）

主定會保守忠心跟隨的，深信負責弟兄亦繼續供應你們所需的

• 我能加添甚麼呢？（按日子我還有幾年吧）
• 對年青的，稍微打開你們，屬靈的悟性；
• 漢先／定強不斷提醒你們，神作工的原則，就是加增你們的悟性。
• 沒有屬靈悟性，生命成長十分困難／10年、20年都沒有進步；
• 對忠心的，鼓勵和彼此勸勉，服事主到底

交通神在我們家裏帶領和恩情

帖後一11：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所作的工夫。」

• 神看我們配得過所蒙的召
• 用大能成就你們一切所羨慕的良善
• 一切信心所作成的功夫

我是1975年信主，就開始向家人傳福音，引領他們回聚會；1980年結婚，離開到美國讀書、一直記掛他們；不斷用錄音帶向他們傳福音；1984年至1991年在溫哥華與眾弟兄開始聚會，仍十分記掛他們，多時半夜禱告；特別當福音大大臨到溫哥華教會，心感難過；

• 其中岳母與我們同住、信主；
• 九姨、九姨丈到訪也信了主。

神看我們配得過所蒙召

(1)有教會／神家的；(2)個人的；(3)家中的召
神召我們是盼望我們全家得救，這是在家中的召

• 神看我們配得過所蒙的召
• 用大能成就你們一切所羨慕的良善
• 一切信心所作成的功夫

我父親說到家中的事：

• 日本軍過村，將祖父拉去當苦工
• 父親去追，希望一個換一個，可惜追不到
• 及後，祖父回來，眼瞎，父親供養祖父一生

我家中耕田，父親只讀了3個月書，他性格非常難得，當苦力（挑擔幹），沒發過脾氣，家貧時，每餐點點菜汁，全無怨言。1984年與父親同遊北京，十分美好（一段時期，每週有聚會）

你許的願應當償還

1993年初：傳五4-5：「你向神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。」

• 1993年與溫哥華肢體道别，全家回香港
• 1997年近，許多會為兒女離開，極少為父母回流
• 大兒子問為甚麼？「你愛爸爸，爸爸也愛他的爸爸」

1994年一早晨，父親忽然中風，危急

• 到醫院，他仍能聽；
• 「求你與神和好」在天相聚
• 他表示信主，一次再次
• 當夜離世

又用大能成就一切所羨慕的良善：滿心歡喜日子

• 2003年母親信主、受浸
• 大兒子在大學第一篇論文為祖母的病而寫
• 及後母親信主，囑咐要立刻告訴他
• 2005年至2006年岳父中風，之後信主
• 岳母與他同住，服侍他
• 有一段時間，兩兒子到北美念書，家中3位老人家（1-2月），主日一起返聚會
• 滿心歡喜的日子

盡你從主所受的職分（西四17）

• 岳母是4位中最多病，眼只有1/4視力，心、肺、腎都極差
• 8月30日晚，岳母在病中被主接回天家；
• 下午3:00還有探她，她還認得人、講話…
• 晚餐時求主早些提接她，不夠2小時，主就施憐憫接回天家
• 現在四位長輩能在天上相聚
• 從1993年回港到現在29年了：主恩深重，祇能敬拜俯伏

日後早上得安慰：
詩九十一14「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」；他們都在高處（神那裏）

一切信心所作成的功夫：我們家中的事

• 與母親同住16年…
• 後來與岳母7年
• 兩個兒子十分孝順，幫祖母入院
• 太太教母親寫字
• 帶他們一餐「吃三間餐廳」
• 到北美，到溫泉區旅遊
• 我們沒有一次發過脾氣；更沒有一次令他們難過

近年在許多聚會都有相關主再來訊息

路十八8：「我告訴你們、要快快的給他們伸冤了．然而人子來的時候、遇得見世上有信德麼。」

路廿一29-31：「耶穌又設比喻對他們說，你們看無花果樹，和各樣的樹。他發芽的時候、你們一看見自然曉得夏天近了。這樣、你們看見這些事漸漸的成就、也該曉得神的國近了。」（天主教和改革宗就是各樣的樹。）

我們在末後作工的，何其需要主的恩惠

• 一面是主快來，一面是試練到，一面是教會進入不冷不熱的光景
• 沒有主的話，屬靈生命會暗淡、有一類樹叫「strangler」是「扼殺他人」的樹，它圍繞別的樹生長，慢慢長大後就殺死原來的樹。（榕樹是其中一種）
• 現在，許多事物不斷「扼殺」我們屬靈生命…求主保守

家裏的學習

• 年青的，警醒、要順服父母。因為：他們愛你們；因為你們的父母都順服主的
• 我與眾肢體交通的機會不多了：若你能聽，可以聽聽我週四晚的歌羅西書分享、接著有5次關乎主再來；求主給我們悟性和容量；
• 末後日子怎樣打破既有的觀念；
• 求主不要向我們蒙面：巴不得有新鮮的，從寶座而來的供應
• 求主容我們繼續作僕人事奉施恩

□ 謝貴枝

經文：摩四12; 啟三7-12

非拉鐵非教會

非拉鐵非這城有通往東方大門之稱，是將希臘文化傳播到東方。這裡的土地肥沃，適合種植葡萄園。但這個城市因處於地震帶，經常發生地震，因此，這城也被稱為充滿地震之城，曾在主後十七年發生大地震帶來很大的破壞，後來得羅馬皇提庇留撥款重建，但餘震達數年。主對啟示錄七教會的書信中，沒有責備的是士每拿和非拉鐵非教會，而唯一主對她只有稱讚沒有責備的只有非拉鐵非教會，可見她實在是滿足了主的心。非拉鐵非名字的意思是弟兄之愛或是弟兄相愛，這提醒信主的人-「弟兄」要學習彼此相愛的功課。這是主在釘十字架之前給門徒的新命令，並且，弟兄相愛也能顯出主的見證（約13:34-35）。

主的自稱（啟3:7）

主對她提到祂是那聖潔的，這正好提醒非拉鐵非教會，她能夠為主分別為聖是對的，是主所喜悅的。因為，正如神提醒以色列人，你們務要聖潔，因為我是聖潔的（利11:45）。另一方面，主說到祂是真實，就是永不改變，因此，信靠祂的人，是何等穩妥。還有，祂是拿著大衛的鑰匙，這裡不是陰間的鑰匙，這表明主有掌管神國的權柄，感謝神！彼此相愛的教會，主要為他們大開福音的門。

主的稱讚（啟3:8-10）

主稱讚她略有一點力量也遵守主的道。感謝神！她的力量雖只是很有限，但她卻要來遵守主的道，相信也特別包括在彼此相愛上。因為在常常面對地震這困難的環境中，主內弟兄更需要學習彼此切實相愛的功課。此外，主又稱讚她沒有棄絕主的名，這也暗示非拉鐵非教會或許因環境和試煉，曾面對棄絕主的名的試探，但感謝神！雖在困難中，她卻感恩配為這名受羞辱，她的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴（彼前1:7）。因此，主賜給她一個「敞開的門」，就是指到更大更廣傳福音的機會（徒14:27, 西4:3），並且，這門開了無人能關的，也就是說福音能一直傳開去，神的道不會被捆綁。另一方面，那些撒但一會的人，就是被撒但利用攔阻神旨意、逼迫教會的猶太人（在這可指沒生命的基督徒），主要使他們來在妳腳前下拜，就是說這些人被她所傳的福音真理折服下來，並承認主福音的大能。並因她既從苦難中遵守我忍耐的道，因此，主應許免去她在末後大災難的試煉，前面弟兄說這乃指著得勝者（男孩子）說的，他們被提到寶座，不用經過大災難（啟12）。

從教會歷史看非拉鐵非教會的時期

從教會歷史來看非拉鐵非教會的時期，也給我們提醒。非拉鐵非時期是指主後1700年直到主再來，在這時期裏我們可特别注意的是摩利維亞弟兄們，他們的領袖為新生鐸夫。他們在彼此相愛上有很美麗的學習，他們所在的地方-德國的赫仁護特（Herrnhut）也迅速成長為18世紀基督徒復興運動的中心，從1727年開始他們有長達100年，每天24小時不停守望禱告，感謝神！英國弟兄運動正是1827年開始聚會，在那個時候弟兄們實在蒙神的恩典，打開了神的話裡有很多的亮光，其中有達秘弟兄，並且，那時也有很多屬靈的偉人被主興起，如喬治慕勒、約翰衛斯理等。另一方面，這時期神也實在為教會開了「敞開的門」，不單摩利維亞弟兄們開始了很多傳福音宣教的工作，也有被稱為「近代宣教士之父」的克里威廉到遙遠的印度去宣教；還有，馬禮遜、戴德生、和受恩姊妹等來到中國，其中和受恩教士幫助了一些年青人，當中包括了倪柝聲弟兄，他被主得著，後來成為神大用的器皿。感謝神！在主回來以前，深信神仍舊會繼續作工。

主的囑咐（啟3:11）

主必快來，對常受困難的非拉鐵非教會來說，這是何等的盼望，因為這困難惡劣的情況快要過去了。就在這不多的時間裏，主囑咐她要持守她所有的，免得失去她的冠冕。盼望她能如同保羅，在見主的時候，能說那美好的仗打過了，當跑的路已跑盡了，所信的道守住了，如今有公義的冠冕為我全留，充滿著盼望的等候主賞賜。

主的應許（啟3:12）

主應許得勝的，在神殿中作柱子，就是能站在最尊貴重要的位置上，因為柱子是承擔著整個房屋的重量的地方。另一方面，她也必不從那裏出去，對於非拉鐵非這地方的人，因常有地震，居民也常要遷移搬到城外，沒能得著一個安居的地方，但現在得勝的，何等寶貴能一直在神殿中常與神同在，實在好得無比。還有，在柱子上寫上神的名，表示蒙神所記念，是屬乎神的，這新名也正好表明她在神面前非常穩固，並活出那美麗的生命表現。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！願主幫助我們，在這困難的日子，能像非拉鐵非教會一樣，略有一點力量也持守主的道，學習弟兄相愛的功課，並抓住神給我們的恩典繼續廣傳福音，直等到主回來，願神的心意得滿足。



□ 趙永欣

讀經：腓立比書三章 17-21 節

我是誰？

I. 香港人（土生土長）

持有香港永久性居民身份證，但拿不到消費卷

II. 美國人（特別的經歷）

神奇妙的帶領，成為美國公民；不覺得是美國人

III. 天上的國民（神的恩典）

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了」（弗二 19）

腓立比書三章 17-21 節

一個值得思想的問題

I. 我們知道自己是天上的國民？

我們在地上的生活，活得像天上的國民嗎？

II. 今天我們一同思想的題目

「我們是天上的國民」(腓立比書三章 17-21 節)

保羅的勸勉（腓立比書第三章）

I. 腓三 1-3 要喜樂

靠主（在主裏）才有的喜樂

天上的國民的特別祝福

II. 腓三 4-11 要得着基督

丟棄萬事，看作糞土

天上國民應當看為至寶的

III. 腓三 12-16 要得獎賞

神從上面召我來得的

要忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑

天父向國民榮耀的呼召（林前九 24-25）

保羅勸勉的原因

腓三 17-21 我們是天上的國民

所以要效法保羅和他的同工：

他們也是天上國民，他們知道並能活出該有的生活，所以他們是我們生活的榜樣

思想經文大綱

天上國民的榜樣（腓三 17）：在地上生活的見證

以沉淪的人為鑑戒（腓三 18-19）：有人行事是基督十字架的仇敵

天國的實現（腓三 20-21）：等候主的再來

1. 天上國民的榜樣（腓三 17）

I. 弟兄們，你們要一同效法我

事奉主的人：作群羊的榜樣（彼前五 3）。保羅曾勸勉提摩太：「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前四 12）

效法他那樣地「效法基督」：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一 1）

在基督身上看見的榜樣：「豈不知我應當以我父的事為念嗎? 」（路二 49），「我所講的話是照着父對我所說的」（約十二 50），「父所作的事，子也照樣作」（約五 19）

II. 也當留意看那些照我們榜樣行的人

留意看：看見之後，就定為目標，向前直跑的意思。因為他們也是看見標竿的人。

這些不是保羅獨有的經歷，而是每一個經歷了主，又愛慕主的人都該有的經歷。

III. 腓立比書：天上國民在地上生活的原則

基督是我們的「生命」：總叫基督在我身上照常顯大（腓一 20）

基督是我們的「榜樣」：以基督耶穌的心為心（腓二 5）

基督是我們的「標竿」：以認識我主基督耶穌為至寶（腓三 8）

基督是我們的「力量」：靠着那加給力量的，凡事都能作（腓四 13）

2. 以沉淪的人為鑑戒 （腓三 18-19）

I. 保羅所靠的是基督的十字架

「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」（林前二 2）

II. 我們因信得救

因基督背負我們的罪，釘死在十架上。完全是出於神的恩典，與人的行為無關。

III. 有人行事是基督十字架的仇敵

把這恩典的福音更改了，所以不能效法他們。

IV. 不要受仇敵的欺騙

律法主義者：需要加上行為（基督所作的不足夠）

放縱私慾者：靠恩典就不必有行為（放任自己）

V. 保羅流著淚勸告信徒們

他們的結局就是沉淪！

我們卻是天上的國民，我們不能像他們那樣生活。

VI. 他們的生活方式

他們的神就是自己的肚腹：以滿足自己的慾望為偶像

他們以自己的羞辱為榮耀：以行各種可恥的罪惡為榮耀

專以地上的事為念：以沒有永恆價值的事物為寶貴

VII. 若效法他們

世人可能盡得榮耀與享受，但拒絕基督和祂的十字架，結局乃是沉淪。例：路十二 16-20「無知的財主」。

信徒若受世界迷惑和吸引：失去在主裏的喜樂、不能享受基督的豐富、與天父召我們來得的獎賞無份。

3. 天國的實現（腓三 20-21）

I. 我們的公民權是在天上

因為名字在生命冊上：我們因信得永生，不再被定罪；祂要接我們到天上，在那裡承受產業。

人生觀和價值觀就與地上的人不同：「這些人 …… 又承認自己在世上是客旅，是寄居的 …… 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的 …… 因為祂已經給他們預備了一座城。」（來十一 13-16）。雖然活在地上，卻已經是天國的子民。

「神在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗一 3）：

救恩：成為新人，就是天上的國民

從上頭來的智慧（雅三 17）：能以永恆的眼光，來看地上的事物

天上的財寶（太六 20）：能看萬事如糞土

更美的家鄉（來十一 16）：能存着盼望，在地上寄居

今天我們已經擁有、並且能享用

II. 現在我們等候救主降臨

這是我們最大的盼望：

今天我們經歷的救恩，祇關乎靈魂

身體還受限制，經歷種種痛苦和掙扎、也必須經過生老病死

但當主耶穌再來時，都因身體的改變（成為榮耀的身體）而消失了。身體得贖（羅八 23）、靈性的身體（林前十五 44）、不朽壞的、不死的（林前十五 53）

祂要運用祂的大能，改變我們的身體：

是按着那能叫萬有歸服自己的大能。「求 …… 神 …… 藉着賜人智慧和啟示的靈 …… 並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗一 17-22）

就是天國的實現，使我們徹底改變，得着靈、魂、體，完全的救恩

今天 —「神的國在我們心裏（中間）」（路十七 21）

那日 —「世上的國成了我主和主基督的國。」（啟十一 15）

這一切在主再來的時候，都要成為事實！

III. 現在我們雖是天上的國民

作客旅、寄居者時，免不了困難和挑戰

但主的恩典必定夠用！

IV. 存着盼望，等候主的再來

現在的苦楚變得至暫至輕、不足介意

因有極重無比永遠的榮耀，等候着我們

https://www.youtube.com/watch?v=P6X14Dbbaoc

讀經

「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」（摩九 11）

「所以他說要滅絕他們，若非有他所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。」（詩一百零六 23）

「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。」（結廿二 30）

「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（摩四 12）

一. 城牆有了破口，失去保護

「破口」指城牆破裂之處；大衛的帳幕，和耶路撒冷城牆出現「破口」（摩九 11），仇敵自由出入，為所欲為，最後倒塌。阿摩司向以色列發出嚴厲的審判信息，中間提到世俗生活形態入侵家庭，夫妻與家庭出現「破口」（摩四 1-3），最後結局悲慘，值得反思。神給我們一個家，造就我們，在這黑暗時代為主作見證；魔鬼用盡一切手段，破壞神的子民，分裂家庭，拆除神的見證。我們是否有一堵牆，保護家人？牆有否出現「破口」？兒女是神所賜的產業，父母是管家，是受託者，父母最終要向神交帳。神賜兒女給我們，要保守、培養和發展神賜給他們各種的恩賜和潛能，好叫他們將來能夠為神所用。好像約書亞一樣：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書二十四 15）如果我們都朝着這個方向追求，婚姻和家庭就裝滿恩典祝福，成為主的見證。

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（來二 1）屬靈的道路，不進則退；若輕忽神的話，就會隨流失去。世界潮流吸引並霸佔人心，不知不覺依附潮流，被帶離開神，個人、家庭甚至教會就出現「破口」，結局不堪設想 ！

二. 神在尋找願意站在破口的人

當家庭或教會有破口，我們的反應是：困惑？抱怨？批評？製造更大的破口，抑或會迅速堵塞，不再惡化下去？耶穌用五餅二魚餵飽五千人，約翰福音記載一個小人物：「在這裏有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚。」（約六 9）孩童把手上的五個餅和兩條魚全獻給主耶穌，雖然微不足道，本來只夠孩童吃的食物，在主耶穌手中卻能餵飽五千人，更剩下十二籃的零碎。

1. 全心全意的奉獻

主看重我們全心全意的奉獻，像這個孩童，毫無保留向主奉獻自己的所有。祂是「使無變為有的神」（羅 4:17）事奉的時候，不須擔心自己太微小。只須獻上所有的五個餅、兩條魚，其他交給神，主必會作工。無論人生遭遇甚麼難處，不要看環境，要看主。大麥餅交在主的手中，情形就不同了。

2. 要回轉，變成小孩子的樣式

「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中說：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八 2-3）我們的舊人，在天國沒有容身之處，因為神阻擋驕傲的人（雅四 6；彼前五 5）。神的生命改變我們的性情，「變成」像小孩子，單純倚靠父母。學習放下自己，單純的回應主。

3. 有屬天的思維、價值和眼光

我們常看到的，是沒有、不足夠的部分。今天若看見有缺乏、有危機，有人跌倒，或得罪你，你是用什麼眼光來看待這些破口？在罪惡氾濫的世界，要看到問題不會太困難！神兒子生命之偉大，不是只會批判、指責；而是如何回應、管理，使問題不再成為問題。神會化危為機，化缺乏成富足。現實的困難，有時不過是主觀看法，受限於從前的經驗，我們的舊人成為經歷神恩典的障礙。

4. 靠主行動，迎向挑戰

只須把「所有」的拿出來，為主所用，祂便會施行神蹟，將「Mission Impossible」（不可能的任務） 變成可能「Mission Possible」。神命令耶利米：「束腰起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們」。（耶 1:17）靜坐不動的人無法經歷神的大能與大愛，唯有樂意遵行神的命令起來行動的人，才能經歷神的可靠、信實和大能。你甚麼時候信靠主，勇敢迎向挑戰，就會帶來生命的改變、突破和成長！

例子：小男孩用手指頭擋住水壩破口 ── 據說荷蘭有一個小男孩，回家路上經過一個堤防，發現堤防有一個地方滲水。因為害怕潰堤，小男孩便警覺地用手指頭擋住那個破口，雖大聲呼喊，但身處荒郊野，無人經過，他只好繼續堵住破洞，直到隔天清晨，有大人經過發現，便趕緊協助處理、修補破口。小男孩拯救全村的事蹟廣傳，甚至打造了一個雕像紀念。同樣地，當我們看見破口，可能是某種問題、困境或罪惡，不要覺得自己無法做什麼，要知道我們也能像這位小男孩一樣，盡一己之力堵住小破口，阻止潰堤之災。神正在尋找願意站在破口的人。

三. 堵住破口，止住危機

「所以，祂說要滅絕他們；若非有祂所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使祂的忿怒轉消，恐怕祂就滅絕他們。」（詩 106:23）神考驗摩西怎樣面對和處理危機：以色列人出埃及在曠野，詩人突顯兩件案例（詩106:16-23）。會眾叛亂造反，不服神掌管他們；不滿摩西和亞倫代表神的領導。

1. 何烈山拜金牛罪行 ：

以色列人以「牛犢」代表耶和華，像埃及人一樣拜牛為神。大大得罪耶和華。他們臆想神應該像牛一樣，由人來領導指揮，又任由人利用。百姓忘記神的吩咐，為自己鑄造一隻金牛犢，說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」（出 32:8）神要擊殺拜金牛犢的人（出 32:7-14），摩西站在破口當中，他作甚麼？詩人強調：摩西在最關鍵時刻，站在破口上，趕緊為忘恩的百姓，向神作贖罪的禱告。神聽了摩西的禱告，沒有毀滅他們。神說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」但摩西卻回答：「不，主啊，他們是你所愛的百姓，是你用大能救贖出來的，如果在半路上你將他們擊殺，會被人誤會。」摩西認識神的旨意，體貼神的心腸，知道神愛人，神有恩典，願意寬恕祂的百姓。他用屬天的眼光看破口。神渴望見到像摩西這樣，關切神百姓的人。神期待有人站立在破口上，作代禱者，為他們贖罪、求赦免。

2. 不服摩西和亞倫的領導

大坍、亞比蘭和利未人當中可拉一黨人，嫉妒摩西和亞倫（詩106:16），不滿他們的領導，引發動亂，各支派二百五十個首領支持他們。摩西吩咐他們，第二天帶著自己的香爐來到神面前求問，看神的指示。當天從神面前有火出來，把他們燒死。至於大坍、亞比蘭和可拉，神顯奇蹟叫地裂開，吞了他們和他們全家所有，證明了神與摩西同在。百姓仍抵擋摩西，神的榮光在會幕中顯現。當時情況非常危險，摩西站在破口中，他作甚麼？「摩西對亞倫說：拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了亞倫照著摩西所說的拿來 …… 他就加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」（民數記 16:46-48）「香爐」預表眾聖徒的禱告（啟五8）。

可惜，以色列最後滅亡。因為神找不著一個人站立在破口上，作代禱者！「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。」（結二十二 30）

四. 站在破口的代禱者

1. 義人祈禱所發的力量，是大有功效的 (雅五 1)

我們既因信稱義 (羅五 1)，成為義人，可以靠著救主耶穌的名，到父神面前祈禱，這是祂賞賜給我們的特權。「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四 16）禱告是接駁神恩典和能力的管子，用來解決生命中的種種問題，帶下屬天的祝福。義人的禱告大有功效，因為義人的禱告體貼神的意思，順服神的權柄，也彰顯神的榮耀。願我們都成為站在破口禱告神的義人，謙卑地來到施恩座前獻上馨香的祭。

2. 主耶穌賜教會禱告的權柄

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六 18-19）在屬靈的爭戰中，我們聯於基督的身體，就是教會（弗四 12-13）。主耶穌建造祂的教會，給教會權柄勝過陰間，開啟天門，釋放天的祝福。主復活後將能力賜給那些跟隨祂的人，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一 8）

當發生重大危機，屬靈的爭戰，神透過像摩西、亞倫和啟示錄眾聖徒的祈禱 ，作奇妙的工，勝過仇敵，彰顯神的榮耀。例子：大衛 ‧ 布萊納（David Brainerd 1718-1747）的見證：神給了布萊納弟兄 ── 印第安使徒 ── 憐憫印第安人的熱忱，他堵住當時白人世界普遍輕視印第安人靈魂的破口。愛與救人靈魂的心，使他生命力旺盛。他以滿足神為人生唯一的目標。「我與世界已全無關係，只在其中誠實的為神勞苦工作。我不想為世界任何東西生活一分鐘。」愛德華滋說：「布萊納的一生指明了服事神的成功與正確道路。」他熱切工作，經常晝夜祈禱，直到天明。他懂得多禱告，多有能力；少禱告，少有能力；不禱告，沒有能力，因此他常常禱告。布萊納靠禱告勝過邪惡的勢力，靠聖靈的能力成功傳福音給印第安人。雖然他英年早逝，許多人從他的日記中，聽見神的聲音，影響深遠，例如人稱「現代宣教之父」，到印度傳福音的威廉克理；南非有名的傳道人慕安得烈等，都深得幫助；約翰 ‧ 衛斯理說：「讓每一位傳福音的，仔細閱讀大衛 ‧ 布萊納的生平。」當我們靠組織，就只能得到組織能做到的；靠教育，就只能得到教育能做到的；靠人，就只能得到人能做的。但靠禱告，我們就經歷只有神才能做到的！(考門夫人《新荒漠甘泉》)

五. 總結

1. 如何看待破口 : 主若究察罪孽，誰能站立得住呢？神要我們用屬天的思維並眼光看破口。儘管人屢次的失敗，我們不氣餒，因知道神的恩典勝過人的軟弱。祂的恆久忍耐勝過人的反覆無常，神能化危為機。

2. 要預備迎見神 : 以色列人的歷史是我們的鑑戒（林前十 11）。我們應怎樣預備迎見神？為神家盡忠的摩西是最好的榜樣 : 神要我們站在破口！常常為同工、肢體禱告，你的代禱是他們的保護，是他們不輕易失足的原因。

3. 成為禱告的戰士 : 我們的神期待人為完成祂的旨意禱告。你願意答應神的呼召，為神國的到來，神家的建立，和眾肢體同心，站在破口，成為禱告的戰士嗎？

經文：彼前五 7-10

1. 「信」就蒙福，得神喜悅

眼前有很多事令我們憂慮，生命如同一聲歎息，沒有指望。人在壓力下變得非常軟弱，甚至被壓得扭曲了。人固然渴望沒有憂慮，懷著喜樂行走人生路，但事與願違。雖然靠人不能，靠神的應許卻可以。

彼得前書五 7「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」神授權、勸諭、鼓勵、提醒、呼喚我們要 100% 把憂慮卸給神，去經歷祂是「是」的神。在屬天漫長的路上愈走人愈少，是因為人背上太多擔子，沒有按照神的應許卸給神，沒有全然相信神，是一種愚昧，我們才因而行上一條艱難的道路。主願意隨時接收我們的憂慮，為何我們不用信心跟上、經歷神的大能走輕省的路？憂慮太多，如何能事奉主、揀選神的旨意、應付屬靈爭戰、活出應有見證呢？

神顧念我們，捨命用重價買贖我們，沒有一種愛比捨命的愛更大。神在我們愚昧無知、還作敵人的時候，已為我們捨命，所以祂顧念我們是有絕對的說服力，當中的愛是足以感動我們。不信是麻木、鐵石心腸。信，就蒙福；不信，是該死。得救的事、生命的進深均需要確實的信心。一身擔子，如何能榮耀祂、專注事奉祂，得祂的喜悅？從希伯來書 11 章看到神喜悅的明證是那些對祂有信心的人發出的。人固然不能承擔因沒全然交托的苦，同時若我們一生不能得神的喜悅，也是生命中的一種徹底失敗。

2. 「信」可以抵擋仇敵魔鬼

對神沒有信心除了不能得神的喜悅，在屬靈的爭戰中更會成為仇敵的食物。彼得前書五 8「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」我們正身處屬靈的爭戰，我們本與魔鬼為伍，但自信主蒙恩，神把我們從罪惡的深淵拯救出來，讓我們被分別屬於神，便不再屬於魔鬼，魔鬼便與我們為敵，對付我們，要在我們身上羞辱神。現實中，我們測不透魔鬼的詭計，但魔鬼卻對我們瞭如指掌，我們自難以應付。

不過，這卻可以幫助我們投靠神，給我們一個機會，讓我們這些被揀選蒙恩的人可以成為神所使用的人，抵擋魔鬼，在魔鬼面前見證神的榮耀。彼得前書五 9「你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」說到我們不是逃避，而是抵擋魔鬼。雅各書四 7「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」說出了抵擋魔鬼的結果，就是魔鬼必會逃跑。我們用堅固的信心去支取神給我們屬天的大能，就能抵擋魔鬼的攻擊。即使魔鬼重來，我們也可以用相同方法應付，所以我們不能丟棄信心。希伯來書 10 章說到我們不要丟棄勇敢的心，即是因信而勇敢，以信心保守自己在神的恩典中，可以一次又一次榮耀神，生命就有價值。而且主的話亦提示我們魔鬼的詭計，讓我們可以防範、拆穿他，向魔鬼迎頭痛擊。

魔鬼喜歡吞吃滿心憂慮的人，專對付沒有信心的人。憂慮除了影響身體，也減低了屬靈的抵抗力。為了不變成魔鬼的食物，不要常常憂慮，要用信心抵擋。我們對於屬靈的權利，往往後知後覺，在馬太福音六 34「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」說出我們有不憂慮的權利。不少人擔憂患病，懼怕死亡，但天父要我們活著就活著，在主內我們有免於恐懼的權利。當我們能把人生中的憂慮抹去，是多麼蒙恩的事。麻雀如此不值錢，神仍看顧不容許牠隨意跌下，何況我們是神的兒女，神連我們每根頭髮也數過、也管理，神自會看管我們的生命。願主幫助我們知道憂慮是仇敵的詭計。

陶恕《轉戰時刻》提到我們並非身處遊樂場，乃是在戰場上。勿只看眼前、吃喝玩樂，而不知道我們要應付嚴肅的爭戰。我們是信徒、聖徒、門徒、基督的精兵，身分顯赫。但我們要實事求是，進入恩典中，要有信心，要分別為聖。主將極為重要的爭戰交在我們身上，作為基督的精兵，我們不要讓世務纏身，好叫那召我們當兵的得喜悅。我們對主滿懷信心，主必帥領我們，因信而不憂慮，並能抵擋仇敵。當我們用堅固的信心把一切憂慮卸給神，雖然世界照樣，但我們的天地已全然不同，我們的喜樂、安息、能力也不再一樣，叫仇敵不能隨意吞吃我們，因而得神的喜悅。（彼得前書五 10：「那賜諸般恩典的神曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」）

總結

雖活在充滿苦難的世界，但我們有奇妙的恩典，可以把一切憂慮卸給神我們在信靠神當中得安息，得安穩，有力量抵擋仇敵，我們因而可完成神交託的任務，歡然見主。

（本文未經講者過目）

經文：箴言廿九 18

沒有異象，民就放肆，可譯「沒有屬靈看見，民就滅亡。」

以下六位聖經人物的人生都是有異象的。

（一）亞伯拉罕

a. 神應許亞伯拉罕的後裔如同地上塵沙那麼多，是指屬地的子孫，肉身上的猶太人。（創十三 16）

b. 亞伯拉罕屬天的子孫，就是我們這些蒙恩得救的信徒，都是亞伯拉罕屬靈的後裔。（創十五 1 – 6）

（二）雅各（創三十二 22–32）

雅各與天使摔跤，他的大腿窩便扭了，叫雅各不能靠自己奔跑，除了神，他別無倚靠。弟兄姊妹，我們生命的大腿窩是否被神的使者摸了一把，叫我們單單倚靠神來渡過每一天；在患難的日子，父神天天用恩典來隨着我們。

（三）摩西（出三 2-10）

荊棘火焰裏神向摩西顯現，在這荊棘火焰的異象裏，神叫摩西脫下腳上的鞋。事奉主的工人一定要脫下世俗的污穢，一點的不潔是神所咒詛的。神差遣摩西去領以色列人出埃及，先脫下腳上的鞋，進深的認識神的名 ―― 他是自有永有的神。摩西學會了埃及的文化與建築，但這一切都不是摩西被神差遣的條件。摩西人生屬靈的高峰是在神面前承認：我不能。神的大能便臨到他身上。

（四）約書亞（書五 13-15）

約書亞看見耶和華軍隊的元帥，他告知約書亞所站的地方是聖的，必須把腳上的鞋脫下。約書亞便在他面前俯伏下拜。我們當敬拜至大的君王，並存敬畏的心事奉耶和華，遠離罪惡，穿上公義聖潔禮服。

（五）以賽亞（賽六 1-10）

以賽亞蒙召之異象

第 6 節 ―― 祭壇是贖罪的地方，紅炭象徵赦免，火代表潔淨。真正蒙召的信徒必須經歷救恩赦免及寶血的潔淨，是蒙召的基礎。

第 8 節 ―― 我們可以差遣誰？三位一體之神對我們的呼召是何等寶貴，經歷救恩之寶貴，使人樂意為主受苦。腓一 29「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」

有位初信主的姊妹，大約十二、三歲左右，媽媽及弟弟不准她主日返教會，用鎖鏈把她鎖在房間，最後把她趕出家門。一個少年姊妹怎能睡在街上，姊妹向主呼求，她不能睡在街上。結果她日間在製衣廠做雜工，勉強租了一個床位，日間工作，夜間讀夜校。她的成績很好，但因經濟問題而停了學。她的老師竟探訪她，要了解她為何停學。知道她沒有錢交學費後，老師便替她交學費 ，結果她能讀完中五。後來她的弟弟因寃情入獄，這位姊妹為他弟弟祈禱，盼望他能信主。她完全忘記弟弟曾經逼迫她，她去監獄探望弟弟，並向他傳福音。結果弟弟信了主耶穌，及後她的爸爸和媽媽也信了主。

（六）以西結（結三十七 1-10）

以西結的異象

第 10 節 ―― 骸骨復活象徵以色列復國，以色列於主前 606年亡國，主後 1948 年 5 月 14 日復國。聯合國給以色列國家百分之六十五的地是沙漠，但在復國後，神賜下恩雨，也發掘了水泉，是神留下及保留這土地給以色列民。復國後不久以色列與中東三個最強大軍隊作戰，以色列人在六天之內橫掃他們，這真是神蹟 ！顯示以色列有一支強而有力的軍隊，也有先進的經濟體；他們的醫生是全球最多獲國際醫學最高研究獎項的。

1938 年 7 月 6 日，在法國召開國際難民會議上，與會的美國、加拿大、澳大利亞、愛爾蘭和新西蘭等 32 國均拒絕猶太移民。在許多國家採取袖手旁觀時，上海是世界上唯一對猶太難民不要求簽證便可以上岸的港口城市。

駐奧地利的中國外交官何鳳山（基督徒），因其在 1938 年至 1940 年間向當時在維也納的猶太人發中國簽證，而救助了許多猶太人免於納粹的屠殺。以色列政府於 2001 年 1 月 23 日位於耶路撒冷赫佐爾山的猶太大屠殺記念館，舉行儀式追授何鳳山正義人士。弟兄姊妹，我們中國人向猶太人傳福音是最有利的。

疫情期間，有兩件事最影響我，第一件，是我和太太赴英探望兒子諾謙，雖幾經波折，最終主讓我們平安歸來。另一件，就是在離港期間，我突然胃痛，後經證實是胃裡有腫瘤並要立即造手術。感謝神，最終驗明是良性。回想令我有三方面得著：

1. 經歷到神的信實–以往雖然聽了很多道理，但唯有當人無能為力時，才體會到自己所計劃的一切都不重要，最重要的只有主和衪的救恩。在進行手術時，很多曾聽過的信息都一一浮現在腦中，成為我的力量。讓我經歷到主的信實，也更明白聖經所言、並體會詩歌的意思。
2. 經歷到禱告的能力–透過這病，催迫我更認真地禱告主，也邀請弟兄姊妹為我代禱。我經歷到因著弟兄姊妹的代禱，我心裡得著安慰和勇氣面對這病。因著經歷過禱告的能力，今天我更願意為肢體代禱。
3. 看見神的安排–回想我最擔心的手術，主都帶我平安順利經過，就連昂貴的醫藥費，主都藉保險為我預備，這一切都叫我看見主的看顧與安排。

感謝主，藉著這突如其來的病，給我提醒和考驗，叫我回轉及成長。並且因著主仍給我經歷衪的機會，讓我知道主沒有離棄我。

梁耀彬

在疫情期間，我的兩個孩子受了感染。神藉祂的話：「你不要害怕、因為我與你同在．不要驚惶、因為我是你的　神．我必堅固你、我必幫助你、我必用我公義的右手扶持你。」賽四十一10  叫我心裡有信心和平安。孩子們連續發燒了五天，期間需要大量飲水和去洗手間，而我便只能貼身照顧他們了。他們確診後第四天開始退燒，但同時我卻發現自己的腳腫起來，我十分擔心。因多日來我要照顧他們，沒得到足夠的休息，我已經十分疲倦，只能在睡前將他們交托給主。當晚，半夜醒了，我去查看他們的情況，他們的燒已退了，而我自己的腳竟然也沒有痛，實在感謝主。

這事讓我經歷到主的能力是在我軟弱的時候，得到最大的幫助。早上起來我很喜樂，因他們漸漸康復，我在廚房唱詩歌，心靈很滿足。這事讓我看見人的生命不是必然的，我雖然不能掌握生命，但可以守著主的道。這事也讓我更珍惜同家人一齊的時間。感謝主也感謝弟兄姊妹的代禱和慰問，令我覺得很幸福。              

£ 陳鐘禮麗

分享一下神怎樣保護我的家人免受染疫。在今年初疫情嚴重期間，我媽媽一次不慎跌倒左手骨折要入院醫治，但出院後，獨自在家中不能自理，需暫住老人院。當時自己又忙又不懂怎樣安排。實在感謝主，透過弟兄姊妹介紹，最終我們選了一間床位近窗的院舍，當時也不知原因，後來就明白了。

初時媽媽入住老人院時，我們仍能探望她，及後院舍疫情爆發，就禁止一切探訪。但我卻發現和媽媽，仍能透過窗戶聯絡。她在屋內，我在樓下向她揮手，大家因而得著安慰和力量。

回想媽媽在疫情嚴重時，能在院舍中得著保護，也免受感染，並在疫情穩定下來才回家，整個過程都看見有主的安排，實在感謝主當中的眷顧。  

羅孔麗貞

三月初時，我確診了新冠肺炎，由於母親和我同住，而她有長期病，為免她受感染，我便將她送去姐姐家暫住。五天後姐姐告知母親也確診了。我當時很擔心，因疫情很嚴重，看到確診的數目上升，我的信心軟弱。

但感謝神在各方面的安排：首先預備了私家醫院門診，可以看新冠的病人，並且也安排了母親入住公立醫院，並在差不多時間內有新冠肺炎的口服藥可以使用。七天後，母親就出院了，但她回家後經常要睡覺，而血含氧量很低，所以需要再次入院，個多星期後又可平安出院了。

這次她回家後很喜樂，是神聽了我的禱告。這些事神讓我經歷到雖然遇到不如意的事，但神要我們不要看環境，主會看顧。「你不要害怕、因為我與你同在．不要驚惶、因為我是你的　神．我必堅固你、我必幫助你、我必用我公義的右手扶持你。」賽四十一10      

杜楚珊

分享疫情期間自我禁足在家的心路歷程。自今年疫情漸趨嚴峻，心裡開始焦慮、甚至不敢出門。我因自身的病不適合注射疫苗，所以我連團年飯都不敢出席，每天都閉關在家，就連最喜歡的海邊散步也不去。我只是每天準時看疫情簡報會，了解疫情發展，也不斷為疫情代禱。在這段期間，手機便是我的工作伙伴，隨時致電慰問肢體，也從他們得安慰，若知道弟兄姊妹居住的大廈圍檢，便聯絡關心肢體，或是慰問確診肢體等。

另一方面，也與不同的肢體，一同為疫情代禱，盼望主傾聽我們的禱告祈求像獻馨香的祭一般，以致神早日止住瘟疫。聖經記載 「我又告訴你們、若是你們中間有兩個人在地上、同心合意的求甚麼事、我在天上的父、必為他們成全。」太十八19；「我的百姓、必住在平安的居所、安穩的住處、平靜的安歇所。」 賽三十二18  這段日子，感謝弟兄姊妹的關心、探望。

有一次，我需要覆診，正想乘什麼交通交工具時，一位肢體主動找我說接送我覆診，我實在感謝著領受肢體們的關愛。「小子們哪、我們相愛、不要只在言語和舌頭上．總要在行為和誠實上。」約壹三18 ；「我的神必照他榮耀的豐富、在基督耶穌裡、使你們一切所需用的都充足。」腓四19

因著長時間在家，每天常規生活，多了時間與主親近，未看的書或有些書再重看一遍，得著餵養和滋潤。所種的植物也因我多時間修剪施肥，也長滿了花！藉此體會到服事上也是如此，不單是按編排只作真理知識上的傳遞，更需花時間，心機，栽培才能成長健康。

陳見愛

總結：

讀經：羅八28 -30

我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。

「萬事」是包括一切的事，「萬事都互相效力」，因為它們都在神的管理之下。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。甚麼是「愛神的人」﹖「愛神的人」可以指那被神所愛，而對神愛有回應的人。因著知道神愛我們，便曉得今天發生在我們身上的事，都有祂的許可，不然是不會發生的。若是神許可，祂就必給我們夠用的恩典。大衛給我們留下美好的榜樣，詩篇卅九篇中，他因知道他所遭遇的是出於神，他就「默然不語」，願意完全降服在神面前，並只向主呼求，因主是他惟一的指望。

疫情中有肢體曾遇到各種各樣的困難：如確診、隔離、工作‥‥但願我們都曉得「萬事都互相效力」，正如今天肢體們的分享，雖在疫情之中，卻經歷了主的保守管理、帶領和看顧。這也使我們更多認識主、得著主，以至屬靈生命成長，使我們更像主，這也正是神對屬祂的人的旨意。

「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，得甚麼益處﹖就是使我們被模成神兒子的形象。並且，不單個人得益處，團體也得益處；因著我們一同經歷主，在愛中建立，教會好能早日滿有基督長成的身量，預備好等候主的再來。

趙永欣

分享內容：

1. 林惜雲（Feyon）姊妹：

我事奉的工場在西孟加拉邦（West Bengal India）離市區很遠的鄉村，生活簡樸。那兒印度教、伊斯蘭教廟宇甚多，學校被伊斯蘭教廟宇環繞，而社區中心則被印度教廟宇環繞。某些節日教徒不斷念經，印度教偶像甚多，每到節日都會搭棚，整個鄉村的人也一起慶祝，故挑戰極大。而印度教、伊斯蘭教是一種家庭式信仰，並非個人信仰，信徒亦要跟從很多規限，為居民帶來了不少痛苦。

印度是繼美國最多人因新冠肺炎而死亡的地方，亦有很多人受感染，後來更封了城。我本來訂於2020年3月回港，亦因疫情延至近來才能回來。當時身邊不少朋友已回國，我與弟兄（Austin）因要照顧神所交托的羊仔而沒有離開，深信神會保護我們。詩篇63篇2至3節「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。」除了頭腦知道，今次更是一個好機會與羊仔一起經歷神，在過程中愈發有信心，羊仔的信仰生命因而有所成長，為此要歌頌神。他日當生命遇上難處時，也加強了信心去面對。

我們知道要依靠神，故常常背誦金句來堅固信心，如詩篇91篇1至3節，特別是第7節「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」及第10節：「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」更是每晚背誦，提醒自己神在看顧。在鄉村中神蹟奇事特別多，在城市我們會倚靠物質，在鄉村不能，神很公平，在此地施行更多奇蹟。疫情後來擴展至我們所在的州，學校要關閉，要封城，甚至要關閉國際機場。有傳言醫護人員已全部離開，學校老師因而很驚惶，我用以賽亞書41章10節「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」安慰他們，我們去尋求神，神必會保護我們。自此我們更多去學習經文，創世記15章1節「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』」成為我們的鼓勵。

學校同工不少是初信的，我的兒女們（在印度收養的）雖有聖經知識，卻未有深刻體驗。封城期間學後雖然關了，但仍有很多工程要進行，便利用了此段時間完成了建築物的工程。我亦鼓勵他們參與事奉，以希伯來書6章1節「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神」來鼓勵他們努力追求。

我的兒女們當時完成了中學課程，本來會到別州入讀大學，因疫情緣故多了兩年留在中心服事，這是神給予他們訓練至成熟的機會。當時雖為敏感時期，但因四周有很多人需要幫忙，他們樂意參與事奉，令他們由嬰兒期進到成熟的階段。疫情初期，弟兄（Austin）常提醒我們要儲糧，因而儲了不少糧食。後來我的朋友及村民開始缺糧。當時感染個案不算多，真正影響村民的是糧食問題，因他們的工作多為日薪，疫情無法工作令他們沒有收入，而政府的幫助仍未到達，糧食自然不足，所以我們決定去派糧，感謝神給予我們機會去幫助村民。每一次外出派糧，姊妹留在學校包裝糧食，由弟兄外出。我會先詢問男同工是否有勇氣去送糧，弟兄們因相信神會保守他們而願意外出。另一方面，當時學校雖轉為網上教學，但不少孩子沒有電話而不能上課。當地孩子沒人照顧的問題比疫情帶來的禍害更大，故姊妹們在學校外空地繼續教學（在公開地方教學政府不阻止），弟兄姊妹在服事中信心皆有所增長。

一年後，其中一位姊妹和另一弟兄結婚，他們來自不同民族，父母本不贊同，當地的年輕人不少會選擇私奔，但他們沒有如此。縱然父母有不少攔阻，他們相信神會祝福其婚姻，神會改變他們的父母。當他們籌備婚禮時，姊妹的父親患病，但姊妹相信神會保守父親會無恙，每天也為他讀經禱告，最終父親亦能在婚禮當天做證婚人。姊妹的信心在此經歷中有所成長。

我一個女兒患上一種不知名的疾病，發病時18歲。在留醫治療前一晚，女兒說不明白為何此事會發生在她身上。雖然我也不知道原因，但我告訴她神會看顧她。女兒親生母親在21歲離世，我們曾找她家人詢問，也不知死因，故無法知道我的女兒是否患上遺傳病。但此刻感謝神找到醫生、找到好的公立醫院（衛生、雙人房）。女兒病發時全身感到痛楚，我和她一起禱告，讓她有力量行走。本來也擔心她能否去到首都的醫院，她頭腦上知道神會加她力量，那天她真實經歷神給予她力量行走。她感謝神，願意向人分享。入院期間，身旁床位的病人常轉換，她便抓緊機會向不同的人傳福音。在女兒快出院前，遇上一位女孩查不到病因，女孩認為自己快會死。我們為她祈禱，她的父親亦在她身旁，原來也有聽禱告。Austin告訴父親他的女兒會康復。後來女孩康復，她的父親因而信了主。女孩出院後曾被邪靈附體，她父親向我們求助，我們為她禱告，女孩最終無恙，她知道主耶穌基督救她而相信主。我女兒出院後在學校參與教導工作，主要教幼兒班。她用電話教導幼兒念誦詩篇23篇，先教小孩的母親，由母親們教導小孩，故他們也讀明白了。女兒很高興，對神的信心更堅定。雖然女兒因食藥及個性影響，有時會出現恐懼症，但她會靠神的力量去克服。

疫情第二波在印度大壺節出現。從一月至四月，多達九百萬人到恆河浸身，當中有六百萬人受感染。另外因為選舉，有很多人聚集，感染人數眾多。印度政權欲將國家轉信印度教，在城市加強了管制，鄉村暫時未有。第二波令很多弟兄姊妹受到感染，差不多每間教會都有人死亡，給主內弟兄姊妹很大提醒。之前很多基督徒投票給首相，認為首相會改善經濟。但首相在疫情開始時鼓勵國民「嗌」及「點燈」（印度教儀式），弟兄姊妹看到想國民相信印度教，因而反思政權是否適當。

今次我所在的鄉村疫情也很嚴重，有兩位老師病情很嚴重，其中一位的哥哥也因感染而死亡。另一位為科學老師，他從前在醫院工作，是無神論者，他很正直，很有愛心。我告訴他相信科學，也可以相信神，很多科學學者也相信神。此次他受感染，情況相當嚴重，接近死亡，很不容易才替他找到醫院。本來醫院因氧氣不足不想接收，幾經請求才成功。我告訴他向神禱告求醫治，當晚若他沒有充氧氣就會喪命，所以他在當中經歷神而信了主。今天他已成為了學校的副校長，每天早會訓話時會以聖經金句與學生分享，我們為此感謝神。

我們當中有一位姊妹有很大難處，因家人信印度教，給她很多阻攔，令她在星期日無法來聚會。我們便到她的家跟進，她的哥哥和外婆在疫情中離世，只留下媽媽及哥哥遺留的太太及嬰兒。家庭上的宗教是一大攔阻，印度教、伊斯蘭教也是。另有一位姊妹，她是我們學生的媽媽。她和丈夫曾爭吵，丈夫用汽油淋她，她回想感謝神在當時救了她沒被燒著。後來她信了主，要求不讓人知，成為一個隱密的信徒。因若被別人知道，她會受到整個家庭的逼迫。看見婦女很難外出聽福音，所以我們改變策略，不是邀請姊妹回來，而是在崇拜後下午的時間外出，先接觸兒童，有時他們的父母也會一起聆聽。我們到了不同的村落傳福音，曾接觸一位女孩，她本來是用腳吃飯，很骯髒，內心為她憂傷。後來女孩的媽媽向我尋求幫助上兒童課，我們便安排她來學校上特別班。女孩出生時手不能動，亦沒有向別人尋求幫助。來到學校，老師發現她若再不處理，將來便無法活動。我們改良一些健身工具來幫助她。可惜後來她的父母沒再帶她來學校，可能因為覺得女兒沒希望康復。我的女兒現在會去探訪她，女兒對這些孩子有負擔，她也找到了自己的學習路向，將來會報讀特殊兒童的教育課程。在我們的區份，有很多特別兒童，我們盼望有更多特別的建設為他們提供服務。

另外，我們為青少年開設電腦班來吸引他們前來，當中有已信的，也有未信的，希望可以藉此多接觸他們，讓他們認識神。這類班別在七年前開始推行，開初的學生已長大，我們邀請他們回來幫忙。之前播的種子，今天繼續澆灌，希望助他們成長。許多年前在孟買開設補習班，那些孩子長大後也信了主、返教會。看到我們栽種、澆灌，神叫他們成長。這帶給我們盼望，今天我們所教的孩子，將來也能如此。也給我們很大動力，栽培孩子至青少年階段，讓他們信主返教會。成年人不容易信主，因思想已定型，也難從家庭中走脫出來。青少年教育就不同，相信有一天神會呼召他們。

另一個挑戰是學校有部分同工未信主，並被疾病纏繞。即使是年輕人也是長期病患，像我的女兒一樣要長期食藥。在印度看私家醫生相當昂貴，其中有兩位同工也因要借錢看醫生而欠債。他們很有為，我看到他們的擔憂，就和弟兄（Austin）商量，替他們還債，讓他們能專心在校工作。不少姊妹也有婦科病，盼望大家為他們祈禱。印度年輕人一是擔憂未來出路，一是擔心健康，我們以腓立比書3章14節「努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」來鼓勵這些年輕人，要找他們的人生路向。並提醒他們主快歸來，勿浪費時間。雖然我們有很多宗教的阻攔，但我們不會害怕，神會保護我們。最後以腓立比書4章13節「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」來完結今天的分享。

• 奧斯汀（Austin）弟兄：

福音是非常的豐富，非止於一兩件事，今天在神面前可以享受豐富筵席，但神仍未給予所有豐富給我們看，這就是神給我們的旅程，讓我們去認識神的豐富。我們就像神的軍隊，神的工作本不是由人做，必是由神來做，但神卻給我們很大的榮耀去參與他的工作。詩篇126篇 3至6節「耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！」是神今天早上給我們的話語。當我們看到神許多的工作，必然歡呼，在喜樂中流淚。感謝大家為我們禱告，感受到和大家一起工作。在印度昨日有一個小孩子病得很嚴重，我的女兒自動請纓捐血救這小孩，我並沒有吩咐她如此做。在印度許多人也怕捐血，我為著女兒願意救人而高興，我們就是得到神的呼召，提醒我們要去流淚撒種。

• 景法弟兄：

惜雲姊妹90年代往美國讀書，完成學業後找到一份理想工作。後來神給她啟示及異象往印度服事，讓印度人可以認識耶穌基督。她在2000年初期返回香港，並在葵芳家聚會。我們知道神給姊妹的託付，故一直在主內交通、為她禱告。姊妹到達印度後第一個異象是幫助那些妓女離開苦難的工作，在過程中遇上Austin。總結而言，在兩位身上看到活生生的例子，兩個青年人，有很大機會過上好的生活，但因著神給他們的託付，看到當中的需要，就放下了移民美國的生活。可見最重要的是神要我們往那裏去，神給我們甚麼託付，神的旨意是甚麼。無論我們留在香港或離港，這不是最重要，最重要是主如何引導我們，我們如何在人生旅程中每一步經歷主的同在、主的恩典、主的祝福，就像剛才他們的交通，有很多生活化的學習和體驗。他們在印度領養了很多窮乏的孤兒和街童作為他們的兒女，求主記念他們在印度的服事。直到今天他們也沒有募捐，他們開設了學校、社區中心，全憑信心，向主禱告，主就為他們預備。盼望我們也學習在服事裏頭信心的功課。我們也別忘記在禱告中支援他們，若有弟兄姊妹想往印度探望他們，他們會歡然接待，我們亦可把關心帶到印度。印度是全世界人口最大的國家，印度教徒佔總人口80%。主再來的日子近了，主又怎會把這十幾億印度教徒忘掉呢？所以在印度將會有「爆炸性」的福音工作，是主在末後的日子施行的一個大神蹟，盼望我們在這個過程中可以參與，看到神蹟、看到神的工作、看到福音如何在這受宗教強烈影響的國家得到彰顯，這亦是神的恩典及能力的彰顯。

經文：帖撒羅尼迦前書3:1-13    

靠主的恩典，我們繼續從聖靈藉着主的僕人保羅，寫給帖撒羅尼迦教會的這帖撒羅尼迦前書，來一同領受主的話。過去，我們已略看了第一和第二章，因着時間，今天我們必須來到第三章。

一、我們不能再忍：

保羅說：「我們既不能再忍」。是甚麼不能再忍？按原文這句話之前應有一連接詞，讀英文譯本聖經就看見有Wherefore（為此）一字，把第二章末了的話連接起來。二章17,18節給我們看見，保羅在離開帖撒羅尼迦後，心中的掛念極盼能再見他們的面，可是一次兩次都被撒旦阻擋，雖然我們不曉得所遭遇是甚麼，但他想見他們的心極懇切。為此，既不能再忍，他說，就願意獨自等在雅典，打發提摩太前去。「願意獨自等在雅典」，原文的意思是「樂意獨自被留下在雅典」。這話實在讓我們看見保羅在主面前的靈命與學習。不錯，是由於撒旦的阻擋，但主若讓他去，撒旦何能阻擋之？只是主既許可撒旦阻擋，他就從主接受，甘心樂意的被留下。這樣的認識並學習，實在是不容易的功課，若非與主有親密的關係，並或有着前者聖靈的禁止、耶穌的靈不許的經歷，何能容易在明知出於撒旦的阻擋，還能在認定神主宰萬有的手，而作出如此美麗的順服，又不讓神的工作，教會的需要不致得不着幫助？保羅實在是對帖撒羅尼迦教會放心不下，因為這是主所引導，所交付他的，所以一面他必須留下，但另一面他就打發提摩太前去。他雖然被留下在雅典，好像撒旦的阻擋得逞了，但從使徒行傳十七章給我們看見，他在那裏卻是讓那些在撒旦權下，被這世界的神弄瞎了心眼的雅典人，認識了他們所未識之神，叫福音的真光照進他們一些人的心裏。所以撒旦可以阻擋神僕人的路，卻不能攔阻神的道。

提摩太去，乃為堅固他們，在他們的信上勸慰他們，免得他們有人被諸般患難搖動。因為說到底這帖撒羅尼迦的教會，還是個才生不久的教會，尚屬幼嫩。雖然他們曾從保羅身上看見所受的逼迫，但現在這患難直接臨到他們身上，所以保羅就恐怕他們的信心，被諸般的患難搖動，被誘惑人的誘惑了，以致他們在他們中間的勞苦歸於徒然，他們那成為所有信主之人榜樣的光景失落了，因此在自己不能去，就打發提摩太去堅固勸慰他們。在此，我們看見，神兒女靈命的光景在使徒心裏是何等重視。不錯從主所說撒種的比喻看，神的道在人心裏能結出豐盛的果子，確在乎我們對主的道的態度，我們是否向着主有渴慕，有追求成長，並讓主的道藉聖靈在我們身上作主的工之心。但另一面，作為一個事奉主的人，也有着在事奉上的責任。所以保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前3:6)。雖然生長的在於神，但栽種，澆灌者仍是重要的。為此，我們從保羅，西拉，提摩太他們身上，當學習作個對主所交托我們的，忠心的服事，以使被服事者能在靈命上長成，能靠主站穩。免得遇難，在雨淋水沖之日就倒塌了。

二、預先告訴你們：

雖然打發提摩太去，但在這信上保羅也說：「因為你們自己知道我們受患難原是命定的。我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道」。或說既已預先告訴他們，他們也知道，就應曉得如何面對了吧，為甚麼仍為他們如此的擔憂？當知預先知道是一件事，事情發生又是一件事，預先知道了，並不就能面對所發生的事。主耶穌雖然預先已告訴彼得，他在主被賣的那一夜，會在雞叫以先三次不認祂，但當彼得在使女面前，他就已忘記了主的話，恐懼之心叫他就否認自己是與主在一起的，就起誓說不認得主了。是的，主一面是預先告訴彼得，但另一面，感謝主，主也對他說：撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心（路22:31）。這實在是主對屬祂的人的認識，也是主的恩典，若不是主為我們禱告，誰能在患難逼迫中站住？所以保羅雖是預先告訴帖撒羅尼迦的弟兄姊妹，但他仍是把他們放在心上，畫夜切切的為他們祈求，一面是盼望能見到他們，補滿他們信心的不足，另一面也為叫他們能靠主站穩。在此，也給我們學習的功課，一面認識我們自己，雖然我們常是心靈願意，願意愛主，追求認識主，為主，事奉主，但肉體卻是常軟弱，知道卻行不得出來。所以我們當常儆醒禱告，另一面，我們也當學習彼此代禱，彼此扶持，生發彼此相愛的心。如此，使我們才能得力為主站穩。求主幫助我們。

三、報來的好消息：

    感謝神，提摩太從帖撒羅尼迦到哥林多與保羅相會，他把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息報告給保羅，並告訴他說，他們也常常記掛他和同工們，同樣像保羅一樣，想見他們。這樣的好消息使得在困苦患難中的保羅，因他們的信心而得了安慰，知道他們能在患難中靠主站穩，保羅說：「我們就活了」。這是甚麼意思？這正說出保羅對神兒女的重視，關心他們在受逼迫中的安危，更關心他們在屬靈生命上的情況，只要他們能在患難中靠主站穩，不被打倒，他就重新得力，好像生命再得恢復，並且在神面前因他們而極喜樂。自然這樣的喜樂，是因為神的作為，是神在他們心中所賜予的力量，使他們能得勝，所以他說：「為這一切的喜樂，可用何等的感謝，為你們報答神呢」。然而，雖然知道他們能靠主站穩，但保羅還是盼望能見到他們，因此晝夜切切的祈求。希望能見他們的面，補足他們信心的不足。或說，帖撒羅尼迦教會不是在信心和愛心上已被稱讚了嗎？為甚麼還要補他們信心的不足？是的，在屬靈上有誰能認為自己已經足夠了呢？如果我們覺得自己已經不錯了，那就說明已在退步的路上了。保羅自己怎樣在屬靈上追求，從不以自己已有的，已達到的為滿足（腓3:12-13），他也就同樣盼望神的兒女能更長進，神的教會能更成長，信靠神的心能不斷的增多。不只如此，他也為他們禱告，盼望他們彼此相愛的心，並愛眾人的心能以增長充足，好像他愛他們一樣。「彼此相愛」主的話給我們看見，這是在主再來之前，在這末後的日子，極重要的事。（彼前4:7）。

    保羅對帖撒羅尼迦教會關心、為他們切切祈求，他心願與切望的是甚麼？他說：「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備」。所以我們在這書上，才看見，保羅對他們是一再的提到主的再來，因為主的再來，不只是所有信主的人的盼望，這也是我們向祂交賬的日子，所以保羅說：「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」（2:12）；「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住嗎？」（2:20）。 今天當我們希望藉這主題「當預備迎見你的神」，彼此提醒，就求主讓我們能在聖靈藉主的僕人保羅，所寫的這帖撒羅尼迦前書裏，在這帖撒羅尼迦教會，並保羅、西拉、提摩太這幾位主的僕人、使徒身上，得着提醒，效法他們，以他們作榜樣，在屬靈生活與事奉上，作個預備好自己迎見主來的人，願主恩待我們。  

經文：來5-7章                            

當預備迎見你的神

警醒預備（一）不要忽略神的救恩（來二1－4）

    神的救恩使人恢復回到神的旨意裡，神的旨意是要人在地上掌權，彰顯神的榮耀。可是人失敗了，沒有達到神這個目的。神的救恩藉著主耶穌的救贖使我們脫離罪惡，更要我們成聖，最終將眾子領進榮耀裡去。因為救恩是這樣的浩大，我們就應當小心我們所聽見的，不要忽略這麼大的救恩，應當好好的、謹慎的放在我們心裡，免得我們隨流失去。

警醒預備（二）竭力進入神的安息（來四9-11）

    神的安息是要有一個家和祂兒子有一個同伴，神就可以歇了祂的工安息了。教會就是神的家和基督的同伴。我們有一個屬天的呼召，被召來作神的家和基督的同伴，所以我們務必要竭力進入神的安息。我們也要趁著今天彼此相勸，我們要存著一個畏懼的心，唯恐我們失去這個安息，要竭力進到這個安息裡去。我們要小心，免得我們有個不信的惡心，免得我們的心被罪所迷惑叫我們墮落跌倒了。

警醒預備（三）竭力進到完全地步（來六1）

神的目的要我們完全（羅八28-30）

    第三個警醒預備是我們要竭力進到完全的地步！「完全」指完全成熟，意思是長大成人。我們長大成人才能成為神的家和基督的同伴。「完全」是每一個神兒女的產業，因為神的目的是要我們完全，祂生了我們就是要我們長大得到完全。我們需要花時間在神面前殷勤追求，你不要想躺在床上懶懶惰惰的等候餅會掉在你嘴裡。這樣，你永遠不會完全，你要向主有一顆心，長大不是為著自己，乃是為著父的喜悅。如果我們信了主三、五年，在追求主的事上是迫切的，也肯把自己完全擺上，也肯學習十字架功課，很可能他在三、五年間，就能脫離嬰孩階段進到成人的時期。反過來說：一個人信主三十年，如果他的心不向著主，也沒有追求，還是愛世界，要照著自己的意思過生活，雖然他已信主三十年了，但是很可能在基督裡還是個嬰孩。所以，我們要竭力進到完全的地步。

警醒：不要停留在嬰孩階段（來五12-13）

    一個嬰孩有甚麼現象呢？嬰孩只能吃奶，不能吃乾糧，因為他不能消化，他只能吃消化過的食物。那就是說：他需要別人把神的話消化過才來餵養，自己不能從神的話裡直接得著糧食，沒有屬靈的能力來消化神的話。還有個現象是：「都不熟練仁義的道理」，那就是說他在神面前對於屬靈的感覺沒有操練，所以他不能分辨好歹，不能看見那個仁義的道理。在屬靈事情上，因為沒有操練便不夠敏銳，我們裡面屬靈的感覺是需要操練的。嬰孩只喜歡容易的事，因不用費力，又容易得到，並且要活得舒服不要辛苦。還有，一個作嬰孩的人是活在肉體裡的。屬肉體的是自我中心的，只顧到自己的喜好與要求。也喜愛模仿，喜愛模仿別人說話方式和行為，別人做什麼他也跟著做什麼，不理會事情對或錯。還有易受影響，容易受世界的潮流或價值觀所影響。一個作嬰孩的人雖然他蒙恩得救了，他一舉一動與世界上的人沒有分別，世人爭權奪利，今天在基督裡作嬰孩的人也是如此。我們不要停留在嬰孩階段。

警醒：不要停留在基督道理的開端（來六1-2）

    長大成人就要離開基督道理的開端，聖靈不是要我們離開基督的道理，祂只是提醒我們要離開基督道理的「開端」。基督的道理（話）是非常豐富的，並且是滿了神榮耀的恩典。人只要一接觸到它，立刻就感到榮耀和豐富。正因為這樣，不少人在基督的話的開端裏就停止不再進前。他們以為那個「開端」也就是「完滿」，沉醉在開端的豐富，而忽略了基督的豐富就是無限的神自己。神在人身上作工一定有個起頭，在起頭裏也是滿了恩典。但起頭仍舊是起頭，不是終點，起頭永遠不會成為終點。只是不少信主的人常常把起頭當作終點，造成了給開端的恩典絆住了，把好事變成不好的事，所以一定要離開基督道理的開端。沒有甚麼理由可以把人留在開端裏。

警醒：不要以為難明就聽不進去（來五11）

    一般說來，人對屬地的事是比較容易明白，對屬天的事總是覺得陌生，不容易領會。因為遠離了神的人是長久生活在地的範圍裏，也沒有可能接觸到天的事物。但是人卻不能以這樣的情形作藉口，逃避去追尋屬天的事。因為神在歷世以來都就近人向人說話，啟示祂自己，叫人受吸引去追尋屬天的事。聖靈把人帶向屬天的認識裏。所以不要以為難明的話就聽不進去，要求聖靈開啟我們的心竅，讓我們明白神的心意。

預備：要學習順從主（來五8-9）（來七25）

    我們要進到完全地步，這個道路艱難，有許多苦楚、有許多問題、有許多攔阻，我們怎麼能進入完全呢？試探來的時候我們怎麼勝過試探，我們怎樣來拒絕這個世界的誘惑？從那裡來的信心？甚麼地方來的忍耐呢？我們要學習順從主、倚靠主。主耶穌在肉身時受到諸多的限制與不便，歷經逼迫和苦難，並且和常人有一樣的感受。但祂雖然身為神的兒子，必須把祂那『全知』的神性放在一邊，站在人的地位上經歷了苦難，在『順從』上經歷完全。「祂既得以完全」那『完全』不是說祂的屬性和品德本來不完全，須等祂經過在苦難中學了順從之後才完全，而是說祂經歷了人生的苦難之後，就完全成為信徒的大祭司，能體恤我們為人的軟弱。祂不但能體恤我們，祂也能供應我們所需要的能力，祂天天在那裡為我們禱告。主在那裡為我們禱告的時候，聖靈的能力在我們裡面運行，祂能拯救我們到底。當我們碰見試探的時候，我們沒有力量勝過；聖靈在裡面提醒我們，你不能，但基督的生命在你裡面能，不要靠你自己，要靠這無窮的生命；當你這樣仰望主的時候，這個生命就在你裡頭運行，所有的難處就過去了。凡信而順服基督的人，乃是根據基督自己，祂是我們永遠得救的根源，祂能拯救我們到底。

預備：要長大成人（來五13-14）

    神的目的要我們作神的眾子，長大成人。很稀奇，許多神的兒女他不願意長大，願意永遠作小孩子，因為一個作小孩子的人他不需要負甚麼責任，甚麼都是別人替他負責；他喜歡被人服事，不喜歡服事人。為甚麼呢？因為在長大過程中有許多生長的痛苦，若各種各樣問題跟著長大而來，要長大，你就要學習功課，學習功課是需要受苦的。有的人就不願意學功課，他不願意為主受苦，他寧可作一個小孩，好像過一個沒責任而優越的生活，有的基督徒就是這樣。我們要竭力進到完全的地步，我們要達到目的地。我們該怎麼作呢？要長大成人就要熟練仁義的道理。「仁義的道理」，就是關乎神自己和祂的作為的話，這些話使人明白神的性情，神永遠的計劃，並神作工的法則，和神榮耀的目的。人不熟練這一些，對神要作的事就很陌生，無從走上神的道路。不單要熟練仁義的道理，更要心竅習練得通達。信主的人，神已經給他有一個屬靈的器官，神就在他裡頭說話，當主在我們裡面說話的時候，我們要學習聽從那聲音。如果你有操練，你就對聖靈越敏銳。一個靈裡沒有操練的人，他不熟悉仁義的道理，甚麼是公義的，甚麼是神所喜悅的，他不能分辨，所以我們需要操練。我們信了主之後，與主就能直接的交通，不需要經過人來與神交通。我們這個靈裡交通的能力更需要操練，越操練你與神的交通越親密，越明白神的旨意，裡面的感覺也敏銳，就能走仁義的道路。我們要長大成人就要學習這些功課。

預備：要竭力進到完全的地步（來六1）（腓三12）

    離開是有個目的的，為要進到基督的完全裏，完全的基督才是終點。所以離開了基督道理的開端，必須要進到完全的地步。不然就是懸掛在半空中，那也是十分苦悶的。不單要認定完全的基督作終點，並且還要竭力追求進到那終點。「竭力」就是盡全力，為自己保留下一點點也不叫「竭力」。「竭力」另有一個意思，就是堅定不移。我們不要停留在基督道理的開端，不要停留在嬰孩階段，無論前面有多大的難處、引誘、險阻、逼迫，我們認定了基督的完全作目標，就堅定不移的向這目標進前。我們要學習順從主、倚靠主，要竭力進到完全的地步。

　　

預備：要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人（來六11-12）

    這條成長的路已有很多憑信心和忍耐承受應許的人走過，我們只要效法他們那樣殷勤不懈怠；並且因有基督成了我們滿足的指望，並憑著信心和忍耐，使我們一直堅持到底長大成人。

竭力進到完全的地步

    主的旨意是叫我們完全，那麼我們應當完全，應當有這樣的心志，千萬不要自暴自棄，甘心作一個嬰孩，要當立定心志，要竭力進到完全的地步。不錯，當我們要進到完全的地步，就要遭遇許多的艱難。但不要怕，因為那位已經升入高天尊榮的大祭司主耶穌幫助我們，祂是我們永遠得救的根源。祂在前面帶領我們，為我們開了又新又活的道路，使我們能進到幔子裡面去與祂交通。我們的主等著要供應你、照顧你，你不要害怕。你要殷勤不要懶惰，你要起來往前去，這樣蒙神的恩典你就能長大成人，成為神的家和基督的同伴，就可以進入神的安息，叫主心滿意足。所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。

讀經：「你們住撒馬利亞山如巴珊母牛的啊，當聽我的話──你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說：拿酒來，我們喝吧！主耶和華指著自己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鈎子將你們鈎去，用魚鈎將你們餘剩的鈎去。你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。」（摩4:1-3）「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，」（摩9:11）「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（摩4:12）

• 要預備向主交賬

神召阿摩司，向那全盛時期的以色列發出嚴厲，公義審判信息，清楚地預言了被擄審判的事。以色列人堅持罪孽，就不能維持與神的關係。人不與神同心，豈能同行呢（摩3:3）？神警告以色列人災禍已迫在眉睫。在阿摩司書第一、二章中，神對每一個國家都這樣宣告；「三番四次的犯罪」（合計說了八次）。神施行最大的審判前，先予以警告和輕微的責打，盼望他們回轉（4:6～11）。對每一國都如此。以色列在列國中最蒙福，責任因此也最重。神已經向以色列發出多次的呼籲和警告性的懲罰，可是「你們仍不歸向我。」（四章說了五次）。

今天神以相同原則對待祂的子民，我們不要白白領受恩惠，將來在主面前一定要交賬。神期待我們活出屬祂子民的樣式，我們若硬著心，審判無可逃避。「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（摩4:12）。「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10）那時，各人的工程必然顯露，有人用金、銀、寶石來建造，有人用草、木、禾楷建造；前者經得起試驗的火，後者經不起全燒毀（林前3:13-15）。我們有否預備好隨時迎見神，建造的工程是否經得起試驗？

• 二、  建造的工程出現「破口」

「主耶和華指著自己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鈎子將你們鈎去，用魚鈎將你們餘剩的鈎去。你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。」（摩4:2-3）

『破口』指城牆破裂之處，大衛的帳幕出現破口（摩9:11）。耶路撒冷城牆有了破口，表示仇敵可以自由出入，為所欲為。最後倒塌，城破人亡，全因以色列人無視神的警戒。

1. （舊約聖經出現19次）

破口：Strong’s Hebrew: 6556. פָּ֫רֶץ （perets） — 19 Occurrences （breach）

名詞：缺口、破口、破壞；例子：關係破裂 a breach of relationship

動詞：違反、在…上打開缺口；例子：違背了協議 breach an agreement

茶杯有破口不能再用，電梯有破口導致停運，車輪有破口無法行駛，上個月元朗電纜破口引發火災停電、停課、醫院和鐵路服務中斷，20,000戶家庭停電，陷入黑暗之中……。什麼是我們生命中的破口呢？生命中有了破口，會給我們帶來什麼後果呢？

1. 」：破口是生命的「缺口」，信仰的裂縫，就是影響生命成長的所有負面因素；例如：壞習慣和壞脾氣、生命的過犯、靈裏的失敗、罪的纏累等。這些破口就像「破裂不能存水的池子」（耶2:13），使生命中所儲存的屬靈營養，「隨流失去」（來2:1）。有些人信主多年，聽了很多道，讀了不少聖經，但屬靈生命未有成長，停留在嬰孩喝奶的階段 （林前3:1-2），因為他們的生命有很多破口，以致內裏的恩賜、能力、平安、喜樂都流失了，無法健康地成長。
2. ：皮膚有破口，鮮血會流出，細菌會入侵。生命有破口，「屬靈的營養」會流失，破口會漏掉神對我們的祝福。罪通過這破口，進入我們的生命。生命的破口就是魔鬼的入口！遭到仇敵的攻擊！魔鬼的詭計層出不窮，倘若我們掉以輕心，疏於防範，便露出破口，給魔鬼留了地步（弗4:27），落入魔鬼的網羅（提前3:7）。如果我們不加以治療，最終會因「炎症」而危及我們的生命、生活和影響主的見證！
3. ：

a. 個人的破口：貪愛享受、壞習慣、壞脾氣、罵人、自大或自卑…生命，能力、平安、喜樂都流失了；

b. 家庭的破口：家人、父母、夫妻、子女、婆媳問題…分歧／爭執／互相否定…關係破裂，家不成家；

c. 職場的破口：老板，同事相處、前途、工作上的無奈…矛盾／反感／利益衝突，失去主的見證；

d. 教會的破口：弟兄姊妹相處、個人服事、同工搭配的問題…分歧／爭執／破裂…失去身體的合一；

e. 社會的破口：欺負貧寒、壓碎窮乏、不公、不義、不潔…仇恨／憎惡…糜爛腐敗，犯罪墮落。

「你們住撒馬利亞山如巴珊母牛的啊，當聽我的話──你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說：拿酒來，我們喝吧！主耶和華指著自己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鈎子將你們鈎去，用魚鈎將你們餘剩的鈎去。你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。」（摩4:1-3）

1. 巴珊母牛

a.      生活：「住撒馬利亞山」指北國以色列首府撒馬利亞城內的居民；巴珊境內草場肥沃，盛產肥美牛羊，故『如巴珊母牛的』乃影射撒瑪利亞城內的上流社會婦女，她們的生活奢華，個個長得肥胖如母牛。「你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的」：指她們憑藉丈夫的權勢，壓榨一般貧民，甚至使用暴力對付他們。「對家主說：拿酒來，我們喝吧」：「家主」指自己的丈夫；本句指夫妻只會對飲尋歡作樂，家庭出現許多破口（breaches）。

b.      結局：「人必用鈎子將你們鈎去，用魚鈎將你們餘剩的鈎去。…你們各人必從破口直往前行，投入哈門。』之處；意指城破人亡。神子民無視神的警戒，世俗的生活型態入侵家庭，滿了罪孽，違背神的聖潔，城牆破裂，造成許多破口，神不再寬容，最後結局悲慘。

2. 家庭的「破口」

例子：在路加福音十五章（11-32）浪子回家的比喻中，我們看見神如何歡喜快樂接納悔改歸回的罪人；其中也看見家庭的破口及父親如何處理，可以成為我們的提醒和鑒誡。

a.      小兒子對父親說要分家業：人甚麼時候把「神的」掌握在自己手中，而不讓神來掌管它們，甚麼時候我們就是浪子；即使我們的人仍在神家，但我們的心已經離開了神家，隨流失去。

b.      「批評」，「比較」和「計較」：大兒子批評小兒子，也批評他的父親。他對父親說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」（路15:29-30）家人間「彼此批評」，「比較」和「計較」做成不和，產生破口。要學習放下成見，少批評，多接納。

c.      父親如何處理：父親注重關係的修復，他以寬恕、接納和欣賞堵住家庭的破口。應當趁著兒女年幼的時候，就要好好地幫助孩子建立正確的信仰觀念，而且與主耶穌建立親近的關係。家庭的破口可以預防或者避免嗎？家裡發生重要大事，母親在哪裡呢？母親其實在家庭中擔任非常重要的角色和發揮極大的作用。

「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創2:18）  「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」（箴31:10）神設立婚姻，給我們家庭，為要讓我們生命改變、成熟、豐富、美麗。

1. ：聖經記載許多偉大傑出的母親和婦女，她們備受稱許和賞識，成為模範 – 才德的婦人。領以色列人出埃及的摩西，他得生母的教養（出2:11-13）；哈拿的禱告帶給以色列人一位偉大的先知撒母耳（撒上1:10-28）；伯大尼的馬利亞，她用貴重的真哪噠香膏膏主，受到歷世歷代的傳頌（可14:3-9）。
2. ：許多偉大的母親養育了敬虔的兒女，影響了整個時代。十九世紀的約翰衛斯理（John Wesley）帶領了英國的屬靈復興運動，影響延綿數百年。她的母親有十多個孩子，家境貧困；她要求兒女們謹慎言語，經常召集家庭聚會，一起讀經禱告。她說：「我雖是一介女流，當丈夫不在家的時候，我不得不負起各人靈性的責任，這是那位天地的主給我的託付。我只在乎讓神得著榮耀。」
3. ：兒女是神所賜的產業（詩127:3），父母是管家，天父將孩子託付給我們教養，不可以按私心養育他們，父母最終要向神交帳。家長們要抽出更多時間陪伴孩子，讓孩子從小認識主，是神最大的祝福。管家首要任務是按著聖經的真理把孩子培養成一個敬畏神的人，本身也需要不住的成長。這一代的母親活得特別的沈重，兼顧事業之餘，還要為子女操勞。《虎媽媽的戰歌》一書，以高壓操練女兒成材，在網絡上引起熱烈討論，虎媽是「母親楷模」?「惡魔榜樣」？許多人為親子教育煩惱，但有多少母親肯在禱告、讀經上認真地教導孩子？

• ：家庭不是基督徒墜落的地方，是基督徒受操練的地方。魔鬼用盡一切手段破壞家庭，我們是否依靠主，建立了一堵牆，保護家人？我們的牆有否出現破口，世界的東西滲透到生活的各方面？父母是否願意堵住生命和生活中的破口，讓兒女成為敬畏神的人。
• ：神給我們一個家，在這黑暗時代為主作見證，成為多人的祝福。夫妻是人一切關係中最密切的，要彼此用愛，學習捨己的功課，堵住可能出現的破口。父母親凡事應依靠主，活出主的生命，有平安、喜樂，作好榜樣；在日常生活中經歷主的恩典，作主的見證。

經文：啟十一3-4，7-8，11-12

世界末了的三年半，有兩位見證人在地上作見證，後來殉道，三天半後他們復活並被提到天上。盼望我們在此前已經被提到寶座，因為末後的時候是空前的艱難，被稱作「大災難」。

謹慎警醒

主也曾告誡門徒要逃避末後的災難，路加福音廿一章34-36節「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」主教導門徒要謹慎，在今生所過的每一日生活裏，不要讓日常生活的事累住我們的心，就是心不要「載重過多」。還要時時警醒，常常祈求，就是禱告主，倚靠主。「謹慎」是消極的，「警醒」是積極的。像主教導我們的主禱文：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」一切都是神的事，不是我的事，讓神的事充滿我們的心。當我們「先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）「這些東西」就是我們生活上的東西，到了時候，神自然會供應我們。這是可以實行的，譬如我們來到聚會，可以留意教會的報告和代禱，約幾位肢體一起禱告。教會有聚會或服事，我們要多參與，就知道更多神家和肢體的事，就可以代禱了。只要更多記掛神的事，世上的事自然就減少，不會累住我們的心，而神卻會為我們預備所需的。

效法兩個見證人

大災難中的兩位見證人，他們作見證所作的可以成為我們的榜樣。

1. 見證人的身份

聖經沒有說出他們的名字，有猜測是摩西和以利亞，但最重要的是他們是「見證人」，作見證是他們的天職。這也是我們的天職，教會在地上就是為主作見證。（參徒一8）無論我們的身份是甚麼，都在作見證。「唯有你們是被㨂選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣提那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）

2. 穿著粗麻衣

「我要賜權柄給我那兩個見證人，穿著粗麻衣說預言一千二百六十天。」（啟十一3和修本）麻衣代表悲傷，見證人穿麻衣傳道，是告訴世人「有禍了」，人應該悲哀，悔改，是最後機會歸向神。這罪惡的世界是要受審判，被消滅的，所以不要投資在其中了。彼得在使徒行傳第二章傳福音後，就勸勉信主的人「你們當救自己脫離這彎曲的世代」，他們又受了浸，就是見證與這世界分別，要過新的生活了。（參徒二40-42）

3. 為作見證而殉道

這兩個見證人作見證的地方，是非常凶險的，聖經說叫所多瑪，就是罪惡之城，要受神審判的，那又叫埃及，就是捆綁人奴役人的世界。那又是他們的主釘十字架的地方，就是拒絕主的地方。他們傳道一千二百六十天，即是他們每天都很難經過的，但他們仍堅持傳道。他們殉道後，地上的人很高興，互相送禮物，證明地上的人很痛恨他們。他們是走在主的腳蹤裏，一直堅持到作完見證的時候才殉道，這是何等美好的見證。就如保羅說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留，······」

4. 倚靠聖靈的能力

這兩個見證人堅持作見證的能力從那裏來的呢？啟示錄十一章4節說：「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」他們見證的能力是他們充滿聖靈，這是橄欖樹出來的油所代表的。主對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒一8）又如撒迦利亞書四章6節說：「···萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。』」神已經將聖靈賜給我們，只要藉著禱告祈求，就能支取聖靈的能力。

5. 復活被提的盼望

兩個見證人的結局不是殉道，他們死後三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就起來，並且像主一樣駕雲上了天。他們能堅持傳道一千二百六十天，因為他們有復活被提的盼望，有見主的盼望。不過還有一點點的時候，那要來的就來了；就如保羅所說，我們忍受至暫至輕的苦楚，為要成就極重無比永遠的榮耀。你我都是如此，只要我們存著盼望，堅持為主作見證，必有公義的冠冕，保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四8）

《結語》
穿上麻衣，作主見證人
警醒禱告，靠聖靈能力
忍耐持守，復活得賞賜



（本文未經講者過目）



□ 陳景聲  

經文：帖撒羅尼迦前書2 : 1-4, 6-12, 19-20

帖撒羅尼迦教會，雖然在大患難中建立，信徒蒙恩得救了卻就落在本地人的苦害裏（2:14），然而他們在信心，愛心和盼望上，卻顯出了美麗的表現，甚至作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣，成為了一個模範的教會，以致保羅、西拉和提摩太，能為他們感謝神。自然，保羅在這信裏也勸勉他們，不能就此停留，還要照他們現在所行的更加勉勵（4:1）。這帖撒羅尼迦教會所以能有如此美麗的生命表現，故然是神的恩典，但也是因着保羅、西拉、提摩太，在他們中間的服事，對他們的影響，成了他們的榜樣。

一、西拉與提摩太：

這信雖然我們常稱為保羅的書信，但卻是保羅與西拉，提摩太聯名而寫的（1:1）。並且在全書中，保羅也一再以「我們」這樣的話發表。這「我們」多是指他和西拉並提摩太。「西拉」新約聖經第一次提到他，乃在使徒行傳十五章，在耶路撒冷教會的會議上，使徒和長老們聽完了保羅、巴拿巴在外邦人中所行的之後，他們和教會就定意從他們中間揀選幾個人，帶同給外邦教會的信，隨保羅、巴拿巴往安提阿去。這西拉就是其中被揀選的。他原是在弟兄中作首領的，也是個先知（22,32）。而在辦完了所交付的事之後，他定意留在安提阿與保羅、巴拿巴同工。其後，保羅和巴拿巴，因馬可而分道揚鑣，保羅就揀選了他同行，他也就一直與保羅同工。在彼得寫給亞西亞一帶信徒的信，托西拉轉交時，信中稱他為「忠心的兄弟」（彼前5∶12）。可見西拉在主面前服事的生命。

提摩太，保羅給他的信中說：那因信主作我真兒子的（提前1: 2）。聖經讓我們看見，他父親是希利尼人，母親是信主的猶太人（徒16:1）。保羅說，他那無偽的信，是從他母親與外祖母傳承的，並且說，他從少就明白聖經（提後1:5,3:15），可見他外祖母羅以和母親友尼基都是敬虔的婦女。當保羅第二次到路司得時，在那裏和以哥念的弟兄們都稱讚他，所以保羅就把他帶同出去，好一面栽培他，也作他的幫手。他也待保羅像兒子待父親一樣（腓2:22）。他和西拉隨着保羅到了馬其頓，離開了腓立比，就到了帖撒羅尼迦，因着那不信的猶太人的攻擊，他們就往庇哩亞去，後來保羅前往雅典，他們就留在庇哩亞。因保羅托人叫他和西拉到雅典，他們就到了雅典與保羅會合。未幾保羅又叫他回帖撒羅尼迦去堅固信徒的信心（3:1）。保羅自己就到哥林多去。西拉很可能亦被打發到馬其頓其他地方。至提摩太把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息，帶到哥林多。保羅一面稍對帖撒羅尼亞放下點心頭大石，也與西拉、提摩太聯名寫了這信。

二、使徒們的榜樣：

保羅說：「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們」。這話給我們看見，保羅和他的同工們的服事。他們雖然在特羅亞因看見異象而到了馬其頓，把福音傳到那裏，但是不管是腓立比，或是到了帖撒羅尼迦等地，他們都受到相當厲害的攻擊。保羅，巴拿巴先前在加拉太一帶也幾乎連命都沒有。然而在這樣的大爭戰中，他們卻不畏懼，仍往前把福音傳到帖撒羅尼迦。他們因何有如此勇敢的心？保羅說：「神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講…要討那察驗我們心的神喜歡」（4）。換言之，正是因着他們認定這是神給他們的託付。不錯，服事必遇艱難，但我們若看見、認定是神給我們的託付，持定這信心。就必在這「充足的信心」（1:5）裏，勝過仇敵與各樣的環境，以使神所託付的得完成。

保羅說：「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子，我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的」。他們雖然是基督的使徒，可以叫人尊重，但他們卻沒有向人求榮耀，只「存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」般的服事他們。母親怎樣的乳養自己的孩子？豈不把最好的給孩子，把心思都放在孩子身上，供應；餵養，只盼望能乳養他成長嗎？當然，一個母親若身體不健康，就無能乳養孩子。今天我們在神的家，有否也是這樣的服事？並且，為將生命之道供應餵養神家裏的人，按時分糧，自己就更在屬靈上長進，有健康的靈命，以使被我們服事的，從我們而得生命的養育？

他們也像父親一樣，辛苦勞碌，畫夜作工，以為父的心給予他們勸勉，安慰，囑咐。「勸勉」對眾人而言，故然是勉勵，激發各人追求的心志，但就個人而言，則因有的人似乎是步伐緩慢了，跟不上了，而給予特別的勸導、激勵。「安慰」自然是特別對那在患難、逼迫中的肢體。然而怎樣才能作別人的安慰？感謝主，保羅在林後一章裏給我們看見，只有一個經歷過神的安慰者才能成為別人的安慰（3-6）。「囑咐」或說「叮囑」，乃是預先的提醒，以避免落在軟弱、失敗中，甚至給教會帶進難處。就如第四章裏，保羅對他們說的：「…神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。不放縱私慾的邪情…，不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄…，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的」（2-6）。先是「存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」；再而「勸勉、安慰、囑咐，好像父親待自己的兒女」，這都是使徒們對神的教會在愛裏的服事。這樣的服事同樣是今天我們在神的家中，所當學習的服事。

保羅和同工們在信心中靠着神，放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳到帖撒羅尼迦，以父母的心腸盡心的服事帖撒羅尼迦的教會，目的是甚麼？他們所盼望的是甚麼？保羅說：「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」（12）；並在「我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住」（19）。換言之，他們不是僅僅把福音傳給他們就完結了，他們的心所重視的，更是這福音能否使他們的行事為人，對得起召他們進祂的國，得祂榮耀的神；在主再來的時候，他們能否在主面前站立得住。這樣的服事，也應該是我們服事的目的和盼望。只有這樣的服事，才能使我們像保羅所說的「並不徒然」（1）。

一個作父母的，盡心服事兒女，總帶着盼望，同樣，一個事奉主的僕人，也是存着盼望而服事的。作父母所盼望的是兒女成才，而甚麼是一個事奉主的僕人的盼望？保羅說：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂」（20）。當主再來，我們都要站在祂面前，我們能在祂面前站立得住嗎？求主恩待我們，使我們那日在祂面前都能站立得住，不致羞愧受責。而另一面，也求主叫我們今天的服事，在見主面的時候，能在祂面前，因所服事的，從主得着榮耀和喜樂和冠冕。

帖撒羅尼迦教會，因着保羅，西拉，提摩太，他們在神面前忠心、盡心的服事，而顯出了信心的工夫，愛心的勞苦，因盼望主耶穌基督的忍耐。我們可以說，只因着有這樣主的僕人，才產生出這樣的教會。但願聖靈在我們的心裏動工，不只叫我們從帖撒羅尼迦教會得提醒，在服事上使徒們更成為我們的榜樣。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：來三至四

今年教會的主題是：預備迎見你的神。今天你在預備些什麼？人都很會為將來打算及預備，為學業、前途、家庭、兒女；但我們更要為迎見神來預備！主若願意，今年盼望從希伯來書來看我們怎樣警醒預備迎見神！

警醒預備（一）不要忽略神的救恩

神的旨意是要人在地上掌權，彰顯神的榮耀。可是，人失敗了，沒有達到神這個目的。神的旨意是藉著主耶穌的救贖使我們脫離罪惡，更要我們成聖，並且最終將眾子領進榮耀裡去。

神這個救贖還要挽回人到當初神創造人的一個心意。這個心意是甚麼？就是要人去享受神的安息！「天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了。」（創二1-3）

警醒預備（二）竭力進入神的安息

神創造人的時候有一個心意，就是要人能與神同享安息。所以希伯來書的作者勉勵信徒：「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」（來四9-11）

甚麼是神的安息？

當神有一個家和神的兒子有一個同伴的時候，神就可以歇了祂的工，安息了。當人犯罪失敗後，神仍沒有放棄去為自己尋找一個可安息的居所，及為神的兒子找尋伴侶（新婦）。而教會就是神的家和神兒子的新婦。所以「6 …我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。…14 我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份（或同伴）了。」（來三6；14）我們要竭力進入神的安息，成為神的家和神兒子的新婦。

警醒：

所以我們要警醒：「聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」（來三7-12）

1. 要聽神的話，不可硬著心

以色列人因硬著心不聽神的話，在曠野惹神發怒、試探神。今日我們活在世上，也像在曠野中，我們要聽神的話，不可硬著心，要遵行神的吩咐；更不可做些事惹神發怒和試探神。

2. 要曉得神的作為，不要心裡迷糊

以色列人不單硬著心不聽神的話，更不曉得神在他們身上的作為，因為他們心裡迷糊。今日你我曉得神的作為嗎？我們明白神在我們身上的旨意嗎？我們不要被世上的事迷糊了，使我們看不到神要在我們這班信祂的人身上作何等榮耀的事。我們要警醒，撒但常用世上的人事物來吸引我們、引誘我們偏離神的道路，我們不要被迷糊，而不曉得神的作為。

3. 要謹慎，免得有不信的惡心離棄神

我們更要警醒謹慎，免得我們有了不信的惡心而離棄永生神，去隨從世上的人事物。或許在我們的人生路上遇到許多困苦和患難，但我們也不要對神失去信心，甚至埋怨神、不信神，以至落入撒但的詭計離棄神。

「我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（來四1-2）「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明；」（來四12）

4. 要有信心與所聽見的道調和

為何會有不信的惡心？是因為沒有用信心與所聽見的道調和。調和的意思是將兩件事綁在一起。怎樣用信心與所聽見的道綁在一起呢？就是聽了神的話就當遵它而行。

「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五43-44）

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）

四福音書記載了很多主的吩咐和命令，我們要用信心與所聽見的道綁在一起，即是在生活中實行和遵行出來。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四21）

預備：

盡屬天呼召的職份

「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」（來三1）

我們都是蒙主呼召的聖潔弟兄姊妹，在我們身上有一個屬天的職份，就是在世人中為主作見証。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前十31）

堅持到底成為神的家

「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」（來三5-6）

我們就是神的家，我們為了成為神的家，縱然前路有多少艱難與險阻，也要堅持到底。甚麼是我們可誇的盼望？「…基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西一27）因有這榮耀的盼望，而從我們裡面出來的膽量，讓我們能面對那些患難與攻擊，並堅持到底。這樣，我們便能成為神的家，是神安息的居所。

堅持到底成為神兒子的同伴

「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份（或同伴）了。」（來三13-14）

起初確實的信心就是初信時那種單純無懼相信神的心。但當人信主日久，反而事事膽怯，不敢向人傳福音、為主作見証。願我們彼此相勸、扶持，將起初確實的信心堅持到底，免得有人被罪迷惑心裡剛硬；這樣，我們就成為主的同伴。

務必竭力進入神的安息

「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」（來四9-11）

「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」（來三19）

「主耶和華以色列的聖者曾如此說：『你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。』你們竟自不肯！」（賽卅15）

進入安息是甚麼意思？

「你若在安息日掉轉(謹慎)你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」(賽五十八13-14)

「安息」於神有一特點，就是：沒有己意（不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話）。我們時常不得安息，是為自己的事、世上的事掛慮煩擾；此外不能進入安息是因為不信的緣故。若我們「安息」於神，不為自己作什麼，定能帶來喜樂和恩典。

來到大祭司主耶穌寶座前

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四14-16）

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太十一28-30)

得安息的秘訣：

1. 到主那裏：我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助。
2. 學主樣式：學主那樣柔和謙卑，作事不急躁，心就能常平靜。
3. 負主的軛：主曾凡事受過試探，祂能體恤我們的軟弱；我們只要負主的軛，學主的樣式，心裡就必得享安息。

我們要警醒預備迎見神

警醒： 要聽神的話，不可硬著心
要曉得神的作為，不要心裡迷糊
要謹慎，免得有不信的惡心離棄神
要有信心與所聽見的道調和

預備： 盡屬天呼召的職份
堅持到底成為神的家和神兒子的同伴
務必竭力進入神的安息
來到主的寶座前要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助

安息在那永久膀臂中（像約翰勢靠在主胸膛）

「耶書崙哪，沒有能比神的。祂為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。永生的神是你的居所，祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵，說：『毀滅吧！』以色列安然居住，雅各的本源獨居五穀、新酒之地，他的天也滴甘露。以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？祂是你的盾牌，幫助你，是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你，你必踏在他們的高處。」(申卅三26-29)

一、交通何甜美，喜樂何豐盈，   
安息在那永久膀臂中；   
福氣何全備，平安何神聖，   
安息在那永久膀臂中。

二、今行這旅程，心中滿平安，   
安息在那永久膀臂中；   
越行越光明，恩光照燦爛，   
安息在那永久膀臂中。

三、有何我所懼？有何我所怕？   
安息在那永久膀臂中；   
與主永同居，平安無復加，   
安息在那永久膀臂中。

（副）安息！安息！平安穩妥，一無驚恐；
      安息！安息！安息在那永久膀臂中。



□ 陳福生

經文：摩4:12; 啟3:1-6

撒狄教會

撒狄古時是呂底亞國之京城，有奢華的生活，曾有光輝歷史，後來頹廢墮落。因自以為有天險保障（這地方三面都有峭壁），並城牆堅固，疏於防範，在歷史上曾兩度被敵人奇襲攻佔。根據主對撒狄教會的信，讀聖經的人都指出她是有名無實的教會，只有外表，卻沒有屬靈的實際。但主沒放棄仍對她有提醒。撒狄的名字是有餘數、恢復的意思，從教會歷史來看，這是指到十六世紀宗教改革的時期。改教是在推雅推喇教會這黑暗時期由少數的信徒（餘數）所帶進來的恢復，但因工作不徹底，以至成了有名無實。另一面，這些提醒不單是在那時候，也是今天我們當注意的，因撒狄教會和推雅推喇教會一樣，是直到主再來。

主的自稱（啟3:1）

主向撒狄教會啟示自己，祂是有神的七靈和七星的。有神的七靈，「七」在聖經中代表完全，這就是說主是滿有聖靈的，而撒狄教會正是需要聖靈的工作，好能蒙光照和點活過來。另一面，七星是指到教會的使者（教會中作帶領的人），主曾向以弗所教會自稱祂是那右手拿著七星的（參啟1:16，2:1），因此，我們知道教會不是在人的手中，乃是在主的手中，祂是教會的元首，是祂來治理神的家，教會當注意的是要持定元首。

主的責備（啟3:1-2）

1. 按名你是活的其實是死的（啟3:1）

主知道她的行為，她已失去聖靈的活力，活潑的生命表現，變成按名是活的，實際是死的光境。雖有外面宗教的儀式，卻沒有主的同在。

2. 在神面前沒有一樣是完全的（啟3:2）

另一方面，主指出見到她的行為，在神面前卻沒有一樣是完全的。這提醒她，不要單注意在人面前的表現行為，要注意在神面前隱藏的生活和服事。相信撒狄教會過去也曾有活潑的生命表現，屬靈的經歷，並為主工作的見證，但可惜這都已經過去了，在神面前現在餘下的，就只有外表的美名。從教會歷史來看，撒狄教會可代表教會第五個時期的情形，神從落在黑暗敗壞的推雅推喇教會時期中，興起了馬丁路德、慈運理、加爾文…，帶來了教會的改革。神藉著馬丁路德把「因信稱義」的真理恢復過來，讓人知道藉著信主，人便可以稱義。另一方面，他也將隱藏的聖經恢復，讓信徒可以自由閱讀（約一千年之久聖經被封鎖，只有神職人員才能讀），能直接從聖經中認識神。感謝神！讓神的兒女們，不用再跟從羅馬教在黑暗中摸索。因此，那時有很多人加入更正教大運動，可惜因工作不完全及徹底，後來漸漸冷淡，失去了屬靈的能力，變成有名無實的狀況。

主的稱讚（啟3:4）

撒狄教會雖然如此，但主對她仍有稱讚。因他們間還有幾名是願在神面前分別出來，未曾污穢自己衣服的，如同但以理和他三個朋友，立志保守自己不沾染污穢（但1:8）。雖只有這幾名，但卻是主所紀念和稱許的。

主的勸告：儆醒、回想及悔改（啟3:2-3）

主勸告撒狄教會要儆醒，堅固那剩下將要衰微的，衰微表示曾經旺盛，但現已如同將殘燈火，慢慢的熄滅，因此需要堅固，否則僅有的見證就失去了。還有，要她回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。因為主再來要像賊一樣的靜悄悄來，是不能預計的，那時便要面對基督台前的審判了，因此，當她抓住機會趕快悔改回轉。

主的應許：（啟3:4-6）

主應許凡得勝的必這樣穿白衣。基督徒有兩種白衣可穿，一種是指蒙恩得救的時候，披戴的基督（加3:27），基督作我們的義（林前1:30），並且，每一個蒙恩的人，都在生命冊上，不被塗抹他的名。另一種，就是這裡提到得勝者所穿的白衣，是指到聖徒自己所行的義（啟19:8），他們在將來會因自己今天的義行，而被主承認是配得過這樣穿上白衣，見證他們光明潔白的光景。不單這樣，他們更可與主同行，主將來怎樣，他們也怎樣，能與主一同作王，同享榮耀。感謝主！他們所作的，在主面前並不徒然，因主要在父和父的眾使者面前，認他們的名。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！願主幫助我們，在這黑暗混亂的日子，常常儆醒，並願繼續走在主恢復的路上，願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣

我是三月中確診新冠肺炎，其後 8 個月大的兒子及太太也相繼確診。因那是第 5 波疫情初期，大家對疫情認知不多，所以當時一家都感到十分恐懼。但感謝主的保守和弟兄姊妹的代禱與問候，我們一家現在已完全康復。

這經歷讓我有幾點體會：

1) 學懂感恩 —— 疫情初期我已經小心預防，除工作外都足不出戶，但仍不幸感染。期間我曾感到困惑，亦十分自責因為自己將病毒傳染給兒子。但在隔離期間與姊妹交通，發覺我們其實經歷了許多神的恩典：想到我們至少不用戶外排隊等看醫生，想到我們在香港至少享用醫療服務，想到我們有信仰，特別在這絕望痛苦的世代，我們知道我們有絕對的盼望。

2) 承認自己軟弱 —— 疫情期間許多小童因併發症而死亡，小兒當初也曾連續發燒幾天，我不知道病情會否嚴重下去，那刻我是抱著面對死亡的心情。期間我獨自禱告主，我承認自己的軟弱，因我懼怕事情發生後我會抱怨主，以至給魔鬼留地步。禱告後主給我的回應不是有小兒康復的保證，而是我想起信主後我一次又一次的經歷 ，想起我現在我所擁有的每一樣都是靠神而得著的，想到這裡我的心情就豁然開朗。

3) 基督是我家之主 —— 感染期間我遇到許多不同的情況要我作決定。作為弟兄，縱然不熟悉那個環境，也要剛強面對。例如小兒需要在環境惡劣的負壓房等 24 小時才能上病房，究竟是逗留還是回家休養，姊妹都會順從我的決定。但我深知基督才是我家之主，而我們每個決定必是主的帶領、保守。

□鍾裕馳

疫情期間我和家人都經歷了神的恩典。

1) 老爺 3 月初在院舍確診，病情在一星期內急轉直下，最後他離世歸主。這就如傳道書三 1-2｢凡事都有定期、天下萬務都有定時，生有時、死有時……」。老爺已信主及受浸，我們相信他在主的手中。神有祂的時候，相信這都有祂的美意，因發生在我們身上的事，並沒有偶然的。那時不少長者離開，喪禮的安排是很緊張，但感恩老爺的喪禮能順利完成。

2) 然後是我父親和弟弟都確診了。父親和弟弟是同住的，因父親有長期病患，所以我有些擔心。但感謝主，就如羅馬書八 28｢我們曉得萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處」。當時政府將部份診所改為專門為確診新冠的病人診症，所以父親便得著適切的治療和藥物供應，最後他康復了。

3) 後來我也確診了。由於每晚我都與父親吃飯。疫情初期我擔心是自己令家人感染。但後來知道父親和弟弟確診並不是由於我。其實一同吃飯的還有兒子學孜，但他卻一直都沒有事，這實在是神的恩典我的確診令身邊很多人都覺得很意外，因為過往我甚少生病，但我覺得基督徒是沒有意外的。染疫期間我要入住隔離中心，有些人很抗拒，但我卻很珍惜那段額外的個人安靜時間，為此我感謝神。

4) 女兒敬知今年是大學四年級，一月初時學校安排了她到法國交流，但因疫情突然嚴峻，她回港的日期多番延誤。五次的延誤令我非常煩躁，後來我明白我的不安源於自己心中的執著，最後我學習放下自己，並且信靠、交託神，相信神是管理一切的，心中便重新得著安息。

以上的事情我們都經歷到神的安排是最好的。祂的道路高過我們的道路，也滿有恩典和愛。亦在此感謝弟兄姊妹的關心和代禱。願榮耀歸給主。

□呂趙慧敏

疫情嚴峻期間，有一深夜有人拍門要我們收拾行裝到樓下。事發突然，我又驚又怕。後來才知道是我住的大廈要強檢，弄到半夜終於完成了所有居民的核酸檢查。天亮時報告也出了，我住的屋苑共有二百多位確診者。我身體素來孱弱，但感謝神叫我們一家都沒有受感染。此外，我失了聯絡的小兒子，因這次強檢，恢復與我聯絡；希望有一天他能認識主。

□關岑彩鳳

回想第五波的疫情，雖然不能有實體聚會，但在難處中主都帶我一一經過。藉著彼此代求，和各種的網上聚會，我們都不覺孤單，並且能得著供應。雖然疫症期間我做足了各樣防疫措施，但最後我還是確診了。感染的第四天，我喉嚨痛得吞不下水。我禱告主，主藉著女兒提醒我用飲管。這確是有效的方法，我就可以飲食如常了。感染第五天，晚上我突然發熱，心裡十分害怕。但記起查考約翰福音時，提到主醫治了那患熱病的大臣的兒子，於是我就求神施恩幫助，個多小時後我的熱病就慢慢退了，願榮耀歸給神。

□吳耀南

總結

腓四 1：「……你們靠主站立得穩……」

腓四 5-7：「……主已經近了，應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」

主已經近了，我們正處於非常時期，在這個疫情嚴重、多變混亂的時代，基督徒最重要乃是「應當一無掛慮」。不是說沒有掛慮的事臨到我們，但經文提醒我們可以完全把憂慮藉著禱告交託給神，以至我們能平安。「一無掛慮」地禱告交給神，是否我每次的禱告都能得償所願？不是的，主會按照祂的旨意在我們身上成就，雖然未必是我們所想的，但只要我們沒有離開主，主能叫我們在患難中經歷出人意外的平安。

□陳偉忠

經文：摩四 6-12 ，摩五 6 ， 羅十三 11~12

一. 要在主面前交賬

「以色列人哪！你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」【摩三 1-2】

神提醒以色列人，他們怎樣從埃及拯救出來；又如何勝過比他們強壯的亞摩利人，並且呼召成為神的子民，作為拿細耳人和利未人來事奉祂。但他們卻遠離了神，背棄神與大衛所立的約；他們既叛逆又狂傲，以為自己是神的選民，永不受災禍。神差遣阿摩司，向他們說：你們若不悔改，你們所受的審判更甚於任何一個國家。因為你們是我的百姓，我的名交托給你們，而你們使我的名受羞辱。阿摩司警告以色列人災禍已迫在眉睫，清楚預言被擄的事；阿摩司 Amos（意背重擔）抱著一個負擔，就是向那正在全盛時期，又奢華、又放肆的以色列發出一個嚴厲，神公義審判的信息。以色列人沒有公義，只求自己富裕，貪得無厭，只關懷自己安舒的生活，又好奢華宴樂，恣意欺壓貧寒窮乏人（摩四 1-2）。審判是根據我們所得之權利而衡量的，恩典愈多，責任愈重。以色列在列國中最蒙福，因此責任也最重。今天基督徒是神的子民，神對待信徒也有相同的原則，這是我們最嚴肅的功課。不要白白領受神豐富的恩惠，辜負祂的恩典，將來在主面前一定要交賬。先知指出的錯誤，也提醒我們，不要為肉體安排，去放縱私慾（羅十三 13-14）？神期待我們怎樣去活出屬祂子民的樣式？

二. 神的忍耐和恩慈

在第一、二章中，主對每一個國家都這樣宣告；「三番四次的犯罪」神已經向以色列發出多次的呼籲和警告性的懲罰，可是「你們仍不歸向我。」（四章說了五次）。這顯示了兩件事情：

1. 神恒久忍耐：當一個國家一再犯罪，將會受到從神來的審判。人種什麼就收什麼，無論是人或國家都一樣。我們的神是一位公義的神，似乎祂遲緩伸出手來，不是因為神不審判，也不是神放棄了，是因神恒久忍耐的愛。愛是恒久忍耐，又有恩慈（林前十三 4）。主不是耽延，乃是寬容。

a. 主喜悅惡人回轉: 「你對他們說，主說：我指着我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（結卅三 11）。

b. 主願人人都悔改： 「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三 9）。

2. 罪惡滿盈： 有些國家持續犯罪，道德敗壞，好像沒有神，也好像神不在乎。其實神等待他們悔改，否則，直到罪惡滿盈，神的手就要忽然臨到；神公平公義，祂要照著公平和公義審判全世界。

a. 迦南地的亞摩利人： 創世記十五章，當神與亞伯拉罕立約，說到他的後裔得著所賜的那地之前，將在外邦之地寄居四百年，乃是因著那地的居民的罪孽還沒有滿盈。「耶和華對亞伯蘭說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年 …… 到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈。』」（創十五13,16）

b. 亞述國的首都尼尼微城： 先知約拿遵神旨往尼尼微傳道，表明神以憐憫為懷，不論是猶太人或外邦人，神都一視同仁，祂愛全人類，願意萬人都悔改得救。「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」（拿四 10-11）

三. 要悔改、回轉

「人不與神同心，豈能同行呢？」（摩三 3）以色列人堅持自己的罪孽，就不能維持與神的關係。阿摩司書第四章表明神審判後面的忍耐；神對每一國都是如此。祂對國家或個人施行最大最沉重的審判之前，先予以輕微的責打，盼望他們回轉（參摩四 6-11）。我們若橫著心，硬著頸項，神的審判就變成無可逃避。阿摩司呼籲以色列人速速的悔改，尋求神，尋求祂的救恩。（摩四 12-五27）祂是全能的神，天地的創造者，又樂於將心意指示人的主，呼籲他們「當預備迎見你的神」，尋求祂的，就必得著生命存活（摩五 6）。「認罪悔改」有幾方面值得注意：

1. 要有警覺： 當年，神透過飢荒、乾旱、蟲災、瘟疫、戰爭、無情水火 …… 來提醒選民回轉！今天，神也藉著社會、經濟、政治、地震、混亂、危難、不景氣等，來提醒我們，需要回轉！或者基督徒也跟著在問題裡打轉、批評、謾罵、灰心、絕望 …… 會不會有一天神也對我們說：「我三番四次地 …… 你們仍不歸向我。」！這是何等的悲哀！「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」（箴二九 1）神是輕慢不得的。 阿摩司書提及放縱情慾、毫無憐憫、欺壓貧寒等惡行！求神讓我們藉此反思，無論是社會或個人層面，有否一些不討神喜悅的事，須要悔改回轉？當年神的百姓沒有警覺，看不見在「天災人禍」背後神的手！今天神是否也藉著社會動盪、經濟低迷、新冠肺炎的疫情 …… ，來提醒我們須要悔改，回轉歸向神！

2. 不可輕看主的管教：神不願意懲罰自己的百姓。祂雖有恩惠憐憫，但祂是公義的，人若活在罪中，離棄祂，背逆祂，祂就不得不施行懲罰了。耶利米哀歌三章 32-33 節：「主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」這是神管教我們的原則，神使我們走憂愁的路，這憂愁是否因罪而來？如果是，就應悔改，因為神本來不願意自己的兒女受苦的。「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說，『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的他必管教，又鞭打所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子，焉有兒子不被父親管教的呢？」（來十二 5-7）所以不可輕看主的管教，也不可灰心。

3. 赦罪的喜樂和福氣：詩篇卅二篇（大衛的訓誨詩）是大衛一首感恩的見證詩，是信守神的法則、虔誠認罪的人，得蒙赦免後喜樂滿懷的獻詩。罪破壞神與人之間的關係。神應許要赦免人的罪（西三 13），這是保障人藉著悔改恢復生命的座標及前進的方向。世人都是罪人，惟有蒙神赦免，才能活出真正的生命。人由神所造，離開神就無法有純全的生活。大衛根據自己的體驗表白罪得赦免後的福樂，勸勉人認罪享受恢復與主同行的幸福。悔改意味人坦承自己的罪、蒙神饒恕，恢復神人關係，開始新生活。

4. 認罪要勇敢：有些錯誤是「過錯」，但有些錯誤是蓄意犯下的偏差行為，神稱之為罪。我們不應該將所犯的罪視為單純的「過錯」，而不肯承認自己犯了罪。當神詢問亞當和夏娃，為什麼不聽從祂的吩咐？他們兩人立刻互相推卸責任、怪罪他人（創世記 3 章 8-13 節）。當百姓在曠野鑄造並敬拜金牛犢時，亞倫也不肯為此擔負個人責任。亞倫向摩西解釋說：「他們就給了我，我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。」（出三十二 24）當我們認罪並悔改時，神「是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約翰一書 1 章 9 節）。倪林和平姊妹（1880－1950）的見證，神對她說：我是聖潔的，你也必須聖潔，不然的話，我不能用你。主的靈要她向兒子（倪柝聲弟兄）認罪。她遵從聖靈引導，向兒子認罪，是勇敢的榜樣，驅使倪弟兄也願意去聽道，最後弟兄將心身奉獻給神。

5. 打破罪惡的權勢：「非聖潔沒有人能見主」（來十二 14）。罪和聖潔對立，「罪」不僅是污穢，醜陋，邪惡，更是權勢，人被自己的私慾牽引誘惑而陷入試探中，私慾懷了胎，就生出罪來，罪與罪互相勾結，臭味相投的人彼此連成一氣形成犯罪共同體，罪惡權勢在魔鬼底下成型，表現在「不能不犯罪」及「不認罪」上。所以我們要勇敢向神認罪，接受主耶穌的寶血，洗淨我們的罪， 衝破黑暗罪惡的勢力，與神復和。耶穌來不是要定罪，乃要赦罪。人若認罪悔改，離開黑暗，步向光明，就打破罪惡的權勢。

6. 不會太早、只怕太遲：我們認罪悔改便蒙神的赦免，得回所失去的喜樂、平安、能力、恩賜。犯了罪以後立時就承認悔改，如同皮肉裂了口立時就消毒包紮起來一樣。越早處理越好。遲延一刻，就不知道會發生什麼變故，以致小的傷口受感染，忽然變大，病情只會變得越來越嚴重。認罪悔改不會太早、只怕太遲。積惡儲罪，我們的審判就愈加沉重。除了在神面前承認以外，如果所犯的罪是與別人有關係的，也當向人承認。同時，認罪必須恰當處理，避免小事化大，釀出更多的問題。

7. 當彼此洗腳（約十三 4-17）：主洗門徒的腳，是教訓門徒常存謙卑的心，趁著機會彼此服事，『彼此洗腳』是『彼此相愛』的表現，在愛中的互相建立。信徒日常生活行走在地上，由於腳部須與地接觸，難免沾染污穢，故須經常洗腳。因著愛弟兄，不願看見弟兄在主的豐富中失落，因此就給弟兄洗腳。彼此洗腳必須作在愛裡，不然就不是挽回在過失中的弟兄。『洗腳』象徵生命的活水除去我們日常的失敗、軟弱、虧欠。我們在主面前要學習供應別人，同時也要學習從別人身上得著供應。惟有供應靈與生命給別人，才能除去別人身上屬地的玷污。

8. 叫基督的平安在心裏作主： 「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四 27）平安是神的性情；主在地上充滿平安詳和。主賜我們屬天的平安，人活在基督裏，基督的平安在心裏掌權管理，自然有安息。「又要叫基督的平安在你們心裏作主……」（西三 15） 平安在心裏作主意思是服從聖靈引導、跟隨生命的感覺：『作主』： 運動場上裁判員、主禮與頒獎，有判斷、裁決、管理之意。不論甚麼困難、紛爭、思想或需要決定的事，除了按聖經真理行，要學習讓基督的平安（生命的感覺）作我們決定的原則和反應。生命有警覺、有罪要認，悔改要快，否則積惡難返，最後隨流失去。

四. 總結

「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅十三 11-14）

凡對主再來漠不關心的，就是沉睡不夠儆醒；我們須要趁早睡醒，因為那日子、那時辰，我們不知道（太廿五 13）。我們沒有多餘的時間可供浪費，得過且過，昏昏地過日子，是消磨生命。人生短暫無常，應趁早喚醒自己的心，脫去暗昧的行為。基督徒的好行為乃是光明的兵器，也是用來對付黑暗權勢的利器。在主再來之前，必有大災難，許多人失去生命，「好像從火中抽出來的一根柴」（摩四 11）。人不論用甚麼方法，都不能逃避面對主的審判。只有靠神的恩典，才得保守。沒有甚麼能代替真實的預備，就是披戴主耶穌基督，彰顯神兒子的生命和性情，行事為人端正，凡事遵照主的旨意行。

經文：詩篇 90 篇

神人摩西的祈禱

聖經學者都公認詩篇 90 篇的作者是摩西，並認為這是在詩篇裡最早寫成的一篇。這首詩前面註明是神人摩西的祈禱，神人摩西，表明摩西是屬神的人，是能與神面對面的人，也是活出神性情的人。

我們知道摩西一生有 120 歲，頭一個 40 年他怎樣出生，被保存，被法老女兒收養，學習了埃及的一切學問，包括當時的語言，數學和軍事，使他說話行事都有能力。接著他怎樣憑一己之力想救以色列人，卻落得流放在米甸曠野，摩西就這樣過了他人生中第二個 40 年。到摩西 80 歲的時候，神呼召他，帶領以色列人出埃及，然後因為以色列人的不信，在西乃曠野漂流，成了摩西第三個 40 年。

有些人以為詩篇 90 篇是摩西 80 歲時寫的，因為第 10 節說強壯可到 80歲。但有更多聖經學者從這篇詩的用詞去跟申命記比較，發現兩者有好些類似的地方，因而認為詩篇 90 篇更有可能是晚年的摩西，將離世之前所寫的。

「主啊，你世世代代作我們的居所。」

這第一句話不是祈求，乃是一個宣告，因為這句話的時態是現在完成式的，主神是摩西這一代以色列人的居所，也是他們列祖的居所，就是亞伯拉罕，以撒，雅各的居所。摩西為神造了會幕，但其實神不是住在會幕中，乃是住以色列人之中，所以屬神的人是神的居所。摩西一生都没有自己的居所，埃及、米甸曠野、西乃曠野都不是他的居所，列祖也是一樣，雖然住在帳棚，但其實神才是他們的居所，神自己才是他們的真正得安慰、得安息的地方。摩西深信神也要作將來世世代代以色列人的居所，因此他這樣宣告。

「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神！」

在創世之前的永遠到將來新天新地的永遠，神是神，這裡的「是」乃現在式，表明祂一直都是神，祂永不改變。摩西把神教導他的時間軸告訴我們，在這兩個永遠中間，就是我們所認識的地與世界和時空。聖經學者告訴我們 ，從神六日創造地和萬物至今約有六千年的時間，但若與永遠相比，實在微不足道。

「你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」

神叫人歸於塵土，原來是要提醒活著的人，我們有一天都要歸回，身體要歸回塵土，但靈要歸回造靈的神。傳道者說「因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」（傳 3:19-21）

當初神對亞當說，若吃了分別善惡知識樹的果子就必定死，亞當吃了，但仍活了 930 歲，之後死了才歸於塵土，在我們看來有千年之久，但從神看來，亞當活了不足一天，或是不足四小時，因為古時夜間的一更是四小時。按後者比例計算，過去的六千年，在神看來不過是二十四小時，僅僅是一日而已。

「你叫他們如水沖去，他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」

即使我們如亞當那樣能活千年，但原來不過像一場夢，夢中的一切好像是真實，卻不過是幻影，醒來便消失了，我們就如水沖去，不復存在。就算好像生長的草，曾欣欣向榮，但隨即就被割下枯乾了。

「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下，我們度盡的年歲好像一聲歎息。」

死亡是因犯罪而來的，死亡叫人想起這是神對罪所發忿怒的結果，摩西和第一代以色列人看見他們身邊的人一個一個離世，想到有一天他們也要面對死亡而驚惶，總覺得活在神的震怒之下，縱使活到八十歲，卻只是一聲嘆息，有些譯本把「一聲嘆息」譯為「低語自喃」或「故事一樁」，都是沒有甚麼意義的意思。

「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」

摩西在這處不是說到他自己的歲數，他用「我們一生的年日」，是說到整個以色列民族，民數記第一章說當初出埃及的時候「……凡以色列人中被數的，照着宗族，從二十歲以外，能出去打仗、被數的，共有六十萬零三千五百五十名。」（民 1:45-46）但因為他們不信神能領他們得迦南地，所以神不許他們進入迦南，前後在曠野漂流了 40 年。當時那些二十歲以外的人，除了約書亞和迦勒，沒有一個得進入迦南地，那 40 年間，平均每天有四十多男丁離世。再加上婦女的數目，每天差不多有一百人離世歸於塵土。（在香港疫情第五波的高峰期，因疫症離世最多的一天高達 294 人，有一段日子每天都是過百人因疫情離世，我們可以稍微領會摩西的感受。）

從這過百萬以色列男女在曠野中逐漸離世，摩西看見多數人的日子都是七十歲，有些強壯的可到八十歲，但因為他們每天只是在曠野漂流，引以為傲的也不過是勞苦愁煩，轉眼成空，到離世一刻就如飛而去。摩西共活了 120 歲，他 80 歲以後的第三個 40 年，在摩西眼中，都是神叫他死而復活的日子。

「誰曉得你怒氣的權勢？誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」

我想每位弟兄姊妹都是信神的，但正如新約雅各書所說「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅 2:19）主耶穌也告訴我們說「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）如果我們只是信神還未夠，要加上按祂該受的敬畏認識祂，除了知道神是慈愛的，也要認識神的公義，神對罪惡和撒旦都要施行審判，撒旦是曉得神的可畏，所以戰驚。因此希伯來書的作者也一再警告說「……我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來 12:28-29）

「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」

如果我們一生有七十歲，把現在的歲數減去，就是剩下的日子，這是小學生的加減數，可見摩西並非這樣想。大約一百年前，許多人都把以色列人在曠野漂流類比為今天信徒在世生活，進入迦南就是預表信徒離世上天堂，賓路易師母（Mrs. Jessie Penn-Lewis）在《征服迦南》一書裡告訴我們說：「許多詩歌常說迦南就是天堂，可是天堂裡沒有罪，也沒有爭戰。我們看見這兩件事都出現在迦南地。 所以這塊地不過說出基督生命經歷的另一個階段。」原來曠野的日子是指信徒未進入基督生命經歷的日子，因此今天我們不是要計算自己還能生存多久，而是要得著智慧的心，去計算有哪些日子我們不再活在肉體中，而是讓基督活出來，因為神只計算這些日子。

江守道弟兄以往曾在葵芳家講台分享過十個童女的比喻，講到那十個童女是指已睡的信徒，即是主回來之前已經離世的信徒，「那時，天國好比十個童女拿着燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿着燈，卻不預備油；聰明的拿着燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹睡着了。半夜有人喊着說：『新郎來了，你們出來迎接他！』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧！』她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答說：『我實在告訴你們：我不認識你們。』所以，你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」（太 25:1-13）

聰明的童女都是在睡著之前，早早就已從賣油的那裡買了足夠的油，但愚拙的童女在睡著前卻沒有預備任何額外的油，她們的油只是僅僅夠睡著之前使用，因此新郎到了，她們未能進去坐席，而是要到賣油的那裡去買油。油在聖經裡總是預表聖靈，買油就是要付代價換取油把燈點亮。我們今天可以怎樣付代價去買油呢？如果我們裡面充滿了肉體和世界，聖靈根本無法充滿我們，必須要願意倒空自己、捨己、藉著十字架令肉體和己生命減少，聖靈才能夠加增。智慧的心乃是像聰明的童女一樣，把握睡前的每次機會，對我們來說就是仍然活著的日子，付代價去買油，好叫當主回來時，我們能歡歡喜喜的進入千年國度之中，我們實在需要這樣智慧的心去數算我們的日子。

「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」

這篇詩是晚年摩西的祈禱，但他不是為自己祈求，卻是為整個以色列民族祈求，神因以色列民的不信，叫二十歲以外的不能進入迦南，估計差不多完成四十年的漂流，摩西就在這時候問神說還要等多久呢！他求神回轉。其實神說了，祂就必成就，但摩西認識神的心意，在神領這些第二代以色列人進入迦南之前，在禱告中把他們帶到神面前，求神回轉，這裡的「為僕人後悔」，「僕人」是眾數的，意思是叫第二代以色列人能進入迦南地，而不是像第一代以色列人那樣倒斃在曠野。後來被擄到巴比倫的但以埋也是這樣，他從先知耶利米的話認識到以色列人被擄七十年後就要回歸，但以理就為他同代的以色列人禱告，求神赦免和記念祂的應許。

「求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照着你使我們受苦的日子和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」

離開曠野是所有以色列人的盼望，對他們來說，進入迦南就能飽得神的慈愛，並叫他們歡呼喜樂。之前提過進入迦南對今天的信徒不是預表上天堂，而是進入更深基督生命的經歷，因此縱使我們能活到 120 歲，若仍舊活在肉體之中，所過的日子都不過是受苦和遭難的年歲，轉眼成空。但如果能活在基督裡，進入基督的豐富中，每一日都能在神的慈愛中歡呼喜樂。

「願你的作為向你僕人顯現，願你的榮耀向他們子孫顯明。」

摩西知道自己離世的日子不遠了，他會離開以色列人，但神永遠都不會離開，因此他為以色列人求神顯作為，讓他們親自看見神自己的榮耀，認識他們是屬神的，不是屬摩西的。

「願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工，我們手所做的工，願你堅立。」

摩西在這最後的祈求中，說明了神更深的旨意，就是神不單要帶領以色列人得到迦南地，乃是要讓神的榮美顯在神子民的身上，叫列國因以色列人的屬神生活受吸引而歸向神。到新約時代，神這個心意也沒有更改，主耶穌說，信徒要作祂的見證，保羅也說教會是基督的身體，是基督豐滿的見證，彼得都是這樣說，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前 2:9）那些有神榮美顯明的日子，就是蒙神記念並數算的日子。

有基督生命流露的人才能作神的工作，若沒有可用的器皿，神寧可不工作，因此顯岀神榮美的人去作神的工作，神必堅立。這正是主耶穌對門徒所說的警告，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:21-23）遵行天父旨意的人，就是流露基督生命的人，當那日，神是「對人不對事」，神只問信徒有多少基督的生命，而不是問他作了甚麼工作。

但願我們從神人摩西這篇祈禱中，裡面的眼睛被神照明，得著智慧的心，每一天當我們還有氣息的時候，就效法聰明的童女一樣，好好付代價買油，叫我們每一個都預備好，到那日能歡歡喜喜的進入千年國度之中。

（一） 施恩主的呼召（路五 4-8、10-11）

需要有聖靈的啓示才能看得見主是神的兒子。

我們能認識福音，並能得白白的恩典、救恩，皆因聖靈在各人心中工作，叫人看見主超越的生命，使人被吸引願撇下一切跟隨主。

不但如此，要有神面前謙卑下來看見「我只是個罪人」，能信主全是神的憐憫、揀選，聖靈的工作，主的恩典、呼召。

(二) 跟隨主的考驗

環境的考驗（路九 57-58）

若要跟從主，可能會面對很大的缺乏。

時間的考驗（路九 59-60）

面對主立刻的呼召，需立刻回應主的呼召，跟從主。

感情（路九 61-62）

按主的呼召、感動，來跟從主，不受家人的反對而變得冷淡或不順從。

(三) 跟隨主的攔阻

撒但的攻擊（路廿二 31-34）

未信主時，撒但千方百計攔阻人信主。信主後，撒但藉環境敗壞信徒的信心，破壞教會的見證、誤導人信主及高舉主以外的人、事、物。需要注意，信徒在未信時或是信了主後，都在屬靈的爭戰當中。

自我的攔阻（太十六 21-25）

因人的想法而不接受主所要行的旨意，即或自我所想的是好的，卻會被撒但利用，所以人的自我被拆毀。

(四) 十字架的工作

勝過撒但（來二 14-15）

為有血肉之軀的人，主成為肉身釘十架敗壞掌死權的魔鬼，釋放因怕死而成奴僕的人。

主連死也勝過，沒有甚麼主是不能勝過。

神既連至寶的獨生兒子也給我們，就必愛我們、負責我們到底。

拆毀自我

拆毀人的自義（太十六 22-24）：放下自己的主權、自己認為好的，讓管理萬有的主作自己生命的主，就是捨己。

拆毀人的自信（路廿二 31-34）：不再自以為自己很愛主、能為主犠牲。

拆毀人的盼望（路廿四 13、19-21）：放下自以為救主要拯救我們的救法。

（五） 完全信實的主

全知的主（路廿二 34）

主知道信徒的本相是軟弱、容易跌倒，仍願揀選信徒。

代求的主（路廿二 32）

主已為信徒的軟弱祈求，並不放棄。

看顧的主（路廿二 60-62）

主有憐恤，信徒在主面前跌倒，主仍是看顧、愛信徒。

按名記念（路十六 6-7）

主仍接納向主有羞愧的信徒。

（六） 主愛扶持到底（約廿一 15-17）

從蒙召、跌倒，都要相信主的話、不信人或自己的話。

信，建基於主身上；愛主，用主愛人的愛；跟從主，靠主的信實、主的愛。

主必愛人到底、必永負信徒的責任，信徒如何的失敗，主必不離棄。

（本文未經講者過目）

經文：摩四 12；啟二 18-29

啟示錄主藉約翰向亞西亞這七個教會說話，為甚麼主只對這七個教會寫信呢？「七」在聖經中代表完全的意思，這七個教會加起來是教會總體的情況，而神的旨意乃是要祂的教會成為聖潔、沒有瑕疵榮耀的教會（弗 5:26-27）。因此，主行走在七個金燈台中間，對她們提醒和責備，主盼望教會能除去不該有的，並持守當持守的。過去已交通過以弗所、士每拿、別迦摩的三個教會，接著是推雅推喇教會。

推雅推喇教會

在別迦摩往東南約六十公里，就是推雅推喇，這城在古時是次等的大城，是馬其頓的殖民地，在貿易道上的商業城市，染料和羊毛業發達。腓立比的女布商呂底亞，正是來自推雅推喇（徒 16:14）。推雅推喇名字的意是「燒香；不斷獻祭」。若從預言關乎教會歷史的角度來看，推雅推喇教會乃是指到第六世紀羅馬教成形之後到十六世紀的時期。她不單像別迦摩教會一樣是剛與世界聯合，乃是已變成高大充滿異端的祭祀了。

主的自稱：那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子 (啟2:18)

主向推雅推喇教會自稱祂是那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子（啟 2:18）。祂眼目如火焰，因祂是全知的神，祂能判斷、洞察，並能看透人心肺腑的，甚至萬物在祂面前，都是赤露敞開（來 4:13）。祂是神之子，擁有最高的權柄；而腳像光明銅，「銅」在聖經代表審判，因此，是說祂有權柄施行審判，不單審判全地，並且，要審判和踐踏仇敵。

主的稱讚：她的表現和進步（啟 2:19）

我們的主，不單向受苦的士每拿教會說祂知道，使她能得著安慰；主也向走差路、墮落的推雅推喇教會表示祂知道她的情況，提醒她要抓住機會悔改。但我們的主不是一開口就向她問責，也沒有因看到她的弱點，就認定她一無是處了。祂先說出她的好處，有行為、愛心、信心、勤勞和忍耐。感謝神！她不是只會說、而不能行，乃是在生活中有好的表現（也有讀聖經人指出，不是全體都是這樣，而是有少數忠心的人，有這樣的學習和表現）。另一方面，主也提到她在末後所行的善事，比起初所行的更多，就是指到他們是有進步的，這提醒我們在追求上，也不要停下來，要在主面前竭力的追求，以致在屬靈生命有更好的成長。

主的責備：容讓假先知（耶洗別）教導（啟 2:20-21）

然而有一件事主要責備她，就是她容讓那自稱是先知的婦人耶洗別，教導祂的僕人，引誘他們行姦淫和吃了祭偶像之物。就是說她容讓假先知用錯誤的教訓來教導神的百姓，使他們偏離神拜偶像。聖經用耶洗別來形容這假先知的婦人。耶洗別是怎樣的一個人呢？她是西頓王謁巴力的女兒，以色列王亞哈的妻子。她行邪術（王下 9:22），敬拜巴力和亞舍拉（王上 16:29-33），供養數以百計的假先知，並試圖除滅神的真先知（王上 18:4,19），也曾為奪去拿伯的葡萄園給亞哈，竟把他殺掉（王上 21）。因此，可見她不單是一個有權力的人，更是要與神反對和殘酷的殺人者。她與亞哈的婚姻大大影響了王與神的關係（王上 21:25-26），並且，更影響整個以色列國偏離神也是非常的大。

這裏提到這假先知以耶洗別來形容，可想而知她在教會中有權柄，並作教導。因此，這不單提醒作使者（領袖）要懂得分辨真理，也提醒在神家一同服事的肢體更需要彼此守望，互相配搭。不然的話容讓假先知作教導的後果，會對教會帶來極大的破壞和傷害。從教會歷史來看，推雅推喇教會時期正是教皇興起，到羅馬天主教充滿權力的時候（590-1517 年）。有讀聖經的人指出，這耶洗別是一個婦人正是指著羅馬教說的，這婦人有權柄，歪曲神的話，混亂神的子民，把神的子民帶到拜偶像去。基督是元首，教會在主面前原是站在女人的地位上，也沒有自己的道，但羅馬教要人都要聽教皇，結果當她越與世界聯合，便越與神為敵，她不單用屬世的權柄殺害基督徒，她也使信徒偏離正道、落在拜偶像中，如售賣贖罪卷、敬拜肖像和聖物、彌撒變為獻祭、禁止平信徒讀聖經、馬利亞生來無罪、教皇無誤等。

主的審判：非常嚴肅的後果（啟 2:21-23）

主雖曾呼召耶洗別和那些與她行淫的人悔改，但他們仍不悔改，因此，包括她的黨類，主只能審判。包括：病臥在床、同受大患難和被殺，大淫婦最終的結局，要被敵基督的軍隊消滅（啟 17 章）。異端的結局，實在成為我們的警惕，並要非常嚴肅的對待。

推雅推喇其餘的人（啟 2:24）

感謝神！雖然推雅推喇教會是這樣的軟弱和失敗，但在他們中間仍有其餘的人，如同昔日在耶洗別追殺以利亞的時候，主告知以利亞，祂在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝和巴力親咀的（王上 19:18）。他們願意分別為聖，不聽從那假先知的教訓，甚至不曉得異端所傳有關撒但所說深奧之理，只是單純的在主面前追求和持守。

主的勸告：當持守等到主來（啟 2:24-25）

主告知這些其餘的人，不會把別的擔子放在他們身上，他們只管持守已經有的就可以了。主復活後對門徒說，凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在（太 28:20）。因此，就是要他們繼續單純的持守主的教訓，好在主裡成長，這也使他們更懂得分辨好歹、異端。

主的應許：賜權柄牧列國及晨星（啟 2:26-28）

最後，主應許得勝又遵守主命令到底的，在國度時期能與祂一同作王，並有權柄管轄（原文：牧）列國，也把那些屬人的東西（瓦器）除去。此外，還能得著晨星，「晨星」就是主自己（啟 22:16）。就在這黑暗時期，主成為他們的盼望；這些儆醒的人，也能更早的被主提接。

總結

之前的三封書信裏「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」的呼召，是放在得勝者的前面，主是向眾教會呼召得勝者。但到了末後四封書信，情形有所改變，呼召放於應許得勝者之後（啟2:29），這好像說除了得勝者之外，現在主沒有盼望其他人能聽見了。另一方面，有讀聖經的人指出，前三個教會的時期也過去了，之後的四個教會都提到主再來，因此，這四個教會的情形，都會一直繼續到主再來的時候。教會最終怎樣能達成神旨意中的聖潔沒有瑕疵呢？有前面弟兄指出乃是藉著得勝者來成就。願主幫助我們，在黑暗混亂的日子，使我們願作得勝者，更單純的持守主的話，以致屬靈生命能更長進，更能為主作美好的見證，願主的旨意早日成全。

經文：使徒行傳六-七章                                                       

剛過去事奉退修會分班中肢體們交通許多難得的服事，主必記念; 專題班的分享十分難得， 比我當年成熟。我今天只是加添一些

在黑雲密佈的日子，一段不常交通的聖經，司提反殉道

• 種種原因使這段話較少在講台分享/老底嘉教會
• 不著重再來的，也不願交通這段聖經

然而這段話十分珍貴：（有弟兄交通在主裏殉道的）

• 這段是歸家時的見證，是歷世歷代因見証主而睡了
• 一面鏡子分辨「屬靈的真實與虛假」，「今生與永恆」
• 死在那裏發動生亦在那裏發動

徒六12–七1他們又聳動了百姓、長老、並文士、就忽然來捉拿他、把他帶到公會去、設下假見證說、這個人說話、不住的蹧踐聖所和律法．我們曾聽見他說、這拿撒勒人耶穌、要毀壞此地、也要改變摩西所交給我們的規條。在公會裡坐著的人、都定睛看他、見他的面貌、好像天使的面貌。七1大祭司就說、這些事果然有麼。…

徒七2-8司提反說、諸位父兄請聽，當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候、榮耀的神向他顯現、… 連立足之地也沒有給他，但應許要將這地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有兒子。

徒七9-19 先祖嫉妒約瑟、把他賣到埃及去，神卻與他同在、救他脫離一切苦難、又使他在埃及王法老面前、得恩典有智慧，法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。… 及至神應許亞伯拉罕的日期將到、以色列民在埃及興盛眾多、直到有不曉得約瑟的新王興起，他用詭計待我們的宗族、苦害我們的祖宗、叫他們丟棄嬰孩、使嬰孩不能存活。

徒七20-29 那時、摩西生下來、俊美非凡、在他父親家裡撫養了三個月。…他將到四十歲、心中起意、去看望他的弟兄以色列人。到了那裡、見他們一個人受冤屈、就護庇他、為那受欺壓的人報仇、打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們。…摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸，在那裡生了兩個兒子。

徒七30-34 過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現。摩西見了那異象、便覺希奇．正進前觀看的時候、有主的聲音說、『我是你列祖的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神。』摩西戰戰兢兢、不敢觀看。.. 這人領百姓出來、在埃及、在紅海、在曠野、四十年間行了奇事神蹟。那曾對以色列人說、『神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我的、』就是這位摩西。這人曾在曠野會中、和西乃山上與那對他說話的天使同在、又與我們的祖宗同在、並且領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從、反棄絕他、心裡歸向埃及、對亞倫說、『你且為我們造些神像、在我們前面引路．因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事。』 那時、他們造了一個牛犢、又拿祭物獻給那像、歡喜自己手中的工作。

徒七42-53 其實至高者並不住人手所造的．就如先知所言、『主說、天是我的座位、地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇、那裡是我安息的地方呢。這一切不都是我手所造的麼。』… 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣、你們也怎樣。那一個先知、不是你們祖宗逼迫呢．他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守。

徒七54-7；60 眾人聽見這話、就極其惱怒、向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在神的右邊，就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。

分享幾點

• 屬靈的真實與虛假
• 人的價值是在乎神在人身上的工作
• 與神的相交
• 歸家的路：父子靈的同在

1. 屬靈的真實與虛假

甚麼是虛假? 疫情間電視旅遊/美食節目受歡迎（看過就代表到過，食過）

• 這也代表老底嘉教會景況：虛假
• 以上一代/別人見証作為自己的（漢先退修會信息）（主說要買）
• 某人到國內傳福音，其實另一個工人更成功

那時猶太教的人以外表虛假

• 高舉摩西，代替實際在聽摩面的話;
• 高舉殿（神的同在），代替活出神同在的見証
• 用假見証人攻擊司提反（假惺惺/做戲…果真有這事麼？）

二兒子上週六向青少年信息：真實的敬拜

今天在坐，你若非真實，我十分難過… 求你們打開心門

2. 人的價值是在乎神在人身上的工作

石曠場很多石頭，怎樣特別衹是石頭；經大雕刻家的手，成了藝術品。

• 亞伯拉罕成為亞伯拉罕；
• 約瑟成為約瑟；
• 摩西成為摩西；
• 神的選民得拯救;神的選民得拯救

全然是神在他們身上作了工

• 有甚麼能存到永恆？（among millions）
• 人的價值是在乎神在人身上的工作

3. 他們與神的相交

• 榮耀的神向亞伯拉罕顯現（剛信主的喜悅）
• 神與約瑟他同在（錦明的分享/主在聚會中）
• 摩西活潑的聖言（新鮮與陳舊）

司提反能這樣解說，很可能他與神相交是親密

• 榮耀神的顯現
• 神與他同在（如同約瑟）
• 活潑的聖言（我們的讀經）

4. 歸家的路：父子靈的同在

徒七51-60 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈。…如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守.眾人聽見這話、就極其惱怒、向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在神的右邊，就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。

我們對屬靈事情的認識：

1. 主的腳蹤是殉道者的路
2. 見證主不是高言大智（桂開講到萃華）
3. 父子靈都在，沒有停止強暴/瘋狂

死在那裏發動，生在那裏發動;甚麼是榮耀（活祭）怎樣歸家？

經文：馬太福音十六章23-25節

羅馬書九至十一章說到保羅從個人的負擔進而認識神的智慧、知識，並且勸告我們奉獻自己作活祭，好察驗神純全可喜悅的旨意。奉獻作活祭是為進入身體的事奉。保羅是新約其中一個事奉的榜樣，舊約亦有許多事奉的榜樣，如小先知書裏一卷特殊的書    約拿書，它不是記先知的話，而是敍述先知本人的事蹟，給我們認識事奉的四個重要原則。

約拿書的故事

第一章 約拿逃避神的吩咐，被大魚吞下

神吩咐約拿去尼尼微（敵國）宣告審判，約拿逃避出走，神在海上用風浪攔阻他所乘的船，約拿被抛在海裏，神又吩咐大魚吞下約拿。

第二章 約拿在大魚裏禱告神

約拿在魚腹裏三日三夜並且向神禱告，神吩咐大魚將約拿吐回地上。

第三章 約拿到尼尼微宣告審判

約拿照神吩咐到尼尼微城宣告審判，結果全城悔改，神赦免了尼尼微人，不降所說的災。

第四章 約拿惱怒神不審判尼尼微

約拿為神的赦免發怒，在城外東邊搭棚要看尼尼微城的結局。神用蓖麻的生長和枯槁教導約拿，神如何愛惜尼尼微人。

約拿書的主題和特點

約拿書一般認知的主題是傳福音，神的恩典、救恩是給所有人。其實約拿書的特點是講述先知本身的經歷，極少先知傳講的信息；是重在事奉的人，不在於他的工作。約拿書給我們屬靈的認識，是說出事奉的四個重要原則。

第一章 聖靈藉十字架的管治—-聖靈在環境中對付事奉者的不順服

約拿為逃避神的吩咐逃往他施，走相反的路；這是說出事奉者因自己的意願不順服神的託付。其實所有蒙恩者都該是事奉神的人，但許多人卻要走自己的路。約拿是為國家民族而不願遵神的吩咐，我們卻只為生活餬口而放棄事奉神的機會。

約拿在船上遇風暴，他在底艙沉睡，這是對神的作為不明白。聖靈藉十字架的苦難，讓事奉者認識祂的管教。十字架不一定是苦難，但有苦難的部分；聖靈就是藉著許多外在的人、事、物，引導我們認識神的作為。

第二章 基督十字架同死的經歷—-基督在靈裏拯救事奉者的黑暗

約拿因被抛在海裏，神吩咐大魚吞了他；他在魚腹裏，感覺如同在陰間，心在裏面發昏。這是事奉者因己的不順服而進入黑暗，有死亡的經歷，就是屬靈的死亡。

約拿在魚腹裏禱告，他仰望並要進入神的聖殿，這說明約拿在魚腹中，是經歷神的同在。主耶穌曾說約拿三日三夜在魚腹裏，人子也要三日三夜在地裏（太十二40）。所以約拿在魚腹裏，是經歷基督十字架的同死，為要帶領他渡過屬靈的黑暗，拯救他脫離死亡。

第三章 十字架復活生命大能的彰顯—-神的話越過事奉者的能力

後來，約拿到尼尼微城宣告神的話，走了一天路程宣告神的審判。約拿能這樣到尼尼微傳信息，是靠復活生命的能力。並且約拿按神的吩咐運用神的話，他只走一天路，只說一句話，尼尼微全城都悔改了，神亦赦免了尼尼微城的人。這說明事奉工作的結果不是根據事奉者的恩賜、能力，完全是神的話語藉基督復活的生命來彰顯神的大能。

第四章 背十字架的抉擇—-事奉者的魂（心思、情感、意志）與神的旨意相違背

約拿因神赦免尼尼微而不悅並向神發怒，他到城外東面搭棚要看尼尼微的結局。這說明約拿不過是用自己的魂來事奉神。、

約拿對神說在本國時已預知神必後悔不降所說的災，這是以己的心思來事奉，自以為知道主的心，要作神的謀士。

約拿因蓖麻枯槁而發怒，其實不是愛惜蓖麻，他是為己的享受而喜，為失去享受而怒。這是約拿己的情感影響他的事奉。

約拿二次向神求死，是他己的意志自認有理而與神對抗，以至他完全不體貼神的意思，結果是違背神的旨意。

約拿經歷神管教、神蹟、拯救、大能，仍是以魂生命來事奉。新約的彼得也是這樣，馬太福音十六章記載彼得蒙天父啟示，認識耶穌是神的兒子，是基督，但主耶穌說祂要上耶路撒冷受害、被釘十架、受死、三日後復活，彼得即拉住耶穌說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到祢身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」彼得此時也是用魂來事奉神。於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得着生命。 」

事奉者縱有極寶貴的屬靈經歷如約拿、彼得，若不背十字架跟從主，仍是以魂生命來事奉而已。只有捨己（捨棄魂生命），背十字架，才能救魂生命，真正照神的旨意事奉。因為今生事奉的意義不在工作成功，而在生命被改變（拯救魂生命）。難怪主說：「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太七22-23） 因為這些人不是背十字架跟從主，遵行天父旨意的人。 約拿書以神向約拿發的問題結束「我豈能不愛惜呢？」，就是要約拿選擇，他仍是執意隨己意行？還是捨己體貼神的意思？聖靈的管治、基督的同死、神的話語藉復活生命彰顯的大能，這些都是神的工作，我們是接受經歷。惟有背十字架跟從主，是我們是否捨棄魂生命的抉擇。

經文：

摩三3：「二人若不同心，豈能同行呢？」

出十九4-6：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」

彼前二9：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

摩四12：「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」

上次講及先知阿摩司的蒙召、時代背景、以及神警告以色列，要他們做好準備，因將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改，尋求神的人，會得到赦免，在神可怕懲罰的日子受祂保護（摩五4）。神不單警告當時的以色列人，且警告我們。「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）所以，要隨時預備，因為不曉得主何時再來。今天繼續從阿摩司書看以色列人的問題，作為鑑戒，彼此勸勉。

一、神的警告

「以色列人哪！你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」（摩三1-2）

1. 神揀選以色列：神是全知的神，這裡的「認識」（03045 yada:848）含有賞識、承認、揀選，和愛的意思。「認識」不只是理智上的知道，還包括一個非常密切的愛的關係。例如:創四1「認識」翻譯成「同房」的意思。「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱…」。神揀選以色列（耶一5），把他們分別出來成為自己的子民，在萬國中享有特殊的身分。
2. 神拯救以色列：「我也將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年，使你們得亞摩利人之地為業。」（摩二10）神把以色列民族「從埃及地領上來」，顯示了神的大愛。神揀選以色列人，目的使列邦都藉著他們認識神；這是神應許他們的祖先亞伯拉罕：「我必叫你成為大國；我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他；地上的萬族都要因你得福。」（創十二2-3）。然而，以色列人不體察神的旨意，任意妄為，放縱肉體，犯罪背叛神。

• 二人若不同心，豈能同行呢？」（摩三3）摩3、4、5章闡述三個明確的信息：

(1) 以色列所犯的罪（三章）；(2) 以色列人要面對犯罪的後果： 神的懲罰即將臨到—當預備迎見你的神（四章）；(3) 以色列人要為所受的災禍哀慟和悔改（五章）。第一個信息強調以色列人背離神，以致神遠離祂的子民：神懲罰以色列人，只是想他們受教訓後，能重新與神建立同心的關係，才能與神同行。二人同行，必須方向一致。與神「同行」不是偶然的行動，是同心合意的伴侶親密的表現。如果以色列人不斷犯罪，就不能維持與神的關係。人不與神同心，豈能與神同行？

4. 「同心同行」：基督徒婚禮中常引述這經文，夫婦同心真的能解決不少婚姻和家庭的問題。不過，夫婦目標步伐一致，是否就一定合乎神的旨意？會否二人一同犯錯？「同心同行」不要只偏重人與人之間的同心，而是與神同心，行神所吩咐，所喜悅的事。夫妻任何一方，絕不應為體貼肉體的慾望，只求與伴侶同心，不求與神同行，這是神不喜悅的。反面的例子：人類第一對夫婦，在吃分別善惡樹的果子上可算同心。夏娃將果子遞給亞當，亞當就吃了，結果帶來長久的痛苦。正面的例子：摩西的父母，冒著觸怒法老的危險，行神喜悅的事，同心收藏摩西三個月，正好遇上法老的女兒，且將他收養，成就了神興起摩西，帶領以色列人出埃及的旨意。今天的信徒，面對不少問題和挑戰，教育、就業、婚姻和家庭、兒女以至移民，若選擇與神同心同行，必見神同在，凡事都有神的看顧和保守，不用擔心或者憂慮。 

二、神永遠的旨意

以色列人持續犯罪，不與神「同心」；究竟神的心意是甚麼？神揀選以色列人，全是因祂的慈愛與憐憫。神曾應許「地上萬族」必因亞伯拉罕而蒙福（創十八18）。以賽亞先知預言，神的愛子要從以色列族中降生。神揀選一個民族，加以嚴格訓練，使他們成為普世蒙福的器皿。神要透過祂的子民，表明祂所定的生活方式，並把神的道教導人，成為世人得救的憑藉。神領以色列人出埃及的屬靈原則，同樣是神今天在教會作工的原則。

「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」（出十九4）

1. ：神親自負責，成全以色列人出埃及、進迦南。祂用大能對付埃及人，用看顧來記念以色列人一挪開出埃及的一切障礙，把以色列人帶進應許之地，全都是神在工作。祂是始，也是終，負責帶領開始和結束。這不單是以色列人出埃及的屬靈原則，也是神今天在教會作工的原則。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）「神所賜的」—人蒙恩得救的整個歷程，都是神所作成。
2. a. 神帶領的方向：鷹是活在天空的，牠們的巢穴也是在高處。神拯救我們，把人帶到屬天的高處，不被屬地的事物捆綁。b. 神帶領的目的：把我們領到高處去，目的是「歸我」，叫我們歸向神。不僅是回到神那裏，還要進入祂裏面，並且神也要進入我們裏面，供應我們「天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）。一切都是神的心意，都是恩典。

三、神用什麼方法來成就祂的旨意？

出十九5：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」「你們若…」是得到屬神子民有福身分的先決條件，條件就是：(1)聽從神的話；(2)遵守神的約。「聽我的話」是指著神的權柄；「守我的約」是回應神的態度；兩者都同樣須要順服神，因為神有主權：「因為全地都是我的」：全地和萬民都是神的，祂要恩待誰就恩待誰，祂要憐憫誰就憐憫誰（出卅三19；羅九15）。順服神的權柄，就是成就神心意，也是神把人恢復到祂那裏去的路。

1. 「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約。」這就是恢復的路。如果人願意順從神，會有什麼結果？「就要在萬民中作屬我的子民。」屬我的子民指「我所擁有的珍寶財產」，英文聖經KJV譯為：「a peculiar treasure unto me.」。神看他們為最珍貴的財產，是珠寶和掌上明珠。基督徒被神揀選，是神最珍貴的財產，因為神看重我們。因此，神要先拯救人，恢復人，成為神的子民，作神的產業，滿有祂的榮耀豐富；回到神最初創造的旨意中，建立神聖潔的國度。

「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」（出十九6）

• 「要歸我作祭司的國度」：「祭司的國度」—全民都有親近神並事奉神的特權。神選召以色列人，成為一個祭司的國度，站在萬民和神的中間作祭司，讓萬民認識神，同蒙恩典。
• 「為聖潔的國民」：「聖潔」，是分別出來之意。「聖潔的國民」—與萬民有所分別，是神所悅納；非聖潔沒有人能見神（來十二14）。「聖潔的國民」—國民的品性。神的兒女是「聖潔的種類」（拉九2），知道自己屬天尊貴的身分，是成聖生活的根本。神的子民與萬民的身分不同，觀念和行為都不同。要進入迦南，去享用神的應許，必須要成為神的子民，學習順服神的權柄，作神的見證。

四、新約是同一個屬靈原則：在新約裏，神的工作、方法、目的都是在一個相同的原則上。

神最終極的心意—聖潔國度的降臨

主禱文：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上…」（太六9-10）神叫我們看見今天追求的方向和目的，都是根據神那永遠的旨意。我們蒙揀選成為聖潔的國民，不僅是接受恩典，也接受神的差遣，去成就神的旨意。信徒都是有君尊的祭司，都有特權直接到神面前，一同事奉神，將人帶到神面前。信徒為神而活，擁有「君尊」的地位，彰顯神的生命和性情，在世上為神作見證。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

五、與神同心同行

1. ：我們是神在萬民中所揀，選的，要作君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。因此須清楚抓住自己尊貴的身份，每當我們在平靜安舒裡，就不會被世俗化，落入試探；即使在患難逼迫中，也可以站穩立場，不怕強權暴政的威嚇。
2. ：主耶穌說：「你們要先求祂的國、和祂的義，這些東西一就是你所需用的一切，都要加給你們了。」（太六33）外邦人尋求屬世的事物與物質的利益和享受，但信徒卻不一樣，叫人在我們身上看見神的國和神的義。
3. ：天國子民有神作父，神不會虧待自己的兒女。人是神造物的中心，神造萬物，乃是供應人的需要。因此，神必供給我們一切的「需用」。我們只要對神有信心，便毋須為生活憂慮。「你們這小信的人哪！野地裏的草，今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！所以，不要憂慮說：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？」（太六30-31）故此，我們不要，也不用為明天憂慮（太六34）。
4. ：1885年2月4日晚上在倫敦的歡送晚會，雖然下著大雨，卻有幾千人到場，座無虛席。站在一幅中國大地圖前面，七個年輕人，一個接著一個講述他們蒙召的心聲。施達德用這段話作總結：「你們是為今世而活呢？還是為永生而活？你們是注重世人的看法呢？還是神的看法？當有一天我們來到審判台前，人的看法對我們無足輕重，但神對我們的看法卻存到永遠。那麼，我們豈不是應該接受祂的話語，單單仰望祂嗎？」一百多年前，這七位年輕劍橋人，大學畢業，蒙神呼召，接受神的差遣，前往中國，努力傳揚福音並幫助當地的人，他們與神同心同行，樂意將自己獻給神，雖然荊棘滿途，仍將神的大愛和福音的大能，帶來中國，成就神愛中國人的旨意。他們震撼了當時的英國社會，激勵許多青年人回應神的呼召，加入事奉神的行列。但願他們為主而活的見証，成為我們這蒙恩新一代的榜樣。

六、總結

二人若不同心，豈能同行？神在地上尋找樂意與祂同行的人。我們信主至今，有沒有與神建立了同心同行的關係？還是我行我素？只想到自己所想的、偏行己路，而未有想過神想要什麼？我們要讓神在我們生活中掌權與管治，活出神的生命和性情，就像這七位劍橋人，他們青春無悔的見証，今天仍舊向我們說話。讓神在我們的心思和意念居首位，以祂為中心，以神的事為念，神配得一切的榮耀和讚美。

經文：來1-2

今年教會的主題是：預備迎見你的神。今天你在預備些什麼？人都很會為將來打算及預備，為學業、前途、家庭、兒女；但我們更要為迎見神來預備！主若願意，今年盼望從希伯來書來看我們怎樣警醒預備迎見神！

警醒預備（一）不要忽略神的救恩

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉着天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來2：1－4）「這麼大的救恩」是什麼救恩？有多大呢？若忽略了又有什麼後果？這個救恩我們要從神的旨意說起。

神的旨意

「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說：『人算甚麼，祢竟顧念他？世人算甚麼，祢竟眷顧他？祢叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將祢手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。』」（來2：5－8）這段話是引自詩篇第八篇。太初的時候，神的榮耀彰顯於宇宙天地之中；神的心意是要人管理萬物，並叫人可以得榮耀尊貴為冠冕。神在造人的時候，就說出了祂要人來掌權，能夠管理祂手下的造物。「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創1：26）

人的失敗

神的旨意是要人在地上掌權，彰顯神的榮耀。可是，人沒有達到神這個目的。在創世記第三章，犯罪墮落進來了，人就落在撒但的權下，是因為他們不順服神而揀選自己。伊甸園的故事：生命樹和分別善惡樹的選擇。人若照着神所命定的方法，吃生命樹上的果子，把神的生命接進來，並且讓那生命在人裏面長大並逐漸改變，使人變得與神的形像相似。但可惜人落入仇敵的陷阱裡，接受了撒但提供的速成方法，可以吃分別善惡樹的果子，就能立刻如神能知善惡。今天，人仍然在錯誤的選擇裡，揀選人不揀選神！以至人類歷史陷在一個個黑暗的循環裡！高舉人權，不要神權；只要民，不要主！人仍以為可以勝天，要成為世界的王，控制世界，管理萬物，殊不知連一隻蟑螂都管不了！現今正是老底嘉的時代，教會也都只看重衆人的意見，並跟隨世人的風俗處事；不順服神的教訓，沒有隨從聖靈的引導！詩人寫詩篇第八篇時，已知道人犯罪墮落了，但為甚麼完全沒有題到？因為神的旨意沒有改變，神仍要人管理這大地。但事實，人是失敗墮落了！所以神的救恩就出來了！

神的救恩

「惟獨見那成為（暫時）比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫祂因着神的恩，為人人嘗了死味。」（來2：9）。「…祂洗淨了人的罪…」（來1：3）「…為百姓的罪獻上挽回祭。」（來2：17）主耶穌站在人的地位上，是神成為人，來成就神的救恩，完成神的旨意，恢復人到原初神對人的旨意。「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2：6-8）神的救恩使人恢復回到神的旨意裡。「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去。…因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」（來2：10-11）主耶穌的救贖，不單救我們脫離罪惡，神更使我們成聖，最終將眾子領進榮耀裡去。救贖是要輓回人到當初神創造的目的裡去。

「…天地就都改變了。惟有祢永不改變…」（來1：12）天地都要過去，惟有神的旨意永不改變，就是人失敗了，但神仍然沒有改變祂對人的旨意。因此，是神親自成為人來完成這麼大的救恩，所以神的旨意永不失敗，並且終必成就！在啟示錄就給我們看見：「祂又對我說：都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。」（啟21：6-7）誰是得勝者？「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12：11）

警醒預備

「耶穌說：你們要謹慎，不要受迷惑…民要攻打民，國要攻打國，地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫…人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏…但這些事終必為你們的見證。」（路21：8-13）雖然是要面對許多的患難逼迫，但這些事終必成為我們的見證，就是我們在這些事上持守真道、至死忠心的見證。

警醒：

1、要鄭重所聽見的道理

神多次多方藉著先知，以及父、子、聖靈親自向人說話；直至現在神仍然藉著聖靈將神已經啟示的向我們再說一次。除聖經以外沒有新的啟示，若有人說他從神那裡得到新的啟示說怎樣怎樣，那必定是異端！我們要小心，不要聽人的話。
我們千萬不要以為神所有的目的，不過是要救我們不下地獄，進入天堂享福而已。我們要記得，神是要人繼續祂的兒子掌權；神要得著一班人，在地上作神的工作、在地上掌權。救贖乃是要輓回人到當初神創造的目的裡去。求神開我們的眼睛，使我們能看見神所作的事，好改變我們的生活，改變我們的工作。我們所有的工作，如果光為著救人，那我們還是失敗的，因為我們還不能滿足神的心。創造和救贖都是為著神得榮耀。願我們真的能用信心與所聽的道調和，以至明白神的旨意！若我們鄭重所聽見的道理，相信我們的屬靈生命一定有好的成長！

2、要恐怕我們隨流失去

為何我們的屬靈生命成長得那麼慢，甚至有不少信主多年的，生命仍然好像嬰孩！因為他們沒有鄭重所聽見的道理，甚至隨流失去！什麼叫隨流失去？隨流有三個意思：（1）漏（有孔的水桶，一路行一路漏）；（2）飄（船沒有動力而隨水飄流）；（3）溜（船向目標去，但被大風浪吹到別處）。怎樣可以不漏、不飄、不溜？（1）不漏（補孔：勤讀聖經、常常默想神的話）；（2）不飄（不被世界思維潮流影響）（3）不溜（持定元首基督，不怕患難逼迫）。隨流失去。失去什麼？「⋯要領許多的兒子進榮耀裏去⋯」（來2：10）希伯來書不是講靈的救恩，是講魂的救恩，是講我們怎樣被模成神兒子的形像，好叫神的兒子能率領眾子進榮耀裡去！不是失去救恩，乃是失去被領進榮耀的機會！所以我們要警醒，免得我們隨流失去。

3、若忽略救恩怎能逃罪

主耶穌是神成為人，來成就神的救恩，救我們脫離罪惡，更使我們成聖，最終將我們領進榮耀裡去。神向我們施這麼大的救恩，我們怎可以不鄭重呢？我們怎可忽略呢？什麼叫忽略？輕看、不重視、不理會；冇恆心、沒有用心去守住。可能你沒有漏、飄、溜，但你沒有重視，沒有恆心守住，就是忽略！若然我們真的忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？什麼罪呢？「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。」（約12：48）主再來時，我們各人都要面對在基督台前的審判！所以我們要警醒預備迎見神！

預備：

1、面對生活

沒錯，我們都要面對生活的難處，無人可避免生老病死。但若我們的態度與未信主的人一樣憂慮、恐懼、害怕！這樣，我們為何要信主？「⋯耶穌⋯為人人嘗了死味⋯」（來2：9）「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（羅8：32）神知道我們的難處和需要，祂會供給我們日用所需和夠用的恩典，讓我們去面對生活及難處。我們要相信主必定看顧保守凡屬祂的人。「 你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太6：33-34）

2、面對逼迫

「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2：14-15）撒但最喜用死來威脅人，人亦最怕是死亡，所以一生就成為撒但的奴僕！罪的公價乃是死，主耶穌成為人，背負人的罪，代替人死，進入死亡，以至堵住了撒但對人的控告，就敗壞了掌死權的撒但的藉口！並且主是勝過了死亡復活了的主，以至所有信主的人都有復活的生命，就釋放了那些因怕死而為奴僕的人。我們要記住肉體的死亡不是人的最後終局，人所面對的是永生！我們因信主而得著復活的生命，就不怕死的逼迫，因我們有的是榮耀的盼望，就是主再來時把我們領進榮耀裡去！
3、面對試探

「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來2：17-18）主成為「慈悲忠信的大祭司」是經歷過了人的一切艱困與軟弱，祂凡事該與祂的弟兄相同，祂的經歷使祂對人滿有體恤與同情。主凡事受過試探，祂曾被試探而受苦，但祂勝過了。我們有時候偶然被過犯所勝，但主能體恤被試探的人；另一面祂也能激勵被試探的人，因為祂已經為他們開了得勝試探的門，就能搭救他們，使他們不住的在生活上蒙祂的挽回，不至灰心失望而後退。

靠著基督的愛使我們能面對生活艱難、患難逼迫和試探引誘：

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅8：35-39）

我們要警醒預備迎見神

我們要鄭重並遵行神所說的話！

我們要警醒不跟隨世界而流失！

我們要靠主面對生活逼迫試探！

我們要預備自己迎見主的再來！

願靠著神的愛和恩典；從我們這班嬰孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。

願教會一面見證基督的救恩；一面見證基督的得勝。

最終世人就能夠看見神的榮耀，並好像詩人那樣說：

耶和華我們的主阿！祢的名在全地何其美！祢將祢的榮耀彰顯於天！

經文：路四16-19；太二十八18-20

主必快來

願主的平安常與弟兄姊妹同在！

這兩年多的疫情，不但威脅我們的生命，也對我們的家庭丶生活丶工作和教會生活，帶來很大的改變和衝擊。我們從聖經中曉得神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，並且祂不甘使人受苦、使人憂愁。那麼，這兩年多的疫情，對我們有甚麼提醒呢？我想最少有這三方面：

1）提醒我們主快再來：因為路二十一10-11「⋯ 民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」，這些徵兆都說明「主快回來」。這兩年間主藉疫情不住地提醒我們：祂快回來，我們是否真的聽見？這段日子中我們怎樣預備等候祂的再來？願我們都愛惜光陰，預備迎見祂的再臨。

2）疫情叫人體會生命的短暫和脆弱，特別是第五波的疫情，很多人因染疫而離世，更可惜是當中有些人還未信主，他們的結局更是可悲，所以求主幫助我們把握機會去傳揚福音，搶救靈魂！我們也要愛惜光陰，為祂而活。

3）考驗信徒的信心丶愛心丶盼望，使我們的屬靈生命能成長。

願主使我們不單經歷祂的平安，更經歷祂更豐盛的生命，叫我們在這日子中，在祂再來之先，好好預備自己迎見祂，更把握機會傳揚福音！

福音

「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫着說：主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四16-19）

「傳福音給貧窮的人」：有指那些在屬靈上貧窮的（「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」太五3）；

差遣主報告的：–

● 「被擄的得釋放」：釋放那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人。西一13「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」；來二 14-15 「… 特要藉着死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

● 「瞎眼的得看見」：使那些被這世界的神弄瞎了心眼的人（林後四 4），看見基督榮耀的福音之光。

● 「叫那受壓制的得自由」：把人從那罪惡的捆綁和壓制下釋放出來，得着自由，不再作罪的奴僕 。約八34-36耶穌回答說：「⋯所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」

● 「神悅納人的禧年」：舊約時代猶太人每五十年有一次『禧年』，在這一年充滿恩典和自由，如奴隸得釋放丶債務一筆勾消，而祖傳的產業要歸還給原業主的後人（參利二十五8–55）。今天福音的門仍然打開，人可因信主耶穌得救，罪得赦免，與神和好，作神的兒女。這些都是福音在人身上顯出的能力和功効。

弟兄姊妹，這段聖經同樣提醒我們這些已信主的人，今天仍需要神的福音在我們身上作更深的工作，更多經歷福音的大能！使我們能作祂的見證，傳揚祂的福音。

● 「被擄的得釋放」：今天已被主拯救，遷進愛子的國，是天國的子民，我們應以天上的事為念。西三2「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」那麼我們的心常掛念甚麼？又或是被甚麼所霸佔？我們的心會否仍被世界所擄？約壹二15「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」我們需要主釋放的工作。

● 「瞎眼的得看見」：彼後一4-9「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，⋯人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」彼得提醒在當時的信徒若沒有這幾樣（主性情和生命成長的素質），就是眼瞎。眼瞎或短視的人，只看見近處的事及身邊的事，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。我們有否忘記主的恩惠？有讀經的人說這𥚃的「忘了」是故意選擇忘記的意思，所以是「心」的問題。我們需要主開我們的心眼，看見神拯救我們的心意。我們是祂重價買贖回來，神拯救我們是「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」，就是讓我們模成神兒子的模樣，這就是我們的使命！求主讓我們看見所蒙的恩是何等浩大，若我們認識自己所得着是何等大的赦免，我們就會對主的愛有更大的回應。路七47「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

並求主開我們的心眼，看見衪仍坐着為王，一切都在祂的掌管中，叫萬事都互相效力，使愛神的人得益處。今天世界各地所發生的事如疫症丶地震丶戰爭⋯，都喚醒我們，祂的再來已經近了。

● 「叫那受壓制的得自由」：我們信主的人是已經與基督聯合，從罪丶肉體丶己中釋放得自由。但今天我們會否仍常沉溺於罪中丶享受罪中之樂，被罪所捆綁？求主幫助我們，靠着聖靈去活出脫去舊人和舊人的行為，穿上新人。另外，我們會否被「己」所壓制，活在自我中心的光境中？凡事先從自己的益處丶角度着想？若是這樣，就不能說是為主而活了。當我們看見肢體有缺乏，需要關心扶助時，我們學習不要單顧自己的事，也要顧別人的事。（腓二4）當我們看見神家有需要時，我們會否學習那位窮寡婦？她自己雖然不足，但她仍先顧念神的需要，把她一切養生的兩個小錢都投上。相對眾人是先滿足自己的需要，才把有餘的擺上給神。（路二十一4）

● 「神悅納人的禧年」：今天主還未回來，祂不是躭延，乃是給我們回轉的機會，趁此贖回光陰，好好預備自己迎見祂，更要把握機會，還福音的債。（彼後三9「主所應許的尚未成就，有人以為他是躭延，其實不是躭延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」彼後三15「並且要以我主長久忍耐為得救的因由（機會），⋯」）

我們真需要更深經歷主福音的大能，好使我們作祂福音的見證。

傳福音：主差遣丶主同在

「耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八18–20）這是在主升天前，在加利利的山上對門徒的吩咐，稱它為「大使命」：使萬民作主的門徒，使人不單悔改信主，還要信而受浸，並遵行主的吩咐。「傳福音」就是大使命起點，「⋯沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）信道是從聽道而來的，今天主同樣向我們作信徒的發出這差遣。弟兄姊妹，現今正是神悅納人的禧年，是神寛容我們，給我們機會悔改丶成長，給我們機會傳掦福音，領人歸主，特別是我們的家人丶親友丶同事同學等，他們是主特特安排在你我身邊，是我們的禾場丶福音的工場丶使命與託付，更是我們要向他們還福音的債！我們身邊總有可傳福音的對象，因為只有要收的莊稼多，作工的人少（路十1–2）。特別此刻在疫情下，人最需要真正的平安，雖然人與人接觸減少，教會實體聚會停止了，但福音的需要卻是更加迫切，求主給我們智慧和愛人靈魂的心，靠祂恩典越過外面的難阻，無論得時不得時，按着主的差遣傳掦福音，搶救靈魂。

感謝主！主的差遣是帶着祂同在的應許：–

「，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20 和合本）

「…。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」（和修本）；

「…。記住，我時刻都與你們同在，直到現世時代的終結。」（環球聖經譯本）

主特意提醒鼓勵我們，是加強語氣，彷彿知道我們容易忘記祂的同在，並且復活的主是已得着天上地下所有的權柄。弟兄姊妹，「主的同在」對我們實是何等寶貴！祂名為「以馬內利」，祂的同在是我們的喜樂丶力量丶幫助丶保護丶安慰丶催促丶光照…。所以弟兄姊妹，我們雖然軟弱，但盼望彼此激勵，主藉各種環境和情況來提醒和催促我們不可再「坐以待斃」，更不要「抱憾餘生」。主吩咐說：你們要「去」，就是我們要行動，不要再停留在過往的地步，因為時候不多，我們不要再停滯不前丶不再沉睡不醒！不再被諸多難阻所困！主快回來！機會快不再有了！

結語

現今正是神悅納我們和未信主的人的禧年，願我們一同更深經歷神福音的大能和拯救，並竭力把握機會傳揚福音，使更多人歸信主。記住，主 —— 這位已得天上地下所有權柄的，時刻都與我們同在，直到世界的末了。



□ 陳文光

經文：帖撒羅尼迦前書1:2-3，9-10

帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，保羅稱讚他們「甚至作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣」，並且他們「向着神的信心更是在各處被傳開」。雖然保羅在他們中間，把福音傳給他們，勸導他們，只有三個安息日，但他們屬靈生命的長進卻已使保羅每想到他們，就為他們感謝神。他們的靈命表現在甚麼地方？聖靈藉保羅在這信上給我們看見，乃在於他們的信心，愛心和盼望。換言之，他們乃是一個有信，有愛，有望的教會。並且他們的信心愛心和盼望，乃是實在地顯於他們生活上的。這就成了眾教會所當效法，也是我們所該學習的。

一、因信心所作的工夫：

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候題到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫…」。他們的信心在甚麼事上表現出來？我們已稍說過了，第一，乃是在他們「離棄諸般的偶像而歸向獨一的真神」，同時也在於他們對神全然的信托，所以即便他們因着信主而落在患難逼迫中，他們也能得勝，經歷聖靈所賜的喜樂。並且他們的信心更顯於他們對神的道的領受，叫神的道運行在他們心中。再者，他們信心所作的工夫，也顯於他們的服事上，所以第九節說，他們不只離棄偶像歸向神，又服事那又真又活的神。換言之，他們一信主就服事主。怎樣的服事？不是靠他們的才能、本事、權力…，雖然他們中間有能力權位的或也有好些，因為聖經說，信主的人中尊貴的婦女也不少（徒17:4），這些婦女的尊貴很可能是因他們丈夫的權位財富的原故，但他們的服事卻不是憑着這些，乃是因着信，在信心裏而服事。甚麼是信心裏的服事？主回答那些猶太人的問題，甚麼叫做作神的工？主說：信神所差來的就是作神的工（約6:29），給我們看見，作神的工乃在於信。不錯，聖靈是把各樣的恩賜給我們，但我們怎樣看待自己，運用所賜的恩典？乃是在信心裏，照着各人信心的大小（羅12:3）。感謝神，帖撒羅尼迦教會，他們的事奉乃是在因着信，信靠主而事奉，所以他們雖然在患難中，但他們的心要服事這位又真又活的神，他們在信心裏，信靠基督就顯出這信心的工夫。

二、因愛心所受的勞苦：

他們不只在信心上服事神，也在愛心上顯出了勞苦的服事。「勞苦」二章九節，後書三章八節翻譯作「勞碌」，林後六章五節翻為「勤勞」。這給我們看見帖撒羅尼迦教會，他們乃是一個殷勤，勞碌服事的教會，他們中間沒有一個是懶惰的。他們從前怎樣的服事那些啞吧、無用的偶像，如今更是熱心事奉這位又真又活的神。事實，這本就是生命改變，心思轉向神，一個真正蒙恩得救的人所應有的表現。所以聖靈藉保羅在羅馬書十二章十一節就勸勉我們「殷勤不可懶惰，要心裏火熱，常常服事主」。他們的勞碌是怎樣的勞碌？「因愛心所受的勞苦」，是在愛裏勞碌，在愛裏服事。這正是他們勞苦服事的動力。一個人如果沒有愛，他的服事必生埋怨。馬大為甚麼因為伺候的事多，就心裏忙亂，就向主埋怨？只因她對主，對主的愛還不夠認識，一直等到她經歷了主的愛，她在更大的服事上也沒有半點怨言，就能殷勤的服事。一個作母親的，怎麼能服事一個家，服事兒女們而半點沒有埋怨，沒有覺得自己千錯萬錯就是生了這麼多孩子？只因愛的原故。感謝主，帖撒羅尼迦教會，他們各人的服事，都是在愛裏而服事，因着被主的愛所充滿，也因着愛主，他們就在身體中彼此的服事。在患難中沒有想到自己，只想到別人的需要，彼此的擔代，互相的扶持，使得這教會充滿了因愛心而有的勞苦，難怪保羅一想到他們就心裏喜樂，就為他們感謝神。今天我們在神的家中的服事，是否也是如此的服事？巴不得這帖撒羅尼迦教會的服事，能成為我們的榜樣。

三、因盼望所存的忍耐：

再者，他們也是一個因盼望而忍耐的教會。我們曉得一個存着希望和沒有希望的人實在有着極大的差別。感謝神，帖撒羅尼迦教會雖然處在極大的患難中，卻滿有盼望。他們的盼望是甚麼？自然他們必盼望有更多的人，像他們一樣，認識基督而離棄偶像歸向神；他們必也盼望神的家能增長，不只得救的人數增加，每一個神的兒女的屬靈生命都能長大，能長大成人，滿了基督長成的身量，能在主耶穌基督來的時候，在祂面前站立得住；完全無可指摘（帖前2:19，5:23）。但他們更大的盼望是甚麼？保羅說，乃是「我們主耶穌基督」。主耶穌基督就是他們的盼望，當然這也是，亦應當是我們的盼望。這盼望乃是我們靈魂的錨。希伯來書六章十九、二十節說：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」。我們曉得，錨沉到海底、鈎着東西，就讓船可以穩住，使船不致被狂風吹襲撞上岩石。我們盼望如同靈魂的錨，拋在主身上，當我們遭遇逆境或風暴的時候，這錨就使我們穩住了，這就是我們的盼望。所以有讀聖經的人說，我們基督徒有的不是希望，乃是盼望，因為希望是個不確定的名詞，是會改變，會叫人的希望變成失望的，但盼望這字的意思乃是絕對確定的，所以我們的盼望乃是穩固不動搖的，因為我們所盼望的乃是昨日，今日，直到永遠不改變的主耶穌基督。不錯，我們有盼望，但這並不表示我們就不會有難處，患難，然而我們若將信心的眼睛注視於主，我們就能不動搖，也能生出忍耐。所以希伯來書十二章提醒我們要思想耶穌，望斷以及於耶穌。就因着拋錨於基督，所以帖撒羅尼迦教會，他們能在患難中存着忍耐，也能堅強起來，活出信心的工夫，愛心的勞苦。因為他們知道有一天，這位神的兒子就要從天降臨，而他們也就是在等候這神的兒子的降臨，他們深知道當主再來的時候，他們就要脫去一切的患難，不再有逼迫了。同時，這位神的兒子，就是從死裏復活的耶穌，祂更要救他們脫離將來的忿怒。是的，當主再來，我們就要坦然站在神面前，因為我們的主，祂為我們的過犯已交付了（羅4:25），我們的罪都因祂的承擔，叫我們全得赦免了，祂也為叫我們稱義復活了，以致我們可以免去將來那白色大寶座的審判。這實在是主的恩典。就因着這盼望，使帖撒羅尼迦教會他們能活出信心的工夫，在信心上顯出美麗的表現，殷勤的服事，也在愛心裏為主勞苦，在患難逼迫中能忍耐。

帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，榜樣的教會，但願我們能從這教會，從他們身上學習聖靈把他們的光景，記在這藉保羅寫給他們的這信上，學習主所要我們學習的功課，以使我們能在等候主再來的日子裏，能效法他們的信心，顯出在信心裏的行為，在信心和愛心裏的勞苦，殷勤不怠的服事，並因盼望主耶穌基督，在每一個處境裏，能越超，能得勝。在這樣的信心，愛心，盼望裏豫備自己，豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先

出埃及記第一、二章（你的印象….）

法老王：出埃及記 一：1-10
命苦：出埃及記 一：11-14
收生婆：出埃及記 一：15-21
摩西：出埃及記 二：1-10

一、神記念的人生

使他們因作苦工覺得命苦（出一：11-14）
鑑察全地的神知道這一切的事
負責我們的神不單是知道命苦（各樣的詭詐、計劃，神全都知道）
按神所賜的身份和旨意被記念（出一：1-10）
他們是按榮耀身份「以色列眾子」被記念；同蒙天召聖潔的弟兄；
他們是按名字被記念，我們亦如此被記念；
他們在神旨意中，我們更是在神旨意中⋯⋯

二、敬畏神的人生

出埃及記 一：15-21
敬畏神是有出路的：
埃及王對他們說（壓力大）——(1) 跟隨王命－殺同族的；(2) 不跟隨王命
敬畏神是有出路的（遲到竟然是出路；許多弟兄姊妹同樣經歷）
神向敬畏祂的記念：
埃及王會否接納遲到？神厚待收生婆，就是神的手（例：Caleb，兩個腎）
敬畏神的人生：收生婆因為敬畏神，神便叫他們成立家室。
敬畏神是一生的路。

三、信靠神的人生

信心的出路（希伯來書 十一：23）
因着信把他藏了三個月，並不怕王命（難得的開始）
將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中，就離開（人的盡頭）。
神向信靠祂的記念：（出埃及記 二： 1-10）
婦人把他帶到法老的女兒那裡、就作了他的兒子（奇妙的保守）
法老女兒說：「你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。」（奇妙的祝福）
你或想摩西是從水裏拉出來；我們都不是水裏拉出來，乃是從血中。
約十一：40 耶稣說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」

在黑雲密佈的日子：認定掌管明天的主

• 神記念的人生
• 敬畏神的人生
• 信靠神的人生
大膽的進入——不被燒燬的人生

四、不被燒燬的人生

出埃及記 三：2-15
荊棘被火燒著，卻沒有燒燬有許多解釋。
不被燒燬的人生是大異象（我們也可以如此），幾點要學的：

1. 神說把你腳上的鞋脫下來（在光中與神相交）
2. 神說所受的困苦我實在看見了（神的知道和憐恤）
3. 神說我必與你同在（神的陪伴）
4. 神說耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代（認識神）
   
   
   

□ 謝貴枝

經文：摩四12、啟二12-17

別迦摩教會

別迦摩在羅馬統治時期為亞西亞省的一個省會，商業雖不如以弗所和士每拿發達，文化卻是首屈一指，擁有舉世馳名的圖書館，規模僅次於埃及亞歷山大圖書館。此外，不單是敬拜羅馬皇帝該撒的中心，還有許多座神廟和祭壇，其中包括最著名的「宙斯祭壇」，亦即「撒但的座位」！這「宙斯祭壇」在1871年被移到德國，現在柏林的別迦摩博物館內。別迦摩的意思為「聯姻」和「高地」。「聯姻」正是指到別迦摩教會與世界的聯合；「高地」則可指到別迦摩教會和世界聯合所得著的地位。從教會歷史的角度來看，這正是在主後313年至600年教會成為國教時期的光景。教會與世界聯合起來，外表上好像地位高升了，但主卻不喜悅，因為教會和世界聯合，教會的見證便被破壞了，正如天國比喻中提到芥菜種竟成了樹，這樣反常的發展，最終，天上的飛鳥來宿在它枝上（參太13:32），就是讓仇敵魔鬼有機可乘，在教會中竟有了牠的位置。

主的自稱：那有兩刃利劍的（啟2:12）

對於別迦摩的教會，主向她自稱：那有兩刃利劍的。這表明主有祂的主權，因為古時羅馬的方伯都是手拿著劍的，劍正代表有生殺之權，即有審判的權柄。此外，「兩刃的利劍」也就是神的道。「神的道是活潑的，是有功效的，…甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明」（來4:12），就是能使人得蒙光照。主的自稱正要提醒別迦摩教會，要割斷與世界的聯合；若不然，有一天主要來審判與世界聯合的教會。

主的稱讚：堅守主道（啟2:13）

別迦摩教會雖是如此，但主仍有對她稱讚的地方，就是當安提帕仍在，或甚至他被殺之時，她仍堅守主的名，沒有棄絕祂的道。主曾提醒門徒說：「你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」（太10:22）雖是如此，但連彼得也曾經軟弱而三次不認主，可見這真的不容易。但感謝神！別迦摩教會卻能堅守主的名。不單這樣，她也沒有棄絕主的道。「道」原文是信仰，換句話說就是能持守著主的信仰。若要這樣，也就必須持守神的話。難怪保羅在臨終前，特別要提醒提摩太把神的話語常常、牢牢守著。感謝神！那時別迦摩的教會能這樣的持守。

有撒但座位之處（啟2:13）

她能這樣，其實是極不容易的，因為別迦麼教會已經與世界聯合，雖有很大的勢力和榮耀，但卻失去了屬靈實際。教會本是神的居所，但現在竟有撒但座位之處；撒但竟然在教會中有地位，這是何等可憐！還有，不單有撒但的座位，當地更有敬拜羅馬王的廟宇，因此，她所要面對的困難可想而知，實在難以應付。

忠心見證人安提帕（啟2:13）

但感謝神！當安提帕殉道之時，她還能持守著。安提帕是誰呢？聖經沒有在其他地方再提過他，就只有在這裏記載，但他卻有如此的影響力！主提到他的時候，只提到他是忠心的見證人，有讀聖經的人，把他名字的原文合起來看，也很有意思。「安提」原文是反對的意思，「帕」則是所有之意，因此，他表明他是忠心的站在神的一邊來反對，也是站在真理的一邊，來反對一切違反真理的，甚至忠心至死見證主，為主殉道（見證人的原文和殉道者是同一個字）。這樣的一個人，他的生命影響生命，並且，當他在世的時候，他堵塞了教會的破口。可是當安提帕被殺之後，別迦摩教會屬靈的景況便走下坡了，受著世界的影響和假師傅的影響。因此，這也提醒我們，今天也需要注意個人在神面前的追求，以至屬靈生命成長，懂得分辨好歹，免得受影響，偏離信仰。

主的責備：服從了巴蘭的教訓（啟2:14）

別迦摩的教會最大的危險，就是有人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓。巴蘭是一個外邦人，不知甚麼原故，也稱他為先知，但也有讀聖經人指出他不過是一個術士。新約有好幾處地方提到巴蘭，如彼得前書二章提到他是那貪愛不義之工價的先知，猶大書又提到他是為利往錯謬裏直奔的人。從民數記廿二章我們知道是巴勒聘請巴蘭來咒詛以色列民，但因著神的管理，神使咒詛變成為祝福，因此，他實在無可奈何。但是，到了民數記廿五章，我們卻看見神的百姓與摩押女子行起淫亂，甚至與巴力毘珥連合，敬拜偶像，結果，神的百姓遭到神藉瘟疫的審判。到了卅一章我們才知道原來這是巴蘭弄出來的主意。同樣，別迦摩的教會，與世界聯合，這樣的結果就是拜偶像，這是主所恨惡的。因為與世俗為友，就是與神為敵（雅6:24），從教會的歷史來看，正是在國教的時代，充斥著巴蘭的教訓，教會因安逸、富裕和特權，心偏離神（吃祭偶像之物，行屬靈的姦淫）。逐漸增添違反聖經真理的教訓：主後300年為死人禱告、375年敬拜聖徒和天使、431年敬拜馬利亞、593年相信煉獄。

主的責備：服從了尼哥拉黨人的教訓（啟2:14-15）

接著又說有些人服從了尼哥拉黨的教訓，我們的主不單反對巴蘭的教訓，祂也反對尼哥拉黨的教訓，因為我們的主曾說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人」（太20:25-28）；教會是主所立的，不許有君王，大臣，也不許有階級。以弗所教會不過有尼哥拉一黨的行為，但別迦摩教會卻有了尼哥拉黨的教訓，行為不知道要經過多少時候才變成了教訓，到了教訓來的時候，已經壞透了。從教會歷史來看，當君士坦丁王接受基督教的時候，巴蘭的教訓發生了，尼哥拉一黨的教訓也看見了，就是建立了聖品階級的制度，有神甫、主教、教廷、大臣和教皇…；另一面，信徒也以為屬靈的事，要由專職的人去做，我們不過是平信徒吧，但神的心意，卻要我們每一個蒙恩的人都要去事奉他，在舊約，摩西帶領以色列人出埃及見法老時，就明說神要法老容祂的百姓去，好事奉祂；到了新約，聖經也提到我們是君尊的祭司，因此，願我們寶貴能事奉神的身份和機會。

主的勸告：應當悔改（啟2:16）

因此，主勸告別迦摩教會要悔改，否則，主快臨到她那裏，會用祂口中的劍攻擊她，就是神的道。如同主在約翰福音12章48節所提到的，祂所講的道要在末日審判，就是說祂要用祂的話作標準來施行審判。因此，但願今天我們能更好在主的話上追求，使我們在祂的話中蒙光照，該悔改的就悔改，當對付的就對付，並走在主所喜悅的路上。

主的應許：賜那隱藏的嗎哪（啟2:17）

接著主的應許：得勝的，必賜那隱藏的嗎哪給他。根據猶太的遺傳，隱藏的嗎哪是一個代名詞，代表天國筵席的盛餚，有份吃者，表示在天國裏有份；另一方面，嗎哪指到基督，得著隱藏的嗎哪，就是可得著基督隱藏的部份，即得的更豐富。還有，嗎哪也可指到神的話，得隱藏的嗎哪，就著從神話語中，得著主更多的啟示。

主的應許：賜一塊白石（啟2:17）

另一方面的賞賜，是一塊白石。白石是那時運動會得獎的獎品，相信如同今天的獎牌。石上有新的名字，是主給的，並且，除了那領受以外沒有人能認識。因此，這正是關乎我們和主之間的關係，而主寫的新名，正是說出了主對我們的心意，以及祂在我們身上作工，所顯出最能滿足祂心的一份，是蒙神所記念的。

總結：

這樣的呼召，並不是只對別迦摩的教會來說，因為聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！但願我們都能以此為提醒，願意我們都能成為得勝者，在這混亂的時間，在主的話上有更好追求，能夠堅守主的名，沒有棄絕主的道，願主的心意得著滿足。



□ 趙永欣

經文：羅九1-3，十一33-36，十二1-2

羅馬書主題

羅馬書的主題是神的福音，就是神的兒子耶穌基督

羅馬書結構

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 保羅的負擔

第十二至十六章 ── 基督身體的實行和生活。

羅馬書裏基督的福音

第一章 ── 人的罪

第二章 ── 神的審判

第三章 ── 因信稱義

第四章 ── 因信稱義的榜樣

第五章 ── 靠基督的血稱義

第六章 ── 藉基督的十字架成聖

第七章 ── 藉基督身體的死脫離律法的捆綁

第八章 ── 藉基督的靈而得榮耀

羅馬書裏基督身體的實行和生活

第十二章 ── 基督身體的生活

第十三章 ── 彼此相愛的生活

第十四章 ── 彼此建立的生活

第十五章 ── 彼此同心的生活

第十六章 ── 彼此交往的生活

羅馬書裏保羅的負擔

第九章 ── 保羅為骨肉之親傷痛

以色列人追求侓法的義，反得不着律法的義；外邦人不追求義，卻因信稱義。

第十章 ── 保羅求以色列得救

以色列人要立自己的義，不服神的義；只有信靠基督才得着義。

第十一章 ── 神揀選的恩典

以色列人是蒙愛的；神的恩賜和選召沒有後悔。

羅馬書全卷是以基督為眾人的拯救開始，基督身體的建立為終結。

羅馬書九至十一章則以保羅為骨肉之親的負擔開始，神的奧秘、智慧和知識終結。

羅馬書的連結

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 認識神的奧秘

第十二至十六章 ── 基督身體的建立

從個人得着救恩，進到基督身體的建立，必須認識神的奧秘，神的智慧和知識。因此羅馬書十二章開始，保羅才說「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上⋯⋯」。身體獻上作活祭的事奉就是將個人的意願服在神的旨意中，從個人的祈求轉向神的善良、純全、可喜悅的旨意。

神豐富的智慧和知識

人的智慧不能明白神的判斷、蹤跡。

本於祂 ── 從神的旨意開始

依靠祂 ── 跟從並倚靠神的引導

歸於祂 ── 達到神的目的

經文：帖撒羅尼迦前書1:1-10

帖撒羅尼迦前書不僅提醒我們主要再來，也讓我們看見帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，她作了所有信主之人的榜樣。保羅稱讚他們說：「甚至你們作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣」。雖然保羅曾服事以弗所教會三年之久，也把神永遠的旨意交通予他們，但他卻沒有稱讚他們為所有信主之人榜樣的教會；就是腓立比的教會，他們從頭一天直到保羅在羅馬獄中寫信給他們，還都是同心合意的興旺福音，他也感謝他們對他愛心的供給，但保羅也沒有以他們為所有信主之人榜樣的教會，唯獨這帖撒羅尼迦人的教會，保羅對他們有如此的稱讚，可見這教會實在有值得我們在豫備迎見神的日子，給予我們學習的地方。

一、永恒的價值觀

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」。可見保羅和同工們常為他們感謝神，禱告時在神面前不住記念他們的，不是別的，乃是他們那屬靈生命的表現。今天若是別人提到我們，想到我們的教會，我們是否也能讓別人看見這樣的光景，能為我們感謝神？信心、愛心、盼望。聖靈藉保羅在林前13章給我們看見，先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。但「如今常存的（來10:34翻作「長存」），有信、有望、有愛（13）。可見信望愛所具的永遠性。換言之，帖撒羅尼迦教會能在信心、愛心、盼望上有美麗的表現，乃因他們從保羅所傳給他們神的道，對主再來的認識，帶出永恒的價值觀。今天我們蒙恩，我們得着了主永遠的生命，但我們是否看見這永遠的價值？我們在世為人，是否以永恒的價值觀來看待這地上的事物？我們的眼光是從今世轉視在永世，從物質轉視到那屬靈的，從可見的轉視至那不見的？這實在值得我們重思的事，除非我們有這永恒的價值觀，否則我們的生活就與世人一樣，也不能得勝的這世界，更無法作個豫備迎見神的人。

二、信心所作的工夫

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫」。信心乃是屬靈生活的基礎。我們怎樣蒙恩得救？豈不就是因着信嗎？以弗所書2:8說「你們得救是本乎恩，也因着信」，羅馬書，加拉太書也給我們看見，我們的稱義乃是因着信（羅3:28；加2:16）。因為人非有信就不能得神的喜悅，凡到神面前的，必須信有神（信神是），且信祂賞賜那尋求祂的人（來11:6）。但這信心並不是抽象的（羅10:9-10），所以雅各書才說，信心乃是有行為的，沒有行為的信心乃是死的（2:14，20）。雅各並且引亞伯拉罕為例，給我們看見真實的信心，就應當像這信心之父一樣。我們都知道亞伯拉罕的故事，經上說：他蒙召的時候就遵命出去，就從迦勒底吾珥那大城出來，往神所指示的地方的，出去的時候還不知道往那裏去（來11:8），但是他就因着信而行，且在異地作寄居的，過客旅，信心的生活（9）。他也因着信而順服神的吩咐，把以撒獻在壇上，因為他信神乃是使無變為有，是叫死人復活的神（雅2:21-22，羅4:17)。帖撒羅尼迦的神的兒女，他們因信心所作的是甚麼？在甚麼事上表現出來？他們向着神的信心，第九節說他們「離棄偶像歸向神」。英文聖經給我們看見，偶像一字是眾數，神是單數。換言之，他們是離棄了諸般的偶像而歸向獨一的真神。要離棄了眾偶像，若不是真認識神，絕非易事，因為偶像背後的撒旦豈會讓人離棄牠而去敬拜神？牠在環境、在人心裏作諸般的難阻，使人害怕，使人對那鍍金的偶像不捨得。若非福音是神的大能，要救一切相信的，人就不輕易從撒旦的權下出來，所以我們看見帖撒羅尼迦人，他們因信主就落在大難之中。但感謝主，保羅說：我們所傳的福音，不獨在乎言話，也在乎權能和聖靈。就叫他們因信心而生出了勇敢的心，離棄眾偶像而歸向獨一的真神。甚麼是偶像？就是人所尋找的倚靠。今天我們蒙恩從撒旦的權下已得拯救，然而我們是否仍受着諸般無形的偶像所轄制？在你我的心裏，是否仍以些甚麼為倚靠？被世上事物所捆綁？但願聖靈的大能把我們從這些裏拯救出來，好使我們的心能全然歸向神，也叫我們能以豫備自己。

他們向着神的信心，不只在離棄偶像歸向神，也在他們對神完全的信靠。從何而見？保羅說他們在大難之中領受真道，就效法了他們，也效法了主。效法這字，懂原文的弟兄告訴我們，其字根有跟隨的意思，所以效法也就是把自己交付於所跟隨的人，作個跟隨者。如果對那個人不信任，何會跟隨、效法之？所以他們聽信福音就把自己交托給主，信靠主，以致雖然落在大難之中，在逼迫裏也不使他們信心動搖。這是信心的信託。今天我們相信主，我們是否也把自己交托主，全然的信靠祂？相信祂負我們的責任？是的！環境實在擾人，世界實在叫我們的心不安，生活實在有許多的重擔，但是我們相信主，我們是否也信靠祂，把我們自己交給祂？保羅說，他們效法了他們，也效法主。換言之，他們從使徒們身上看見主的生命，主的模樣，也就是說，保羅和他的同工們，在他們面前顯出了信靠主的生命表現，他們在爭戰中靠着主，勇敢的把福音傳給他們（2:2），如今，他們既信從了這福音，歸向真神，就因此也就效法他們，跟隨他們的樣式，把自己交托給主。感謝神，就因着這樣的信託，他們就經歷了聖靈所賜的喜樂。但願我們都能效法他們信靠主的心，使我們也能在這樣的環境中經歷聖靈所賜的喜樂。

帖撒羅尼迦的聖徒，為甚麼能顯出因信心所作的工夫，能以信神，離棄偶像歸向神，並對主完全的信靠？保羅稱讚他們在大患難中領受真道，在第二章裏他說：「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中」（13）。這可說正是他們能活出因信心所作的工夫的秘訣。他們聽見了保羅所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。雖然主是藉着保羅把神的道傳給他們，但他們領受的卻不以為是人的道，換言之，他們明白是神藉着人將祂的道傳給他們。今天我們是否也是這樣的領受神的道？每主日我們聽道是否把心放準在神面前，來領受祂的道？就因着他們在信心中領受神的道，神的道就在他們心裏作工，運行在他們心中，這道在他們心裏就成了活潑的道，有大能的道，把他們的心思改變了，以致他們能因信顯出了信心的行為，看見過去所敬拜事奉的乃是虛假的，是被撒旦所欺騙的，因此就轉變歸向獨一的真神。一個人得救，悔改，就是心思的轉變，而這轉變就叫我們能以從黑暗裏出來，歸向神，信靠神。並且對神的道有渴慕的心。這是因信心所作的工夫，信心所生的行為。 我們怎樣豫備迎見神？如果我們的心思沒有改變，沒有信靠主的心，心仍受這世界所吸引，我們就無法作個豫備迎見神的人。但願在主的憐憫裏，叫我們從這作為所有信主之人的榜樣的教會，效法他們信心的行為，來豫備我們自己。

經文：摩四12；啟二8-11

士每拿教會

士每拿是亞西亞最美麗的城市，被稱為「亞西亞的冠冕」或「亞西亞之花」，現今為土耳其的第三大城伊士麥，也是一個交通便利的繁榮城市。士每拿的意思是「沒藥」，就是「苦」的意思，從啟示錄我們看到士每拿教會也正如其名，實在是受苦的教會。但感謝神！因她為主受苦，因此，可以說她所受的是尊貴的苦（參太二11「沒藥」是尊貴的禮物）。另外，對於士每拿教會，主也沒提到要責備的地方，反之，我們看見她是主所寶貝的。

主的自稱：那首先的、末後的、死過又活的（啟二8）

主向士每拿教會的自稱是那「首先的、末後的」，意思就是說祂不單是開始、也是終結者，在第一章裏，祂已提到祂是阿拉法，也是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者，因此，在祂永沒有改變，祂管理一切。這讓在苦難中的她能感到安慰。另一面，祂也是「死過又活的」，祂就是勝過罪惡、勝過死亡、勝過仇敵復活的主；祂的生命是復活的生命，因此，祂的教會同樣有這復活生命的特質，陰間的權柄不能勝過她，因此，這也對面對苦難的教會來說，是何等的盼望。

為主受苦（啟二9）

1) 為主受患難

患難是從外面環境來的。今天在這末後的世代，我們也會面對很多困難的環境，好像現時的疫情，便帶來給我們很多的困難，但昔日士每拿教會，更是為著主受到逼迫、欺壓、攻擊，甚至為主殉道。感謝主！她實在顯出受苦的心志，好像在教會歷史裡，有一個士每拿的監督，名叫波旅甲，他是使徒約翰的門徒，當他被捉拿被威脅要放棄信仰時，他回答說：我事奉主已經八十六年，祂從未虧負我，我怎能夠褻瀆拯救我的王呢？最終他為主殉道了。願我們今天都能有受苦的心志作兵器（彼前四1）。

2) 為主受貧窮

在患難中，若經濟充足，也尚且不容易，更何況在患難中加上貧窮呢？但主卻對這受貧窮的教會說，她是富足的。感謝神！相信她是在信心上富足（雅二5），並且愛心充滿，若不然怎能在這情況下，仍不跌倒？她也正好與老底嘉教會成一強烈對比，因老底嘉的教會說：我是富足的，已經發了財，一樣都不缺，但實際卻是可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，這成了我們何等的鑑戒呢？求主給我們有屬靈的眼光，並靠主站立得穩。

3) 為主受毀謗

毀謗的話不單可破壞人的名譽、我們的見證，甚至因被誣告而受牢獄之苦。主耶穌在地上的時候，就遇到猶太人的毀謗，使徒們在使徒行傳中也是如此，現在士每拿教會也面對同樣的攻擊。誰來毀謗她？就是那自稱是猶太人卻不是猶太人的。從屬靈的眼光來看，正如保羅從羅馬書第二章裏提到外面作猶太人，不是真猶太人，惟有在主裏面才是。因此是指那些肉身為猶太人的，他們雖是神的選民，卻攔阻神的旨意，成為撒旦一會的人，「一會」原文是會堂的意思，所以，可指到在猶太教裏的猶太人，他們被撒但所利用，成為撒但陣營反對神的教會的一群，毀謗、逼迫神的教會。感謝神！士每拿教會卻能承受，她實在是有福的（太五11）。

主的安慰：主知道的（啟二9）

感謝神！當士每拿教會面對這些苦難，主說祂是知道的，祂了解她的處境，這給她何等的安慰。如同舊約，當神呼召摩西時，祂也告訴摩西，祂實在看見、聽見，並知道以色列民的苦情（出三7），然後，祂會按祂的時間來施行拯救。今天或許我們在主所許可下受苦，或是為主受苦，有時會感到孤單、受委屈，但注意祂是知道的，並且，一宿雖有哭泣，但早晨必有歡呼。

主的鼓勵：你不用怕（啟二10）

還有，主鼓勵她，你不用怕！主預先告知她將要受的苦，不單是先前所提到的，還要再加上，但主說你不用怕！因為，主預先告知她，就是說祂會負她的責任；並且，主對她說話，也讓她知道，主與她同在，因此不用懼怕，但願我們也有此認識。

仇敵攻擊（啟二10）

主告知士每拿教會將要受的苦，就是魔鬼要把屬主的人下在監裡，叫他們受試煉，感謝神！仇敵雖兇猛，但是我們的神是統管萬有的主，任何不是祂所許可的，便不會臨到我們的身上，就是下監的，祂也是限定了數目，僅有幾個人；並且，這些主所許可受苦的人，也是主所看為配為祂名受辱的人。還有，「必受患難十日」也說明主限制了屬乎主的人受苦的時間，仇敵是不能越過的。從教會的歷史來看，「十日」也可指到羅馬帝國對教會的十次大逼迫，是從主後約100年到主後313年，當中有系統的全國性逼迫，或是最嚴厲的全國性逼迫。但感謝神！神卻保守了祂的教會，到君士坦丁作王，頒佈了「米蘭詔諭」，那時就開始全面保護基督的信仰。親愛的弟兄姊妹，為主受苦的「十天」，是被主所記念的。並且，經過試煉不是摧毁，乃是除去不該有的，試煉之後，必如精金，因此，保羅說這至暫至輕的苦楚，為要成就極重無比永遠的榮耀，這就不足介意了。

主的勉勵：至死忠心（啟二10）

接著，主勉勵她務要「至死忠心」，這正是勝過仇敵的秘訣（啟十二11）。好像但以理的三個朋友也給我們留下美麗的榜樣，因他們「即或不然」，也不向尼布甲尼撒王的金像下拜，這就是至死忠心，甘願付上生命的代價，結果感謝神，神拯救了他們（參但三章）。另一方面，「至死忠心」也可以指到忠心到底，直到路終，因此，求主加力給我們。今天，願我們先學習在最小的事上忠心，將來在大事上也能忠心（路十六10）。

主的應許：得生命的冠冕 (啟 2:10-11)

感謝神！士每拿教會若能這樣的話，主應許必得賞賜，就是得著生命的冠冕。這裏，不是說得生命，因為得生命是由於相信；但得生命的冠冕，是要忠心的人才能得著；冠冕表明了神的榮耀，就是在國度能與主一同作王掌權。從另一角度來說，就是得勝的，至死忠心的，必不需要國度時期中，受第二次死的害。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！因此，這些話不單是給士每拿教會，也是向我們說的。在這末後的日子，當我們面對許多的困難，求主讓我們都能看見這位永恆、復活的主，祂知道我們的苦情，也管理一切，並常與我們同在。因此，使我們剛強壯膽，忠心跟從祂，好在主再來時，我們都能得著生命的冠冕為賞賜，願主幫助我們。

經文：摩四1

「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（摩四1）

感謝主，新的一年，新的開始，恩主讓我們有新的學習主題。願我們彼此勉勵，互相扶持，像剛才所唱的詩歌：「讓我們重起首，奔前路，齊趕快，與年歲同更始，常努力不停頓，直到主回來。」

（一）背景

「當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候，大地震前二年，提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。他說，耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯乾。」(摩一1-2)

1. 列強爭霸

以色列國位於歐、亞、非三洲中間，是交通要衝。當時，亞述興起，與亞蘭爭雄，列強爭霸，是以色列復興的好機會。阿摩司作先知時，正是以色列王約阿施的兒子耶羅波安的全盛時期。耶羅波安是以色列王中最強的王，作王達41年，是最長的一個。那時耶和華神憐憫以色列，「因為耶和華看見以色列人甚是艱苦；無論困住的自由的，都沒有了，也無人幫助以色列人。耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹；乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。」（王下十四26-27）

2.危機隱伏

這全盛期中，以色列國卻危機隱伏。當時的人，錢財豐富，就犯罪作惡。尼八的兒子耶羅波安拜偶像的罪始終沒有除掉，道德墮落，許多罪惡明知故犯，惹起神的忿怒。不久災禍即將爆發，以色列走向滅亡之路。「人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」（帖前五3）神在審判之前，興起不同的先知如阿摩司、約拿、何西阿，到以色列國提出警告，要挽回他們。可惜耶羅波安與以色列人沒有回轉，在以後的五十年中，神的審判臨到，以色列亡國。

本書論到神對古時八國的審判（一3 – 二16），三次對以色列的責備儆誡（三 – 六），五個異象（七1 – 九10），以及大衛國度將來的繁榮復興（九11-15）。書中以直率，猛烈，懇切的語氣，向正在全盛時期奢華放肆的以色列，發出神公義、嚴厲、審判的信息；其中提過「罪」字十七次，因此本書是以色列的罪為主題，神是公義的，如不悔改，審判必臨。

（二）先知阿摩司的蒙召

「我原不是先知，也不是先知的門徒；我是牧人，又是修理桑樹的。」（摩七14）

1.神的使者

阿摩司（背重擔之意）是平民出身，他牧羊之外又修理桑樹（一1；七14-15）我想阿摩司像年輕的大衛一樣，經由大自然感受神的榮耀與祂奇妙的作為，經歷神的同在、大能與慈愛。神在他裏面作工，讓阿摩司更認識神，更明白神的旨意。他認識神的公義與慈愛，關心神的選民。阿摩司已經準備好，接受神的差遣，作神的使者。他在猶大王烏西雅與以色列王耶羅波安的年間，被神選召作先知。他雖是南國猶大人，卻蒙召在北國以色列為神發言。阿摩司沒有以賽亞、耶利米那麼顯赫家世，但生活在貧苦大眾中，親歷民間疾苦，成為替受壓迫的人說話的先知。他深感時勢邪惡，人心敗壞墮落，幾乎無可救藥，社會道德淪落，不義不法的事層出不窮。他內心如焚，憂國之情十分沉重，深感未來的審判是無可避免。阿摩司的負擔，正是向那在全盛時期，又是奢華、放肆的以色列民傳一個嚴厲的信息 ── 神的審判。

2.時時儆醒，常作準備

主要我們時時儆醒，常作準備，逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前，等候他回來（路廿一36）。儆醒乃是心靈的覺醒，我們有沒有天天親近主的時間？讓神在我們裏面作工？阿摩司不傳自己的話，只傳神的話：書中常有「耶和華如此說」（一3）「主耶和華指示我一件事」（七1）的話。神常常藉著聖經，向我們說應時的話；神的道和聖靈的光照，能蘇醒人心，使人的心思轉向神。「耶和華的律法全備，能蘇醒人心；」（詩十九7）神的話不斷糾正我們，使我們的意念與神的意念相合。當神的意念成了我們的意念，自然得著生命的光，不在黑暗裏走（約八12）。相反，若我們心靈沉睡，就落在黑暗裏，效法這世界，隨流失去，對屬靈的事失去感覺。你今天的心靈是沉睡呢？是儆醒呢？你是否常作準備，接受神的差遣？

（三）以色列的罪和審判的日子

阿摩司先提起神對列國的審判，包括以色列計有八國（一3-二5）：大馬色（亞蘭）、非利士、推羅（腓尼基）、以東、亞捫、摩押、猶大。「耶和華如此說：大馬色三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他以打糧食的鐵器打過基列。」（摩一3）神說的話必定成就。各國不斷重複犯罪，神都清楚看見。神是公義的，時候一到，祂必審判，絕無例外。從二章六節起，至九章十節止，都是講到以色列不斷犯罪，各種得罪、欺壓人的惡劣行為。

1.社會上的罪惡

以色列人把掠奪別人的財富堆滿積存在王宮中。阿摩司因他們的奢侈和罪惡而心裡著急。他斥責源於物質繁榮的奢侈、富人的浪費、狂歡和放蕩。他們這種享受是靠壓迫窮人、行賄敲詐、曲枉正直，用不正當手段得來的財富。這不但得不到神的賜福，相反，只會引起神的憤怒，甚至為以色列人帶來敵人洗劫的災禍。人多以非法手段獲取財利（八5）。社會問題叢生，為富不仁，富者越富，貧者更貧。土地侵佔的事情迭起。許多人為了欠債淪落賣身為奴（二6，八6）。社會中無助者備受欺壓凌辱（二7，四1，八4）。司法行政接受賄賂、屈枉正直，是非顛倒（二7，五10、12）。他們的生活可以用自私、貪婪、不道德、欺壓窮人等字形容，國中沒有公平。神呼召阿摩司，警告以色列人災禍已迫在眉睫，清楚地預言他們被擄的事。神再三呼籲他們悔改，因為那是逃避即將來臨之審判的唯一方法。

2.假冒偽善的宗教

以色列社會中的邪惡，還攙雜著假冒偽善的宗教，使不義的行為得以掩飾。阿摩司不但批判社會的不義，而且猛烈攻擊虛假的宗教，以色列人背棄了神與大衛所立的約。他們既叛逆又自誇、狂傲，以為有選民的權益，永不會遭受災禍。他們用嘴唇親近主，心卻遠離主。宗教外表似極興旺，他們獻祭眾多，大量奉獻（四4-5，五21-22），守節的盛況尤其驚人。但是神不喜悅，也不願接納他們的奉獻，不想聽他們歌唱彈琴的聲音，因為沒有真實的虔誠，他們的不虔帶來不義。「我從你們子弟中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪，不是這樣嗎？這是耶和華說的。你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：不要說預言。」（摩二11）「先知」是為神說話，使神子民明白神旨意的人。「拿細耳人」指分別出來歸神為聖的人（民六2-8）。他們不要聽神的話，破壞拿細耳人所許的願（民六2），要神的僕人同流合污。

3.神要的是甚麼呢？

「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六8）「謙卑地與神同行」，就是依照神的旨意、教訓去行。這遠比表面的獻祭更實在、更重要。真實的信仰不是看外面奉獻的舉動，而是從內心的更新開始，真實地依照神的旨意行事。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。先知阿摩司嚴正發聲，宣佈神的公義審判，是針對那時代的重要信息。同樣地，今天很多人崇尚物質享受、自私、狂妄、欺壓、狡詐，甚至連神子民也受影響，屬靈生活不正常，慢慢腐敗。願神的教會都認識神的恩慈和嚴厲，在這黑暗世代成為發光的燈台，作神的見證，傳揚神的福音以解決世人真正需要，好叫教會復興和主再來的日子早日臨到。

（四）神的管教要以色列人回轉（四6-11）

1.神的管教（四6-11）

神曾藉天災警告並管教祂的百姓，但他們忘得一乾二淨。這裡一共提到五種災難：饑荒、乾旱、農作物被毀、瘟疫和傾覆，促百姓回轉。可是每次都是「仍不歸向我」。以色列「仍」不肯轉向真神。所以神的刑罰才逐漸加重和更換新的方法懲治他們。「我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（摩四10）先知逐一數說他們痛苦的遭遇，為要使他們意識到一切禍患都是出於神的管教。神的管教既愈來愈重，以色列人仍不悔改，甚至不承認是神所管教。這種硬心悖逆的態度，實在比災禍更可怕！

2.要悔改，要回轉

神的刑罰有一個目的：就是要神的百姓回轉，神要挽回他們。在神長久施恩的日子，人卻忘恩負義，偏行己路，不理會神的呼喚，拒絕神打發僕人所給的警告。神只有不斷警戒，加重懲治，但目的仍是要他們回轉。今日新冠病毒全球大流行，疫情嚴重；到2022年1月31日為止，全球個案超過3億7千5百萬，死亡人數超過5百60多萬！香港疫情也漸趨嚴重，基督徒應當警惕，為香港及眾聖徒求平安（耶二十九7）。如果有軟弱、不義、不法、犯罪的事情，就應該趕緊悔改、回轉，歸向神，不要硬著頸項，自招痛苦。父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分，神要把我們帶到蒙福、得榮耀的地位上（來十二5-7，10）。

（五）當預備迎見你的神

神警告以色列，要他們做好準備，即將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改，尋求神的人，會得到赦免，在神可怕懲罰的日子就必存活，受祂保護（摩五4）。神不單警告當時的以色列人，且警告我們。「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）所以，我們要隨時預備好，因為不曉得主何時再來。同時，我們也不知道哪一天要離世。我們準備好了要見主面沒有？當見主面時，你正在作什麼呢？ 今天教會最需要好像阿摩司這樣合乎主用的器皿（提後19-21），時時儆醒，常作準備，關心神的家，勇敢無畏，接受差遣，作主的見證，完成神的使命。願那日我們都能蒙主稱讚、得主獎賞：「好，你這又良善又忠心的僕人，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂！」（太廿五23）

今天跟弟兄姊妹交通，我從2021年教會主題「得贖的日子近了」到2022年「當預備迎見你的神」兩個主題中的學習。去年的主題經文「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路廿一28）經文提到一有這些事，對於我來說「這些事」正正道出了過去兩年所發生的事情。無論是社會、工作、家庭、屬靈生活和教會服事我都遇到一些以前沒有遇過的「事」。因著「這些事」的發生，人與人之間的相處需要格外謹慎言語；又有至親的人決定移居外地等，都是我沒有想過的。但感謝主，透過這兩年的主題學習，幫助我渡過這些轉變，現在交通其中點滴的體會。

去年年初，講員提到「得贖的日子近了」，我們要有預備，這個預備是在日常生活中的預備。我們的日常生活有沒有讓神介入？我們每天是如何生活？我有預備好嗎？這一點對我有很大的提醒。信息中又提到西面和女先知亞拿（路二25-46），無論他們當時所處的環境何等困難，人看來沒有盼望，但他們仍然按着從神所領受的，在盼望中持守和不間斷的服事神，一直用信心等候那日子的臨到。他們每天生活在聖靈的管理中，這個真不容易。我自己很多時受環境支配，這信息提醒我要如何等候得贖的日子。另外，要在愛中持守，神盼望我們的持守要包含有「愛」。對神的愛、對肢體的愛，對人的愛。信息中提醒我，在教會生活中，學習對肢體和人的愛，同時學習接納和放下自己，這比起如何執行事情和自己的意見更為重要。

感謝主，當我回顧這兩年，面對環境的各種變遷，我實在經歷了很多祂的恩典和供應。雖然日子過得不容易，但當每次回望，實在只有感恩。我經歷了神暗中的保護、在恩典中祂帶領我經過，也看到自己的不足和無力，願榮耀和頌讚都歸於祂。

□ 鄺念宗

過去三年世界有很大的改變，無論是社會事件或是疫情都令人心難安。聖經告訴我們現在身處末世，實在要好好準備見主的面。藉着今次機會，盼望將過去三年的讀經和生命的學習和弟兄姊妹交通：

三年前我開始有系統的學習讀經，現時會每天讀4-5章聖經，然後會看參考書和做筆記，最後會再速讀一遍。由於疫情關係多出了的時間都會讀經，發現自己認識神的話實在太少了。感謝神讓我仍有機會學習。

神亦讓我生活上多經歷祂。七年前開始和母親同住，由於她近年的身體轉差了，就如傳道書12:6所說：「銀鍊折斷、金罐破裂、瓶子在泉旁損壞、水輪在井口破爛…」，要照顧她實在不易。有時自己學習不好向她發了脾氣，心裏會受責備。但聖靈提醒神既然把一些身邊的人交托在我手裏，我有沒有盡本份照顧好他們？我想到主釘十字架時，祂將母親馬利亞交托了約翰，之後，約翰便將馬利亞視如自己母親般悉心對待她，甚至相傳約翰帶着馬利亞一同逃難。現在神將我自己的母親托付給我，難道我不應更盡力去好好照顧她嗎？

由於我快將退休，所以我會儘量把握機會向同事傳福音，感謝主，有同事信主，也有同事再回到神面前。有些同事和我分享心事，我也藉這機會為她們禱告。神不但將母親交給我照顧，也將一班同事交在我手中要我學習。

當我們作主工作的時候，我們便要對付基督徒的敵人－肉體和撒旦。仇敵破壞、攻擊、毁謗我們，千百年來一直如是。主被人毁謗，保羅亦遭受迫逼。但詩篇91:1-2「住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下。」成為我的安慰和鼓勵。

□ 謝陳麗霞

在主再來的等候中，有兩個提醒給我最深刻的印象：就是「天國」與「迷惑」。我們先來看太六22-23，這段話對我來說很有啟發，也是整章中最核心的話。經文這樣說：「眼睛是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」主的意思是我們屬靈的眼睛要開，要亮，不可以昏花。在這個末世氣氛籠罩的世代，我們不禁要問，今天主把我們留在世上，我們應該怎樣活，才不至於浪費了主賜我們在地上的時間呢？保羅說：「這世界的樣子將要過去了」，又說：「弟兄們，時候減少了」。對這樣的問題，主怎樣回答呢？

主在馬太福音六章給了第一個答案。整章提到兩種人生，兩種生活。其中一種是追求物質的：為生命憂慮：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？那麼屬神的人呢？主提醒我們：「你們要先求祂的國和祂的義」（太六33）。「先求」意思是放在第一位，又是最重要的。這指出我們當如何運用時間，和人生中當看何者為重。今天我們是否時刻活在神的管治中，讓神的主權達到們生活的每一個層面？這正是保羅提醒我們作屬靈人的意思。主其後又講到怎樣的人能進天國，怎樣的人不能。保羅在林前九7也說：「恐怕我傳福音給別人，自己反倒被棄絶」。這對我們事奉主的人真是很大的提醒。我們的信仰只在頭腦知識上呢？還是我們真作一個屬靈人？

針對我們的問題，主的第二個答案是在太廿四4：「你們要謹慎，恐怕有人入了迷惑」。其實當時門徒是問主祂再來時有甚麼預兆。但主沒有正面回答他們，反倒是給他們一個嚴肅的警告：「小心迷惑」。接著主又講到「假基督」，「人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們」，「你們要為我的名被萬民恨惡」。這些事怎麼會發生在基督徒身上的呢？因為世人都陷在迷惑之中，他們竟覺得基督徒對他們有害！於是瘋狂的群眾就作起瘋狂的事來。何謂迷惑？迷惑就是將假的事放在人心裏，人的心為這些虛假的事作出猛烈的反應，於是就落在迷惑中了。聖經明說末世必有迷惑的事，所以這些年間許多的混亂與離棄真道的情況出現，你不必驚訝，反倒是既知道有迷惑，我們要十分小心。一方面我們要張開眼睛，認清事實，不接受虛假。另方面，我們更要禱告，求神賜下「賜人智慧和啟示的靈」，並要穿上神所賜的全副軍裝。

這就是我今天在 「等候主再來」 的事上要交通的兩個重點：「進天國」和「小心迷惑」。

□ 李嘉齡

總結：

我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。（腓立比書三章20節）

（原文直譯）因為我們的國家是在天上，且從這（指天上）我們也熱切等候救主——主耶穌基督。

使徒保羅教導腓立比教會的弟兄姊妹如何等候主。

1. 在屬天的國度裏等候主

1.1 「等候主」是活在天上的國度裏等候。

雖然我們肉身仍在地上生活，但我們不是在這裏過自己喜歡的生活，讓時間過去直到主來。

因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們：他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。（腓三：18-19）

許多人說等候主，卻仍以地上的事為念，生活只為滿足自己的慾望，追求人的榮耀（使徒保羅說這其實是羞辱）。所以，在屬天的國度裏等候主，就是要活在屬天的境界裏。主耶穌降世成為肉身時，祂是在地仍舊在天的人子。（除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。約三13）

1.2 活在屬天境界的特徵就是常常思念天上的事。

所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。（西三：1-2）

別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。（腓二21）

地上的事——自己的事；天上的事——耶穌基督的事

2. 熱切、殷勤的等候主

等候主並非被動的等待，「等候」原意是「熱切的等候」或「殷勤且耐心的等候」。

這不是說我已經得着了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。（腓三12-14）

2.1 在興旺福音上熱切、殷勤

因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。（腓一5）

2.2 在生命的見證上熱切、殷勤

使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。（腓二15-16）

2.3 在認識基督上熱切、殷勤

使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。（腓三10）

2.4 在基督身體的建立上熱切、殷勤

我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。（腓四1）



□ 馮貴滿

經文：以西結書四十四15

踏進2022年世界局勢急轉直下：新冠疫情持續並以變異病毒多重夾擊，湯加海底火山爆發及日本近海強烈地震，烏克蘭危機白熱化以至歐亞戰事一觸即發。世上的人或因此恐慌，屬乎主的人卻清楚曉得在主裡面滿有平安：因為主耶穌快要回來，我們得贖的日子近了。在此末後關鍵時刻，先知的話特別警示各人當預備迎見神（摩四12），我們可以從撒督的子孫身上得著提醒一同往前學習。

一）祭司撒督

撒督是誰？按新舊約記載共有8人名叫撒督：

1） 大衛與所羅門年間的祭司撒督，是「亞希突的兒子」（撒下八17），他的兒子是「亞希瑪斯」（代上六8）；

2） 祭司撒督的一個子孫，名字也叫撒督，他的兒子是「沙龍」（代上六12）；

3） 祭司撒督的另一個子孫，名字又叫撒督，他的兒子是「米書蘭」（代上九11）；

4） 跟隨大衛的一個利未人撒督，被稱為「少年大能的勇士」（代上十二28）；

5） 尼希米時期修建城墻的撒督，他是「巴拿的兒子」（尼三4）；

6） 尼希米時期修建城墻的另一個撒督，他是「音麥的兒子」（尼三 29）；

7） 尼希米時期的一個文士撒督，負責「管理庫房」（尼十三13）；

8） 主耶穌家譜中的一人，他是大衛的後裔，所羅巴伯的玄孫（太一13-14）。

    然而，不少聖經學者認為跟隨大衛的少年勇士撒督與祭司撒督是同一人，當時大衛逃避掃羅仍未登上王位，許多利未人因曉得神已定意立他為王而前往跟隨，少年撒督也在其中。在先知以西結所見的異象中，神提及「撒督的子孫」（結四十四15）時，就是指著這一位祭司撒督說的。

    按歷代志上6章記載，祭司撒督的家譜上溯至大祭司亞倫，是以利亞撒的後裔，非尼哈的子孫（代上六3-8），被擄回歸的利未人也記錄確認此家譜（拉七2-5）。如果上面提及聖經學者的領會正確，那麼祭司撒督在少年時期曾有跟隨大衛征戰的一段歷史，並多次顯出勇敢以至得著名聲。大衛作王初期，他雖與另一位祭司亞比亞他一同供職，但聖經卻更多提及撒督的事奉，包括肩負抬耶和華約櫃的責任（代上十五11-12）及在耶和華帳幕前常獻燔祭（代上十六39）等，其忠心事奉可見一斑。後來押沙龍叛變，大衛被迫逃離京城，祭司撒督與利未人抬著約櫃忠心跟隨出城，得大衛指示後又冒險返回京城作內應，顯出其忠誠勇敢得王的信任（撒下十五章）。及至大衛年紀老邁，四子亞多尼雅結黨爭奪王位，雖然元帥約押與祭司亞比亞他歸順協助他，但祭司撒督與先知拿單等卻堅決不跟隨，繼續效忠大衛王；隨後大衛吩咐祭司撒督與先知拿單膏立所羅門繼承王位，成就神的旨意（參王上一章）。由此至終，聖經記載祭司撒督不論事奉神或效忠君王都顯出堅決絕對的忠誠，環境再艱難再兇險也不能動搖他的意志，更不能改變他跟隨王的步伐。

二）以色列人走迷

    撒督作祭司長時，祭司分為24班次輪流事奉，撒督的子孫共有16班佔大多數，在其中帶領管理（代上二十四章；二十七17）。之後聖經雖少有記錄祭司的安排，但聖經學者普遍認為該祭司事奉體系一直維持至被擄前。到被擄的先知以西結得見神異象時，祭司「撒督的子孫」再次被提起（結四十三19；四十四15；四十八19），並與「以色列人走迷」作對比。以色列人為何走迷？神子民如何落在屬靈失敗的境地？神藉先知指出因他們行「一切可憎的事」「將身心未受割禮的外邦人領進…聖地玷污了…殿」（結四十四6-7），故此大大得罪神。早在出埃及的年代，神藉摩西頒佈律法時就明確命令以色列人「不可有別的神，不可…雕刻偶像…不可跪拜那些像，也不可事奉牠」（出二十2-5），進入應許之地前再次提醒「神…禁止…偶像」（申四23-24），在迦南人中「不可與他們結親…因為他必使你…事奉別神」（申七1-4）「行可憎惡的事」（申十八9）。可惜，聖經記載所羅門王因「寵愛許多外邦女子」被誘惑「隨從他們的神…行耶和華眼中看為惡的事…沒有遵守耶和華所吩咐的」（王上十一1-10）。及至猶大國末葉，瑪拿西王拜偶像的厲害程度超過以往列王，聖經記載「他行耶和華眼中看為惡的事，效法…外邦人那可憎的事，重新建築…邱壇，又為巴力築壇作木偶，且敬拜事奉天上的萬象…在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，並在欣嫩子谷使他的兒女經火，又觀兆、用法術、行邪術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事」（代下三十三1-6），並且因他「引誘猶大和耶路撒冷的居民，以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」（代下三十三9），大大惹動神的怒氣，即使後來約西亞王「尋求他祖大衛的神…除掉邱壇、木偶、雕刻的像和鑄造的像…拆毀巴力的壇，砍斷壇上高高的日像，又把木偶和雕刻的像並鑄造的像打碎成灰…潔淨了猶大和耶路撒冷」（代下三十四3-5） 卻仍未能止住神的怒氣，神說「因為他們離棄我，向別神燒香，用他們手所做的惹我發怒，所以我的忿怒如火倒在這地上，總不熄滅」（代下三十四25）。最終在猶大王約雅敬、約雅斤並西底家年間，王國被巴比倫王尼布甲尼撒所滅，神的子民從應許之地被擄到迦勒底人之地 （參王下二十四-二十五章；代下三十六章），故此神在先知以西結所見異象中一再指出「以色列人走迷」（結四十四10,15；四十八11）。

    然而不獨以色列人走迷，神說連利未人也一同「走迷離開我」甚至「在偶像前伺候這民，成了以色列家罪孽的絆腳石」（結四十四10,12）。這實在是不該有的情形！何等傷透神的心！當年利未人的先祖在以色列人拜金牛犢事件中曾勇敢站立執行神的審判（參出三十二章），以至後來神明言祂「從以色列人中揀選了利未人」（民三11）專一負責會幕和聖所的事奉，其他人不可挨近玷污會幕（民十八22-23）；神又要求祭司利未人教導眾民學習謹守遵行神的律法（申十七9-12； 三十一9-12），大衛年間再特別吩咐祭司利未人必須肩負「在耶和華的殿…潔淨一切聖物」（代上二十三28）「又看守會幕和聖所」（代上二十三32）免得聖所被玷污。神說：當以色列人走迷拜偶像時，大部分祭司利未人居然沒有持守，一同走迷隨從他們的偶像，因此宣告：「他們必擔當自己的罪孽」（結四十四10）「不可親近我給我供祭司的職分，也不可挨近我的一件聖物」（結四十四13）只可「在我的聖地當僕役…站在民前伺候他們」（結四十四11）。

三）撒督的子孫

    雖然以色列人與大部分祭司利未人都軟弱失敗走迷，但神說「以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫仍看守我的聖所」（結四十四15）感謝神！當神的子民背道時，有一班忠心事奉主的人仍然侍立，仍然堅持要看守神的家！其他祭司利未人因走迷只可以事奉殿伺候人，但神說撒督的子孫「他們必親近我事奉我，並且侍立在我面前將脂油與血獻給我」（結四十四15），何等榮耀的事奉！

    不但如此，因著他們忠心事奉，即使在被擄期間神仍特別保守眷顧撒督子孫的傳承，要叫他們將來回歸可以按神對先知以西結所說的得以進入聖所就近桌前事奉神（結四十四16）。神的話雖然註明撒督的子孫約薩答在尼布甲尼撒王擄掠猶大和耶路撒冷時被擄去（代上六4-15），然而他們在見證失落時仍儆醒預備，以至當波斯王古列下詔通告神的子民回歸時，他的兒子約書亞與撒拉鐵的兒子所羅巴伯得以回到耶路撒冷，重建聖殿並恢復敬拜供大祭司的職任（參拉一章；該一章）。再者，因著撒督的子孫在被擄外邦見證失落之時仍不懈怠，繼續儆醒預備迎見神作合用的器皿，到波斯王亞達薛西年間神又興起另一撒督的子孫文士以斯拉回到耶路撒冷。以斯拉「定志考究遵行耶和華律法」，他把回歸的以色列遺民聚集成大會，然後向眾人宣讀律法書，教訓他們認識律例典章，並遵神吩咐守住棚節（參拉七-八章）。後來以斯拉又帶領以色列人認罪悔改，在神面前立約休去外邦妻子，使回歸的以色列人得以恢復遵行神的命令（參拉九-十章）。無論神子民的屬靈光景如何，撒督的子孫都忠心於神所交託的祭司職事；不管別人走迷離開，撒督的子孫仍舊堅持侍立跟隨主，儆醒不懈怠預備迎見神作合用器皿！

四）今天的學習

    親愛的弟兄姊妹，我們今天是否忠心事奉主？是否仍然侍立仍然堅持看守神的家？當日以色列人走迷離開神，當日神子民軟弱見證失落，這些是否成為你我提醒？能否正是今天的鑑戒？我們有沒有活出分別為聖的生活？還是世界思想價值取向已不知不覺間滲透影響了我們？主很快就要回來，我們有否聽見聖經的話「信主的和不信主的有甚麼相干？」「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」（林後六14-17）我們有否忘記蒙召的身分？是否清楚我們「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（彼前二9）？我們有沒有失去對主起初的愛？有否聽見聖靈叮嚀「不要愛世界和世界上的事」（約壹二15）「不要效法這個世界」（羅十二2）？是否記得「與世俗為友就是與神為敵」（雅四4）？尤記得底馬因「貪愛現今的世界」就走迷離開（提後四10）？

    但願在此末後日子我們越發鄭重，不至因輕率走迷隨流失去（來二1），但願我們都像撒督的子孫忠心事奉「在真道上站立得穩」（林前十六13），又儆醒侍立收拾燈「預備油在器皿裡」等候見主（太二十五3-7）。巴不得我們都謹慎不叫「貪食、醉酒並今生的思慮累住」我們的心，卻如同撒督的子孫忠心持守所有的見證，到那得贖的日子「得以站立在人子面前」領受冠冕（路二十一34-36；啟三11）！



□ 林永存

經文：帖撒羅尼迦前書1:6-8,10

剛進入2022這新的一年，一下子就已過了半個月。未來的350天，雖然不知道將是如何，但我們深信主仍必保守，並引導我們走這前頭的路程。求主也使我們時刻仰望為我們信心創始成終的耶穌，靠祂來過「當豫備迎見你的神」的生活，進入這主題的屬靈實際。這出自阿摩司書4:12節的經文，乃神藉先知對祂百姓的呼喚，他們若仍不歸向神，就當豫備迎見他們的神那更大的審判。對我們而言，這同樣是我們當注意的事。當如何豫備？在思想這主題，一個被稱讚為「所有信主之人的榜樣」的教會，浮現在心裏。因此在主這引導裏，主若仍遲延回來，我們前面的日子就一同來看主藉着祂的僕人，寫給這教會的信，一同領受主的話，學習主給我們知道的功課。

一、帖撒羅尼迦教會建立經過：

這帖撒羅尼迦前書乃是保羅所寫給教會的第一封信。這信的特點是在每一章裏都提到主的再來(1:10，2:19，3:13，4:14-17，5:23)。使徒行傳17章給我們看見，這帖撒羅尼迦教會乃是保羅、西拉在被迫離開腓立比之後，經過了暗妃波里、亞波羅尼亞，來到這距離腓立比約有一百哩外的帖撒羅尼迦城所建立的。當時，這城乃馬其頓的首都，也是個繁貿港口，商業中心。那裏不只有希利尼人，也有不少猶太人，所以保羅到了那裏，在安息日，就進到猶太人的會堂裏去，他一連三個安息日在那裏，本着聖經與他們辯論，講解耶穌就是基督(17:2)。感謝主，經上說：「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少」(4)。但那不信的猶太人心裏嫉妒，卻招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進那接待保羅、西拉的耶孫家，要將保羅、西拉帶到百姓那裏。這一場的騷亂實在十分可怕，撒旦就是要如此的把主的僕人置之死地，所以保羅說，他們是在大爭戰中把福音傳給帖撒羅尼迦人(2:2)。但感謝主，保守了祂的僕人。但那些人因為找不着他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏。感謝主，祂的手管理，眾人和地方官聽見了這些人控告保羅，指他們違背該撒的命令，說另有一個王耶穌，他們反倒驚慌了，就只取了耶孫和其餘之人的保狀，把他們釋放了。而為着保羅和西拉的安全，弟兄們隨即在夜間就把他們二人送往庇哩亞去。自然，他們到了那裏，又進入猶太人的會堂裏去傳講主道了。感謝神，雖然是在這樣的逼迫中，帖羅尼迦的教會卻建立了，並且這些蒙恩的信徒，他們更是顯出了在基督裏極美的生命，以致保羅在這信上為他們感謝神，也稱讚他們說：「你們在大難之中，…領受真道就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣 。 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了」。

二、成了所有信主之人的榜樣：

這些帖撒羅尼迦的信徒，他們信主的時間有多久？二十年？十年？…不！保羅不過只有三個安息日在那裏把福音傳給他們。雖然有根據保羅說：「我們辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累」(2:9)。又在腓立比書裏感謝腓立比教會說：「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的打發人供給我的需用」(4:16)。再加上有外邦人也信主，並保羅在這書上有，他在他們那裏已豫先告訴他們，勸勉他們等這樣的話。認為他在帖撒羅尼迦應不只三個安息日，那只是說他進到會堂的時間，其餘他是在會堂外向外邦人傳福音，並勉勵教導信主的人，也在那裏親手作工。這樣的看法或有其理由，然而即便如此，甚到包括了保羅到了哥林多，在那裏聽取了他在雅典，打發回去探訪幫助帖撒羅尼迦的提摩太，他回來的報告，寫了這信再送去，時間也最多只有半年多，更何妨他們直接從保羅和提摩太所得的幫助，那是更短了。然而他們的屬靈生命卻有如此美麗的表現，這實在是令人羨慕，也叫我們慚愧的。我們信主多年的，我們的生命如何？我們的聚會建立了多年，我們屬靈的光景如何？能成為別人的榜樣嗎？真求主憐憫我們。

三、活出效法基督生命的秘訣：

帖撒羅尼迦教會何以能活出如此的光景？保羅說：「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的」(4)。這話故然給我們看見，他們蒙恩乃是因着神的愛，也是被神所揀選的，所以他們能得蒙神的保守。但另一面保羅說：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主」(6)。可見他們所以能在大患難中，領受真道，是因着他們經歷了聖靈所賜的喜樂。這一面給我們看見，他們領受真道並非容易，因為他們是在患難中而接受福音，領受主道的。我們接受主，或傳福音常說，信耶穌就得平安，這當然是真理，是個事實，但是我們是否也知道「進入神的國，必須經歷許多艱難」(徒14:22)。這不僅是保羅對路司得、以哥念、安提阿，那裏的信徒所說的話，這也是帖撒羅尼迦人他們信主的經歷，與及歷世歷代不少神的僕人；為着神的見證而站住的神的子民，神的兒女的經歷。因為主說：這世界「他們逼迫了我，也要逼迫你們」(約15:20)。這世界既屬乎那惡者，既在撒旦的權下，哪我們這些被主所揀選，拯救脫離牠管轄，而仍生活在這世界裏的，牠豈容得下我們？豈會不逼迫我們？今天我們能處在平安無事的環境中，這只是神對我們的憐憫，神格外的恩典與保守。但我們不要忘記，我們是不屬於這世界的。感謝主，帖撒羅尼迦教會雖遇患難逼迫，但他們卻經歷了聖靈所賜的喜樂，這也是他們所以能得勝的力量。再者，他們效法了保羅與他的同工們，也效法了主。保羅在大爭戰中把福音傳給他們，他們親眼看見保羅他們的表現，又從他們聽見了主為成功神對人的救贖，在地為人的受苦被害，他們在聖靈所賜的喜樂裏，就也效法使徒們，如同他們效法主，在患難中剛強壯膽，向着神顯出堅定不移的信心。再者，他們也是因知道主的再來，必要再來，所以就在患難中挺身昂首，「等候神兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(10)。因為主的再來給予了他們盼望，在苦難中的盼望，榮耀的盼望。這也就是為甚麼在這書裏，聖靈藉保羅要一再的給他們說到主再來的信息，因為只有主的再來，我們認識主必再來，並注目於主的再來，我們才能勝過這世界，也在能在困苦中得勝患難。感謝主，我們雖然在這世上有苦難，但我們在主裏卻得平安，因為主已經勝過世界(約16:33)，並且「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」(羅8:17)。但願帖撒羅尼迦教會不只成為馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣，也成為我們的榜樣。感謝主！主再來的日子實在已近，我們得贖的日子快到了。然而，我們是否「豫備好迎見我們的神」？求主聖靈幫助我們，叫我們靠主站穩，每一天，我們都能作個儆醒等候主的人，常與主交通，常領受主的話，順從聖靈、依靠聖靈，遵祂而行。好豫備迎見我們的主。願主恩待我們，堅固我們。



□ 黃漢先

前言

(1)   磨難的日子（社會轉變，疫情轉變，人心也變，變得灰心，冷漠…）；也是試驗的日子，我們生命中屬靈的實際（內涵）有幾多？

(2) 主回來日子近了，我們能否迎見我們的主？有人被提，取去一個，撇下一個（太廿四40-42）？原則在於有否屬靈的實際。

（一）屬靈的實際：啟示錄七教會情形

(1)   最危險是以弗所和老底嘉，失去了裏面最重要的——屬靈的實際——對主的愛和主的自己。

(2)   以弗所（啟二2-5）：行為／服事／知識，卻失對主的愛。

(3)   老底嘉更危險（啟三16-17、20-21）：人看是富足，在主眼中是貧窮／瞎眼／赤身，因沒有主和主地位，更甚者是不冷不熱。

(4)   主自己和主的地位是今天要被恢復的屬靈實際。祂就是實際（約十四6），一生認識祂，藉艱難環境經歷祂。

（二）恢復屬靈實際，先要看見啟示（異象）：主自己

(1)   約翰更新的啟示和異象（太十七2、啟一12-20）

(2)   異象是在最艱難時刻最需要的（箴廿九18上）（Ps134:1））；但需要轉過身來（啟一12上），保羅問主的第一個問題（徒廿二8、10）

(3)   恢復屬靈實際是開始於：(a)先聽見，(b)轉過身來，(c)看見主自己（啟一10、12）

（三）今天該恢復的屬靈實際 → 神同在／同住，神掌權（啟廿一3、廿二3）

(1)   以馬內利（神同住／在）是神的心（太一21-23）；十架救恩是過程，同住是目的（約一14 vs啟廿一3）。

(2)   向主開門（啟三20），這是首先，是悔改第一步。

(3)   恢復與神同在／同行

• (a)   得救的經歷（徒三8）
• (b)   以諾（創五21-24、來十一5）；挪亞（創六9、22、路十七27），在那世代成為得勝的
• (c)   服事者危機（路十五29-31）

（四）生活中的實行

(1)   遵守主的話（約十四15、21）

• (a)   愛主＝遵守主話；經歷與神同在，主顯現的根據
• (b)   異象與神的話（箴廿九18下）
• (c)   「遵守」主話＝重在「守」（keep）

(2)   讓主發亮生活中，負我們一切責任

• (a)   七教會都有星（啟一16上、20）
• (b)   星是發亮的——生活中；是主手握着的——負我們責任
• (c)   使者不在乎崗位

(3)   主看金燈台仍是7個，艱難環境仍有神子民以神為神，信靠神，敬畏神，是得勝的——拿俄米／路得／波阿斯（得一20、一14、16、三11-12）。

總結

(1)   求主叫我們：

• (a)   生活中常與主同行／與神同在（以馬內利）。
• (b)   守着（Keep）神的話。
• (c)   在平凡生活中「發亮」，在艱難黑暗中經歷主負我們一切責任。

(2)   這就是今天主要在你我身上看見的屬靈實際，預備迎見祂的回來。



 □ 容錦泉

                                                                                                        

經文：摩4:12; 啟1:4,11,2:1-7

啟示錄七個教會

啟示錄提到的七個教會是指到亞西亞的七個教會，包括：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。這七封書信，一方面說出了當時亞西亞這七個地方教會的屬靈光景；另一方面，這七個教會也可代表歷代教會中，七種不同類型信徒的情況。還有，這七個教會也可代表教會時代七個時期，由使徒時代至主再來為止。但無論如何，這一切都可成為我們的鑑戒和榜樣。關乎這七封書信，結構大致相同，頭一部份，主都先是說出了祂是誰，之後有稱讚、責備（有兩個教會沒受責備，分別是士每拿的教會和非拉鐵非的教會），接著有勸告及應許（呼召得勝者，並指出得勝的，可以得著的應許，甚麼是得勝者？得勝者只不過是正常的基督徒；而所有其他人在那個時候，都在正常以下）。

以弗所教會蒙恩

主第一封的信是寫給以弗所的教會。以弗所的教會是在保羅第三次旅行佈道中所建立的。保羅雖曾在那裡遭遇過苦難，他說被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望也沒有了(林後1:8)。但是他在以弗所傳道的時間是最長的，約有三年（徒20:31），以致他們在主裡有好根基。當他在監獄寫信給以弗所的教會，更是把神歷世歷代以來隱藏的奧秘向他們打開。還有，提摩太也曾牧養以弗所教會（提前1:3）及約翰晚年作過以弗所教會的監督，可見以弗所的教會得著很好的屬靈栽培，得以被建立起來。

這信裡主的自稱（啟2:1）

在這封信裡，主首先自稱祂是那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的。七星指到教會的使者（啟1:20），這裡的使者是單數，不過這單數卻是團體性的，有讀聖經的人指出，這團體乃是指到能夠代表整個教會的少數人。當外面的教會，在主面前出現問題的時候，主看見有一班人是可作教會代表的，能滿足主的心，主要用祂有能的手扶持他們。七燈臺則是指到教會（啟1:20），約翰寫啟示錄的時候，教會那時正面對著外憂內患，不單有外在的逼迫，還要面對異端的問題，這樣，主的見證如何能繼續下去？感謝神！主是行走在七個金燈臺中間的，祂仍是一直關心看顧祂的教會和祂的見證。

稱讚以弗所教會（啟2:2-3,6）

以弗所這名有喜悅或為可羨慕的意思。因她有許多長處，值得主稱讚，也值得我們去效法，包括：

行為：以弗所教會不單有信心，並且也能從信心中發出行為，這是主所看為寶貴的（雅2:17-18）。

勞碌：行為有作工之意，因此這裏提到的勞碌，可見以弗所教會是為著主的工作而勞碌，作主所要作的。勞碌也說出了殷勤，正如保羅所說的常常竭力多作主工（林前15:58）。

忍耐：以弗所教會還能忍耐。一方面是對於困難而生的忍耐，這是生命的功課，因為患難生忍耐（羅5:3-5）；但另一方面，也是等候神時間的忍耐，時間往往是一個考驗，但相信以弗所教會卻有好的學習和表現。

不能容忍惡人：以弗所教會有神忌邪的心，能注意並對付罪惡的事情，與哥林多教會成一對比（林前5:1,5-6）。

恨惡尼哥拉黨的行為：尼哥拉（意為勝過人民）一黨人的行為，乃是指聖品階級制度。從教會歷史來說，在使徒時代之後，因異端的興起，為防止教會分裂，把長老與監督分開兩種職份，之後慢慢的，監督就成了主教，也就是聖品人制度的開始。但主的話提醒我們都是有君尊的祭司，我們都可以來事奉神（彼前2:9）。感謝神！這也是以弗所教會所看重的事。

主的責備和勸告（啟2:4-5）

以弗所教會雖有這麼多的長處，但有一件事，主要責備她，就是她把起初的愛心離棄了，起初的愛就是那純一、清潔的愛。現在她的外表好像和從前一樣，但裏面愛主的心卻變了。或許愛世界過於愛主，愛自己的榮耀過於愛主…因此，主要責備她。因祂所在意的，不是人外在的行為勞碌，乃是我們與祂的關係。接著，主勸告她應當回想從哪裏墜落的，並要悔改行起初所行的，若不然，就會失去見證，因主會把祂的燈臺從原處挪去了。

對得勝者的應許（啟2:7）

最後，原本是主的話，但到這裏變成聖靈在說話了，本是向以弗所教會的話，現變成向眾教會的話了，神呼召得勝者，並賜給得勝者神樂園中生命樹的果子。一方面，吃生命樹的果子，可以指到更多經歷主的豐富；另一方面，這裡提到神樂園中生命樹的果子，有讀聖經的人指出，這乃是指到將來耶路撒冷街道中那生命河兩旁生命樹的果子，感謝神！得勝的要賜給他吃，就是讓他可以預嘗將來豐富生命的甜美。

總結：願主幫助我們，使我們能效法以弗所教會被主稱讚的地方，但更要注意的是我們與祂的關係，我們是否已失去那起初的愛？願主吸引、願主的愛激勵我們，盼望在新的一年，使我們更愛主、追求主，以致當主回來時，我們都預備好，能坦然無懼的迎見祂。              



□ 趙永欣

經文：路廿一26-28；彼前四17；林後五7-10

「天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。」（路廿一26-28）

「因為時候到了，審判要從神的家起首。……」（彼前四17）

「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五7-10）

一、主再來的日子

很多信徒都有很深的感覺，這世代快要結束，是主回來的日子了。當主第一次來，像羊羔一樣。「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」主第二次來，祂像猶大支派的獅子一樣，要來審判這個世界。祂第一次來，把救恩帶來；祂第二次來，把審判帶來。神是用審判來結束這個世代。祂第一次來，把國度的福音給我們，祂第二次來，要在地上建立祂的國度。

1. 白色大寶座的審判

按著定命，人人都有一死，死後且有審判。我們看見有一天，天地要廢去，有一個白色的寶座要設立起來（啟20）；所有死人都要復活，在這寶座的面前受審判，這就是末日白色大寶座的審判。凡名字沒有記在羔羊生命冊上的，都要被扔在火湖裡。

2. 基督台前的審判

主耶穌在十字架上為我們死了，為我們受了審判，所以凡相信祂的人，就不再受白色大寶座的審判，已經出死入生了。但是審判要從神的家開始（彼前四17），神的家在甚麼時候被審判？根據帖前四16-17「那個時候，號筒要吹響，有天使的聲音，所有在主裡死了的人都要復活，活著還存留的人都要變化，被提到空中與主相遇，那就是基督台前審判的時候。公義的主是按我們所行的審判，或善或惡受報，那時我們要得著獎賞或者受到虧損（林後五10）。

二、審判的準則

1. 按我們所行的：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」(林後五7）

「行事為人」指基督徒日常生活行為與做人態度。未信主前，行事為人，只憑著自己的感覺或個人的看法去判斷。蒙恩得救了，行事為人只該「憑著信心」即裏面的認識，不該「憑著眼見」；或對外面的理解與感覺。真正的信心：是根據神的心意，但人在愚昧中就動了跟隨仿效的意念。信心是人對神心意的回應，只在乎神怎麼說。基督徒的生活，應該憑著裏面的生命和聖靈所給的引導來作判斷。

2. 或善或惡：惟有神是善的（可十18）。除神之外，再沒有良善。凡出於神的，合乎神旨意的就叫作「善」；凡不是出於神的，不合乎神的旨意，都是惡。所以主說：人可以奉我的名趕鬼、奉我的名傳道、奉我的名醫病，但是凡稱呼主阿、主阿的人，不能都進天國，惟有遵行父旨意的人，才能進去。外表是一樣的，但裡面不一樣。有一天，我們都要到基督的台前受審。凡在地上遵行神旨意的，就是善的。凡不遵行神的旨意，就是惡的。

3. 憐憫原是向審判誇勝：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，憐憫原是向審判誇勝」（雅二13）。「憐憫」是指在對方不配得的情況下，仍予同情體恤的一種心懷。我們既然從神得著憐憫，就當在生活行為上憐憫人。今天我們若以憐憫的心寬待人，在審判的日子，主也必以憐憫寬待我們。「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太七2）

三、審判的範圍：信徒的行事為人、生活和事奉

馬太第廿五章兩個比喻，指出當主再來，人帶進國度的實現時，將會發生的事。信徒向著基督有兩面的關係：

‧生命方面，是童女與新郎的關係。我們當為主而活，因此我們的日常生活都要受審判。（太廿五1－13，林後十一2）

‧工作方面，是主人與僕人的關係。我們當服事主，故此我們的工作事奉要受審判。（太廿五14－30）

1. 隨從聖靈而活–十個童女迎接新郎的比喻：

甚麼叫作「燈」？這「燈」是指著我們說的。「油」，就是指「聖靈」說的。每個信主的人，都有聖靈住在我們裡面，因著有聖靈在我們裡面，我們才能發光。在基督台前是審判我們得著主恩典之後的回應。我們是否倒空自己，讓祂充滿我們，像五個聰明的童女一樣？人要有額外的油，就要出代價，需要倒空器皿，才能被充滿。我們有否隨從生命的聖靈，根據神的心意，活出神兒子的生命？抑或是隨從肉體行事？那一天到了基督台前就要顯明出來。所有願意讓聖靈管理，隨從聖靈而活的人，都能進到羔羊婚娶的筵席；而隨從肉體而活的基督徒，在羔羊婚娶的筵席上就沒有份。主提醒我們日常生活要注意：

a. 言語

i）閒話：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。」（太十二36-37）「多言多語，難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）

ii）論斷、批評：主耶穌教訓我們說：「你們不要論斷人….為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（太七1，3）。保羅也教導我們說：「什麼都不要論斷」（林前四5）。雅各也勸告我們說：「弟兄們哪！你們不可彼此批評」（雅四11）。

iii）怨言：「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅」（林前十10），從前以色列百姓的失敗就是因為發怨言，結果倒斃在曠野，不得進入迦南美地。這些正是警戒我們末世的人。

iv）多說造就人的話：尊重人是照神的形象造的（雅三9）欣賞別人的長處，就是看別人身上的基督，不看別人身上的亞當。多說造就人的好話，叫聽見的人得益處，得恩典，生命得建立（弗四29）。

b. 生活、行為

i）情慾的事：「情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、宗派（“異端”原文是宗派）、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國」（加五19-21）。這些人專顧自己，最終將神排除於生命之外。

ii）今世的風俗：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提後三1-5）基督徒也可能墮落並腐化，隨從今世的風俗，過奢華宴樂、任意放蕩的生活。大量揮霍錢財於吃、喝、穿、住、行，以及娛樂、荒宴等等，若是硬著心，不肯回頭而陷入危險的情況中，結局是極其悲慘。要得主的喜悅，明知不合神心意的人物、事情、環境，就要躲開。

c. 思想、動機

「所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚。」（林前四5）「…………叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」（啟二23）基督審判人，不單根據外在行為，也察看內在動機。意念方面的罪就是心中裡面的意圖。如聖經中所說的淫念、惡念、驕傲、動怒、貪心、嫉妒、怨恨等等，都是在心裡面的。

2. 忠心又良善的僕人–得銀子為主作買賣的比喻：

主給恩賜與每一個屬主的人，恩賜是與我們的事奉發生關係。恩賜可以不同，但恩典卻是一樣。那三個僕人，所得的銀子雖然不同，有五千、有二千，最少也有一千。主說你們去作買賣，用主給的恩賜來服事主，服事弟兄姊妹。那個忠心又良善的僕人，（良善:明白主人的心，忠心：忠於主人的託付），因此得著主的稱讚，可以進來享受主人的快樂，並可以管理十座城。那個惡的僕人，沒有好好服事主，一千兩原封不動，他的恩賜就要被拿走。主提醒我們事奉要注意：

a. 不要埋沒恩賜貪愛世界：那個又惡又懶的僕人，他表面怕做錯事，怕主責備，就掘地埋銀子。地是象徵世界，掘開地，就是象徵鑽進世界，與世界聯合。今天貪愛世界的信徒，到主來算帳（審判）的時候，不只世上的財物歸於虛空，還要受審判，丟在外面黑暗的地方，在那裡必要哀哭切齒了（太廿五30）。

b. 不要重工作過於愛主：啟示錄二章的以弗所教會，主知道她的工作，勞碌，忍耐，不能容忍惡人，能試驗那自稱為使徒的，卻失去起初的愛心。若不悔改，主就把他的燈臺從原處移去。起初的愛心乃是愛主自己，單純、沒有假裝。想到主就覺得甘甜寶貴，快樂滿足；有主比有什麼都好，就能彼此相愛（約壹四7-8）。

c. 不要重知識過於生命：自始祖在伊甸園中吃了知識樹的果子之後，人類就喜好知識，追求道理。神喜歡人吃生命樹的果子，使人得生命。我們信主耶穌，已經有了神的生命。要追求屬靈的生命長大，不是追求知識增加，因為知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人（林前八1），因為「神就是愛」（約壹四16）。

四、基督台前審判的亮光

「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）「顯露」: 光照、顯明。我們到了基督的台前，裡面的情形就要顯露出來了，神鑒察人的心腸肺腑。Appear（5319）（phaneroo = manifest, visible,  give light;） “to bring to light” ， “to make visible “今天我們在地上活著，應活在基督台前的光中，讓這光一直帶領我們。我們若行在光中，如同神住在光中，就彼此相交，祂兒子耶穌基督的血也洗淨我們一切的不義（約壹一7）。

1. 審判台前的亮光：

初得救的時候，我們裡面有點點生命的光，如果照著那個光行走，主耶穌的寶血就洗淨我們一切的罪，便可與主交通。我們裡面主的生命長大一點，生命的光就多一點，若活在審判台的亮光下，常省察自己的生活、言語、行為。聖靈會藉神的話來帶領，教導，照亮我們裡面的動機和意念（來四12-13）。叫我們活在光中，天天來到施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助（來四16）。「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」（林前十一31）

2. 坦然無懼被提見主：

基督的日子就是審判台前的日子，保羅巴不得這個日子快到，可以與主面對面，因他是活在光中，可以通過神的審判，坦然無懼見主面。當你想到基督再來，是怕祂來？還是盼望祂來？求神憐憫我們，基督台前的審判是非常的近了，我們需要活在那個光中。將來我們離世時，有否把握說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（提後四7）。否則，將來在基督台前，一切都要顯露出來，各人要按所行的或善或惡受報。

五、總結

今天，主還留我們在地上，是給我們機會。我們要天天活在審判台前的亮光中，那麼到了那一天，就能像保羅一樣，歡歡喜喜地迎接主回來。盼望在餘下的光陰中，我們一同好好追求，將來可以豐豐富富地進入基督的國。「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三13-14）



□ 梁景法

經文：約翰壹書3：11，16，4：21

感謝主的保守，使我們平安渡過這一年已過的日子，主若仍遲𨒂回來，再過一個主日，我們就要進到2022新的一年了。我們實在切望得贖的日子早日出現，但主若還要我們等候，就求主使我們如負責的弟兄為明年所訂主題「預備迎見你的神」，更好的預備自己，以等候主的再來。在已過我主日在此和弟兄姊妹交通的，信心中的持守，盼望中持守，和愛中的持守，來到今年我最後一次的交通，靠着主，還是要和大家在這「持守」的小題下，繼續在愛中的持守裏再有一點的交通。

一、真正的愛：

愛實在是一件重要的事，人間若沒有愛，那實在相當的可怕，所以在這世上若有一點愛的行為，人就會儘量的表揚，可見人對愛的渴慕，對愛的需要。然而這世界的愛卻是不完整，甚至不真實的，因為墮落的人，在亞當裏的，豈能顯出神那完全的愛？人不敬畏神，愛神，豈會有真的愛的活出？因為「愛是從神來的」（約壹4:7），並且是神先愛我們，甚至將祂的兒子為我們的罪作了挽回祭（4:10），我們才懂得何為愛，所以只有一個蒙救贖，在基督裏的人，才能認識神的愛，並在經歷這愛中流露、彰顯出神的愛來。約翰說：「凡有愛心的都是從神而生」，換言之，凡從神生的就有這愛在他裏面，這愛才能生出那在基督裏的愛的表現，愛的行為。

二、乃先愛神：

哪這愛的生命在我們裏面，叫我們有甚麼表現？神的愛既在我們裏面，自然我們就有一個愛神的心。所以一個真正蒙恩得救的人，認識與經歷過主的愛的，就必喜愛親近主，並聽從主。我們都記得伯大尼那三姊弟的故事，馬利亞為甚麼會在耶穌腳前坐着聽主的道？這並不是因好客，乃是因着愛的原故。約翰福音十一章裏記說：「耶穌素來愛馬大和她的妹子並拉撒路」（5）。換言之，主從第一天就愛這一個家，因着愛，祂到伯大尼就進到這個家。馬大、馬利亞、拉撒路實在是蒙主愛的人，馬利亞就是在主這愛裏而向主顯出了愛的回應，愛叫她喜愛到主跟前與主親近，聽主的道。並且，更是甘心樂意的把整個的真哪噠香膏澆在主身上，全然奉獻給主。今天，我們所以不夠有親近主的心，就是因着不夠認識主的愛，經歷主的愛，我們若真看見主對我們的愛，我們就必喜愛親近主，必愛聽主的道，且願意更多的奉獻與主。馬大的伺候主也是一樣，雖然她不完全，因着伺候的事多，心裏忙亂就埋怨，但她的服事還是因着愛主的原故。

三、彼此相愛：

愛不是只停留在我們與主，這愛也叫我們生出愛弟兄的心。因為約翰說：「愛神的，也當愛弟兄」（約壹4:21）。為甚麼？因為「凡愛生他之神的，也必愛從神生的」（5:2），所以，愛弟兄這是生命的自然或說應有的表現。一個人若說愛神，卻不愛他的弟兄，這就是說謊的，因為不愛所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（4:20-21）。就如一個說愛父母的人，必然也應該是個愛那同為父母所生的兄弟姊妹，若說愛父母卻不愛兄弟姊妹，這愛就是不真實。不錯，雖然兄弟姊妹或有不可愛之處，但因為愛父母，體貼父母的心，自然也會愛他的兄弟姊妹，叫他父母喜悅。所以人若真愛神，就必也愛弟兄。為甚麼要愛弟兄？因為這是主的命令。所以約翰說：「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令」（3:11）。這命令乃是主在地上，和門徒們吃最後一次逾越節晚餐的時候，在洗完了門徒的腳之後，所給他們的。主說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛」（約13:34）。所以到了約翰寫書信的時候，他說：「我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道。再者，我寫給你們的，是一條新命令」（2:7-8）。為甚麼是舊的又是新的呢？舊，因為這是主在地上時就已所賜的，約翰是把從主所聽見的道交通給他們。新，這不是新舊的新，乃是性質的新，主的愛的命令乃是常新不舊，是不改變的。

哪，我們怎樣的彼此相愛？在誡命裏說，要愛人如己。但主說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣的相愛」（約13:34）。愛人如己，這還是以自己為標準，但主怎樣愛我們，我們也要怎樣的相愛，當以主為標準。主怎樣愛我們？約翰福音十三章給我們看見，主賜這命令的那夜，在要吃逾越節的晚餐前，我們的主脫了外衣，束上腰帶洗門徒的腳。換言之，主是放下祂為主為夫子的尊榮，來作一個僕人服事他們。然後主說，祂給他們作榜樣，叫他們照祂所作的行。所以到了約翰壹書，約翰就說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命」（3:16）。「捨命」原文是「放下魂（自己）」，換言之，我們的主為我們放下自己，我們就也當為弟兄放下自己。我們的主是尊貴榮耀的，祂是神子，卻放下自己來成為人子，更來服事人。哪今天我們要彼此相愛，也就當學習為弟兄放下自己。可惜，我們這些在亞當裏的人，卻常常是以自己為中心，所以那一天晚上，沒有一個門徒肯起來洗別人的腳，每個人心裏都在等別人，因為都覺得自己是大的，而事實到那夜，他們還在爭論誰為大。今天也是一樣，我們有誰甘心放下自己？我們都同樣是喜歡作大的，喜歡當老闆指揮別人，叫別人聽我的。當然並不是說，我們不可有意見，然而我們卻應當更多學習為着愛弟兄而放下自己。因為主說，祂怎樣為我們放下自己，我們也得為弟兄放下自己。不錯，這愛弟兄要比愛主難多了，因為愛主，我們可以只在咀巴上，在禱告唱詩裏說：主我愛祢，但對身旁看得見的弟兄就困難了，不只難開口，更難有行動。事實我們愛主也不應當只在言語和舌頭上的，乃是當遵守主的命令，只是很多時候，當主的要求來了，我們就愛不上去了。對弟兄的愛，聖靈藉約翰說：「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」；「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？」所以，愛乃是有行為的（3:17-18）。這愛弟兄的愛；彼此相愛，乃是當顯在實際裏的。怎樣的相愛？「為弟兄放下自己」。學習進到弟兄的感受裏，也學習不堅持自己，這樣才能活出弟兄相愛，彼此相愛的實際。

聖靈藉着約翰說：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」（3:23）。而「我們因為愛弟兄，就曉是已經出死入生了」（3:14）。意思就知道我們是在生命裏的。再者，主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約13:35）。因為我們實在顯出主的生命。彼得說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼前4:7-8）。但願在這等候得贖的日子，我們靠着主，能持守在信心上，使我們不因為世界的景況而動搖，也因盼望我們主耶穌基督能有忍耐等候的心，更願所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏，使我們能愛神，也愛弟兄，活出彼此相愛的實際。願主恩待我們。             



□ 黃漢先

經文：路廿一25-28；羅八14-39

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這使我們能挺身昂首，並越發有指望。從羅馬書特別是第一到第八章，便讓我們更多認識神全備的救恩。主在十字架上的救贖，不單使我們罪得赦免、得稱為義、從罪中得釋放、得以成聖，還使我們身體得贖，並把我們帶到榮耀裡去。

神願意人得榮耀

神起初造人，是照祂的形像和樣式來造人，因祂的心意是要人和祂榮耀形像和樣式相似。形像是指裏面的，樣式是外面的。可惜因著人的犯罪墮落，以致虧缺了神的榮耀。但感謝神！主在十字架上成功救贖，祂不單救贖了我們，更要把我們領進榮耀裏去（參來二9-10）。

得著兒子的名分

神創造人把靈賜給人（有靈的活魂），靈有三個功用：良心、直覺和交通。可惜因為人犯罪，以致使靈失去了與神相交的功用，雖然靈還在，但在神看來已經死了。感謝神！當我們信主的時候，聖靈把我們這死去的靈點活了，變成一個新靈，同時聖靈住在我們的靈裏。不單這樣，聖靈與我們的靈，同證我們是神的兒女，我們可呼喊神為阿爸父；並讓我們一直享受這兒子的靈，所帶給我們在聖靈中的自由。還有，我們還能成為神的後嗣，要與基督一同承受神在基督裡要賜給我們的，為我們存留在天上的基業（彼前一3-4）。今天，我們這在聖靈初結果子的，甚麼時候才可以承受在基督裏所賜給我們的基業，並一同得榮耀？乃是當主再來，我們的身體得贖，我們得著了兒子名份的時候。當兒女小時候不能承受產業，要等到他們長大成人，才可以從父母得著產業。好像猶太人當孩子成為律法之子，從此以後這孩子便要負起遵行誡命的責任，同時，這也被放在一個兒子的地位上；又好像羅馬人的孩子，要根據父親規定成長到一個階段，他在公開場合，把成人的衣服，穿在孩子身上，他就被立為兒子的地位，這便是兒子的名分。因此，我們得著了兒子名份的時候，也是號筒末次吹響，神眾子顯出（團體—教會）成熟，被主提接之時。

我們榮耀的盼望

我們得兒子的名分，身體得贖，實是我們榮耀的盼望，因這是連於神永遠的旨意。那時，我們成為祂釋放榮耀的器皿，因受造之物，等候神的眾子顯出（羅八19-22），使一切受造之物能得以釋放；今天受造之物，都在虛空之下，這是因著人犯罪的結果，地受咒詛，落在敗壞和轄制之中。神要藉著眾子（教會）把萬有都恢復到祂榮耀的釋放裡，而國度的釋放，正是神旨意榮耀階段的開始。不單是團體，當神眾子顯出，也說明許許多多的個人都成熟了，所以眾子才顯出來。從個人來說，一方面指到我們身體得贖，就是我們脫離朽壞衰殘的身體，和主自己榮耀的身體相似（腓三21）；另一方面外，我們不僅身體得贖，神更要把我們模成祂兒子的形像。感謝神！外面是身體的得贖，裏面是被模成神兒子的形像，這是何等榮耀的盼望。

神必成就這事

今天我們雖感不配和軟弱，但感謝神！神在創世之先已經有定規了，羅馬書八章正說出神整個計劃；祂定了旨意，祂必成就（參羅八29-30），因祂是信實的。並且，聖靈會用說不出來的嘆息替我們禱告，祂藉禱告來補滿我們的缺欠，好在我們身上執行神的計劃。還有，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是聖靈也把我們帶進在神所安排的環境，讓我們學習當學的功課，好被模成神兒子的形像。求神藉聖靈使我們看見祂要給我們將來的那榮耀，是何能的榮耀，我們要被模成祂兒子的形像，身體得贖，萬物得著釋放，使萬有都服在主的腳下。今天，我們雖面對不少的艱難和苦楚，但這不過是一個過程，相對將來那榮耀，這就不足介意了，因為，現今不過是只是至暫至輕的苦楚，將來要得著的是極重無比永遠的榮耀，並且，神應許若我們和主一同受苦，也必和主一同得榮耀。

靠主得勝有餘

何等的福音！神全備的救恩，這樣，我們還有甚麼可說呢？因此，保羅宣告說誰能敵擋我們？誰能奪去神所賜給我們的呢（參羅八32）？誰能控告神所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？誰能使我們與基督的愛隔絕呢？答案是沒有！他指出靠著愛我們的主，在這一切的事上都得勝有餘，並且，無論甚麼也不能使我們與神的愛隔絕，這愛是在基督耶穌裡的。

總結：在這末後的日子，天地和海都在翻騰，人心慌慌不定，但願我們能挺身昂首，因為榮耀就在前面，得贖的日子近了！也更巴望我們都能成為得勝者，願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣

經文：彼前5：1-12

得贖的日子近了

「得贖的日子近了」我們是否已經預備好迎見主呢？因此主耶穌在那裡提醒我們，「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路21：34-36）但願我們能「全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖前5：23）所以我們要一心為善，將自己的魂交與那信實的造化之主；到了牧長顯現的時候，我們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

魂的得救

我們的魂若要得救就要受到對付，要治死我們的魂才能有真正的更新。我們的魂大至可分為三方面：心思、情感、意志；所以要對付這三方面，就要經歷十字架的對付。

心思的更新：以基督耶穌的心為心

彼得提醒我們：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前1：13）怎樣約束我們的心？保羅說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12：2）那麼又怎樣可以使我們的心思更新呢？沒有別的辦法，惟有以基督耶穌的心為心（腓2：5-8），我們的心思才能更新。主耶穌的心思是完全順服父神的心意作事，所以若我們是以基督耶穌的心為心，便能會順服父神的旨意行事，我們的心思也就更新了。

情感的拯救：以神的愛去愛神愛人

我們的情感也要得救。人是最容易感情用事，很多時候人都是以「我喜歡」、「我不喜歡」來決定行事！彼得一再提醒我們「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（彼前4：8）主耶穌也吩咐門徒：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：34-35）人都是按自己的喜惡處事，所以不可靠；信主的人應以神為標準，面對任何人、事、物都應以神的愛去愛神和愛人。甚麼是神的愛？「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5：8）我們的情感要蒙拯救，定要以神的愛去愛神愛人。「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可12：30-31）

意志的得救：將基督受苦的心志作為兵器

「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，」（彼前4：1）我們要以基督順服父神的那個心志來武裝我們自己。更明確的是以主耶穌的意志作為我們的意志，使我們的意志得救，以至可以保護了我們整個魂。以主的心志作為兵器，使我們可以與罪斷絕，又使我們可以只從神的旨意，並且使我們可以面對火煉的試驗。

站穩在神的真恩

我們一生都在經歷魂的得救，我們一面要經歷、要學習；另一面又要站穩不至失去。彼得勸勉我們，「我略略的寫了這信，託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。」（彼前5：11）我們要站穩在神的真恩，使我們可以挺身昂首，將來得以站立在人子面前。

在生命經歷中學習穩站在神的真恩

－ 在教會服事上（彼前5：1–5）

按神旨意牧養神的群羊

「按神旨意」意思是服事的人一面要他們的服事在神面前沒有攙雜，沒有加進人的意思；另一面也能按照神的意思來決定他們服事的內容，那服事應是神要作的，不是人要作的。我們服事的羊群應該包括所有的羊，不應有分別，因為所有的羊都是神的群羊。

不是出於勉強乃是甘心

我們的服事若是出於勉強，在神面前是不蒙悅納；對受服事的人來說也是不好。甘心的服事才蒙神和人的喜愛。

不是貪財乃是出於樂意

我們的服事更不是為了錢財，乃是出於樂意而為主擺上更多，願意費財費力的服事。

不是轄制的乃是作榜樣

服事乃是講配搭，不是講階級。教會中不應有階層式的服事管理，而是百節各按各職，照著各體的功用彼此相助。我們的服事是由主來管理，並向主負責；多負責的更應要作群羊的榜樣。

要以謙卑束腰彼此順服

「你們眾人」包括年長年幼的，都要學習謙卑；「以謙卑束腰，彼此順服」，亦彼此服事。

－ 在個人生活裡（彼前5：6–7）

要自卑服在神大能手下

在任何的境況裡，我們都要謙卑順服，看到神大能的手在管理；神有祂作事的法則和作工的時間。當我們願意服在神大能的手下時，神的旨意就可以在我們身上通行無阻，到了時候祂必叫我們升高。

要將一切的憂慮卸給神

將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念我們。我們不憂慮是因為相信有神大能的手在管理，並且相信祂會看顧記念我們。「應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓4：6-7）

－ 在屬靈爭戰中（彼前5：8–11）

務要謹守儆醒提防仇敵魔鬼

我們務要謹守、儆醒，因為「仇敵魔鬼好像吼叫的獅子，遍地游行尋找可吞喫的人」。所以，我們要謹慎自守，儆醒禱告，免得中了魔鬼的詭計。「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅4：7）

用堅固的信心抵擋仇敵魔鬼

堅固的信心是指對神的自己，包括祂的旨意、作工的手和作工的時間都堅定相信。我們若一直把我們的信心放在我們的主的信實裡，撒但雖然是猖狂，牠也不能奈何我們。「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6：13）

神必要堅固並賜力量給我們

信徒在世上走的路是一條十字架的路；主耶穌已經走過成為榜樣；世上的眾弟兄也同樣走過。前面的道路雖然艱難，但並不孤單，歷世歷代的基督徒都在這條路上：「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（來11：36-40）

務要在神的真恩上站立得住

當我們在神的真恩上站穩，一面是成就神旨意的事，一面是進入榮耀的路。「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」（羅8：17-18）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後4：17）到了牧長顯現的時候，我們必得那永不衰殘的榮耀冠冕，得享祂永遠的榮耀。（彼前5：4、10）

願我們的魂能得救，並在神的真恩上站穩，使我們可以挺身昂首，等候得贖的日子到來。「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前5：23-24）

□ 陳福生

凡事都有定期，天下萬務都有定時。

生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；

殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；

哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；

尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；

撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；

喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。

這樣看來，做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而神從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善，並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。我知道神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。

（傳道書三1-15）

容易被誤解的傳道書

傳道書是很容易被誤解的一卷書，本書作者公認是最有智慧的所羅門王，他說了很多智慧話並舊約箴言書的好些部分，因此有些人是把傳道書當作箴言那樣去研讀，其實這樣讀是不對的。當然傳道書是所羅門所寫的，但其實是他晚年離棄神以後，反省自己人生時所寫的。最初他一心尋求神的時候，因為敬畏神而得著神的智慧，但他晚年離開神，神的智慧就不再在他裡面，那時所羅門只有人的智慧，雖然已經是人類中最高度的智慧和聰明了，但對神的所是和作為卻無法提供任何滿意的答案，因此貫穿整本傳道書的主題是虛空，人離開神，在日光之下，只有虛空和捕風。

傳道書三章這段聖經很有名，我們都聽聞過，甚至未信主的人也略知一二，但真正明白這段聖經的人並不多，在舊約的歷代志上說「以薩迦支派有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他們的命令。」（代上十二32）因此有人以為既然神為萬物定了時期，他們就可以看準時機，通達時務去行事，就能為自己尋求最大利益。另一些人好像得出跟傳道者一樣的表面結論，以為既然世事無常，人生只要盡量吃喝快樂便算了，其實兩種領會都誤解了傳道者這段話的意思。

凡事都有定期

傳道書三章1至8節是以詩的形式，提起十四種情形去描述凡事怎樣都有定期，天下萬務是怎樣都有定時。十四種情形排列成七組對比，每組可以互相補充或解釋，七是地上完全的數字，直到今天整個世界仍是以每星期七日為循環，這七組對比可以說把地上每個人的一生都包括在內，把其中的甜酸苦辣、悲歡離合都鮮活地描寫出來。

我們讀到生有時死有時，總會有些無奈的感覺，以為生和死都已有定期，好像很悲觀似的，不知哪一天生命會完結。但第一組中的生死是跟植物栽種拔出相對的，植物是有人把它栽種在地土裡的，拔出所栽種的乃是當那棵植物已經完成了它結果的功用，所以就被拔出離開地土。我們每一個人的生命都是神所定的。保羅在使徒行傳告訴我們是神「從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界 …… 我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七26，28）約伯說「凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。」（伯十二10）大衛甚至這樣說：「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩一三九16）

殺戮（可譯為「致命傷害」）有時，醫治有時：申命記說「…… 惟有我是神，在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」（申三十二39）神又對耶利米說：「看哪！我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶一10）這些聖經清楚告訴我們，原來損傷和毀壞都是有神之目的和定時，並且醫治和建造也是按照神的定時，而並非人的定意。

哭有時，笑有時：指個人的情緒感受，好像是人自己能掌控的，但其實令人哭笑的原因，根本無法預計。哀慟有時，跳舞有時：分別指到喪禮和喜慶如婚禮，這些集體悲哀或快樂的時刻，也不由個人所掌握。

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時：這段沒有一致公認解釋，有人說拋擲石頭是把耕地廢棄，堆聚石頭讓耕地能重新種植，另有人說拋擲石頭是拆毀，堆聚石頭是建造，但以上兩種解釋都不完滿，因為所解釋的栽種和建造都已經在前面提起了，最重要的是兩種解釋都無法連上同組的對比「懷抱有時，不懷抱有時」。反而用懷抱的角度來解釋前者，或者更令人明白。兩個人要懷抱就不能有阻隔，所以要拋擲中間所有石頭，人不想懷抱就會築起石頭來阻擋，就是親如夫婦或父母兒女之間，本該是常常懷抱的，但有時也不知甚麼緣故，好像突然就不能再懷抱，其他人之間，甚至國與國之間的關係更是如此，時時刻刻都在改變，令人無所適從。

尋找有時，失落有時：除了物品的尋找和失落，在人生路途上，總有尋找的時候，我們都試過尋找人生方向，尋找學業，尋找工作，尋找婚姻對象，尋找居所，尋找財富，尋找健康，數之不盡。但尋得後，所有這些事物終有失去的一天，甚至有些事物在人尋得後，才猛然醒誤原來所尋找到的，根本無法真正滿足自己，那份失落感比失去該事物更大。保守有時，捨棄有時：人總是保守住自己所尋找的，但人生中的事物很像超市裡的貨品，總有過期的一天，或是有最佳期限，年少時所珍愛無比的東西，長大後就會自動自覺棄如敝屣，不用等它失落。

撕裂有時，縫補有時：在舊約裡我們看見當人極其痛苦，便會撕裂衣服，披麻蒙灰，那時人不想說話，因此撕裂是同靜默相對。但時候到了，便要縫補衣服，再次與人交往說話了，因此縫補是同言語相對。靜默有時，言語有時：不是教訓人在適當時候靜默和說話，乃是因應身處的時刻和環境，人無法自已只能靜默，但痛苦的時候過了，人又主動縫補衣服，重過正常的社交跟人說話。

喜愛有時，恨惡有時：愛和恨是個人最強烈的欲望和感受，爭戰同和好則指民族或國之間的兩極關係，在前面六個對比中，都是順序的，但在這最後一個對比卻是倒序的，即喜愛相對爭戰，恨惡則相對和好，這是刻意的逆轉，一方面告訴讀者這是最後一個對比，另一面則以和好作全段七個對比的終結。個人的愛恨我們尚且控制不住，兩國的戰或和更非人所能決定。

神的作為，人不能參透

傳道者說現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來，做事的人在他的勞碌上根本沒有得益，只看見神叫世人勞苦，在其中受經練。但傳道者卻發現神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裏。傳道者清楚看到在一切事物有神的手在其中，但照傳道者的觀察，這些神的作為會一直存到永遠，不能加多或不能減少。傳道者認為神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。但神為甚麼要這樣做，傳道者用盡人的智慧去思想，仍舊不能參透，因此傳道者得出自己的一個結論，就是人只要能終身喜樂行善，吃喝享福，這樣就算是蒙了神的恩賜。傳道者的想法其實是一種逃避，既然不能參透神的作為，好好活在當下就是了。

萬事都互相效力

感謝神！到了新約，神向保羅啟示了神旨意的奧秘，徹底地解答了傳道者人生無益的疑問。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」（羅八28-29）神要把我們模成祂兒子的模樣，因此安排萬事互相効力（all things work together），萬事包括人看為好的事，同時也包括人看為壞的事，就是傳道者不能參透的凡事和萬務都一起作工，叫愛神的人得益處，然而這些益處只發生在愛神的人身上，對那些信主得救卻不愛神的人，他們的人生依然像傳道者所說的，在一切勞碌中都得不著益處。

希伯來書的作者也在同一個主題上勸勉信徒，並且說得更詳細，「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來十二5-11）

不可輕看主的「訓練」

這處的「管教」更好翻譯為「訓練」或「栽培」。許多人對「管教」的印象是「懲罰責打」，尤其是中國人，覺得「懲罰責打」是「管教」的唯一辦法。我們知道希伯來書是一本警告的書，但那些收信的基督徒，許多都是愛主並為信仰付出了不少代價的，他們大部份人無需受「懲罰責打」。要更好明白這段聖經，我們必須回到舊約箴言書。箴言是特別為教導訓練青少年成長而寫的，也有預備人作王的部分。箴言第九章說「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」（箴九1），前面的弟兄曾說這七根柱子分別是「公義、仁慈（愛）、謙卑、正直、誠實、殷勤、節制」。在整本箴言書裡反復呈現這七方面的積極教導，提到懲罰責打等消極部分相對較少。

這樣我們就明白了，希伯來書作者所說的「管教」，原來是指著神對眾子的「訓練」來說的，也就是保羅所說的，神要把我們模成祂兒子的形象。當然，如果我們走錯了路，神的「懲罰責打」亦必然臨到，但整體來說，神更是著重在積極建立神兒子性格的方面。若不受「訓練」，就是私子，不是兒子了。萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在神的聖潔上有分。凡「訓練」的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。因為每個得救的人都有神兒子的生命，但這生命不過是嬰孩，因此神造萬物各按其時，神又動用萬事互相效力，都只有一個目的，叫我們能以配得着兒子的名分，和基督同作後嗣，和基督同得榮耀。

等候得着兒子的名分

「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八16-23）

經文：加六 7-10

行善行惡影響深遠

撒下21章記載，掃羅生前濫殺基遍人，後來賠上子孫七條性命。約拿單保護大衛，他的兒子米非波設蒙保守得享福。「春種一粒粟，秋收萬顆子。」恆善得尊榮，小惡能致死。掃羅兵敗自刎，有人拿他頭上冠冕，向大衛邀功，稱自己手刃大衛仇人。大衛說：「你伸手殺害耶和華的受膏者、怎麼不畏懼呢？」這人因假話一句，丟掉性命。為主的緣故，給弟兄一杯涼水，主獎賞他，肯定不只一杯水，可能是活水江河。行善行惡影響深遠，所以聖經勸勉我們，有了機會、就當向眾人行善．向信徒一家的人更當這樣。

神兒女中三種人

弗五15、17「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」愚眛人凡事隨從自己的喜好，結出果子是死。糊塗人往往隨從肉體的意思，行事為人不蒙神稱許。愚昧人將空手見主，糊塗人勞碌多歸徒然，智慧人明白神旨意，隨從聖靈行事，就多結果子榮耀神。

神賜給我們種子

主耶穌講解撒種比喻，說：種子就是神的道，田地乃人心和世界。人接受這種子，便得重生；持守在誠實善良的心裡，將結出許多美好果實；傳於世界，能救多人出死入生。從林後九8-10我們還看見，神給我們的各樣恩惠，既是供應的糧食，也是給我們的種地種子，使我們凡事常常充足，能多行各樣善事。如用錢財來施捨，賙濟貧窮人，增添我們的仁義果子，存到永遠。

忠心有見識的管家

彼前四10「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」好管家領會主人心意，保妥主交托的真道，努力傳揚，向眾人作見證，樂意將所得的恩惠與人分享，照所領受的恩賜，服事弟兄姊妹。教會是好土，種下善種，必得30倍、60倍、甚至100倍收成。管家有見識，曉得要收成好、種子得好。他選用最好的種子，神的真道，神的恩惠，照聖靈指示，播種下去，並精心照料，直到成熟收割，將禾捆帶來獻給主。

分銀作生意的比喻

時已末世，路加福音19章那個分銀比喻，尤其要留心。主鼓勵門徒殷勤作工，警告那些為懶惰找藉口的人，不要到時被稱作惡僕。主的意思很明白，祂給本錢，但要收賺來的利潤。每個僕人，領受都一樣，後來上交給主的，相差頗大；主對待他們，差別更大，有人得尊榮大喜樂，有人一無所有，羞羞愧愧。賺五錠十錠銀子，在萬王之王那裡，算得什麼？主賞賜他們，不是根據工作成效，而是敬畏祂的話。賺十錠的僕人，用所領受的，努力經營，神的心意在他身上得了滿足。

更多更美的收成

我們為神作的，其實都是很小的事。神愛我們，藉聖靈大能，使我們為祂所作的那一點點，產生意想不到的果效。叫事奉祂的人喜樂並得獎賞，眾兒女看見，受激勵起來效法。所以不要輕看小善行，少種的少收、多種的多收，積少成多，交賬時，可能有意想不到的豐厚報答。有神應許保證，有聖靈隨時幫助，殷勤勞苦不致徒然，不喪志不灰心，到了時候，就有收成。如果想要得更美的收成，就要效法主的死，把自己當作一粒麥子、種下去，必定結出許多生命的果子、仁義的果子、愛的果子，那就不用為將來如何交賬發愁了！還能叫神的家得福，好田地，沒有多多的好種子播下去，仍然豐收無望。收成不好，家庭脫貧無計，兒女們仍然軟弱，這決不是神願意看見的，相信大家也不甘心。

經文：路廿一 25-28；羅七 24-25、八 1-13

得贖的日子近了，盼望我們能從羅馬書，特別是第一到第八章，讓我們更多認識神全備的救恩，在屬靈的生命上有更好的追求，預備自己，好能挺身昂首等候主的回來。羅馬書第七章提到一個活在律法下的人，充滿了掙扎，甚至到一個地步，對自己完全絕望，呼求說：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？但感謝神！人的盡頭，正是神的起頭，神給保羅看見，惟有靠我們的主耶穌基督就能脫離了（羅七24-25）！這是怎樣的一回事呢？第八章讓我們看到答案。

在基督耶穌裏的就不定罪了（羅八1）

在第八章一開始，保羅提到如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了。「如今」表示在基督耶穌裏有了一個新的開始。「定罪」可包括在神面前與在良心裏這兩方面。一方面，我們都知道因著信主，我們已經得救了（參羅五1），因此，在神的那一邊已經不被定罪。但另一面，我們得救之後，仍想憑自己努力去討神喜悅，結果越發知道自己行不出來，在這情況下，我們的良心就定我們的罪，於是我們便落在沒有安息和痛苦裡。這樣，我們如何能靠主耶穌基督，從罪和死的律中得釋放呢？保羅提到就是要靠生命聖靈的律。

生命聖靈的律使我們得釋放（羅八2）

首先我們要明白甚麼是「律」？「律」就是經過檢定的法則，證明沒有任何的例外，好像若物件沒有甚麼承托，就必然往下跌，這是因為有地心吸力的緣故。關乎「罪的律」，這正是第七章就提到肢體犯罪的律，因為是一個「律」，因此，我們不願意去作的，卻屢犯同樣的罪，被罪擄去了。另一方面，關乎「死的律」，「死」簡單來說就是軟弱至極，完全無能為力。「死的律」就是表示我們不單在一件事上無法討神的喜悅，乃是在每一件事上，都是無能為力。而我們在肉體裏，就是在罪和死的律轄制之中，這樣，我們如何能脫離罪和死的律呢？除非有另外一種律，如同飛鳥能在天空中飛翔，而不被地心吸力拉下來，就是有另外的一種力量，另外的一個律，使牠勝過地心吸力。今天我們能勝過罪和死的律，全因神所賜生命聖靈的律，這在基督耶穌裏之生命聖靈的律，具有無窮生命大能；只要有生命，從生命所發出的力量，都是非常大的，沒有任何東西，可以將其壓制，就如一顆小草，在大石頭底仍能從石頭中鑽出來，因為石頭雖巨大，卻無法把生命壓下去；反之，飛鳥若沒有生命，就必不能勝過地心吸力了。神賜給我們生命聖靈的律，更有無窮的大能，因這生命是基督復活的生命，是能勝過黑暗權勢和死亡的生命，這生命的律在我們裏面，就使我們能勝過罪和死的律了。

使律法的義成就在我們身上（羅八3-4）

不單這樣，神的救恩也把律法的義成就在我們身上，原先律法因肉體的軟弱，有所不能行。因此，神做了兩件事。一方面，神就差遣自己的兒子作了贖罪祭，成為肉身的形狀為我們而死，把我們舊人、肉體和屬肉體的都釘在十字架上，除去我們軟弱的因素。另一方面，把聖靈賜給我們，只要我們不隨從肉體，隨從聖靈而行就能得勝（參加五8）。

隨從聖靈便能經歷生命平安（羅八5-8）

還有，聖經指出隨從、體貼肉體，不單不能得神的喜歡，更是與神為仇敵，因為肉體的傾向就是不服神的律法，要作神的對頭，反對一切出於神的，因此，我們要嚴肅的對待；並且，聖經也指出體貼肉體就是死，就是在靈性上與神有了間隔。但反之，若隨從聖靈的、體貼聖靈就是生命平安。凡順服聖靈引導，必經歷生命的大能，勝過試探，能過討神喜悅的生活。

需靠著聖靈治死身體的惡行（羅八9-13）

感謝神！因著我們蒙恩，有神的靈住在我們心裏，因此，我們便知道我們不屬肉體，乃是屬聖靈、是屬基督的。並且，我們不單靈活過來，等到有一天，神在基督身上顯明叫祂復活的大能，就是那賜生命聖靈的律，要叫我們這必死的身體活過來 ── 身體得贖，這是何等榮耀的盼望。但今天我們要知道，我們不是欠肉體的債，隨從肉體活著，乃要靠聖靈治死身體的惡行，就如身體好像僕人在主人手下，照著主人的吩咐去作事，現今雖換了新的主人，可是僕人的舊習慣，還是沒有改；要勝過身體的惡行，便必須要順從新主人的要求，就是學習順服隨從聖靈，這樣，就能不放縱肉體的情慾，能過得勝的生活。

總結

願神藉聖靈幫助我們，真知道神全備的救恩，每天學習隨從、體貼聖靈，使我們更多經歷生命聖靈的律，把我們從罪和死的律中得釋放，並過討神喜悅的生活，等候主的再來。

經文：歌羅西書一：9 -11

保羅的「監獄書信」共有四卷，但我相信在監獄裏他寫下不止這四封書信，但主的大能和美意只留下這四卷。而四卷中其中的兩卷都是寫給歌羅西教會的 (歌羅西書和腓利門書)，可見歌羅西教會的特別。

我們先來看歌羅西教會的背景：

歌羅西教會是在腓利門家中的「家庭聚會」，而歌羅西城正處地震帶，故常有地震，這城也漸漸衰落。客觀看，歌羅西城全不顯眼，也不大有前途，它比不上哥林多、帖撒羅尼迦、以弗所、羅馬等教會。但這一個正趨衰落城市中的小小聚會，神卻藉保羅這封書信，將極大的奧秘啟示給她們。

神是鑑察的主，祂絕不以大小看神的家。就個人來說：神是叫我抬起頭來的 (詩三2-3)，我們不能改變過去，但絕對可以揀選未來。神對祂的恩賜和選召沒有後悔。就團體來說：神既然以我們為祂兒子的新婦，祂必以厚恩選召我們，神的看顧亦是必然的，故同樣叫我們能抬起頭來。對服待神的人的提醒：我們絕不要以大小看神的家，總要忠心於所託付的。

歌羅西教會是一班對神有忠心的人。在保羅13卷書信：「忠心」一詞共出現過12次，而在歌羅西書中就出現了4次。

歌羅西教會的三次聽見：

1. 聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心。是為那給你們存在天上的盼望。

2. 這盼望是在福音真理的道上所聽見的。

3. 我們自從聽見，就為你們不住地禱告祈求。

歌羅西教會並未親自從保羅領受福音，但他們聽見了就忠心跟上。並且他們的見證傳揚出來，以致保羅都聽見了。

歌羅西教會不但向神忠心，他們在信心、愛心和盼望上也有追求 (西一4)。信、望與愛無疑是難得的基礎，但小心這只是基礎，不是我們追求的終點。我們若以信、望與愛作基礎，並加上信心，我們就能得著神極重要的啟示，那就是：基督作我們的生命。盼我們能滿心知道神這旨意。先來看一段經文：

「…… 願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神，照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」 (西一9-11)

我會從約瑟的生平來看人如何滿心知道神的旨意。

1. 活在神面前 (悟性上知道)

(創三十九1-6；7-10)

約瑟雖然不明白弟兄為何賣他，更不明白神為何容許他被賣，但他從神的賜福得安慰「逐日加添他力量」(倒在神胸懷)，以致他在悟性上知道，自己是活在神面前的人，所以他說：「我怎能得罪神？」

2. 神是所有能力的源頭 (屬靈智慧上)

(創三十九21-23；創四十1-8)

約瑟不明白為何要進監獄，神為何容許他受冤屈。雖然有許多不明白，他雖受冤屈失去自由，卻沒有失去愛心。所以獄中看見酒政和膳長，他竟向他們問道：「今日為甚麼面帶愁容呢？」人得著屬靈智慧十分重要，我們要知道神是所有能力的源頭。我們不單是外面依靠神而作事，更是裏面要靠神而活。

3. 神是所有的管理

(創四十一25-32；33)

以上的經文提到：「這不在乎我」、「神必將」、「神已將」、「神命定」，約瑟能有能力與智慧，他清楚知道不在乎他自己，是神自己管理時間，管理空間。約瑟不但自己清楚，他更明白地向法老和眾人作見證。

4. 神是我的安慰 – 滿心知道又堅持走在神旨意中

(創四十一50-52)

約瑟雖然有痛苦，有傷痕，但他卻不使人受傷。對於許多叫自己不能釋懷的事，要學習放下，相信那有神的慈愛與管理。

當人在一切屬靈的智慧悟性上滿心知道了神的旨意，那帶來怎樣的目的？「…… 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神，照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西一10-11)。

最後願以主耶穌在地上的生活來總結。主從小就滿心知道神的旨意：主在地上第一句話「…… 豈不知我應當以我父的事為念嗎？」(路二49)，而主在地上最後一句話是：「成了」(約十九30)。 這就是那滿心知道神旨意的人在生命生活上向神的回應。

分享我在《希伯來書》查經上的領受和學習：         

    看《希伯來書》前，專題班研讀的是〈讀經之路〉。所以我帶著一種實踐的心態查考《希伯來書》，嘗試學習：進入聖靈的思想、進入聖靈的事實和進入聖經裡的靈。這次查經我們用了五個版本，分別是：和合本、呂振中譯本、ASV、Darby和Young’s的譯本。《希伯來書》 的受眾是一群歸信基督的猶太信徒。因受到當時羅馬政權的逼迫，有重返猶太教的危機。作者就是向他們提出警告，勸籲他們要認清並抓緊耶穌基督的身份和這對他們的意義。當中透過把基督對比天使、摩西和亞倫等來解說。我自己最深刻的是將〈人間的祭司〉- 亞倫與基督依據〈麥基洗德的等次作永遠大祭司〉的比較。

    我得著的提醒是：獻祭只為讓人知罪，祭牲的血只能暫時遮蓋人的罪。唯有基督在十架上流血捨生，才真正的除去世人的罪。至聖所的幔子已經裂開，人與神已可以直接相通，所以人不用再獻祭。若他們執意重返猶太教，那就是踐踏基督了。至於律法，人無法做到律法上的要求。唯有基督，他在世上的言行成全了律法的要求。所以重點不是死守律法，而是讓基督在人的生命上活出律法的精義。舊約只是影兒，新約才是實體。既然得著了美好的，為何還要回頭？但我也不敢輕看他們面對的難處，作者在十一章列出的許多見證人，他們不但鼓勵了當時的人，同時也提醒我們要憑信心走到路終。

    最後願意以希伯來書六章1節的經文作結，亦作為彼此的提醒：「‥我們應該離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步‥」。                                 

 £ 吳周詠娛

    分享讀經的學習。首先為著能有穩定的讀經習慣而感謝神。前一兩年大學生活中，總不願早起靈修而感到可惜。這段時間，藉著與弟兄姊妹們查考羅馬書，神給我一點點提醒。

羅馬書十二1-2「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不耍效法世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

    提到我們是因著恩典的激勵而奉獻，不是出於責任，乃是要進入更高的恩典，得著更美的基督。奉獻是基礎，才有能力不效法世界。當與未信的同學相處，多少總有隔閡、猶疑、矛盾，覺得神的要求苛刻，內心無光周圍一片黑暗。在大學生活中，有時的確感到辛苦，就更想收回奉獻的心，回到世界裡。我深知道若跟隨世界只會失去主，失去寶貴的祝福。感謝主，藉著讀經，神提醒我，若感到疲於奔命的話，要回想是否有什麼地方出岔子？要在神面前安靜，讓聖靈帶我們不效法世界，而不是靠自己意志不愛世界，求主幫助我們。

羅馬書二1「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」

羅馬書二7「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」

雅各書三5「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。」

    此外，與人相處，少不免論斷人，有時我也難免在同學中間論斷別人，求主不斷提醒自己勒住舌頭。                       

 £ 邱敏清

    我一直都知道自己的讀經生活不夠好，但卻放任了多年。因為實在工作忙，而且自以為有返聚會，又有禱告都算可以了。但始終聽別人講道是不能代替自己的查考，因那些話即使再屬靈，都只是別人的，並沒有進到我的心裡。今年我退休了，工作忙再不是藉口。這段時間我對自己的讀經生活比前更感不滿，不滿不緊是我花的時間少，更是我覺得自己對神不夠尊重。其實我每天都是有讀經的，但總是從自己出發，盼在神的話上得些幫助，得些供應或得些提醒，總是圍繞著自己，而實在神在過往也真是用這種方式叫我的生命得益。

    但今天我不滿意自己，因我信主已三十多年了，難道我還是要神對我這樣的呵護備至？神留下祂的話在我以先，那些話應有著神自己的目的，要向人發表，但我卻一直只留意自己。神幫助扶持我多年，今天我不該稍稍去體貼一下神的心，明白祂對我的要求嗎？但雖然我想鄭重去讀神的話，但我卻一直無路，不曉得如何進入。感謝神今期我的主日學班正在讀一本書，是倪弟兄的〈讀經之路〉，由讀經的人講到讀經的方法。雖然書中我仍有許多不明白的地方，但卻解答了我一個最基本的問題 ‐ 怎樣是鄭重神的話，也給了我一個進入神的話的粗略輪廓。

    在這讀經的事上我實在見到神的開路與預備：由我裡面那種不滿足現狀，要尊重神的話到主日學班中，神的開路叫我知道怎樣尊重神的話和實踐，查考神的話的機會等，無一不是神的預備，為此我深深感謝主。

£ 伍潔芳

    我有參加週二讀經，從弟兄姊妹的交通中，我得益很多。我認識到各卷的聖經都是為基督作見證。正如路加福音廿四44-45所記的「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。會中我也學習記錄得著的，盼能在自己的查考時能有幫助。初時我只是聽弟兄姊妹分享，後來自己也學習去分享。學習分享的時候，我把較深刻的經文先記下，然後把記下來的經節逐點帶到主面前。因知道聖經不只是字句，我求主親自向我說話，開我的心竅，使我能明白，之後就學習分享。但我不擅長用言語表達，所以我需要花些時間去整理、組織好才能說得清楚。當工作忙碌，我更把握聚會前晚飯的時段預備，我不只是吃肉身所需的食物，更嘴嚼神的話。

    但願我們常彼此激勵，學習多讀，多到主面前聽祂的話，多花時間嘴嚼神的話，多與弟兄姊妹分享在神面前親耳聽到的話。

£ 李偉希

總結：

    感謝主，剛才幾位弟兄姊妹分享了這段日子讀聖經的學習和體會，讓我們在查考神的話語上，得以激勵，一同追求。所有基督徒都必須好好地讀聖經！我們的身體需要食物，屬靈的生命也需要食物，這食物就是聖經。「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所說的一切話」（太四4），主感到飢餓時，用神的話抵擋魔鬼的誘惑。「當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的藏在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神」（西三16）。有了基督的話豐豐富富地藏在心裡，就能隨聖靈的引導，以生命供應人、幫助人、歌頌神，更能抵擋魔鬼。主說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約六63）。個人體悟是：年青時，無論記性、吸收能力、健康精神都比現今年紀大好很多。因此，盼望所有肢體，趁年青或精壯日子，定意查考神的話，神的話語就會成為我們的生命和動力。若能和肢體同伴一起追求，更是美事。此外，戴德生說：研讀聖經在乎遵行神的話，知即行，越行越認識神。路德常說：「要明白神的話，非親自經驗不可。聖經不只叫人記得、懂得，乃是要人真實地經驗神的話。」礦砂經過提煉才能取出黃金；許多時候神叫我們經過試煉，為要我們實際地經歷祂的話，享受基督的豐富。但願我們都抓緊每個讀聖經的機會，愉快地學習並認真地遵行神的話。主耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的話；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」（約十四21；23）願與眾肢體共勉！

£ 梁景法