讀經：弗六10,13,17-19

以弗所書以屬靈的爭戰作結。屬靈的爭戰是爭奪一個據點──在基督裏的地位。我們留在這個地位內，就是得勝；我們離了這個地位，就是失敗。人一站住了地位，撒但就失敗。撒但一切的詭計，是要我們離開在主裏的地位。「你們要靠著主，」原文『你們要在主裏』。基督徒剛強的秘訣，完全在於倚靠主；我們所需要的力量是『在主裏面』而來。 主已明説：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」(約十五5)並且「我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」

（一）屬靈的軍裝
屬靈的軍裝分兩個部份: 頭一部份是保護性的，先是鞏固自己的陣地，然後纔是攻擊敵人的營壘。保護性的軍裝是：真理的認識、公義的性情、和平福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握。是從日常生活中操練出來的屬靈的品格，保護我們不受惡者的傷害。例如我們腳蹤所到之處，是否傳播平安的福音? 我們是否和平使者，在神與人之間，人與人之間締造和平? 傳福音不單用口，更須藉日常的生活丶好的行為去活出基督，見證主的榮美。我們就像一部活的聖經( a walking bible) , 讓人認識基督。另一部份軍裝是攻擊性的，是在聖靈管理下來使用的武器，那就是神的話和禱告，是唯一能制服撒但的兵器。撒但所懼怕是神的話和神兒女的禱告。我們必須在神的話和禱告上下功夫，熟練的使用這兩樣武器，成為一個真正的屬靈戰士。

（二）用神的話來抵擋魔鬼
「那試探人的進前來，對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話(rhema)。」(太四3) 主是用神的話(「經上記著說」)來抵擋魔鬼；神的話是聖靈的寶劍，必勝過仇敵。事奉神的人，必須在生活上信靠神的話。印在聖經上的話，是客觀的話(logos)，必須成為我們個人主觀的、應時的話(rhema)，才能在我們身上發生效用。主耶穌不變石頭為食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，問題不在於能作甚麼，乃在於有沒有按著神的話去作。若沒有神的話，雖能作也不應去作；主的警告是我們最大的鑑戒「當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼‧我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷‧」(馬太22- 23)若有神的話，雖不知如何作仍應樂意並盡力去完成。例子：「你手若有行善的力量、不可推辭、就當向那應得的人施行。你那裏若有現成的、不可對鄰舍說、去吧、明天再來、我必給你。」(箴3:27-28)當我們存心遵行神的話，神就作工，神的兒女們便得及時的供應和幫助，魔鬼的欺騙和試探也就不能產生效用，願藉此小小經驗彼此互勉。

（三）隨時多方禱告祈求
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」(弗六18)

a.『隨時多方』禱告: 不拘時間和形式，靈活運用。『禱告』是指一般性的祈禱，『祈求』則是指專一特殊性的禱告；「並要在此儆醒不倦，」意即要用一種堅持忍耐到底的態度來禱告。『儆醒』是不打盹、保持警覺、經常戒備；不讓別的事物分散我們的心。『不倦』代表忍耐，就是不厭倦、不鬆懈、不灰心，要恆切的意思。

b.「恆切禱告，」「你們要恆切禱告，在此儆醒感恩。」(西四2)它表明禱告的人對神的不斷倚賴，和對神旨意不斷等候的態度。「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」(路十八1) 有人會問，我們怎麼可能「常常」禱告呢？ 禱告生活中最普通的失敗就是缺少恆心。最大的錯誤: 祈求一段日子，如果一無所得，我們就灰心，失望，於是不再禱告了。有始無終的人，無論在甚麼事上都是無結果的。半途而廢的禱告也是如此。信心的禱告是『有始有終』的。只有神能使禱告停止。我們不敢隨意停止禱告，除非答應已經來到，或者已經有把握了。我們若要恆切禱告，就必須儆醒。

c. 必須儆醒：要儆醒是因為有仇敵和危險。禱告是一種事奉，我們要認真學習儆醒，不讓撒但有機會來破壞我們的禱告。儆醒的準備1. 需要竭力找出時間來禱告；2. 要用禱告來保護那段時間，不致被仇敵所奪去，使我們有力量能好好的禱告。禱告的内容：1. 清晰的目標和內容，知道得越清楚，就越容易禱告。2. 隨時多方禱告，不會漏掉一件事。 禱告之後儆醒：1.仍要多多的儆醒。有甚麼新的發現、新的變化、都得注意。邀請別人代禱的肢體也有責任，不可糊里糊塗，要隨時留意並更新近況。2. 禱告是需要儆醒扶持的，因為惟有這樣，你的禱告才有效。

（四）為眾聖徒祈求，特別為神的僕人代禱
不要忘了為弟兄禱告；要在禱告上儆醒守衛；為戰場上的每一位戰士彼此代禱。如果教會不隨時、多方、儆醒禱告，教會就成了一個沒有牆的城，仇敵隨時可以來擄掠。信徒若要在屬靈的爭戰中得勝，就必須在禱告上勝過灰心，儆醒不倦。「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，」(弗六19)我們的禱告，不是求神減輕或免除我們的工作擔子，而是求神加添力量，能夠把交託給我們的事工完成。信徒除了為一般主內肢體代禱之外，還應當特別為神的僕人和事工代禱。世上沒有一個基督徒不需要弟兄姊妹們的代禱；神的僕人更是仇敵攻擊的對象。傳道人能否盡職，與一般信徒的代禱大有關係。

（五） 總結
(1)禱告是一種靈交：信徒與神經常保持親密的交通，享受著一種『住在主裏面』(約十五4~7)的生活，我們的心靈就活潑起來。故此有人以禱告譬如為信徒屬靈的呼吸，不可停止。(2) 禱告是一種事奉：每個信徒，可以藉著禱告，成功偉大的屬靈事工；參與教會的建造。(3) 禱告是屬靈武器，以對付最大的仇敵撒但。只有禱告纔能在屬靈的戰場上，叫神的話大有能力的擊敗仇敵。(4) 「耶穌進了殿，……對他們說：『經上說：“我的殿，必作禱告的殿”。』」(路十九45，46) 感謝主葵芳家的聚會所已裝修完成，我們有更好的環境，但更重要是敎會的屬靈責任，我們要重視禱告，多多禱告，為肢體彼此守望，抵擋仇敵，與神同工。(5) 慕迪説過: 一切偉大的復興運動，無不起自肯跪下禱告的人，願主復興祂的敎會。

讀經：俄巴底亞書一1-4,10-15

時間飛逝，轉瞬間這一年又快到年終，回顧過去的日子，相信我們不能不同意，我們所經歷並仍得以在祂面前，全是神的憐憫。為此，我們還要仰望祂的憐憫，好叫我們在將至的一年裏，能更認識祂的旨意，並按祂旨意而生活和事奉，以等候主的再來。

上月曾說過，在今年餘下的兩個月，我們要回頭再和弟兄姊妹讀「俄巴底亞書」，所以，今天我們就繼續，也把這卷小先知書，算是作個總結性的交通。

一、神報應驕傲的人：
我們已說過，神的僕人俄巴底亞所得的默示，聽見的信息，乃論到以東的終局，神對他們的審判。神為何要審判以東？此書讓我們看見，正因他們的驕傲。世人以為驕傲算不得甚麼，自然，因為驕傲乃從世界來的(約壹2:16)，然而這卻為神所憎惡，經上說：「凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡」；「耶和華必拆毀驕傲人的家」；「足足報應行事驕傲的人」(參箴16:5, 15:25, 詩31:23)。以東人自以為身處高位，有財富，有盟友，有智慧，就自誇狂傲，然而神說，祂必要把他們拉下來，也要叫他們的寶物被搜刮，又使他們為盟友所出賣，神更要除滅他們的智慧人。這些以東人的表現，豈不正是不少人，包括神兒女的表現嗎？為此，所有聖經學者才一致公認，從屬靈的意義言，以東或說以掃，正象徵、代表我們的肉體。屬肉體的人，不僅對自己不認識，也因著對神的不敬畏而失去對弟兄的愛，若以新約的話說，他們一點也沒有身體的感覺，沒有對同作肢體的顯出應有的愛。神的話在這書中，以八次「你不當」指出了這些以東人他們的惡行，並神對他們的責備。這也正是我們肉體的光景，並我們的鑑戒。

二、肉體攔阻神旨意：
以東的驕傲更是神國度建立的攔阻。所以當我們讀到這書末，神藉著先知才說：「審判以掃山，國度就歸耶和華了」，換言之，以掃、以東一天沒有被審判，被除滅，一天神的國度就無法在地上得建立，神的旨意，祂所要得著的就無法實現。今天，神的旨意，不能行在地上，豈不就是因著我們的肉體沒有被對付，我們的肉體叫神旨意的通行被攔阻嗎。

就歷史言，以色列、雅各家正是神的國度，或說神所藉以要顯明在地上之國度的百姓。所以當他們從埃及被拯救出來，在西乃山下，神對他們說：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民… 你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」(出19:5-6)。但可惜這些百姓卻沒有滿足神的心，顯出神國度應有的光景。所以如此，一面說，從他們出埃及到立國，確是經歷了仇敵不斷的攻擊，只是從另一面說，也是因他們沒有聽從神的話，遵守神的約的原故，他們屢屢違背神的命令。以致到了一天，神不得不予與管教，把他們交在外邦人手裏，就如16節所言：「你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯」。及至神兒子，我們的主到地上來，他們的表現，對主的拒絕，使得主對他們宣告說：「神的國，必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓(太21:43)。在似乎神的旨意無法從人而實現，感謝神，我們的主就在地上作了一件新事，在祂自己裏面造了一個新人(弗2:15)，就是教會。為此，教會在地上理當顯出神國度的實際，叫神的主權，神的旨意得表彰。只可惜，從五旬節教會在地上建立開始，人的肉體就又成了神旨意的攔阻，今天仍是如此，叫神的計劃遲延未能實現。

三、國度歸於耶和華：
感謝神，雖然神百姓失敗了，教會在地上顯然是失職了。但祂從創世以來所定的旨意卻必要成就。祂一面讓祂的百姓受管教，為萬國所攻擊對付，如同這書中所形容的 「遭難的日子」。但「耶和華的日子」之於他們卻不儘為懲罰。15節「耶和華降罰的日子」按原文應為「耶和華的日子」，雖然這耶和華的日子，具有降罰，但對祂的選民卻仍是恩典，他們要在這日子帶恢復，得建立，被帶進榮耀。這降罰要臨到萬國，特別要叫以東喝醉。16節「你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯」，但按原文，並沒有猶大人，和苦杯。因此有的譯本就翻作：「你們怎樣在我的聖山上喝」，所指顯然為以東人。他們在雅各家遭難的日子，為外人所對付的日子，以為可取回他們祖宗以掃所得不著之地，在以色列地的錫安山狂歡豪飲大醉。神說，他們喝，他們的狂傲，對付弟兄，他們怎樣行，神也要照樣向他們行，他們和萬國且喝且咽的，都要歸於無有。但是雅各家，在錫安山必有逃脫的，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業。換言之，在神審判萬國、以東之日，以色列必蒙憐憫，他們得以被贖，被恢復，且得回他們所失去的產業。不僅如此，神說：「雅各家必成為大火，約瑟家必為火燄，以掃家必如碎，火必將他燒著吞滅，以掃家必無餘剩的」。當我們屬靈的光景被恢復，與神在正常的關係中，肉體就不能有地位。不管我們個人或是神的家，必如雅各家的大火，約瑟家的火燄，叫以掃家如碎，被燒吞滅。火，十字架的工作把人的肉體除滅。這正是今天聖靈在我們所要作，並所要得著的。再者，神說：「南地的人必得以掃山；高原的人，必得非利士地，也得以法蓮地，和撒瑪利亞地；便雅憫人必得基列。在迦南人中被擄的以色列眾人，必得地直到撒勒法；在西法拉中被擄的耶路撒冷人，必得南地的城邑」。換言之，雅各家，以色列，他們要收復所失去之地。因著肉體，人的驕傲，使得我們失去了神的祝福，但感謝主，在祂的恩典憐憫裏，祂的拯救，要把我們所失去的再賜給我們。

  「必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了」。錫安山，聖山，以東人以為他們可以得藉，居為他們所有，以致在雅各家遭難的日子裏，在那裡狂歡，但神說：必有拯救者上到錫安山，審判以掃山。這拯救者是誰？自然主是我們唯一的拯救，但在此，拯救者一詞原文卻是眾數的，所以聖經學者就有不同看法，有以為指多次的拯救，神興起不同拯救者拯救祂的百姓。但也有認為指當那日主再回來，祂要帶著教會從天降臨，以色列家就要全家得救，回到祭司國度的地位。然而，不管如何，我們看見，神必要成就祂的旨意，除滅以掃的驕傲，審判以掃山，叫國度歸於祂自己。今天，我們生活這地，我們蒙恩成為神家裏的人，教會在地上當有的學習，就是不叫我們成為神旨意的攔阻，神國度實現的攔阻，我們個人或在神家的生活中，當靠主而對付掉我們的肉體，我們的驕傲。但願這先知的信息：「起來！與以東爭戰」為我們一生的學習。願主恩待我們。

讀經：約15：1-17

我們要彼此相愛

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：34-35）

主對門徒的囑咐：

1、要他們彼此相愛，好像主愛他們一樣；

2、讓世人因著他們的彼此相愛而認識神。

我們已交通過：主耶穌為門徒洗腳作彼此相愛的榜樣；從約翰壹書1-5章看彼此相愛的教導；從羅馬書12章3-18節看彼此相愛的實行；也說過以弗所教會的鑑戒–他們因為把起初的愛心離棄了，主就把燈臺從原處挪去！教會的燈臺從原處挪去，是因為他們失去見証！不要以為教會失去見証，不關我的事；或我們失去見証，不關教會的事！我們是基督的身體上的一個肢體，我們與教會是同氣連枝、息息相關的！所以我們要好好的學習彼此相愛！讓世人因著我們的彼此相愛而認識神、相信神。除了我們彼此相愛，眾人可以認出我們是主的門徒之外；還有另一方面，可以使別人認出我們是主的門徒！

多結果子榮耀神
「5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；…8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約15：5, 8）好樹結好果子，壞樹結壞果子；憑著我們所結的是什麽果子，眾人也就可以認出我們是否主的門徒了。若不結果子，或是結出壞果子，後果會怎樣呢？「凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」（太7：19）若不結果子，那樹就是白佔地土，就會被砍掉了！所以我們要結出美好的果子榮耀神。聖經中說到我們要結出有不同的果子來見証神、榮耀神。因著時間關係，今天我們只交通其中四種。

結出美好的果子

一、聖靈的果子
「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」（加5：22-23）

仁愛：（agape）以神的愛來愛神愛人。若以人的愛來愛神就不夠完全，對神會有保留；若以人的愛來愛人就不夠無私，對人會有偏心，只愛自己想愛的人。

喜樂：以神的喜樂為我們的喜樂。若我們以人的快樂為目標，我們一定會失望，一失望自然就不能喜樂！所以我們要以神為樂；好像馬利亞的心尊主為大。（路1：46-47）

和平：有基督的平安在我們心裡作主，我們行事為人是否對得起主？

忍耐：願意承受長久的受苦或別人的挑釁，並且克制自己。

恩慈：對人滿有憐憫、仁慈、和善及慷慨。

良善：有正直的心和生活，對待別人充滿善良。

信實：對神和基督的堅信、對真理的堅信、忠實（能讓人信靠的個性）。

溫柔：對人柔順、謙恭、有禮。

節制：能自我控制，包括言語、心思、情緒，特別是脾氣。

二、光明的果子
「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。」（弗5：8-10）

良善：有正直的心和生活，對待別人充滿善良。

公義：（神的標準下的公義）我們不是要用神標準的公義來對待別人，基督徒不應求公義於人，但我們應該公義地生活，如明光照耀在這黑暗的世代中。

誠實：真誠、可靠、正直。

總要察驗何為主所喜悅的事：主所喜悅的事就是我們能榮耀神。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：16）所以我們行事為人就當像光明的子女，並結出光明的果子。

三、仁義的果子
「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義（公義）的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」（腓1：9-11）愛心在知識和各樣見識上多而又多：我們的愛心是需要有真知識和各樣的洞察力，不是盲目的。能分別是非：靠著那真知識和洞察力來分別事情的真假，能分辨好歹。作誠實無過的人：因為能分別是非，在行仁義的事情上不會弄錯，以致誠實無過。我們靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。

四、善事的果子
「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」（西1：9-10）滿心知道神的旨意：神的旨意是要讓基督作萬有之首，在凡事上居首位。行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅：若我們在生活裡，讓基督在凡事上居首位，我們就是行神眼中看為善的事，就能結出善事的果子來。漸漸地多知道神：當我們結出更多善事的果子時，我們就能滿心知道神的旨意。

常結果子不失腳
「5正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；6有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；7有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。8你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。9人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。10所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；11這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。」（彼後1:5-11）我們若充充足足的有5-7節那幾樣，就必使我們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子，就不會白佔地土，更不會被砍掉了！我們若行這幾樣，就永不失腳；並且叫我們豐豐富富地，得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。

願主的愛激勵我們，讓我們能彼此切實相愛，建立基督的身體——教會；並且當我們彼此相愛和結出美好的果子時，眾人因此就認出我們是主的門徒了。

第一章：揀選

1:16-17「路得說，不要催我回去不跟隨你……除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我。」〔神看重這極難能可貴的揀選〕〔從人>到國>到神〕；〔從生命到越過生命〕；〔不看外貌，不理會前途，不計較代價〕，又遠遠超越風氣中婆媳關係。神豈不看重，看為美！

— 甘願接受刑罰，卻定意揀選刑罰神：「申命記23:3-6亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會……你一生一世永不可求他們的平安和他們的利益。」｛並非不尊重神、忽視神約的定例，乃是大膽使用自己的自由來揀選立定例的主自己，當大衛要揀選那項刑罰時，同樣地他揀選刑罰他的神。｝

—「在清心的人身上，微少的光足夠走很遠的路」神豈不動容，安排超越一切的安息給路得

—「但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴4:8）

—為何「拿俄米」不反對「以利米勒」：夫婦之間的學習是有許多隱藏的忍耐與眼淚的；「發洩感受」－短暫；忍耐結果是長期的成果。家中許許多多的難處，是出自肉體多於實際。

第二章：揀選後當付的代價，神的監察和題醒

揀選後當付的代價：

—你只管去（去，到那裡不知道…；那塊田也不知道）

—在收割的人身後（如蒙了面的人一樣，很容易受羞辱，被譏笑為「不勞而獲」）

—拾取麥穗（拾麥穗十分辛苦，拿俄米不能去，路得要拾雙分，供養她）

—（一點預備、供應都沒有；作神兒女不要外貌的敬虔，天父是完全的）

—從早晨直到如今，除了在屋子裡坐一會兒，常在這裡（拾取麥穗，直到晚上）

—約有一伊法大麥（五天的口糧），又把她吃飽了所剩的給了婆婆。

—直到收完了大麥和小麥（四/五周）；路得仍與婆婆同住（在卑微中沒有怨言而生活）

—肯為揀選付代價、受羞辱、處卑微、背負別人，而長期沒怨言而活。神豈不動容！

2:11-12 「波阿斯回答說，自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。願耶和華照你所行的賞賜你……願你滿得他的賞賜。」﹛因著對神的認識，能超越「規條」式的信仰，申23章﹜

神紀念的豐富：所需的一切，所有的保護；是超越界線（外邦人）；恩言（慈愛的話安慰我的心）

神的題醒：（不要往別人田裡），（不要離開這田）…直等（不是短暫的）

第三章：進入更豐富之路:與主聯合

3:1-13 「路得的婆婆拿俄米對她說，女兒阿，我不當為你找個安身之處，使你享福麼……波阿斯說……我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分，你只管躺到天亮。」

18節，他（9次），波阿斯（6次），那人（5次），三節以外全都是「波阿斯」；

—相處間的倾慕（波阿斯與路得同是感情有過傷痕的人，更曉得爱，是高貴的，是恒持，是大水不能淹沒，眾水不能熄滅的）。

—拿俄米大膽的建議帶到豐滿和樂意施恩前才有果效，路得不只「順從」，是更深的揀選

—波阿斯的回應：我必為你盡了本分；凡你所說的，我必照着行

為何神僕人們不斷勸勉我們與主聯合？怎樣是與主聯合？

—絕不是「責任」，是發自愛情，是相交、相親近而出的愛情、是親自的、是經歷的

—是童貞的愛〔最珍貴從沒有交給任何人〕情願她自願

—是我至近的親屬—承認是最親最近的；

—求你用你的衣襟遮蓋我—承認自己：

（1）需要遮蓋；

（2）是需要「你的」遮蓋（再無別處能有的）；

（3）是你用你的衣襟遮蓋：是樂意用極大的愛而作，不再是使女中的一個，不單是恩典，是聯合

—波阿斯的回應：「我必為你盡了本分」；「凡你所說的，我必照着行」

（1）是相交、是相親近而出的愛情、是親自的、是經歷出來的：催迫我們與主聯合

（2）摩西的經歷：先前誤會神不理會選民，後來在申命記11:1-7節；

—經歷徹底改變了摩西，對神的愛使他年青、單純求見神的面…，8次「照耶和華所吩咐他的」

—他發出第一首敬拜的歌（出15章，不失敗的愛），在古老的詩篇中寫出全人類最大安息所在「主阿、你世世代代作我們的居所」

（1）雅各的經歷：怕離開神的應許（創46:2-4夜間，神在異象中對以色列說……我要和你同下埃及去，也必定帶你上來。約瑟必給你送終）

（2）教會應有如此揀選，付代價，愛慕與主聯合（是五旬節中所讀的書）

—求你用你的衣襟遮蓋我〔主赤身在十架〕；到他睡的時候〔離世〕，你看準他睡的地方，就進去

—〔陪伴主到十架〕〔教會應有如此揀選，付代價，愛慕與主聯合〕

—是沿著恩典的腳蹤，選取恩典源頭的鼓勵；是屬天、高貴、有分於永恆的題醒；

—是愛慕聯合〔發出「求你用你的衣襟遮蓋我」的交通〕是身分永遠被改變的關鍵。

讀經：馬太福音 5:14-16

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。

1. 你們是與別不同

馬太福音5:14-15

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。

約翰福音8:12

耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」

2. 你們是顯明的

馬太福音5:14-15

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。

腓立比書2:15

在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來 。

3. 你們的生活是具策略性的

馬太福音5:14-15

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。

4. 生活的策略

A. 在一切事上讓基督作元首

歌羅西書3:22

你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做甚麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的。

B. 活出基督的生命

馬太福音5:14-16

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。

讀經：俄巴底亞書一：1-4,10-15

因著異端「全能神教」(東方閃電)，再度活躍香港，在各處教會中肆虐，從去年十一月，我們因此與弟兄姊妹一同讀猶大書，以彼此勉勵，照主的話「為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯」。惟曾說，主若願意，我們會再回頭讀這「俄巴底亞書」，所以今年餘下的兩個月，在主所給我兩次主日的交通，再和弟兄姊妹一同從這小先知書上學習。

一、略溫習先前交通：
我們曉得，此書乃神的僕人俄巴底亞所得的默示，從神所聽見的信息，論到以東的終局。以東人為以掃的後裔，因此本書中也多次提到以掃的名字，與以東的名互用。以掃所以又名以東，皆因紅豆湯所致，這名字就是紅的意思(參創25:29-34)。經上明言，以掃乃貪戀世俗的，他因一點食物，就把本屬於他的長子名分賣了，並失了長子名分的祝福(參來12:16-17)。神為何藉先知呼籲要起來與以東爭戰，並判定「以掃家必如碎，火必將他燒著吞滅，以掃家必無餘剩的」(18)？只因以東人狂傲自大，常與雅各家為敵，就連以色列人進迦南時，要經過他們的地方也不容許，還舉兵攻擊，使得神的百姓要繞行西珥曠野，飄流三十八年之久，才從以東地之東邊進入迦南；他們的存在並所行，與神敵對，攔阻神國度的實現，所以在本書末段，論到以東的被消滅後，說「國度就歸耶和華了」。

從屬靈的意義言，以東或說以掃，正象徵我們的肉體。就我們人在神面前所得的恩典，神創造人時，給我們的乃長子的名分，能管理萬有。可惜因著滿足自己的慾望，人接受了魔鬼藉蛇所引誘的，吃了神所吩咐不可吃的分別善惡樹上的果子，就因這一點的食物而犯罪墮落了，並落在撒旦的手裏，從此人變成了肉體、屬肉體的。經上說，從肉身生的就是肉身，我們都是在亞當裏生的，所以都是屬肉體的。而屬肉體的有何表現？新約聖經裏，哥林多教會正是我們的鑑戒，保羅對他們說，我不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的。聖靈在這俄巴底亞書，藉著以東人的行為，也給我們看見肉體的表現，並且更給我們看見神對肉體的審判。

二、續論以東的驕傲：
以東人因身處高位而狂傲，心裏說：誰能將我拉下地去呢？但神說：你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。他們也自以為有財富，有人際關係而自誇，然而神說：他們的財富，要如被盜賊、強盜所偷竊搶掠，連他們隱藏的寶物也要被搜出。他們要被與他們所結盟，一同喫飯者所欺騙，設下的網羅所陷害。再者，他們的自以為有智慧，神說：他們根本毫無智慧，並且到那日，神就要除滅他們的智慧人，他們的勇士也都要被殺戮剪除。這正是驕傲人的結果。因為「凡心裏驕傲的為耶和華所憎惡」(箴16:5)。

驕傲，肉體的自以為是，使得他們失去手足之情，愛弟兄的心，甚至向弟兄行強暴，這亦是以東導致被神審判之因。神吩咐以色列民：不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄，又說：他們第三代子孫可以入耶和華的會(申23:7-8)。神重視弟兄之情，但以東人卻多番與他們的弟兄為敵，對付弟兄。在十一節至十四節裏，一共提到八次「你不當」，八次(原文十次)「日子」。自然這八次的「不當」與十次的「日子」乃是相連的，正是在那些日子裏，以東人不當的行為，使他們落在神的手，落在他們自己的報應裏。這些日子，乃是耶路撒冷遭難的日子。我們先前已略提過，按經上所記，耶路撒冷遭難，被攻陷和搶掠的日子共五次。第一次是在羅波安作王的第五年，埃及王示撒上來，攻取了耶路撒冷(代下15)；第二次是在約蘭作王的年間，非利士人及亞拉伯人聯手的進攻(代下21）。聖經學者不少認為，很可能俄巴底亞就是在這事之前蒙召，這也可以解釋為甚麼先知說「為耶路撒冷拈鬮的日子」(11)。第三次是在亞瑪謝作王的年間，以色列王約阿施上來攻取耶路撒冷（代下25）。而第四次乃在約雅敬作王的年間；第五次在約雅斤作王的年間，耶路撒冷被迦勒底人攻陷並擄掠（代下36）。也有以為俄巴底亞蒙召傳達神信息的時間是在耶路撒冷第四次遭難，被攻陷搶掠的日子之先。對於俄巴底亞何時聽見神的話而傳講，這並不影響本書的內容。神的話所要我們注意的，乃是以東人對弟兄的表現。他們在耶路撒冷遭難的日子，這八次的「不當」正把他們對弟兄的無情無義表露無遺。

神說：「當外人擄掠雅各財物(的日子)，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，(那日)你竟站在一旁，像與他們同夥。你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著」。「遭難」英皇欽定本(KJV)譯：became a stranger(成為一個陌生人)；「瞪眼看」NIV翻作：look down on(看不起)。換言之，當雅各家被別人視為陌生人，以東人並沒有看顧他的弟兄，反倒看他們不起。

神說：「猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂；他們遭難的日子，你不當說狂傲的話」。有譯本翻作：當猶大人被滅的日子，你不應該因著他們而幸災樂禍，他們遭難的日子，你不應該冷嘲熱諷。當神百姓被擄，耶路撒冷遭難的日子，以東怎樣表現？詩篇137:7說「以東人說：拆毀！拆毀！直拆到根基」，換言之，他們巴不得敵人將以色列人連根拔起，使他們永不翻身。這是何等可惡的心思。箴言24:17-18說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂。恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來」。連仇敵跌倒，神的話說也不要幸災樂禍，更何況這些是他們的弟兄。所以看見神為何要如此對待以東。也給我們看肉體的可怖。

神說：「我民遭災的日子，你不當進他們的城門；他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦」。進他們的城門，並非表示要幫忙或救援，用現代的話說，乃為看熱鬧，看他們多倒霉。並且還要細察。本節「瞪眼看」與12節不同，這裏的意思是要細看，甚至希望看見別人看不到的，有英文譯本作：look into，如廣東俗語說：“八個清楚”。

神說：「他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物」。他們不僅進去要看熱鬧，把人家的事看過清楚，並且更可惡的是趁火打劫，搶掠別人的財物。

神說：「你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的；他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。這第七、第八個「不當」，顯然這些以東人就想要把雅各家趕盡殺絕。他們如此的惡待弟兄，這種肉體的表現，神豈能不伸手審判？所以神說：「耶和華降罰的日子臨近萬國，你怎樣行，祂也必照樣向你行，你的報應必歸到你頭上」(15)。

主說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣」;「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(約15:12,太7:12)。願聖靈光照我們，也叫我們一同起來與以東，我們的肉體爭戰。使我們能活出主所要求的生活。願主恩待我們。

讀經：太10：2-4；約1：43-46；6：5-14；14：6-11

十二門徒中的腓力
腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力這個名字是一個希臘名字，意為「馬的愛好者」。在聖經中則未有提及他猶太的名字，並且，有關腓力這個人，在聖經中也只有幾處地方記載，好像馬太、馬可和路加三卷福音，只在十二門徒的名單中提到他。此外，約翰福音則有四處地方提到有關他的事。最後，只在使徒行傳一章13節的門徒名單中再被提及外，便再沒有在其他地方出現。這個名字與以後在曠野向太監傳福音的腓利，在原文是相同的，但事實上他們是兩個不同的人。

他怎樣認識主
有一天，主耶穌想要往加利利去，在路上遇見腓力，就對他說，來跟從我吧！就這麼簡單的一個呼召，腓力就跟從了主，作主的門徒。接著他去找他的好友拿但業，介紹他認識主，後來他也起來跟從主與主同行。在五旬節聖靈降臨後，聖經雖沒有再提到他，但據外傳記載，他在主升天以後大發熱心，也和其他使徒一樣到國外傳道，最終，為主殉道。

他性格的特點
有關他的性格，頭一方面，或許我們看到，當他遇到困難時，他是會懂得找人幫助的人，好像一次有幾個希利尼人要求他，領他們去見耶穌，他不敢直接領去，轉而告訴安得烈，後安得烈陪他一起去告訴耶穌（約十二：20-22）。但更明顯的，他是比較理性及懂得分析的人，特別主在行五餅二魚的神蹟前考驗腓力（約翰福音6:1-13），他是很理性地分析，嘗試解決眼前的問題，用自己的方法計算買餅所需的金錢。

對神的話有認識
從腓力的身上，我們可以看出他是一個對神的話有認識的人，當主遇見腓力，對他說來跟從我！腓力就起來跟從主，為甚麼他這麼快便接受主，並願跟從主，與主同行？按理像這樣一個理性的人，不會不加思考，便很倉卒的作決定。但當我們看到他如何介紹拿但業認識主時，我們便會明白。他對拿但業說：摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。這就是他能這麼快決定跟從主的原因，相對於往以馬忤斯路上的那兩個門徒，他更能透過聖經律法和先知所講論的，即時認定主就是彌賽亞。這樣，也顯出了他對神的話語的熟悉，以致透過對照神的話，能分辨是與不是。但怎樣才能熟悉？相信他在神的話是下過功夫研讀的，不然怎能熟悉！這也提醒我們也需在神的話上下功夫，特別在這末後的世代，這麼多的異端邪說，用似是疑非的道理來迷惑人，我們更需在至聖的真道上造就自己。還有，為何他願在神的話下花苦功？相信他是因為愛慕神的話。這樣，願主激勵我們，能更多愛慕祂的話語。

在與主同行中，主要他所注意的學習

A. 不靠自己的聰明，專心依靠主（約翰福音 6:1-13）
一個聰明的人，總會容易在處理事情上運用人的智慧聰明，相信腓力平常也是這樣。但到了約六章，提到五餅二魚神蹟前，主要試驗腓力，問他要從那裡買餅叫這些人吃呢？主自己原知道要怎樣行。結果腓力很快檢視他們所擁有的，並計算一下，結論就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。這個問題，讓腓力看到憑人的智慧，已沒有辦法去解決。但最終如何解決？乃藉著一個孩童的五餅二魚，經主祝福，便使五千人得飽（單是只算男丁），還有剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。當眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！另一面，這對腓力來說，心中是何等的震撼，因為原來一切問題的解決在於主，他所要學的就是要來依靠主，學習信心的功課。願我們活在這知識爆炸的年代，也能懂得倚靠主，並讓主介入我們的生活裏。

B. 不是以為得著了，要歇力追求（約翰福音14:6-11）
主在地上最後一個逾越節的筵席上說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」那時，腓力竟求主將父顯給我們看，他們就知足了。主回應他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？…。」或許我們會希奇，他與主同行三年多，曾看過主在地上行神蹟，也聽過主的教訓，但對主的認識，卻好像仍是停留在基礎上。因此，這裏主好像提醒他，若按他從前所認識的，仍是不足夠的；這提醒我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，因為主實在太豐富了。但到了後來，透過主的死、復活、升天及聖靈降臨，這讓腓力對主有更深的認識，最後，他四處為主傳揚福音，並為主殉道。

總結：願我們能從腓力身上得著提醒，寶貴神的話、也學習在凡事上更多依靠主，並且把握機會竭力追求主。

讀經：羅十二3-18

彼此相愛（約13：34-35）

主耶穌對門徒的最後囑咐：1、要他們彼此相愛，好像主愛他們一樣；2、讓世人因著他們的彼此相愛而認識神。主耶穌親自為門徒洗腳，成為彼此相愛實行的榜樣；我們的主已作了榜樣，我們怎可不照著去做呢？

引以為鑑（弗3：14-19；4：1-3，15-16）

保羅寫信給以弗所的教會，將基督的身體—教會—啟示給他們知道時，我相信當時的弟兄姊妹是會去實行保羅的教導的。他們必定是凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。因著充滿了主的愛，教會就被建立起來。

但當我們讀到啟示錄的以弗所教會時，卻發覺他們已把起初的愛心離棄了，所以主就要把她的燈臺從原處挪去。從人的眼光來看，以弗所的教會算是不錯的（啟2：2-3, 6），但是神要的是我們的所是，而不是我們的所作；就是外面的工作有多偉大，也不及一顆單純愛主的心。若沒有基督的愛在那些工作裡面，這些都只不過是鳴的鑼、響的鈸。

所以彼得提醒我們（彼前4：7-8），在這末後的時代，我們最要緊的是彼此切實相愛。主的工作不是不重要，但教會更應該是一個充滿了主的愛，彰顯主的愛的團體！所以我們應當要彼此切實相愛，不讓仇敵有機可乘，破壞基督的教會。若我們中間沒有彼此相愛，主可能就要把我們的燈臺從原處挪去。弟兄姊妹，若主的愛不在我們中間，那麽我們的聚集，是為了什麽呢？還有甚麼意義呢？我們見証些甚麼呢？

彼此勉勵（羅12：3-18）

這次我們試從羅馬書中的勸勉來學習彼此相愛：

一、彼此聯絡作肢體（羅12：3-5）（林前12：20-26）
我們都是基督的身體上的一個肢體，不應分大小你我，並且各有功用，誰都不能缺少。我們應不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。我們總要肢體彼此相顧，不應重這個、輕那個，免得分門別類。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得著益處。我們是互相聯絡作肢體，彼此配搭事奉主。

二、彼此用愛心服事（羅12：6-8）
我們按各人所得的恩賜，彼此配搭服事主。就是你覺得自己只得一千兩的恩賜，也應在神家盡你的功用。我們不要自卑，或羨慕別人的恩賜，我們只要用愛心彼此服事。若我們的服事沒有愛，我們就成了鳴的鑼，響的鈸一般，也就算不得甚麼，並且與我們無益。

三、彼此親熱和推讓（羅12：9-10）
我們愛人不要虛假，要彼此親熱，即是要珍惜肢體，好像摯愛親人；並且尊重及看重每一個肢體。我們應與弟兄姊妹常常招呼相交，彼此問安記念。無論你熟識或不熟識的肢體，我們也應珍惜與他們交通。

四、彼此勸慰與建立（帖前5：10-11）（羅12：11-15）
我們該彼此勸慰，互相建立。我們不要不冷不熱，要殷勤不懶惰；心裏火熱，常常服事主。若然我們能彼此相愛、彼此扶持、彼此安慰，就能在指望中可以喜樂；在患難中可以忍耐。並且我們要恆切的為肢體禱告，以及照顧及幫補有需要、有缺乏的肢體。

五、彼此同心及接納（羅12：16；15：5-7）
我們不要自負，也不要將自己高大的志氣放在他人身上，倒要尊重、領會及遷就別人的景況，不要以為自己已經完全明白神一切的旨意。我們應該要彼此同心，將心思站在別人那邊，想想他人的動機，並以基督耶穌的心為心來想別人。我們要同心合意，為神的事同心，為要神得榮耀而同心。並要彼此接納，不要只滿足於與自己熟識的肢體的相交，也要接納其他的肢體到你熟人的圈子中；如同基督接納我們一樣，為要使榮耀歸與神。

六、彼此和睦並寬容（羅12：17-18）（西3：12-14）（弗4：2-3）
眾人以為是美事的，要多些思考，為這些事多些去著想，看看能否實行。我們也要盡力與眾人和睦，改善自己對人的態度；饒恕曾經得罪你的人，正如主饒恕我們一樣；修補一些有嫌隙的關係，在愛中主動恢復交通。凡事用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。

主心為心（腓2：1-8）
我們當以基督耶穌的心為心：「所以，在基督裏若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」

讀經：猶20-25

猶大在這書中提到三種人：那偷著進來的；接受此信，他稱呼親愛的弟兄者；和在聖徒中那些受迷惑的。換言之，猶大的服事重點乃在人。雖然他提到一些的事，但那些事所以產生乃是由於人的原故。是因有那偷著進來的人，他因此寫這信勸勉弟兄們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，是因有些人已受到迷惑，所以他教導弟兄們如何的面對他們。雖然在神家中發生了許多的事，可說要處理的事不少，但在猶大的心裏所關心的，卻是神兒女屬靈的光景，他深知這才是他蒙召受托的服事。

一、神的心乃在人身上：
經上給我們看見，從神復造這大地，人才是神所重視的。當然萬有都為著神的兒子（羅十一36；西一16-17），但是人之於萬物，卻是萬物的中心；人之於神的兒子，乃是祂所要得著的，因此，在整個歷史裏，神的工作就一直在人的身上。所以只有人照著神的形像樣式而被造，而在人墮落裏，神仍給人預備恢復之路，祂使亞伯曉得以獻上羔羊來尋求神的悅納，祂雖以洪水滅地，卻留下了與祂同行的義人挪亞，以方舟拯救他和他的全家，神又在萬族中呼召亞伯拉罕，與他立約，又賜福他的後裔。及至時候滿足，祂更差祂的兒子成了肉身，來到地上，成功救贖，叫我們得以因信祂而蒙稱義，得著祂的生命。就是祂回到榮耀裏，卻仍差遣屬祂的人往普天下去，傳福音使萬民作祂的門徒。我們的主如何來尋找失喪的人，如何來服事人，祂也交付所蒙召的使徒去得人，為把人服事到神面前，使人得以被建立在神的旨意裏。為此，猶大既蒙召作主的僕人，他就照著主所托付，服事這些被召，在父神裏蒙愛，為耶穌基督保守的人。

二、人才是問題的關鍵：
猶大的服事實在給我們留下了極佳的榜樣，也是我們服事的提醒。就當時教會的情形，要面對的必有不少的問題，然而猶大的服事，並不在事情上，他所重視的是人，因為他知道，一切的問題關鍵乃在人，人本身的問題若沒有解決，就沒有辦法對付仇敵的攻擊。這和今天普遍教會的服事，真有天淵之別。今天教會的服事，重視事多於人的本身，注意的是如何發展事工，以事工的成績為個人與教會成功的指標。故然，並非說工作不重要，甚麼也不作就是屬靈。我們的神乃作事的神，主說，我父作事直到如今，我也作事（約五17），但是主所作是根據神的旨意，是看見父所作祂才作，祂來了為要叫人得生命（來十7；約五19,十10），祂所作生命之工，是照著神的旨意，把人作到神那裏，叫神的旨意在人身上得成就。初期教會信主的人，一下子就添了三千、五千，人看使徒們的服事是大有成績，但這卻並不是他們本領，或甚麼方法的推動，只因他們服在主的權下，順從主的吩咐，主的同在，聖靈的能力，得救的人數天天加給他們。可惜，今天教會重於工作，也因此忽略了那更重要的，甚至連屬靈的原則也忘記了。只要人有本事，具備天然的本領，能有助於事工的發展，就不管他屬靈生命的景況，委予重任，把他排在所謂的服事上。更甚者以「不敵擋你們的，就是幫助你們的」（路九50）為藉口，斷章取義，謬用主的話，連未得救的人也拉進所謂的事奉裏。昔日，使徒們就是飯食的管理，要求選出的人「有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足」（徒六3），豈不給我們看見神所重的是人還是人的本領嗎？保羅對哥林多教會說：「我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前三9）。可見神藉著使徒們服事所重視的。今天我們的服事究屬如何？是重於把事情解決，還是按著神的旨意在把人服事到神面前？

三、在真道上造就自己：
那些偷著進來的人，他們所行的確當注意，然而猶大所指出的，更是他們在神面前的景況。只因他們對神的不虔誠，將神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督；這些不敬虔之罪人，所以就妄行一切不敬虔的事。換言之，是人不對了，就也行出不對之事。因此，對於所親愛的弟兄，猶大提醒他們要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，就勸勉他們當在至聖的真道上造就自己。意在屬靈生命上有所成長，也在神的話語上下功夫，這並不是只在知識上增長，乃是在生命上與主有正常的關係，可惜，人常誤以為有了屬靈的知識，就代表在屬靈生命上成長了，豈知二者相距甚遠。在真道上造就自己；也在聖靈裏禱告，學習接受並順從聖靈的引導，讓聖靈更多改變我們，以進入與主更確的關係裏；亦保守自己常在神的愛中，更認識神的愛，看見我們不能離開神的愛；仰望主的憐憫，叫我們在祂的憐憫中能以站立得穩。

四、服事被迷惑的肢體：
雖然仇敵無法破壞神的教會，但在聖徒中有些人確是受那偷著進來的人所迷惑了。猶大說：「有些人存疑心」，他們因著這些偷著進來的人的教訓，也許亦因這些人有目的的愛心，以致他們在信仰上搖動了，猶疑不定了。這樣的人我們如何待之？不是以他們為愚昧，乃要憐憫、同情他們，對他們更加關心，幫助他們穩固在所信的道上。「有些人」，猶大說：「你們要從火中搶出來搭救他們」。這樣的人，他們不只是懷疑，更是走進火裏，他們對那些偷著進來的人的教訓，欠缺正確的辨別，覺得其中有可取之處，把那些人將神的恩變作放縱情慾的機會，被欺騙引誘去過以為是在基督裏的自由生活。我們當把這樣的人喚醒，當把他們從火裏搶救出來。古時，羅得被所多瑪城所吸引，就漸漸挪移帳棚，往這罪惡之城而去，當神要毀滅這些城，亞伯拉罕沒有忘記他這侄兒，因此在神面前祈求，他的心盼望羅得能在神的憐憫裏不致被滅。我們也當為這樣的人禱告，求神記念他們，救拔他們。還有一些人，猶大說：「你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡」。這樣的人，他們是已被那些偷著進來的人所得了，然而，我們仍當憐憫、同情他們，但卻當存懼怕的心，所懼怕是怕被他們所沾染，也怕神的審判，因為他們之所行，那放縱情慾的生活神必審判，為此，猶大說，我們連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。衣服在聖經上常指人的行為，換言之，我們雖然同情他們，卻當儆醒，與他們分別，厭惡他們那種放縱的行為，免得被沾染。我們自當盼望他們能悔改回轉，但也當保守自己，免因同情他們而被沾染。這是我們對人的服事。

在這可怕的景況裏，誰能站穩？感謝神，猶大說，神能！所以在這神的大能裏，他發出頌讚：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們」。願我們的心也同發讚美之聲。

讀經：弗六10-17

「你們要靠著主」原文是「你們要在主裏」。基督徒剛強的秘訣，就是必須「在主裏」。我們的力量是從「在主裏面」而來，在祂裏面，我們凡事都能作(腓四13)。信徒所要堅守的據點，乃是「在主裏」的地位；我們留在這個地位內就得勝；甚麼時候離開了這個地位就失敗。「要…」字暗示我們剛強與否，自己負有很大的責任。對付魔鬼，不可膽怯、要勇敢抵擋，牠必逃跑(雅四7)。

(一) 要穿戴神所賜的全副軍裝
「要穿戴神的全副軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計。」神「賜」軍裝給信徒，信徒要負「穿戴」的責任。此句的原文是「就能『站住』，抵擋魔鬼的詭計，」要「站住」就必須：(1)在主裏；(2)穿上神全副軍裝。「站住」目的是為抵擋魔鬼的計謀。屬靈爭戰的地位站穩了，還得有正確的裝備，才能打仗；神用我們來對付撒但，祂也負責為我們預備軍裝，是整副的，是屬靈的，教會的工作不是去勝過魔鬼，乃是抵擋魔鬼，因主已得勝，教會要保守住主的得勝，這立場必須清楚穩固。魔鬼變化多端，使人難以提防，我們要小心謹慎。敵人是一個有組織的體系，我們決不能單獨迎敵。神的全副軍裝是賜給「你們」的；必須是整個身體，教會全體動員起來，拿起全副軍裝，才能抵擋仇敵。

(二) 抵擋仇敵
仇敵以許多不同的方式侵入，要搶佔據點。全副軍裝的每一部份，都是針對仇敵每一項攻擊的方式：

1.「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰；」
「站穩」是指勝利的姿態，裝備得好的信徒就能站立得穩。信徒的生活行為若不受真理的約束，就無法與仇敵爭戰。「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的、他是神」(詩篇十八32)；信徒在日常生活中，認識並經歷基督，活出基督，這就是身上束起『真理』的腰帶，叫信徒全人都剛強起來。(弗四21，24)

2. 「用公義當作護心鏡(胸甲)遮胸；」
「胸」是指良心，每個參與屬靈爭戰的人，他的良心不能有虧，「護心鏡」是為抵擋撒但在我們良心中的控告；信徒一方面固然要靠主來過公義聖潔的生活，同時更要知道不是憑自己的義站在神面前，乃是憑基督作我們的義(林前一30)，得蒙悅納，要專注在主的身上，才能勝過魔鬼的控告。

3.「又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上；」
仇敵到處散播仇恨、鬥爭、…，但我們的腳蹤所到之處，卻是傳播平安的福音。我們若失去神與人之間的和平，就失去了站穩的地位，不能打勝仗。故須努力將平安播種在周圍的人事物與環境中。人生路途崎嶇，容易使人灰心喪志，福音是最佳的遠行工具，信徒必會對自己和周圍的人散發正能量和美好的盼望。

4. 「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」
「信德」是信徒對神的信心，無論遭遇何事，總相信神是信實的；「籐牌」是用來抵擋外來的攻擊；「可以滅盡那惡者一切的火箭，」除了撒但的控告和恐嚇之外，一切的、譏笑、引誘、迷惑、灰心、不信，都可能是來自仇敵的火箭。「信心」的軍裝是在「真理」、「公義」、「平安」三樣之後。信徒須靠著真理的神而活，才會有「公義」行為(弗四24)；「公義」帶來「平安」(賽卅二17)；然後就有堅固的信心。

5.「並戴上救恩的頭盔；」
「頭盔」是為保護頭部的軍裝，頭部是人的思想所在；撒但對付我們的武器，就是要我們的心思受傷，戰鬥力就瓦解。以「救恩」為頭盔，意即以神的拯救為我們思想的保護。仇敵最容易攻擊我們的思想，要想無論環境多艱難，神必救我們到底，向仇敵宣告不接受負面的情緒和失敗主義，認清仇敵欺騙的技倆，凡叫你跌倒不能回到神面前得赦免、蒙恩惠、得憐恤者，必屬仇敵的攻擊。

6. 「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」
「道」原文是「話」(rhema)，當聖靈將客觀的真理點活在我們裡面，神的話就成為你的寶劍。神的道必須在聖靈的手中才是寶劍。神的話是活潑、有功效的，能刺入剖開(來四12) 。正確運用神的話，乃是暴露並消滅魔鬼詭計的最佳武器(參太四4，7，10)。信徒平時應多在神的話下功夫，否則空有寶劍，卻無法應用。故應把握機會，例如参加教會的讀經計劃、查經班或讀經禱告聚會等，幫助你更多認識神的話。

(三) 總結
主已勝過仇敵，我們今天在主裡站在得勝的地位上抵擋魔鬼，堅守主的得勝。軍隊作戰必須洞悉敵情，知己知彼，設計戰略和合適的軍裝。尤其我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝：就是真理的認識、公義的性情、福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握，這些保護性的軍裝，乃是從日常生活中操練出來的屬靈品格；這些品格是保護我們不受那惡者的傷害，再加上熟練神的話，必能抵擋魔鬼，保守住主的得勝。

『義人必因信得生』（哈二4）被新約引用不只一次，可見這句話是非常突出！也說明了主在我們身上所作成的救恩：

一. 完備的救恩

哈巴谷有擁抱、緊緊抱住的意思。這先知在神面前心裡煩悶，因神的子民快要被擄到巴比倫，而且要遭受迦勒底人的強暴，他就抱著神問為何這樣苦待祂自己的百姓！他感覺神不要他們了！於是把自己的想法、問題放在神面前，接著神回應先知的禱告，讓他得這寶貴的默示！

事實上，我們也有類似的感覺，會問神：我不是在事奉你嗎？我不是你所愛嗎？為何在我生命中有這麼多難處？我們要像先知擁抱神，把問題告訴神，當哈巴谷站在望樓上等候神的時候，神就啟示他：「義人必因信得生」，這是他的力量、他的轉機，雖然百姓的前路是何等可怕，神仍要拯救屬乎祂的人！保羅也是因這話成為他的力量，明白神的救恩不只讓人得生命，也因著信心來過我們的生活，這救恩是完備的！不但如此，神的救恩是永存的恩典，人、事、物不斷在變，但救恩不會因此而改變，昔日、現在、以後的日子都能享用這恩典！

二. 全人的救恩

在帖前五章23-24節提到我們的靈與魂與身子都得這救恩，保羅告訴我們（林後一10）：他曾救我們脫離那極大的死亡（靈的救恩），現在仍要救我們（魂的救恩），並且我們指望他將來還要救我們（體的救恩）。

靈的救恩

羅馬書的重點是「義」，保羅引用『義人必因信得生』（羅一17）說明了「因信稱義」是得救的途徑——在罪中的人，只要相信耶穌基督，都得稱為義。

救恩的內容：

1. 新的地位——我們以前是浪子，裡面常感到孤獨、空虛，不知靈歸何處？但是，當你信耶穌，地位就不一樣，可以回家，成為神家的人。

2. 新的生命——摩西在詩篇九十篇對主說：「你世世代代作我的居所…」我們的人生雖是短暫和痛苦，但可回到神的家裡得著安息，有新的地位，也得新的生命，就是神兒子的生命！

神創造萬物，是各從其類，而我們是屬於人類、同一個生命，彼此可相交，若要跟不同類的溝通就不行了！我們之所以能與神交通，是因為接受救恩得新的地位和新的生命，擁有神兒子生命的人是另外一類，那就是教會，是屬主也是服事主的人，最大的福音就是能服事神。

3. 穩固不變——神將我們放在神兒子裡面，便可逃過神審判的洪流，到那一天什麼都站不住的時候，我們不用怕！「義人因信得生」這恩典是不變和穩妥！

魂的救恩

保羅在加拉太書教導我們，信主得救以後，要用信心過成聖的生活（加三11）。

救恩的內容：

1. 享受救恩的實際——神沒有把信主的人立刻提到天上去，是要我們不單有得救的喜樂，更要在地上享受神的救恩，主要叫人得生命，並且得的更豐盛！（約十10）

2. 因信神兒子而活——我們要相信祂、接受祂，更要效法祂如何過日子，我們的生活乃是以神兒子的名份作根據，因信而活。

3. 榮耀的教會——我們是否因著信過義的生活，將神兒子的實際表明出來？在彎曲悖謬的世代，我們有生命的光嗎？（腓二14-16）

我們的個人生活是要顯明是神的兒女、是榮耀的教會！傳福音的要訣不光把道講清楚就可以，乃是讓人看到你生命的光，被那榮耀所吸引！

因信稱義，是指著我們的地位；因信成聖，就是指著我們的生活，去經歷神兒子豐盛的生命，享受基督！

體的救恩

「義人必因信得生」出現在希伯來書中（來十38），是指著義人因著信心有榮耀的前途和結局！神從世界呼召我們出來，目的是讓基督領眾兒子進入榮耀裡去，進去神所預備的、親自經營和建造有根有基的城！

救恩的內容：

1. 復得榮耀的身體——有一天我們要脫下這朽壞的身體，穿上榮耀的身體，那是神所預備最美麗的外袍，就是神的兒子，是我們的磐石，使我們在完全的榮耀與神在一起！

2. 活在盼望中——希伯來信徒在逼迫中要看見盼望，在今天，我們也要有這信心來過日子，直等到新天新地的實現！

讀經：太十一：6，十三：53-57，十五：21-28

最近兩年，有幾次在這裡與大家交通，都是圍繞馬太福音｢天國近了｣為主題。馬太福音是新約聖經第一本福音，告訴我們 神打發祂兒子來到地上，上了十字架救贖我們，我們因著信祂，都可以不下地獄上天堂了；這是人對福音的一般理解。但馬太福音真正告訴我們的，是耶穌到地上來是要建立祂的天國，要讓人看見神的兒子坐在寶座上。雖然世界不承認天國，但馬太福音記載了耶穌親口告訴我們天國是甚麼，裏面有五篇主要的信息。剛才讀的馬太福音十三章是主耶穌講的第三篇信息‑‑‑‑奧秘的天國，說明天國必需藉啟示才能認識和明白的。講完了這篇信息，主耶穌就下了山，回到祂的家鄉。馬太記載耶穌的第四篇信息是在十六章，就在這兩篇信息中間，馬太記錄了七件事情；因著時間，不能把七個故事都講完，所以選了其中兩件事來交通一個主題‑‑‑‑‑凡不因主跌倒的就有福了。

剛才題到的七件事中，可以分成兩組人，其中一組是人聽了主講道，又看見經歷耶穌所行的神蹟。另一組雖然人數少，但他們聽懂耶穌所說的，願意跟從主。你會看見從前是這樣，今天也是這樣，人聽了福音，甚至也經歷了一些恩典或神蹟奇事，但其中有不明白的，也有一直願意跟從主的。這是希奇的，我們要從主的話中找到其中的差別在哪裡。

主告訴我們：｢凡不因我跌倒的，就有福了。｣為甚麼跟主在一起會跌倒呢？跟主在一起不是該蒙恩、蒙祝福嗎？我們初信時，總覺得教會中各人都像天使，但日子長了，會發現每個人都有不同的性格、脾氣，有人會因此跌倒了。你還會發現，起初一起信主受浸的，會不見了；因為跟從主是長跑，而且能跑到終點的不太多。不單是普通的信徒會軟弱跌倒，連 神的僕人都有機會跌倒的，就像耶穌的先鋒施浸約翰，他被關在監牢裏，就打發門徒來問耶穌：｢你真是我所見證的  神的羔羊嗎？我們有沒有等錯呢？｣耶穌的回答中就有這一句：｢凡不因我跌倒的，就有福了。｣不要以為信主多年就不會跌倒，我們必須要小心。

往後，耶穌的同鄉也都跌倒；他們從少看著耶穌長大，現在耶穌在外頭名聲已經不少，回到家鄉本應是｢衣錦還鄉｣的。但祂的同鄉卻不相信祂；祂在家鄉也有講道，也行了神蹟。他們卻只是希奇耶穌的智慧、異能從哪裡來。聖經告訴我們｢他們就厭棄祂｣，｢厭棄祂｣原文是因祂跌倒。為甚麼？因為他們想用人的智慧聰明來解釋耶穌從哪裡來的智慧、能力。他們無法相信這自少同他們一起長大的耶穌不單是人，也是 神的兒子。屬靈的路上，各人會有不同的經歷，但如果像耶穌的同鄉一樣，用人的眼光來看耶穌，我們都會跌倒。

前面題到的七件事中，有一件是耶穌行了五餅二魚的神蹟，叫五千個男人喫飽，婦女孩子還未算的。之後，這些人都想耶穌作他們的王，耶穌卻不接受，直接走出去。門徒看見就不明白，他們心裡想｢耶穌祢不是王嗎？怎麼現在人家要祢作王，祢卻不願意呢？｣耶穌還催他們上船，要他們到對岸去。在途中，他們遇到大風浪，幾乎喪命；好像主沒有祝福他們一路平安。如果我們是門徒，可能會因此跌倒。正當這時，主耶穌從風浪中走過來，門徒以為是鬼怪，主說：｢是我，不要怕！｣彼得大膽的要求也在水面上走，結果他也走了幾步，可是看到風浪又害怕起來，要沉下去。還好，他立時作了世上最短的禱告｢主阿，救我！｣主就拉他的手救他。

雖然門徒經歷風浪的難處，但在這經歷後，門徒都拜主，說：｢祢真是 神的兒子了！｣這認識是十二門徒獨有的，其餘的人經歷五餅二魚的神蹟，卻不明白神蹟的意義，他們想主作王，只為了喫餅得飽，他們真正的王是自己的肚腹。耶穌只作那些真正謙卑自己，真正聽從祂話的人的王。所以有時主容許我們踫到挫折，不但是個人、事業、家庭，甚至教會都會產生問題。在這些難處中，你會發現若你信耶穌的動機不對的話，你遲早會跌倒。因為你所禱告的，好像主不聽，你信心就軟弱，自然跌倒了。

還有另一個例子，主因為向家鄉人和猶太人傳道都不被接納，就退到推羅、西頓。有一個迦南婦人來找祂，希望耶穌救她被鬼附的女兒。她在後面一直喊｢大衞的子孫，可憐我吧！｣耶穌卻一言不答，不理她。門徒都討厭這女人，要求耶穌打發這女人走。耶穌解釋祂工作是有階段性的，祂現在被打發是到以色列家，以後猶太人不要祂，祂才會轉到外邦人傳福音的；現在顯然時候還未到。而且這外邦人的禱告是有問題的，她喊｢大衞的子孫｣，好像要把自己裝成猶太人。主的回答更是奇怪，｢不好拿兒女的餅拿給狗喫｣，好像是駡這女人是狗。可是這迦南婦人真不簡單，她回答：｢狗也喫主人桌上掉下的碎渣兒。｣如果我們是這婦人，必定拂袖而去，不會受這樣的氣。但這迦南婦人的回答，卻打開了蒙恩的門。我們如果要蒙恩，必須認識祂是誰，我們自己是誰；祂是 神的兒子，我不過是外邦的狗。這迦南婦人因為有這認識，願意站在謙卑的地位上，她就沒有跌倒；並且蒙大福，女兒被鬼附的事情解決了。如果我們稍為以為自己是甚麼人，我們在這情況下一定跌倒。

我們人生中會遇到大小不同的難題，這是 神許可；但我們的反應如何卻很重要，若是堅持自己的意見、立場的話，那就必定跌倒。若肯謙卑在主面前的，就蒙福了。過去猶太人、法利賽人、撒都該人、希律王都因不同原因跌倒了，本來都可以蒙恩，結果失去了。跑天路的歷程就是這樣，有人跌倒，有人蒙恩。但願我們作聰明人，不因主跌倒，就有福了。

讀經：林後四4；提前一11

今天人不夠認識救恩的偉大，或以為福音單為解決人的罪，或以為福音單叫人得平安喜樂，甚至以功利眼光來看待福音，不曉得神福音的榮耀！

一）神給人的乃是榮耀福音
聖經指明神為人預備的是「大的救恩」(來二3)，是人「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」(林前二9)，是「榮耀的福音」(林後四4 ;提前一11)。為何人卻沒有這等認識？我們查考聖經，就知道是因為人沒有清楚自己的真實景況。人若真知道自己，就必認識神榮耀的福音！

二）人被造為彰顯神的榮耀
神按祂永遠的旨意創造萬物，唯獨造人卻照自己的形像和樣式，這使人跟地上其他造物有根本的分別。因為人帶著神的形像，所以人在地上生活作息有其榮耀的目的，就是要彰顯神的形像，見證神的榮耀！這就是我們人生的意義，是每個人活在地上該有的目標。

三）人犯罪虧缺了神的榮耀
很可惜，雖然神造人有榮耀的目的，人卻因不信不順服甚至犯罪，以至失去神的形像！聖經告訴我們「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」(羅三23)，原來人犯罪不單叫人失去神的形像，更叫神的榮耀受到虧損！何等可怕，人在地上生活本要彰顯神的榮耀，現在人生活居然叫神的榮耀受虧損！

四）受造之物被迫在虛空下
因著人的失敗，神的榮耀受虧損得不著滿足；因著神的榮耀得不著滿足，聖經告訴我們，整個宇宙被迫落在虛空之下，也都得不著滿足。受造之物在敗壞轄制下只有勞苦嘆息，「切望等候神的眾子顯出來」(羅八19)。

五）人的努力無法叫神滿足
雖然人也曾嘗試討神喜悅，但無論人如何努力，卻始終無法填滿神榮耀受虧損產生的不滿足。為甚麼？因為犯罪墮落的人活在罪中體貼肉體，神的話清楚說明人因此「與神為仇…不能得神的喜歡」（羅八7-8）所以犯罪墮落的人靠著天然的能力和外面的活動，沒有辦法活出神的形像來見證祂榮耀祂。結果歷世歷代神一直只有等待，等待著人活出該有的形像滿足祂！

六）主耶穌叫神真正得滿足
感謝神！當神的兒子來到地上，這等待終於結束了。就在那一天，當神看見主耶穌，看見祂活出的形像，過去所有年日累積的虧缺和不滿足，神都在主耶穌身上找到了答案。神多次從天上發聲宣佈「這是我的愛子！我所喜悅的！」(太三17;十七5)。唯有神兒子的生命才能真正叫神得滿足，唯有神兒子生命所活出的形像，才能真實見證神的榮耀！

七）福音叫人得著主的生命
那這跟我們有甚麼關係？約翰福音3章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」約翰壹書5章12節：「人有了神的兒子就有生命」。原來神的福音不單叫人罪得赦免不至滅亡，更叫人因信得著神兒子作生命！過去人盡管努力卻仍沒法討神喜悅，現在因得著主耶穌作生命就能叫神滿足！這就是神福音榮耀的所在！

八）生命經過試煉才能成熟
神榮耀的福音不單叫人得主的生命，更叫主的生命從人身上活出來，如同保羅見證所說「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」(加二20)。不但如此，神的聖靈更叫「萬事互相效力」(羅八28)，要得著神福音的人因經過環境患難而「生忍耐⋯⋯生老練⋯⋯生盼望」(羅五3-4)，叫人裡面的生命可以長大成熟。是的，別人看為咒詛的試煉和環境，但在認識神榮耀福音的人來看，卻是神化妝的祝福，為要叫生命成熟。

九）生命成熟叫神的心滿足
只要我們願意在環境中，經歷主，順服主，生命就能夠長大成熟。有一天，當眾人生命都得著成熟「滿有基督長成身量」(弗四13)，神的旨意就成功了！聖經明說，神的旨意不是要得著一班生命幼嫩的嬰孩，乃是要得著生命成熟，能活出神的形像，見證神榮耀的團體，「可以獻給自己，做個榮耀的教會」(弗四13)。唯有這個才能真實滿足神的心意，彰顯神的榮耀！

十）生命成熟承受永遠榮耀
何等榮耀！雖然在環境試煉中有苦楚，但聖經明言「這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」(林後四17)。有一天，主耶穌居然要把我們這一班「不能」的人領「進榮耀裡」(來二10)，我們居然在神的榮耀裡有份，神的福音何等偉大！何其榮耀！感謝神！祂要「照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想！」(弗三20)

對於那些偷著進來，要破壞神兒女信心的人，猶大不只言明他們是自古被定被刑罰的，並且也引歷史為鑑，指出那些不虔誠之人的結局。接著他更給我們看見，這些人之於教會的禍害。猶大說：這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石；他們作牧人，只知餧養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。不僅如此，這些人也是：

一、海裏的狂浪：
「海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來」。先知以賽亞曾形容作惡的人說：「惡人好像翻騰的海，不得平靜，其中的水，常湧出污穢和淤泥來」（賽57：20）。雖然猶大對於歷史的記載，神藉祂的僕人們所說的話，是十分清楚的，但在此他所說的是否引用先知的話，我們不得而知。只是我們若把神藉祂僕人以賽亞和猶大所說的作個對比，這些偷著進來的假牧人，他們顯然正如翻騰的海，不得平靜。因為神的話說：「惡人必不得平安」（賽57：21）。那出賣他的夫子耶穌的猶大，儘管他能和他的同伴與主渡過逾越節的那一夜，並在主明言，在你們中間有一個人要賣我，仍裝作無知像其他的門徒一樣問主說是我嗎（參太26：25），但試想他的心能平靜嗎？特別在主的回應說，你說的是。他的心豈不被他的惡所困，像海翻騰。「海裏的狂浪」，也給我們看見，這些假牧人，他們的工作也許如同狂浪帶來振憾，但他們所給人的不過是污穢和淤泥，毫無生命。因為他們那惡的心思，所行的豈會不是帶出可恥的結果？這樣的人，因著他們的曾出現，他們的工作，帶給教會的後遺症，只有的就是污穢和淤泥；可恥的沫子，一堆的垃圾，難攤子，帶來的破壞，使得教會還需要去收拾，作修補之工。這是何等可惡，也是可等的可怕。

二、流蕩的星：
這些的假牧人，也像流蕩的星。在神復造這地的時候，第四日，神說，天上要有光體，可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。於是神就造了兩個大光，又造了眾星，就把這些光擺列在天空。而在群星之中，有些星的名字也記聖經上，如約伯記對他的朋友書亞人比勒達所說：神獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。祂造北斗、參星、昴星、並南方的密宮。神也對約伯說：你能按時領出十二宮麼？能引導北斗和隨它的眾星麼？（伯9；9,38：32）。雖然我們不能完全明白天上眾星之各個功用，但從神的話所說的北斗星，顯然它正有著引導的作為。當主成了肉身到地上來，祂降生的時候，那幾個在東方的博士，他們就因觀星而知道有一位要作猶太人之王的出現了，而因此到了耶路撒冷，雖然因著他們的尋問，引起了希律的不安，甚至下令將伯利恒城裏並四境所有兩歲以下的男孩子殺盡，但這幾位博士，他們還是在那星的引導下找著了耶穌。在此，雖然猶大以流蕩的星來形容這些假牧人，但星放在牧人身上，就屬靈而言，也讓我們看見，作牧人者理應像那穩定的星，給人正確方向的指引。只是這些作牧人的，他們卻是流蕩的星，沒有穩定在應有的位置上，固守真道，愚昧人若隨著他們，必被指引至滅亡裏，因為他們自己的份也正是在墨黑的幽暗中，就如那最大的流蕩之星撒旦，從天墜落，被永遠拘留在黑暗裏（賽14：12,啟9：1,猶6）。這正是這些偷著進來之人，這些假教師、牧人的結局。

三、以諾的預言：
這些不敬虔的人，他們所妄行不敬虔的事，不敬虔之罪，神如何待之？猶大說：「亞當的七世孫以諾，曾豫言這些人說：看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話」。換言之，這些人必被定罪。以諾的預言，在舊約聖經中找不著，因此有人認為猶大乃引用當時的一本名為「以諾壹書」的，但這只屬人的推測。創世記所記，以諾六十五歲生了瑪土撒拉之後與神同行三百年，然後就被神所接去了。他因著信被接去不見於死（來11：5）。瑪土撒拉名字的意思是，他死時必有審判。這正是神給以諾的啟示，使他能在平常的生活裏，在生兒養女中，卻過著與神同行的生活。神的啟示叫以諾曉得神對那世代的反應，雖然神仍寬容人直到挪亞的日子，但那些不敬虔的人，他們的被定罪是確定了。也許以諾因所得的啟示，也就為神向那世代發出預言。他的預言，在挪亞的時代應驗了，但同時也必要應驗在這末世，正如猶大所說的。這豈是只為昔日，難道不也是今天人所當受儆惕，當注意的嗎？今天這世代更是不虔不義，這世界的終局如何？人的罪所得的豈不是神的審判麼？神的兒女，也同樣必須面對基督台前的審判，並且審判要從神的家起首，願神憐憫我們，賜我們警醒之心，並靠主恩活在祂面前。

四、使徒所說的話：
處於末世，主藉著祂的使徒也早已提醒神的兒女。所以猶大接著說：「親愛的弟兄阿！你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話，他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人」。這不只讓我們看見猶大對記在舊約裏，神著祂的僕人們所說的話之認識，因著蒙恩，他更重視基督身體的職事。主藉著祂的使徒所說的話，末世的景況，好譏誚之人的行徑，最少在彼得的書信中就清楚說明（彼後3：1-7），使徒保羅也曾在米利都提醒以弗所教會的長老說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（徒20：29）。這些好譏誚的人，不敬虔的私慾，引人結黨。他們之所行自是引來神的審判。在以色列民中，地何以開口把可拉的後裔活活吞下呢？豈不正是因為他們結黨要反對神的僕人摩西與亞倫嗎（參民16：1-30)。哥林多教會的問題豈不也因在他們中間有結黨分爭，顯出肉體的光景，照世人所行的嗎（參林前2：1-5）。這些假牧人，好譏誚的人，主藉祂的使徒們對他們的判斷，這些人乃是「屬乎血氣，沒有聖靈」，換言之，他們是不屬乎主的。「沒有聖靈」原文是「沒有靈」，也說明這些人，是全然活出肉體中，他們正如猶大在前者所說的「沒有靈性的畜類一樣」（10）。因此，他們的分，結局就只有在「為他們永遠存留的墨黑的幽暗」之中。

惟願聖靈藉著主的僕人猶大的勸戒，叫我們不僅認識仇敵的詭計，也叫我們能儆醒謹守，在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，並仰望我們主基督耶穌的憐憫直到永生。願主恩待我們。

讀經：太10:2-4; 約1:45-51

十二門徒與主同行中所注意的
主呼召十二門徒跟從祂，不單呼召他們傳道、給他們權柄趕鬼，更是常與祂同在，換句話說，主往那裏去，他們便往那裏去。主出來傳道約有三年半的時間，他們與主同行到過不同的地方。因此，讓他們眼目不是放在環境上，乃注目在主身上，這也是今天我們所要注意的。此外，因著他們到不同的地方，總要適應不同的環境，這叫他們學習不能單憑過去的經驗及知識，需要學習轉眼仰望耶穌，並且更好學習倚靠主，這也是我們今天需要學習的功課。還有，他們都有不同的性格及背景，因此，在與主同行中也有不同的學習。但透過面對不同的環境，神能在他們身上陶造、作改變的工作，好像過去曾提過的彼得、約翰……等。實在萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，願我們把握機會，學習當學的功課。接著我們來看十二門徒中的巴多羅買。

巴多羅買的正名是拿但業
巴多羅買是迦拿人，而巴多羅買不是他的正名字，因為，聖經中凡有「巴」字在名字前的都是指到是某某人的兒子的意思。好像巴約拿就是約拿的兒子……，因此，巴多羅買就是多羅買的兒子之意思，這不算他的正名。 他的正名應是拿但業，就是「神所賜的」的意思，為甚麼他就是拿但業？有讀聖經的人指出有三方面理由。首先，巴多羅買的名字常與腓力連在一起，這正證明拿但業是腓力帶來見主耶穌的。此外，巴多羅買在前三本福音書所列門徒的名次中，其地位與約翰福音中拿但業被召的次序相同。還有，前三本福音書從未提過拿但業，約翰福音則從未提過巴多羅買，因此可見兩者其實為同一人。

拿但業怎樣認識主
在約翰福音中看到當腓力遇見主，他便去找相信是他好友的拿但業，並且介紹他去認識主。拿但業起初帶著懷疑的態度說：「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」但當他跟隨腓力去見過主之後，結果他從懷疑到相信，並起來跟從主，與主同行，往後為主所用，最終為主殉道。

從主和他的對話看他的特點

A. 一個心裏沒有詭詐的人
當主第一次看見他，就指著他說：「看哪！這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」這讓我們注意我們的主，祂看一個人，真不像人看人，因為人是看外貌，而祂是看人內心。主知道人的心，祂知道萬人，更是察看人心肺腑的神。這位主，一眼看出拿但業的心。祂珍貴的，是在他裏面的心單純沒有詭詐；他與當時的文士和法利賽人有何等的不同，因他們只有敬虔的外貌，卻沒有敬虔之實意，甚至被稱為假冒為善。因此，今天我們需注意我們裏面的情況，是否單純沒有詭詐，願大衛禱告成為我們的禱告，求主鑒察我們，……看在我們裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路（詩篇）。

B. 一個在隱藏中追求神的人
拿但業問主從那裏知道他呢。主回答他，當腓力還沒有招呼他，祂在無花果樹底下就看見他了。換言之，主告訴他，祂早知道他了。但甚麼是在無花果樹下的意思？在拉比的文獻中，提到這是研讀律法書的好地方；也另有些讀聖經的人指出，一些虔誠的猶太人多在無花果樹下祈求禱告，等候彌賽亞國的來到。這樣，我們看見拿但業這真以色列人是一個不單是敬虔，並且是忠心在隱藏中追求認識神、等候神的人。今天神同樣注意我們在隱藏中的學習，像施捨、禱告、禁食（參太六：4、6、18）等，願主幫助我們能有更好的學習。接著我們看見拿但業丟棄從前對主的成見來回應主，對主呼出三個稱呼，一個是拉比，就是老師的意思，表示他願作主的門徒跟從主與主同行，其二是神的兒子，表示了對他的敬畏。還有，以色的列王，就是承認主是他們所等候的彌賽亞，表示願意順服祂。這也給我們提醒，就是過去當我們被主得著的時候，也許曾產生同樣的回應，悔改跟從主，因敬畏而生敬拜，並甘願順服神的安排，但今天我們對主的態度是否仍是這樣？

主耶穌要他注意的學習

看見更大的事
接著主再進一步幫助他，應許他要看見比這更大的事。這一面提醒我們要有一態度，就是並不以為自己得著了，已經完了，乃是要竭力追求（參腓三：12），特別在與神同行中，更會使我們越發認識基督的豐富。另一面，甚麼是更大的事？主所指的乃是，他們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。這正是雅各所夢見天梯的異象（參創廿八：12），天梯連於天與地，有神的使者在梯子上去下來，如今主說是在人子的身上（約一：51），乃說明了人子就是雅各所夢見的天梯。實在，基督就是通往天上惟一的道路（約十四：6），主成功救贖為我們開了一條又新又活的路，使人藉著祂到父那裏去。有讀經人指出，也許拿但業與眾門徒當時不明白，但到了主成功救贖，復活升天，聖靈降臨，他們才明白整個救恩的道理。神要與人同住，就是藉著主的救贖，神的心意能達成，今天也願我們寶貴這個，並學習連於元首基督，在愛中建立。

總結：
願主幫助我們，能在拿但業身上，學習單純、忠心追求主，也叫我們更多認識神的心意，過討主喜悅的生活。

讀經：「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站得住。」（弗六10-13）

1. 靠主得力
我們的確又軟又弱，缺乏抵抗仇敵的能力，而且又有許多事情會纏繞我們。關鍵是要靠著主，不是靠自己，神是我們力量的來源和供應，只要向神祈求，神的力量必會顯露。因着主的大能大力，我們就能剛強起來，勇氣也必加增。神不單只給我們力量和勇氣，神還提供我們全副軍裝，用以逐退敵人各種的攻擊。敵人不但會從正面攻擊，而且他非常狡猾陰險，會伺機伏擊我們。這個敵人是不能靠人的力量來制勝的，因為我們不是與屬血氣的爭戰。這個敵人就是魔鬼。神的話提醒我們仇敵和牠的惡勢力對我們的威脅是多麼實在，我們要謹慎注意。若一疏忽怠惰，敵人躲在黑暗中會隨時攻擊，出手傷害我們。仇敵雖頑強，我們若靠著主，再穿戴神所供給的全副軍裝，就必能抵擋，並且成就了一切，還能站立得住。穿戴起神所賜的全副軍裝自然就是神的精兵，合起來就成了耶和華的軍隊。我們今天就是主耶穌的戰士，是屬主的軍隊。我們也當靠主作剛強的人，並要留心敵人的行踪，守住主所吩咐的崗位。

2. 耶和華的軍隊
「正滿了四百三十年的那一天、耶和華的軍隊都從埃及地出來了」（出十二41）

當以色列人出來的時候，聖經不是說「以色列人出來」。聖靈的記錄是「耶和華的軍隊都從埃及地出來了」。「耶和華的軍隊」是指什麼呢？就是指出埃及的所有以色列人，包括了婦人和孩子，也包括老年人。從外面看來，他們是散漫沒有組織，也沒有什麼訓練。但在他們裏面有一個核心，核心就是神自己。他們都跟著神走，神的得勝就是他們的得勝，只要這支軍隊接受耶和華的指揮，便是一支長勝軍。「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」（出十三21－22）

當以色列人走在曠野的時候，他們不必擔心認不得路，因為神是他們的領路者。不管日夜他們都可以走路，並且雲柱和火柱不單可引路和照明，同時也是一個保護，日間雲柱，好象一把傘給他們在曠野遮蔭，火柱使那些野獸或蛇類都不敢靠近他們。雖然路不容易走，但是神一直作他們領導，扶持和保護。這纔是正路。今天神的話和聖靈的感動就像雲柱和火柱一樣作我們的引導，扶持和保護。神領以色列人進迦南，第一個功課是學習接受神的引導。不要問環境是否合自己的意思，只要看見是雲柱和火柱在前頭，你就可以放心往前走，一直進到迦南。地上的教會也是行軍的教會，我們隨時仰望主，衪必會顯明衪的心意，帶領衪的子民步步往前。感謝主的帶領，大家都知道葵芳家稍後有大型裝修工程，短期內各種聚會地點將有臨時的改動，大家要留意各樣的安排，凡事仰望主，祂必會在凡事上顯明衪的引導。

3. 敵人的攪擾
「那時亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。摩西對約書亞說，你為我們選出人來、出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰．摩西、亞倫，與戶珥，都上了山頂。摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。」（出十七8-14）「你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你儘後邊軟弱的人，並不敬畏神。所以耶和華你神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你神賜你為業的地上，得享平安，那時你要將亞瑪力的名號，從天下塗抹了，不可忘記。」（申二五17-19）

不要以為跟隨主就一切順利，主的話已提醒我們有埋伏的敵人。亞瑪力人一直站在作神對頭的地位，幫助撒但去阻撓神永遠旨意的成就。從出埃及一直到以斯帖記的日子，他們都是這樣的以神為敵，要消滅以色列民來中斷神救贖的計畫。他們在路上遇見以色列人，趁大家疲乏困倦、擊殺儘後邊軟弱的人。「務要謹守、儆醒．因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人。」（彼前五8）我們應如何謹守、儆醒？作為行軍隊伍的一份子，就必須：

• 隨時小心、留意敵人的一舉一動，慎防偷襲﹔
• 緊隨羊群的脚蹤，不要脫隊，以免迷失方向﹔
• 要奮力向前，不要越走越後﹔更不可停止聚會，失去保護﹔
• 若有疲乏困倦、軟弱的，就當扶持和幫助，共同抵禦敵人。

4.  屬靈爭戰

得勝的原則
「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝」（出十七 11）這是以色列人頭一次遇到爭戰。亞瑪力人來的目的是攻打以色列人。在這一場爭戰裏，不是人對人，是神對撒但。這一場爭戰的特點是山上的行動決定山下爭戰的結果，因為「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝」（11節）。摩西在山上仰望神，神就在那裏對付仇敵，以色列人就得勝。屬靈的爭戰，從來不是決定於地上的人作了些什麼事，而是山上的人作了什麼事。不在乎人的工作有多少，而是仰望神的人禱告了多少。亞倫和戶珥扶持著摩西，一直到日落的時候，以色列人就完全的得勝了。在這次爭戰中，我們看見了兩件很重要的事：

a. 得勝乃根據天上的能力，支取了天上的能力，地上就顯出得勝。所以得勝不是我們的，得勝是主的，這是得勝的一個重要原則，故此屬靈的事情必須靠屬靈的方法去解决。

b. 屬靈人也一樣會有軟弱、疲乏的時刻，所以個人絕對不能成就神的事情。他必須要有肢體的扶持，也必須要有肢體的配搭。

教會也當多多禱告，求主保守衪的子民和一切事工，更須為多有服事的同工代禱，求主施恩憐憫。

5. 組織和安排
我們的神是有秩序的神，當進入民數記，祂要以色列安營有規律，行進有次序，神定規了人所該站的地位，各人都知道他的位置，並要保持這個地位。神要祂的兒女們“凡事都要規規矩矩的按著次序行。”（林前一四40）以色列民在曠野紮營排列的方式是個正方形。會幕在正中央，十二支派分成四組，每組三支派，在利未人與祭司的四圍安營。他們同在一個旗幟之下，是一支整體的隊伍，就有緊密的契合，有弟兄相互的照應。我們不只顧到自己，也應注意別一隊的需要。他們如此一同起行，一同前進，一同完成工作，一同爭戰。雖然有不同的纛與地位，但是只有一個中心，就是會幕。「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。」（約翰一14）就是一切都以主為中心，根據主和得勝，並享受主的同在、祝福與恩典。

讀經：猶12

從第五節到十一節，猶大提到不少信徒已知的歷史，他說：「這一切的事你們雖然都知道，我卻要提醒你們」。我們或想既己知道，何用提醒？然而聖經卻讓我們看見，神藉著祂的僕人，常是以歷史來作神子民的提醒，保羅對哥林多教會也提到神百姓所遭遇的事，說：「這些事都要作為鑑戒」(林前10:1-12)。彼得亦然，他說：「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們」(彼後 1:12)。可見歷史的價價與提醒的重要。可惜人常沒從歷史中汲取教訓，也不願意接受提醒，就是神的兒女也是這樣，這實在值得我們反省。

繼所說歷史，猶大接著提到那些偷著進到的人之於神的教會的禍害。無疑，這些人是自古被定受刑罰的，但在神大日的審判尚未來到以前，他們就仍要作撒旦的差役，混在神兒女中間作迷惑、破壞的工作。

一、愛席上的礁石：
猶大說：「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石」。從初期教會開始，教會的聚會中，雖然各地有異，但信徒一同用飯；愛筵，彼此相交乃經常之事(參徒2:46)。然而人的肉體，仇敵的工作卻滲透在如此的信徒相交，愛的交通裏。在哥林多的教會，就有信徒在愛筵上，各人爭先下手拿著自己帶來的晚餐，以至有些貧窮的肢體要捱餓，有的卻縱飲飽醉。所以保羅才嚴厲責備他們，因為他們實在是藐視神的教會(林前10:20-22)。現在猶大在此所指出的問題更為嚴重，因為撒旦利用著信徒愛的相交而偷著進來，為達到損害神兒女的目的。聖靈藉猶大說：「這樣的人，正是礁石」。

礁石、暗礁，這對船隻航行會造成破壞、損毀，沒有一個駕船的會故然把船開到有礁石之處，碰著的都因沒有察覺。然而這些的暗礁在神的教會中卻並不容易發現，以致使得神的兒女們受傷害。今天對此已不是知識，乃已發生之事。在各處教會中，撒旦都佈下暗礁。如何避免受害？自然當為教會禱告，扺擋惡者；牧者當為群羊儆醒謹守，而我們自己也要注意不給仇敵留有破口。可惜，今天在各處教會中，有的人好為首；有的專好問難；有的常發怨言、起爭論；有的喜歡作教法師；有的自以為得啟示，比別人有屬靈的認識，種種隨著自己私慾的事，都使仇敵有機可乘。不久前就有某處教會，有人說得著新亮光，得救、重生的必須有水、有血、有聖靈的經歷，受洗了還需有看見血的異象，有聖靈對他說話。這樣的教訓使得教會分裂，更未料東方閃電、全能神教，就和應此說而趁此進到此教會中。這實在是可怕、可悲之事。

二、只知餧養自己：
這些偷著進來的人，顯然有的是像彼得所說的假先知、假師傅(彼後2:1)，也許亦有自表作教導的。然而聖靈藉猶大說：「他們作牧人，只知餧養自己，無所懼怕」。這樣的人，是否無跡可尋？不！彼得告訴我們，這樣的人是「連買他們的主也不承認」，換言之，從他們的信仰上，是遲早會露出他們的馬腳；並且他們也必顯出貪財的行為(彼後2:1,3)。在此，猶大也說，他們是「只知餧養自己」。此句雖然有翻譯作：肆無忌憚地大吃大喝，但按原文意，乃指他們只顧牧養自己。在舊約裏，神藉著先知以西結早就提到這樣的牧人，「耶和華的話臨到我說：人子阿！你要向以色列的牧人發豫言攻擊他們說：主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人，只知牧養自己……並不牧養我的羊」(34:1-4,8)。我們或說，這與我們何干？無疑，在聖經上提到牧人，論到我們的主，也說到作長老的，與及那些得恩賜具牧養教導職分的(參約10:11; 彼前5:1-2; 徒20:17,28; 弗4:11)。但同時也給我們看見，在基督身體中，我們也應當彼此關顧，同作牧養的人(參加6:1-2)。既是如此，我們豈不也當在這樣的服事上留心，並作個不只顧自己，而學習關心、服事別人的人，好使神的家，能彼此相助，叫身體在愛中建立嗎。

三、沒有雨的雲彩：
再者，猶大說，這樣的人也「是沒有雨的雲彩，被風飄蕩」。在酷熱逼人的天氣，特別當時的巴勒帶坦地方，塵沙飛揚，厚雲、密雲的出現，經上說：「神使密雲盛滿水氣」(伯 37:11)，人所寄望的自是能有雨水降下，好使大地得著滋潤，植物得以生長，只見厚雲不見雨，再美的雲人也無心欣賞。現在這樣的人，誇誇其談，似是言中有物，卻不能使人心靈得著滋潤，生命得著供應。有人形容這樣的人，他們自稱牧人，教導神的兒女，但他們所傳的不過是世俗的虛談，人間的遺傳，世上的理學，全與神的話無關，就是引用聖經，也不過為自己的理論貼上宗教色彩。難怪不能使人得生命，也把人引到神聖言真道之外。神的兒女、教會，今天所需要的是甚麼？難道是政治、政局的知識道理？是對時事曉得如何分析評論？是新聞資訊的消息？或是神學的理論？我們所需要，且才能給我們生命之供應的，豈不只有神的話麼？在這乾旱疲乏無雨之日子，甚麼才能使我們得活？詩人說：「我的性命幾乎歸於塵土，求照你的話，將我救活」(詩119:25)。是的，只有神的話才能甦醒人心，使人有智慧，能快活人的心，明亮人的眼目，且比極多的精金可羨慕，比蜂房下滴的蜜甘甜 (參詩19:7-8,10)。我們的需要，我們能服事這世代，只有的是神的話，其他的都不過沒有雨的雲彩。願主激發我們渴慕主話語的心。

四、沒有果子的樹：
這樣的人，也是「秋天沒有果子的樹」。在收割出產的日子，農夫或盼望得著食物的，來到這樣的樹跟前會如何？我們都記得，那一天，主耶穌和門徒往耶路撒冷去，經上說，耶穌餓了，祂遠遠看見一棵無花果樹，滿了葉子，走過去要得點果子吃，豈料那樹連一顆果子也沒有。結果如何？經上說，這樹就被咒詛而枯乾了(參可12-14,20)。這故事一面主是給門徒上了信心的一課，也藉那樹隱指當日耶路撒冷的光景。但亦清楚給我們看見，樹所應有的功用。主說，祂是真葡萄樹，我們是枝子，祂所要求我們的是甚麼？豈不就是結出果子嗎？今天我們的生命，我們的服事，是否能結出果子？這沒有果子的樹，乃死而又死，連根被拔出來。死而又死，原文乃第二次的死，在啟示給我們看見其意義(2:11,20:6,14-15,21:8)，顯然給我們看見它的結局。這話不僅為當日神的兒女所該知曉，也是我們今天所當警覺。惟願主的比喻所說的話：「看哪！我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了罷，何必白佔地土呢？」(路13:7-9)，不發生在我們身上。願主恩待我們。

讀經：約壹1-5章

彼此相愛

主耶穌在被賣的那一夜，對門徒們說了一段話：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 (約13：34-35)其中有兩個很明確心意：1、要他們彼此相愛，好像主愛他們一樣；2、讓世人因著他們的彼此相愛而認識神。同樣，這兩個心意是主對現今的基督徒的期望！很可惜不少基督徒的生活，都未能活出這兩方面的見証！這也是提醒我們，我們的生活是否也在活出這兩方面的見証中呢？

主耶穌是道路、真理、生命。現今的信徒不是不知道要走那條道路；也不是沒有途徑去認識真理；而是生命的度量不夠深。生命的度量不夠深，表示那是一個浮淺的生命；一個浮淺的生命，是一個「己」的成份比較多的生命。而量度生命深淺的工具就是「愛」。這「愛」不是「人的愛」，乃是「神的愛」。約翰是一個講愛講得最多、最深的使徒，我們嘗試從約翰一書來看基督徒應當怎樣彼此相愛。

彼此相愛的基礎 — 在主裡相交 (約壹1：3-4)
我們不是要社交！我們相交的內容應該是與父並他兒子耶穌基督相交的。若然我們離開了這個相交的內容，我們彼此相愛的基礎就很薄弱！我們若要彼此相愛，就必定要在主裡相交，內容是父神和主耶穌。若不然，我們的相交只會流於表面，只會顧及自己的感受，只是交通一些個人的事，而不是神的事，那就很難有真正的彼此相愛！並且，我們與肢體的相交，不應太狹窄，我們應該能與所有的肢體相交的，不應有分別，因我們都是同屬一個身體，所以能在主裡相交的。

彼此相愛的能力—住在主裡面 (約壹2：5-6,9-10)
我們不單只要有在主裡相交的基礎，還要有彼此相愛的能力；那能力的來源，就是住在主裡面。怎知自己是住在主裡面呢？1、凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的，我們就知道我們是在主裏面。2、人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。所以，若我們遵守主道，又照主所行的去行，就是住在主裡面了；一個住在主裡面的人，就必從主那裡得著能力，就能與肢體彼此相愛。

彼此相愛的實行—行為和誠實 (約壹3：18)
「……我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」彼此相愛，不可以得個「講」字，是要有實際行動的。甚麽行動？為弟兄捨命！可能我們未必能做到這一步，但我們可以從細微事做起；例如對弟兄姊妹關心、問候、陪伴、探望、幫助、顧念、看顧、扶持、勉勵，及為肢體禱告等。當中所說的不在乎方式，在於心意，貴乎真誠；若我們願意這樣學習，我們彼此相愛的心就會慢慢的加增，神的愛就存在我們裏面；到最後，我們就受到主為我們捨命的愛的激勵，我們也會願意為弟兄捨命。

彼此相愛的激勵—神先愛我們 (約壹4：11-12,19-21)
「我們愛，因為神先愛我們。」若按照我們自己，實在不容易去愛別人；我們能夠彼此相愛，是因著神先愛我們，主為我們捨命，我們才知道何謂愛；我們因此受到激勵，我們才會去愛別人，我們才能夠彼此相愛。另者，「人若說『我愛神』 ，卻恨他的弟兄……」沒有人真正愛神而不愛人的；若那人不會愛人，是否他已不愛神呢？主耶穌如此愛我們，為我們捨命，我們又怎可能不愛主呢！「愛神的，也當愛弟兄，」況且弟兄姊妹之間，也不應該有甚麽怨恨，以至不能彼此相愛！願主的愛激勵我們，使我們能愛神又愛人。

彼此相愛的目的—為主作見證 (約壹5：9,11)
我們彼此相愛不是為了自己；不是希望我愛別人時，別人也愛我。難怪有些人，當有人不愛他時，他也不愛別人了。我們彼此相愛是為了神，是為了見證主。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13：35)「使他們都合而為一……叫世人可以信你差了我來。」(約17：21)我們彼此相愛是為主作見證的。未信主的人，不認識神，也看不見主；但他們會看見身邊的基督徒，會觀察到他們的言行和生活的。但願因著我們的彼此相愛，使世人認識主耶穌，並且能夠相信神。

彼此切實相愛 (彼前4：7-10)
「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」越近主回來的日子，就更需要彼此切實相愛！願主的愛激勵我們，使我們能彼此相愛、彼此服事。

（詩歌）聖徒眾心，愛裏相繫

一 聖徒眾心，愛裏相繫，同在主裏享安息；
救主大愛激發愛心，如此相愛永相親。
同作肢體，倚靠元首，眾光反映主日頭；
同為兄弟，行主旨意，主裏相繫原為一。

二 主的群羊，同來祂前，更新誓約與奉獻；
忠心服事，全心愛戴，因祢君王已奏凱。
倘若有日彼此聯結，不再堅韌變鬆懈；
同心謙卑伏祂腳前，求祂施恩重相聯。

三 求助我們彼此相愛，遵此命令不稍怠；
惟願彰顯主愛浩大，主裏相愛無虛假。
今讓這愛照耀無間，好讓世人得明見：
我們相愛，主裏合一，好比根同枝雖異。

四 但願我們完全合一，如祢與父原為一；
但願我們愛裏相交，永不離棄這福道。
但願我們光照明耀，使主榮光得反照；
但願世人確知無疑：我們乃真屬於祢。

得救見證

我成長在一個無神論的家庭中，父親不信有鬼神，耳濡目染之下，我認同他的說法。

但神愛我，讓我能在教會學校讀書。從小常聽聖經的故事和教訓，但在我未真正認識主之前，只認為這些都是無稽之談，騙人的玩意。但恩典的門一直向我敞開，直到有一次在學校聚會中，樓恩德牧師的講道大大的感動我，神的兒子主耶穌基督，為替贖人的罪居然犧牲自己被釘死在十字架上，死後復活升天，成功了救贖。那一天，很多自小耳熟能詳的聖經字句，忽然都明白過來。於是講員呼召的時候，我隨即舉手決志信了主。

信主後要面對父親無神論的壓力，他不讓我們兄弟姐妹信奉任何宗教。父親曾力阻姊姊去聚會，還為此吵架。為了瞞住父親，我不在家裏讀經禱告，我的靈命成長也受阻。

上中學後，因自己的性格脾氣與同學不太融洽，學業成績也不盡理想，從而遇到不少困難。因信主的年日仍短，對聖經認識不多，遇到困難就懷疑自己信仰。生活上不如意的事愈來愈多，我越發對神沒有了信心，人變得孤癖乖戾、終日面對電腦，對外封閉自己，這樣持續到中四。感謝神！當我想放棄的時候，主卻沒有放棄我，這時一位基督徒同學常和我談心，分享她的見證。每當她提及救恩的事，我雖然顯得反感，她卻耐心幫助我，邀請我來教會聚會。起初我沒有答應她，但她多番誠懇的邀請下我還是答應了她。

再次參加聚會，我是抱著因朋友而來的心態。聚會後，大家留下一起傾談，我願意留下全因為要等同學，毫無心意想在靈裏有追求，我就獨坐一旁看手上的聖經。雖然那次我只是「為朋友」而去聚會，但事後心中總感到我是應該來，並且需要再來的念頭。隨後的每個主日我都跟她一起參加聚會，藉著詩歌、信息分享和對聖經的學習，慢慢地對救恩有更深入的理解，明白自己以往埋怨神是不對的，是自己沒有真正認識救恩的緣故。

神叫萬事互相效力，臨到我的困難其實都是神所允許的，為的是讓我更深的認識祂。大衛是合神心意的人，他的大半生都在逃避敵人，常常行走於死蔭的幽谷中，但他卻藉此學習依靠神。對於屬神的人，死蔭的幽谷並不是詛咒，乃是蒙福的路。過去我老是埋怨失意時主沒有幫助我，時時事事不順利。但現在我明白到患難之中常常有主的美意，祂要我學習謙卑不驕傲，包容、忍耐，更要學習常常依靠神。

主沒有撇下我，祂藉著我身邊的人幫助我，使我明白祂的愛一直在等待我，當我回轉歸回祂之後，我的心充滿平安和喜樂。在我面前縱然有死蔭的幽谷、有吼叫的獅子和仇敵的攔阻，我也不害怕，因為有主與我同在。藉着受浸我要為主作見證，我已決心一生一世跟隨主耶穌，願榮耀和頌讚都歸於主。
□ 劉嘉豪

信主前我缺乏自信，十歲隨母來港後因家境貧困，只讀兩年書就輟學，十二歲投身工作幫補家計。父親管教嚴厲、工餘家務纏身，使我性格自卑，總怨文化低地位賤收入少。

信主經過：婚前婚後我的家都拜偶像，祈望偶像能保護我們。可惜不然，03年家生巨變。我先生被通渠水嚴重灼傷，送院急救後多次植皮。以往我在家中相夫教子，凡事我先生作主，如今他留醫救治我十分徬徨。幸得母親和兄弟姐妹關懷幫助，尤其是我妹妹。她是基督徒，每天陪我們進出醫院，她教會的弟兄姐妹還為我一家和我的先生代禱。其中有位姐妹不僅多次探望我們，為我們祈禱，還與我分享她的見證。我們本來互不相識。她竟然會有這般的愛來關心我們，我拜了十多年的偶像，卻得不到這樣安慰和平安。漸漸地我對所拜的偶像產生很大懷疑，礙於當時環境我無法立即仔細思考這個問題。

先生出院後身體大不如前，家庭經濟和兒女學業前景，都讓我憂慮重重，又逢更年期生理變化，加深我心煩與焦慮。幸好我妹妹仍對我一家關心有加，常為我分憂和安慰我，為我一家禱告，又不時邀請我聽福音。遇到困難時，我也學習禱告神，希望更多地認識祂。

09年我發現長惡性腫瘤，需手術治療，妹妹和女兒都和我同心祈禱，我們把整件事都交託給神，使我心裡充滿平安，這平安是我先前所拜的假神不能給我的。手術後在家中曾經傷口劇痛，我藉著禱告求主減輕痛楚，很快痛楚就逐漸消退。我心裡真覺得奇妙，主實在是聽禱告的主啊！經歷過衪的信實後，我渴望更多認識耶穌。

09年11月，女兒邀請我出席力克的褔音佈道會。我的人生際遇雖不很順利，但當我看到力克時，我明白世上還有更多比我更可憐的人，但神是我們的拯救。因有神，力克能活得比正常人還快樂，能克服身體的不便。他縱然四肢不健全，但因有神而充滿喜樂。神賜我健全的身體和一個和諧的家，我實在不應時常怨天尤人。當下我決志信主，承認自己是個罪人，求衪洗淨我的罪，並請求衪作我的救主，將一切的困難憂慮卸給神。

我印象最深刻的經文是：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3:16）

信主之後：主使我的生命大有改變。從前拜假神，怕鬼神，一到靈堂就懼怕。現在知道有主與我同在，心裡平安；以前沉默寡言，現在因心裏有喜樂變得開朗；以前一遇困難就埋怨，現在凡事禱告神，依靠神，藉著衪得喜樂和平安。

女兒的患病更使我深深經歷到神的同在。我自己手術後不久，就求主賜我有份工作以幫補家計。但我找到工作後不久，女兒就病了。我既要工作，又耽心女兒。由於剛剛投入新的工作，不便請假，我唯有禱告神，求神醫治女兒的病和教我如何應對。我沒能力安慰她、幫助她。但很奇妙，神竟賜我有智慧的話語安慰她。不像從前，我這次沒有任何埋怨，而是靠著主得喜樂平安，使我學習信心的功課，更多依靠衪。感謝主！女兒已漸漸康復，因著主的愛，我們家充滿祂的恩典！願榮耀歸與我們的主，我們的神，阿們！
□ 庾黎愛勤

總結
有朋友說很喜歡參加受浸聚會，覺得是基督徒很重要的畢業典禮。因為他們覺得那是代表受浸的人有好行為，能站在神面前。人有一個觀念，認為在行為上達到神的標準才能在神面前站立，否則，就要受神公義的審判。實際上，這跟聖經的真理是有出入的。

主不是要拯救無罪的好人，而是要救罪人，康健的人用不着醫生，人子來是要尋找拯救失喪的人。人若感覺自己無法站立在神面前，耶穌來，就是要救他們。聖經說基督耶穌降世為要拯救罪人。誰是罪人呢？全世界的人都是罪人。有人覺得自己行為好可以得救，其實不是這樣。因為人的光景已經落到不能不犯罪的地步，神對人有一個定斷，就是凡有血氣的沒有一個因律法稱義，也就是沒有一個人因自己行為好而得救稱義，乃是因信耶穌基督才能稱義。人的知識、地位、財富、名聲都不會令人稱義，因為所有人都犯了罪。

保羅作見證說他自小遵行律法，能人之不能，且嚴守律法，但他說他也知道在他裏面沒有良善，「立志為善由得我，行出來卻由不得我」。這就是人的光景！多少人立志行善行不出來；卻是不願意的惡都行出來！無論老幼，每一個人都在這樣的光景中，結果就是我們願意的善不能做，所不願意的惡反倒去作。神清楚知道我們的光景，神的救恩是為我們預備的。若我們認自己是一個罪人，主耶穌的救恩就是為我們預備的。

神藉着挽回祭拯救罪人。神差耶穌作挽回祭，叫我們的罪藉着祂的血被贖。罪的工價乃是死，但現在不用我們死，耶穌已代替我們死。得救不是因我們的好行為，只要我們真心來到神面前相信接受，就得了救恩，就能因信稱義。

今天受浸的弟兄姊妹進到水裏去，就是承認不能靠自己稱義，是主耶穌為他們擔當了刑罰，為他們流血，是主的拯救。今天這救恩不只臨到受浸的弟兄姊妹，也給在座的朋友。這救恩是白白的，不必你特別着重行善，只要你相信接受耶穌為救主，今天就能得着。

今年我參加了暑期聖經班及青特，因此我向公司請了差不多一個星期的假。同事對此稍有微言，但感謝神，返工後，神讓我有智慧順利解決各方面的問題。從過往青特的回顧中，一方面使我寳貴在主裡面與不同家的肢體建立的友誼，另方面叫我婉惜的是差不多一半的肢體不知去向了；所以我勉勵自己要在屬靈道路上警醒。此外，神也藉晨更、交通、詩歌……等給我提醒，反思自己在神面前的服事。
□ 陳梓揚

與家人一起參加葵芳家聚會已有三年多時間，聽了很多道，卻發現空有頭腦知識。感謝主，藉主日學及講台弟兄提醒，末後有迷惑（太廿四4-5）、為真道爭辯（猶3下）。對於去年異端的迷惑，記憶猶新，自覺被打敗，因對異端不著意，有人邀請就去聽。感謝主，當向家人講述時，便發覺有問題，並立刻停止。感謝主的保守，讓我仍在衪的家裡。回想有幾方面感恩：
a. 為得著這些經歷感恩。

b. 能有弟兄姊妹互相扶持感恩，初時仍有疑惑，漢先弟兄分享猶大書解開了我的疑惑。原來爭戰不是紙上談兵，是實實在的，所以，我們需要更加留心。

c. 在主日學專題班〈辨別異端〉中，讓我明白到——我們務要儆醒，因為現今很多異端，一面是明刀明槍的，另一面是更多的暗箭，即外表似是純正，暗裡卻引誘人偏離主的道路。求主讓我們有儆醒的心，保守我們在衪裡有面成長。

d. 最後多謝主日學導師們的努力，為我們提供了很多資料。

感謝主。 
□ 梁淑芬

創世記記載迦南地在七個豐年之後就有七個荒年。荒年的饑荒大到一個地步七年的豐富都補償不到。但為什麼埃及地卻沒有？因埃及地有約瑟，約瑟是個能積穀防饑的人。我參加青特已七年了，好像就是七個豐年。這些年來，神給我的供應都沒有減少，但我有沒有藉此好好裝備自己，以致神放我在任何環境中，甚或饑荒中我都能承担責任，供應別人？這是青特中給我最深的提醒。
□ 李偉希

因我學校在上水，對國內同胞的印象總不太好。今年青特遇上不少國內的弟兄姊妹參加，交通小組也是，聽見他們雖然對聖經認識不多，卻有顆單純渴慕的心。反之自己從小聽了很多道，但學到了多少呢？每次當呼召年青人奉獻自己的時候，我總覺不配而沒有行動，今次卻讓我知道能力在於神，我們只要立志選擇神，神的能力就供應我們。另外，士五31的心願-願愛神的人如日頭出現、光輝烈烈-能成為別人的一點光，引導人遇見神。 
□ 陳梓晞

這年的青特有許多國內的弟兄姊妹參加，所以交通分組中，組長鼓勵我們用普通話來分享。我本來就害怕交通，更何況現在要用普通話分享！第一次的分享我很緊張，但分享完畢，大家都很體諒，這給我很大的鼓舞，所以第二次我用普通去分享就沒有難處。
□ 黃啟誠

感恩今年能放下兒女參加青特。弟兄分享聖經中的8位人物都對神有堅定的信心，也分享他們怎樣面對失敗、回轉歸向神。很多時候，人總是到解決不了的時才禱告神，而非立刻禱告神，這心志和態度的不同，就決定了我們的結果。還有，弟兄問到：天離地有多高？答案是當你跪下禱告的時候，就是最接近主的距離。
□ 梁劉錦華

一直來我都不明白（出四24-26）的經文。究竟經文中耶和華要殺的<他>是指誰呢？根據上文下理這似乎是指摩西。但摩西是神所寳貴看重的人，神為何要殺他？兩個月前基督學房讀經聚會講出埃及記，我才知道那是因為摩西的兒子未受割禮。割禮是神向以色列人的要求，即使摩西也不例外。這叫我認識到神揀選了器皿，但神不是立即就使用他成就神的工作，他還需要神的雕琢。所以我們應鄭重神容許的環境，藉此更好預備自己。
□ 伍瑞嫻

分享神改變了我的經歷。我的性情是遇見難處就只懂哭、情緒容易波動。我常問自己我為何存在？目的何在？弟兄總提醒我們，無論如何軟弱，就是爬也要到教會裡，免得離開主。其實我返聚會常有掙扎，但心知道回去總可聽到一點神的話，故此，就是遲到也回來。這兩年間，神慢慢改變了我，遇事不是先哭，而是先向主呼求。記得主說過：你的日子如何，力量也必如何。以往我只會哭、自殘，現在神改變了我的性情，感謝主。另外，也鼓勵青年的弟兄姊妹爭取聽主的話，過於返暑期工，因為將來未必有美好的機會和時間坐在主腳前聽衪的話。 
□ 曾嘉玲

總結
讀經太十三3-9，18-23
馬太福音十三章的比喻是關乎神的話落在人心裡的情況。我們聽見神的道都很雀躍，神也盼望人能因此結出100倍、60倍、30倍的果子；這是種子落在好土裡的光景。但許多時候人都不是好土，而是土淺石頭地。土淺石頭地是怎樣的光景？是人當下歡喜領受，但因沒有根，遇到逼迫時立刻就跌倒了。這裡用日頭來比喻逼迫，其實植物是需要日頭的，只要植物有根，日頭發揮的作用，反倒叫植物生長。所以問題不是那些逼迫，而是你裡面有沒有根。因此每一個人聽到神的話，應鄭重活出神的話；生命就因這些逼迫而成長。這樣，我們的經歷就好像樹木的年輪，顯明生命的成長與成熟。
□ 吳錦明

讀經：提前四：7-10，三：16；林前十五：19-23，29-32， 36-50，58

保羅在提摩太前書四章，對提摩太說了一句很重要的話，就是「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處；因有今生和來生的應許。」（提前四：8）身體健康固然重要，但保羅說那是少的益處；只有敬虔，對所有事物都有益處。意思就是說，敬虔賦予一切事物真實的意義和價值；反過來說，若將敬虔從我們人生一切事物中取去，則一切都沒有意義和價值。保羅更進一步說：「我們勞苦努力，正是為此。」保羅一生非常勞苦，為傳福音跑遍歐亞一帶；但他說他勞苦努力不為別的，是為敬虔。

一般世人，一生勞苦是為溫飽、為個人快樂，或有為服務人、造福世界等等，這是世人所謂的人生的意義和價值。基督徒信主後，我們的人生意義和價值又是甚麼呢？有一段時間，我以為當基督徒的意義和價值是事奉神；固然，事奉是很重要的，因為我們蒙拯救，其中一個目的是為著事奉。但後來我發現，如果我們今生勞苦努力，只為事奉，那許多人都是失敗的（包括我自己）。因為在事奉中，我們常常是軟弱的；我們能服事的人或事極其渺小。若以事奉衡量我們人生的價值，到主再來時，我們都要羞羞慚慚的。保羅雖然一生事奉神，但他說他勞苦努力的中心目的是為敬虔，不是事奉。

我們一般以為敬虔只是外表上的，諸如經常聚會、循規蹈矩、奉獻、以至參加事奉。但保羅告訴我們，敬虔不是只在外表的，敬虔實在是一個人。「大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然；就是　神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」（提前三：16）在保羅的認識裏，敬虔就是耶穌基督；祂是道成了肉身，顯現在我們面前，活出敬虔來。所以，敬虔是一個生命，是耶穌基督屬天的生命；這生命已經因為我們相信祂而賜給我們。不過，這生命在我們裏面起初像嬰孩一樣，他必須長大；肉身生命成長要有食物，也要操練，屬靈生命也是這樣。保羅說操練敬虔，是有生命的應許的，因為操練敬虔就是生命的操練。而這生命的應許，是從今生一直到將來；這說出主的生命帶給我們的，不只在將來得永生，也賦予我們今生人生的意義和價值。我們活在這生命裏，不一定要為主作許多事，只要藉操練，活出生命的豐盛，就已經能向主交賬了。

保羅在哥林多前書十五章，談到身體復活的事，在其中就把他自己操練敬虔的秘訣告訴我們。保羅說到復活的次序，復活的形體，這些都說出今世的生活，會影響將來的光景。我們信主不是只在今生有盼望，我們蒙恩是要豐豐富富的進榮耀的；正因如此，我們今生更要努力殷勤。

保羅在哥林多前書十五章30-32節告訴我們，他天天冒死，與野獸戰鬥（形容與反對者爭戰的情形），就是為了將來得着更豐盛的榮耀。所以，我們不是因為以為已經得著主的生命，就不必努力，將來也必定能得豐盛的榮耀。保羅告訴我們不是這樣的，他勸勉我們「要堅固不搖動，常常竭力多作主工」（林前十五：58）。這「竭力多作主工」按英文的翻譯，是「豐富的在主的工作裏」的意思。我們常以為在今生努力殷勤，操練敬虔，是我們憑自己的努力，作主的工作，並且越多越好。但保羅的勸勉不是這樣，他是要我們堅固不搖動在主的工作裏，這就是說我們只要讓主在我們裏面作，我們的責任就是順從聖靈藉裏面的生命引導過生活就可以了。

我們得著的生命是死而復活的生命，所以生命成長也必須經過死而復活。保羅說到身體復的時候已經告訴我們這個原則，他說「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的，所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」（林前十五：42-43）所以，主耶穌說「背起你的十字架來跟從我。」背十架的意思，就是要向自己死，然後復活的生命自然就能在裏面成長。

願主幫助我們，把握今生的機會，追求操練敬虔，活在復活的生命裏，以致活出豐盛的生命，豐豐富富的迎接主的再來。

讀經：約13:23-25; 20:2

西庇太的兒子約翰
新約聖經提到約翰這名字有五個，包括施洗約翰、彼得的父親、稱呼為馬可的約翰(徒十二12，馬可福音作者)、大祭司亞那的親戚(徒四6，)還有就是西庇太的兒子約翰。

西庇太的兒子約翰、雅各和彼得、安得烈都是以捕魚為生，但相信他們家道豐富(因可用僱工幫助打魚)，他的母親名叫撒羅米。在與主同行中十二門徒中，他和他的哥哥雅各，以及彼得是主耶穌最親密的三個門徒之一，並相信他也是十二門徒之中是最年輕的一個。當主在地上最後一次逾越節的筵席上時，他曾挨近耶穌的懷裏問誰要出賣祂。他和安得烈本是施洗約翰的門徒，藉著施洗約翰的介紹，與安得烈一同作了主的門徒，因此他是十二門徒中最早跟從主的。並且主把他留在地上最久，雖然其他門徒相繼殉道，但他仍忠心跟從主，與主同行。

約翰成了愛的使徒
有關約翰的性格，我們可從一些聖經稍為看出他是有熱心，但心卻不夠寛，像有一次約翰到主面前告狀，指出他與其他門徒看見一個人奉主的名趕鬼，他們就去禁止他，因為他不是與他們一同跟從主的，但主提醒他，不要禁止這人，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的(路九49-50)。另一面，他和他哥哥一樣是雷子的脾氣，因撒馬利亞的一個村莊的人不接待主，便問主要他們吩咐火從天上降下來燒滅他們……(路九52-55)。但這樣的一個人，到了五旬節聖靈降臨，那時他與彼得同工已經看不見「雷子」的性格，他默默的在彼得的身邊，後來成為教會的柱石(加二9)，據說約在主後68年他到以弗所去，在那裏牧養。又因著當時情況，要面對異端及教會愛心的冷淡，他寫了約翰一、二、三書、約翰福音，叫人認識主，也帶出與神相交及愛的信息，如指出神就是愛，我們應當彼此相愛，之後被人稱為愛的使徒。當多米田作羅馬王的時候，他被放逐到拔摩海島上，被聖靈感動寫了啟示錄，最後，他能返回以弗所，並繼續見證主，留下愛的足跡。

與主同行生命改變
他生命的改變源於他與主同行，當初他是透過施洗約翰的介紹得以認識主、信靠主，並得著主愛的生命。然後他跟從主與主同行，在三年多與主同行中，得著主的教導及看見主愛的榜樣，像主對人的憐愛，如何醫病、趕鬼、與撒瑪利亞人談道……；對門徒的關愛，主謙卑的替門徒洗腳，並給他們新命令，要他們彼此相愛，主怎樣愛他們，他們也要怎樣彼此相愛。他與主同行雖也有軟弱的時候，像在客西馬尼園未能和主一同儆醒，但他是忠心跟從主的，不單跟主來到主受審大祭司的院子(約十八15節)，更一直跟到主十架底下，他一直沒有離開主，他看見主那愛的彰顯。主在十架上說了七句話，當中包括主為那些棄絕他並要釘他十字架的人代禱，這讓他看見了超越寛宏的大愛；另外，主在十架這痛苦、被譏誚、淩辱的情況，不單沒顧到自己的感受，還想到自己肉身的母親馬利亞，把她交託約翰，這讓他看見愛到底的愛；還有，當主呼喊我的神、我的神甚麼離棄我的時候，就是表明父神因我們的罪而掩面不看祂的時候，這讓他看見主捨命的大愛，是神的羔羊除去世人的罪孽。往後他指出，神差他獨生子到世間來成為挽回祭，這就是愛了(參約壹四9-10)。面對如此大愛，他深深被神愛所征服，往後主復活升天，他藉聖靈繼續在愛中與主同行。

操練愛中與主同行

一、連於愛的源頭
神就是愛，住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。(約一四16)，要在愛中與主同行，首要是連於愛的源頭，如經上所言，我們愛，因為神先愛我們(約壹四19)。願我們多親近主，與主同行。

二、認識自己蒙愛
在約翰福音中，約翰提到自己時沒有說出自己的名字，反之他形容自己是主所愛的那門徒(約二十2)，他知道主愛他，也感受到主愛他。今天我們若認識我們是蒙主所愛，我們便不怕孤單，並得著能力面對困難。另外，或有些時候我們對主的愛沒有那麼強烈的感受，注意約翰提醒我們，不要單憑感覺，要信(約壹四15)，這便叫我們能超越環境。

三、學習愛的揀選
不要愛世界(肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲)，因為這樣，愛父的心不在他裏面(約壹二15-16)，要保守常在神的愛中，我們需像大衛一樣懂得揀選，就是他的好處不在神以外(詩十六1-2)。

四、遵守主的命令
有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的(約十四21)；主清楚給門徒一條新的命令，就是彼此相愛。按當時的環境，面對異端，一方面要防備，另一方面，卻仍努力實踐彼此相愛，據說約翰到了年老，人將他扶到講臺上，他微弱中仍講的一句，就是「小子們哪！你們要彼此相愛」。愛可以說是教會的記號，因為教會是基督的身體，神是愛，願我們在愛中有更好的學習。

總結：願主藉約翰提醒我們，學習在神愛中與主同行，在彼此相愛上有更好的學習，也讓主在我們身上更多作工，更多像主。

讀經：約13:33-14:24

主上十字架前的囑咐（約13:33-35）

那一夜，主耶穌與門徒過逾越節的晚餐時，說了祂上十字架前的最後囑咐。當其時，門徒們都已經很憂愁、不安和充滿疑慮！但當主耶穌說了這一番話後，有四個門徒就問了主耶穌四個問題。這四個問題，我覺得也值得我們去思考的。

問題一：(彼得問)主啊！祢往哪裡去呢？（約13:36-38）
當主耶穌說話後，彼得不失他的本色，急著問主耶穌第一個問題！彼得的意思是：「主啊！這三年多以來，我們一起生活、朝夕相對，時刻聽祢的教訓，並與祢同出入作工。但祢說現在要離開我們，那麼我們怎麼辦？主啊！祢要往那裡去呢？我也要跟著祢去！」我在想，彼得跟從了主耶穌三年多，但是仍不明白主，真令主傷心！但回想我們自己，何嘗不是一樣嗎？我們也已信主多年，我們對主耶穌又認識多少呢？

有時我們以為已經很認識主耶穌，或者很了解自己；但當有難處，或是有不明朗的因素時，我們便顯得憂愁、不安和疑慮！彼得問的問題，我們也要問自己。我們信主後，應該要知道兩件事：一、主要走的是一條怎樣的路？二、我應怎樣去走這條道路？

回答一：（約14:1-4）
主耶穌叫他們不要憂愁、不要胆怯，也不應疑慮。主耶穌首先指出，應當相信主所做的事和所說的話；二、主耶穌要去為我們預備地方，並且會回來接我們到那裡去；三、主耶穌說祂在那裡，叫我們也在那裡；還有，我們應該知道祂要去那裡，和那條路的。

今天，當我們遇到有困難或是憂傷時，應當仍要堅定的相信，主會為我們預備最好的；並且主應許永遠與我們同在，祂在那裡，叫我們也在那裡，所以我們不用憂心和懼怕。還有，很多時是我們不知道那裡是目的地，以至不知道要走那條路。我們要知道我們要走主要走的道路，目的地是要到天父家裡去。

問題二：(多馬問)主啊！我怎麼知道那條路呢？（約14:5）
因著主耶穌的回答，引來多疑的多馬問第二個問題！多馬真的不知道主耶穌要往那裡去嗎？或是多疑慮呢？主明明的告訴門徒，祂要受許多的苦，並且被殺，第三日復活。多馬的疑問是，主耶穌真的要走這受苦的路嗎？有否其他的路可走呢？有時，不是我們不知道要去的目的地，而是不想知道，或是不想走那條路。

回答二：主耶穌是道路（約14:6-7）
主耶穌很明確的說，我們要去的目的地是天父的家，沒有其他的目的地；並且通向這目的地的道路只有一條，就是主自己。主耶穌就是那唯一的道路；除祂以外，別無拯救；若不藉著祂，沒有人能到父那裏去。這條是十字架的路，也是唯一的路。

現今走主道路的難處，就是很多人告訴你，往天父的家，不一定要走十字架的路。還有其他的路可走，例如成功思想的路、靈恩運動的路、新紀元運動的路、更多異端邪說提供的路，都說可以通往天家去。人是很容易渴望追求一些特別的經歷，以為有了那些經歷，就可以去到天父的家裡，他就可以滿足了！

問題三：(腓力問)主啊！將父顯給我們看！（約14:8）
就是連較為踏實的腓力，也求主給他一些特別的經歷，問第三個問題！腓力不知是否太過憂愁，以至他沒有完全聽到主的說話（14:7），而再問主可否將父顯給他們看！

回答三：主耶穌是真理（約14:9-21）
主耶穌回答腓力：

ｌ、要是認識主，也就認識父（約14:9-11）
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」（約1:18）我們若要認識天父，只要認識主，就可認識父；因主耶穌就是啟示天父的那真理。我們不要求特別的經歷，只要在主耶穌，這真理身上，我們就可以認識天父；認識到父，我們也就滿足了。

２、門徒可藉聖靈做更大的事（約14:12-17）
我們並非不可以有特別的經歷：i. 我們藉著奉主名的禱告，成就神的旨意，這是很偉大的經歷。ii. 我們藉著聖靈的內住，靠著聖靈的能力，為神作更大的事，這也是很特別的經歷。

３、人若愛主，父要向他顯現（約14:18-21）
我們若遵守主的命令，又愛主的話；我們就可得著天父和主耶穌的愛，並且主要向我們顯現！即是得到主自己啟示在我們心裡。

問題四：(猶大問)主啊！為甚麼不向世人顯現呢？（約14:22）
猶大在此時問了一個很特別的問題！猶大的意思是：主啊！我們可以認識祢，又認識到天父；並且得著祢們的顯現，我們真滿足了。但是世上其他的人呢？他們怎樣可以認識祢呢？祢為甚麼不向他們顯現呢？

回答四：主耶穌是生命（約14:23-24）
主耶穌的回答也很特別，好像答非所問。主耶穌不是答非所問，只是從另一個角度回答他們。在門徒問問題之前，主耶穌豈不是曾說過：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:34-35）

主耶穌在這裡就是要指出一件事，主雖然不在世上，但門徒們仍在世上，門徒若愛主，就必遵守主的道；這樣天父也必愛他們，並且父和子要到他們那裏去，與他們同住。門徒們若遵守主賜給他們的新命令而彼此相愛，眾人因此就認出他們是主的門徒了。門徒就是主在世上的代表，世人看見門徒就應該是如同看見主一樣。所以主不是不顯現給世人看，乃是藉著門徒向世人顯現！這就是生命的表現，門徒們的生命應是表現出主的生命。今天，我們是否也活出了基督的生命，讓別人在我們身上碰見主呢？

願主憐憫我們，叫我們知道我們最終目的地是天父的家，我們在世上只是客旅、是寄居的；令我們只跟從羔羊的脚踪，這唯一通往天父家的路，不會走別的路；也藉著聖靈的幫助，叫我們好好的在真理裡認識主更多；並遵行主的命令彼此相愛，將主的愛彰顯出來，使世人也能認識主、相信主。阿們。

使徒保羅可說是教會史上最重要的人物之一，我們從他的生平中看到他是個忠於摩西律法的教條，服膺於祖宗信仰的人，並且精通猶太文化及希臘文化，對希臘的哲學有深入的研究。未信主之前處處迫害教會，但他與主相遇之後徹底改變了，成為一個被基督使用的見證人，不但肩負傳福音的使命，更蒙神啟示看見基督福音的奧秘。神大大的使用他在各處設立教會的見證，傳揚耶穌基督聖名。

但不論保羅如何偉大，總有一天會過去，神要在他以後預備見證的接捧人，為神永遠的旨意和託付，一代一代傳承下去，直到教會妝飾整齊，預備好迎接主耶穌的再來。

感謝神，祂預備了提摩太。提摩太生於一個小城，父親是希利尼人，外祖母及母親是敬虔的猶太婦人。他原不被人注意，但遍察全地的主，早就揀選了他，將他塑造成為接續神見證的一個器皿。他一生屬靈的塑造可分為三個時段：第一，幼年時在家中的培育；第二，在跟著保羅服事期間的學習；第三，在末後危機時為主的持守。（徒16:1-3; 提後1:5; 提後3:14-17）

(一)幼年時在家中的培育
提摩太是路司得人，比保羅年輕許多，極可能是保羅在第一次旅行佈道訪問路司得時所結的福音果子（徒14:6-7，21），故保羅視他如同兒子。他的母親與外祖母均是極虔誠信主的猶太人，自幼教他讀舊約聖經（提後1:5；3:15）。保羅第二次佈道時提摩太已大有長進，為路司得、以哥念的弟兄們所稱讚，保羅就帶他出去傳道，作為他一生的同工；為了日後在猶太人中間工作的方便，保羅甚至曾給他行割禮（徒16:1-5）。

A. 生長於信心之家
• 他是第三代信心的承傳者，但這屬靈的信心並不是遺傳而來的。
• 屬靈的信心是影響下一代的。
• 「提摩太」的意思是「尊敬神」或「神所尊重的」——自小學習敬畏神。

B. 從小明白聖經
在神的話語上受嚴格的訓練。猶太人教導孩子學習律法非常認真：男孩子三歲斷奶後開始學習，母親教導一些簡單律法知識；五歲開始教律法的撮要和問答對應；十二歲被稱為律法之子，自己要向律法負責；十三歲生日，就開始佩帶猶太人禱告時所佩帶的經文盒子，在手臂、額上，佩帶聖經的經文。（申6:6-9）提摩太對聖經有相當的認識，這是因他從小就好好的在聖經上用功。

聖經使提摩太有得救的智慧。他不僅僅蒙恩得救，更因明白聖經而得著得救的智慧，經歷那更完滿的救恩。神的話教訓他、督責他，使他歸正、學義，這一切都是叫人得益，叫屬神的人完全，預備行各樣的善事，就是神要我們行的。

(二) 在跟著保羅服事期間的學習
A. 保羅揀選提摩太同去
• 「馬可」事件可能叫保羅沒有信心提拔年青人
• 保羅對年青人的要求相當高
• 眾長老和保羅都為他按手，賜給他屬靈的恩賜（提前4:14; 提後1:6）

事奉主的人，不是靠人的熱忱和天然的血氣，也不是自己的聰明智慧，必須要從主面前蒙恩，得著屬靈的恩賜。求主的靈照祂的意思把祂的恩賜分給我們。

B. 在服事的工場上學習功課
由保羅在路司得揀選提摩太（A.D.50），至保羅在腓立比寫提摩太前書時（A.D.62）共十多年期間，提摩太所學習的生命功課，多不勝數，現舉以下兩、三個例子：

• 經歷福音是神的大能（徒16:16-40）—保羅和西拉在腓立比被囚，禁卒全家得救。
• 主在異象中說話（徒18:5-17）—保羅為道迫切，遇到猶太人的抗拒、毀謗，在哥林多住了一年六個月，主在夜間的異象中激勵保羅，叫他「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」
• 看見保羅的為人和他的心志（徒20:17-38）—保羅在米利都向以弗所的長老所說的一番話（徒20:18）

聖經記載保羅的十三封書信中有六封是與提摩太聯名寫的，可見他是能與保羅同心的同工，雖然年輕，卻是被神器重的器皿，承接神託付的接班人。

(三) 在末後危機時為主的持守
保羅五年前對以弗所長老講的預言都實現了，以弗所教會外有兇暴豺狼的入侵，內有長老起來說悖謬的話，使教會成了異端教訓的溫床。保羅先後給提摩太寫了兩封書信，從中可以看見當時神的兒女屬靈的情況和提摩太的光景，保羅的提醒和囑咐，叫服事的人有莫大的幫助，更叫提摩太在末後危機時如何為主持守。

（提前4:1;提後3:1-9）

A.對提摩太的提醒和勸勉
• 要操練敬虔（提前4:7-8）
• 要作信徒的榜樣（提前4:12）
• 不要輕忽神的恩賜（提前4:14）
• 要持定永生（提前6:11-12）

B.勉勵陷在壓力和軟弱的提摩太
• 將恩賜如火挑旺起來（提後1:6）
• 不以為主作見證為恥（提後1:8）
• 要逃避少年的私慾，要追求公義、信德、仁愛、和平。（提後2:22）

C. 向提摩太最後的囑咐（提後4:1-2）
這是保羅一個何等嚴肅的囑咐，他在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐提摩太，無論遇上甚麼時候，怎麼樣的處境，都要傳神的道，專心的事奉祂。保羅知道他被澆奠離世的時候快到了，他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」他用最後的一口氣來激勵提摩太，要得神為愛慕祂顯現的人所存留的公義的冠冕。

不錯，保羅會過去（他是被斬頭為主殉道），提摩太也要過去（相傳他年老時勸人離棄偶像，歸向真神時，被人亂棍打死的），今天神的託付要交付誰呢？我們是否願意接續以往的見證人，承接這一棒？

讀經：路得記一至二章

路得記第一章：神看為重看為美的揀選

1:1當士師秉政的時候、國中遭遇饑荒、在猶大伯利恆有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居．2這人名叫以利米勒、他的妻名叫拿俄米、他兩個兒子、一個名叫瑪倫、一個名叫基連、都是猶大伯利恆的以法他人、他們到了摩押地就住在那裡。3後來拿俄米的丈夫以利米勒死了、剩下婦人和他兩個兒子。4這兩個兒子娶了摩押女子為妻、一個名叫俄珥巴、一個名叫路得、在那裡住了約有十年。5 瑪倫和基連二人也死了、剩下拿俄米沒有丈夫、也沒有兒子。6他就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回、因為他在摩押地、聽見耶和華眷顧自己的百姓、賜糧食與他們。7於是他和兩個兒婦起行離開所住的地方、要回猶大地去。8拿俄米對兩個兒婦說、你們各人回娘家去罷、願耶和華恩待你們、像你們恩待已死的人與我一樣．9願耶和華使你們各在新夫家中得平安．於是拿俄米與他們親嘴、他們就放聲而哭、10說、不然、我們必與你一同回你本國去。11拿俄米說、我女兒們哪、回去罷、為何要跟我去呢、我還能生子作你們的丈夫麼．12我女兒們哪、回去罷、我年紀老邁、不能再有丈夫、即或說、我還有指望、今夜有丈夫可以生子．13你們豈能等著他們長大呢、你們豈能等著他們不嫁別人呢．我女兒們哪、不要這樣、我為你們的緣故、甚是愁苦、因為耶和華伸手攻擊我。14 兩個兒婦又放聲而哭、俄珥巴與婆婆親嘴而別、只是路得捨不得拿俄米。15拿俄米說、看哪、你嫂子已經回他本國、和他所拜的神那裡去了、你也跟著你嫂子回去罷。

16-17路得說、不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的　神就是我的　神．你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我

18拿俄米見路得定意要跟隨自己去、就不再勸他了。

路得說：不要催我回去不跟隨你……願耶和華重重地降罰與我。

神看重這亟難能可貴的揀選

• [從人->到國->到神];

• [從生命到越過生命];

• [不看外貌，不理會前途，不計較代價];

• 又遠遠超越風氣中婆媳關糸。神看重，看為美！

在清心的人，微少的光足夠走很遠的路[義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午.箴4:8]

• 為何「拿俄米」不反對「以利米勒」: 夫婦之間的學習是有許多隱藏的忍耐與眼淚的；[發洩感受是短暫；能忍耐才能有果子]。

• 拿俄米是否怨神? [全能者使我受了大苦，不在意兒婦的揀選]；她不明白神的手，卻能信。

第二章：揀選後當付的代價，神的監察和記念

2:6監管收割的僕人回答說、是那摩押女子、跟隨拿俄米從摩押地回來的。7他說、請你容我跟著收割的人、拾取打捆剩下的麥穗、他從早晨直到如今、除了在屋子裡坐一會兒、常在這裡。8波阿斯對路得說、女兒阿、聽我說、不要往別人田裡拾取麥穗、也不要離開這裡、要常與我使女們在一處。9我的僕人在那塊田收割、你就跟著他們去、我已經吩咐僕人不可欺負你、你若渴了、就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。10路得就俯伏在地叩拜、對他說、我既是外邦人、怎麼蒙你的恩、這樣顧恤我呢。

11波阿斯回答說、自從你丈夫死後、凡你向婆婆所行的、並你離開父母和本地、到素不認識的民中、這些事人全都告訴我了。12願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列　神的翅膀下、願你滿得他的賞賜。13路得說、我主阿、願在你眼前蒙恩、我雖然不及你的一個使女、你還用慈愛的話安慰我的心。14到了喫飯的時候、波阿斯對路得說、你到這裡來喫餅、將餅蘸在醋裡。路得就在收割的人旁邊坐下、他們把烘了的穗子遞給他、他喫飽了、還有餘剩的。15他起來又拾取麥穗、波阿斯吩咐僕人說、他就是在捆中拾取麥穗也可以容他、不可羞辱他。16並要從捆裡抽出些來、留在地下任他拾取、不可叱嚇他。17這樣、路得在田間拾取麥穗、直到晚上、將所拾取的打了約有一伊法大麥．

揀選當付的代價：

[沒有代價的揀選是虛假的；傳道書5:5你許願不還，不如不許，不可任你的口使肉體犯罪]

• 你只管去；(去，那裡到不知道……；那塊田都不知道)

• 在收割的人身後： (蒙了面的人一樣，很容易受羞辱，[外邦，不勞而獲])

• 拾取麥穗（拾麥穗十分苦，拿俄米不能去，路得要拾[雙分，供養她]）；你若渴了（沒有供應）

• 從早晨直到如今，除了在屋子裡坐一會兒；這樣，路得在田間拾取麥穗，直到晚上

• 約有一伊法大麥（5天的口糧）；又把她吃飽了所剩的給了婆婆。

• 直到收完了大麥和小麥(四/五週)。 路得仍與婆婆同住(在卑微中，沒有怨言而生活）

神的監察：[所有的經歷；所有的難處；所有的苦楚：在主監察中得到安慰 ]

• 她恰巧到了以利米勒本族的人，波阿斯那塊田裡； [那是誰家的女子？外邦衣裳；]

• 自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些 事人全都告訴我了。

[約伯記1:8耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有。地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。] [路加7:28凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的]

路得怎樣看自己：

• 容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗；

• 揀選辛勞、易受羞、被欺負工作來供養婆婆和自己；

‧ 路得就俯伏在地叩拜，對他說我既是外邦人，怎麼蒙你的恩，這樣顧卹我呢？

• 我雖然不及你的一個使女，你還用慈愛的話安慰我的心。

神的記念：[你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜]

• 所需的(麥穗)，水，餅，醋。

• 所有的體恤(這些事人全都告訴我了)

• 所有的保護(不可欺負你，不可叱嚇，不可羞辱)

• 是超越界線(外邦人)的憐恤；滿帶恩言(用慈愛的話安慰我的心)

• 有所題醒 (不要離開這裡，不要往別人田裡)

• 直等(不是短暫的) 

讀經：猶大書8-11

為叫神的兒女知道並防範那偷著進來者，猶大除勸勉當為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，他同時也藉著歷史給我們看見這些人的本相、情況。因為這些人的行徑，是早已存在，且在歷史裏發生了，就如他所說的，他們是自古就已被定受刑罰，早在亞當的七世孫以諾的時候就已預言他們的結局。為此，人若細讀歷史，就當從他們得著教訓，作為鑑戒。這也正是他以歷史給我們指出這些人的景況之原因。可惜，人往往卻沒有在歷史吧汲取教訓，反倒重蹈覆轍者不少，正如猶大在此所說的這些作夢人。

一、作夢的人：
猶大說：「這些作夢的人，也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的」。換言之，所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，他們如何一味的行淫，放縱情慾，這些作夢的人，也如他們一樣，污穢身體，並且更輕慢主治的，毀謗在尊位的。「作夢的人」，有以為這些人是醉生夢死的，也有認為他們是整天作夢不切實際。但聖經中提到夢，多與異象、啟示發生關係，例如：雅各的夢；約瑟的夢(參創28:10-22；37:5-11)，就明顯是神給予的啟示，叫他們看見神的心意。神也藉著摩西，先知耶利米提醒祂的百姓，他們中間若有些作夢的人，起來對他們說，去隨從別神，即便他們行出神蹟奇事，也不可聽從那作夢的人或先知；神說這些人以幻夢為預言，述說他們的夢，以謊言使神百姓走錯路，祂必與他們反對，因為神並沒有打發他們，也沒有吩咐他們(參申13:1-5；耶23:25-32)。這也正是猶大在此所說的作夢的人。他們偷著進到教會中間，以先知、師傅自居，說自己有從天上來的夢、異象，卻為引導神兒女們走錯路，偏離正道。這些人的夢明顯是出於那惡者，出於他們的肉體，他們所行的就顯明他們是與神為敵的，不只放縱肉體的情慾，污穢身體，更是不服神的權柄，並神所設立的，輕慢主治，毀謗在尊位者。所以猶大就接著提到天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯的事。

申命記三十四章記說，摩西死了，耶和華把他埋葬在摩押地，只是沒有人知道他的墳墓(1-6)。但在本書說，天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯。這是在舊約聖經中所沒有記載的。為此有人認為猶大是引用了次經或說偽經，就是聖經以外的經書。此說雖不知正確與否，但我們所信的乃是「聖經都是神所默示的」(提後3:16)。聖靈藉主的僕人猶大雖提說了在舊約裏所沒記的，必有其意。在此明顯讓我們看見，就連天使長具如此地位的，尚不敢說毀謗的話，重視神的權柄，而這些作夢的人卻如此狂傲，竟毀謗他們所不知道的，他們的靈性實如畜類，為神所審判也是當得的。人若真準確活在神面前，豈不敬畏神，重視神的權柄，並神所設立的麼，豈像這些作夢的人呢？這實在是我們所當認識，並以為鑑戒的。

二、該隱的道路：
這些人所以落在神的審判裏，猶大說，正因為他們走了該隱的道路。創世記第四章所記給我們看見，亞當夏娃被逐出伊甸園後，有一天他們所生的第一個兒子該隱，與他的兄弟亞伯，各拿著供物獻給耶和華。亞伯把羊群中頭生的和羊的脂油獻上，而該隱拿著地裏的出產為供物。然而神看中亞伯和他的供物，卻沒有收納該隱的，該隱因此就大大發怒，變了臉色。神為甚麼不悅納該隱之所獻？神對他說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好豈不蒙悅納？」(4:6) 可見該隱所以不蒙神悅納之因。他並沒有從父親領悟人到神面前的路，卻自以為能，自以為義，以為憑著自己的勞力、本領就能討神的喜悅。結果在神不悅納他並所獻的就把自己的兄弟殺了，就是為神所審判也沒有悔意。這是該隱的道路。今天不少人也如該隱，自以為義，捨神救贖之路要憑自己來得神的收納，豈知此路所通往是滅亡，是神永遠的審判。可惜人卻是如此的愚昧。

三、巴蘭的錯謬：
這些人「又為利往巴蘭的錯謬裏直奔」。這巴蘭經上稱他為術士(書13:22)，也為先知(彼後2:15)。民數記二十二至二十四章記述，當以列民從埃及出來後，來到摩押地，摩押王巴勒因聞亞摩利人和巴珊人的遭遇，就因以色列人大大懼怕，心內憂急，於是就差遣臣僕往大河邊的毘奪去，召比珥的兒子巴蘭來，為他咒詛以色列民，這巴蘭看見這些人帶來的卦金，就已心動了，只是他還說要去求問耶和華。神對巴蘭說，不可去，不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。但當巴勒再差他的臣僕，帶上更多的卦金，巴蘭就實在受不住誘惑。神在他往摩押地去的路上攔阻他，並藉他所騎的驢對他說話，然而這巴蘭還是應巴勒所聘而往，惟神卻使那咒詛的言語變為祝福的話(參申23:5書24:9-10)。但及後這巴蘭竟設計謀，使以色列人在什亭與摩押女子行淫並敬拜他們的神，結果惹動神的怒氣，使會眾遭瘟疫(民25:1-9，31:16)。現在這些假師傅也是如此，為著自己的利益而陷害神的兒女。這些被撒旦弄瞎了心眼的人，實在是利慾薰心。他們的行徑直到如今同樣有所跟隨的，可見人的心是如何為瑪門所得。當記著主的話說，一個人不能事奉兩個主，我們絕不能事奉神又事奉瑪門，我們當儆醒，不要受迷惑，也不要受利益所搖動。

四、可拉的背叛：
這些人所得的結局是甚麼？聖靈藉猶大說：「在可拉的背叛中滅亡」。可拉乃利未支派哥轄的子孫，本是在會幕裏事奉神的。但有一天他們卻聯群結黨，與流便的子孫大坍、亞比蘭，並以色列中二百五十個首領，聯合起來攻擊摩西和亞倫，說他們二人擅自專權，認為全會眾都是聖潔的，都有神的同在，他們二人為甚麼自高超過會眾呢。這些可拉黨，他們想要為大，想要得著更高之位。神說這可拉的子孫，不以為能與利未的子孫他們的弟兄一同在會幕裏事奉神為滿足，竟要得祭司的職任，且聯合對付神的僕人，藐視耶和華。神因此就在會眾面前作了一件新事，叫地開口，把這些可拉的子孫和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活的墜落陰間(參民16)。這正是可拉的背叛並他們背叛的結局。聖靈藉猶大在此指出，這些偷著進來，作夢的人，他們所行的既和這些可拉黨人一樣，就他們的結局也必如此。天使不守本位尚且為神所審判，何況這些藐視神，自高自大，輕慢主治，毀謗在尊位者的人呢，他們的結局豈會比墮落的天使小嗎？

歷史乃為人的教訓，聖靈藉主的僕人猶大在這書上所記，自是不僅為勸戒昔曰他所服事的神的兒女，同樣是我們今天的儆惕，當以這些人之所行並他們的結局作為鑑戒，儆醒不受迷惑，也在真道上站穩，保守自己，仰望主的憐憫。

讀經：路加福音18:9-14

有人以為路加福音 18:9-14 這個比喻不過是教人禱告時不要自義，而是應當自卑才能蒙神垂聽；也有許多人以為這個比喻只是說到福音的初階，勸人不要像法利賽人靠自己的義，而要像稅吏那樣認罪才能得救。其實主自己開宗明義地指出，祂要敬誡那些驕傲的人，就是那些仗著自己是義人而藐視別人的，主是特別針對這樣的人而說，所以這個比喻也是對信徒說的，因為信徒也是會淪落到驕傲自義的地步。

法利賽人
在主耶穌的時代，「法利賽」是猶太教中最龐大及最有勢力的教派，「法利賽」這個名字有「分別」的意思，原意就是要脫離污穢，他們追求嚴格遵守律法，除了摩西律法書之外，還加上各種古人口傳的訓令，早在主前135年，他們在猶太教中的地位已相當穩固。拉比希列(Rabbi Hillel, 70 BC-10)是法利賽人兩大拉比之一，保羅的師傅迦瑪列就是這位希列的孫子。希列定立了解釋舊約的規則：他認為當一段經文的意思不明時，可參考主要經文的意義來解釋，也教導人應該從經文的上文下理去理解，希列可說是「以經解經」和「讀上下文」等讀經原則的先驅。

在使徒行傳第五章，當使徒因傳揚主耶穌的福音，被大祭司在公會前審問時，公會的人聽見使徒的見證極其惱怒，想要殺使徒們。「但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，就對眾人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。&hellip;&hellip;現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」(徒5:34-39)可見迦瑪列也實在是認識神法則的人。

雖然主耶穌在福音書中經常說到法利賽人是假冒為善的人，但在這個比喻中，卻是針對法利賽人的自高和驕傲。所以這個比喻中的法利賽人，該是真的做到了他所說的。

「法利賽人站著」看他站得多麽神氣，充滿自信。

「自言自語的禱告說」達祕弟兄(J.N. Darby)把這句翻譯為「他向自己禱告說」(prayed thus to himself)，他下面的說話不是來求告神，而是要向神和周圍的人炫燿，他自己是多麼的虔誠。

「神啊，我感謝你」這裡的感謝，不過是他禱告的開場白而已，因為在他的話中，根本找不到半點感恩之情。

「我不像別人勒索、不義、姦淫」他因為沒有犯過勒索、不義、姦淫等罪，而沾沾自喜，其實他最想強調不是自己沒有犯罪，乃是「我不像別人」這句話上。他知道很多人都犯過這些罪，因此他以「我不像別人」而很驕傲自滿。但神乃是察看人心的，外面沒有犯下那些罪行，並非代表心裡從來沒有動過那些貪念和惡欲。在神面前，只有真正手潔心清的人才能侍立(參詩24:3-4)，因此這個法利賽人其實是五十步笑百步，在神面前，他根本沒有什麼可以誇口。

「也不像這個稅吏」當時遠遠站著的稅吏，無辜地被法利賽人找出來加在自己的禱告中。稅吏在主耶穌時代是公認的罪人，稱自己比税吏更高尚，實在使人看見那法利賽人的居心是如何卑下。

「我一個禮拜禁食兩次」摩西律法要求以色列人每年在贖罪日禁食一天(參利16:29-31)，但法利賽人私自加添到每週兩次，無非是要表現自己是何等虔誠。其實真正的禁食，應該是因為心裡有負擔，必須在神面前尋求卸釋，才暫時放下肉身的需要，以後應當梳頭洗臉，不叫人看出曾禁食過。但法利賽人以自己每週禁食兩次為誇口，實在是以羞辱為榮耀，本末倒置。

「凡我所得的都捐上十分之一」利未記27:30說：「地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的。」但法利賽人為要顯示自己的虔誠，卻連薄荷、芸香並各樣菜蔬也獻上十分之一，然而那公義和愛神的事反倒不行了。這原是當行的，也是不可不行的。(參路11:42)

稅吏
為什麼稅吏會遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」原來，當時是羅馬管轄的世界，羅馬政府向被征服的地區徵收税項，自然是吃力不討好，後來羅馬政府把每個地區的稅收權拿出來拍買，價高者得。成功投得者只需按羅馬法例，上繳所規定的稅款，但因出了拍買價，税吏便無所不用其極，巧立各樣名目去詐騙稅收，因此當時人人都對税吏咬牙切齒，視為最討厭的罪人。

馬可和路加在他們的福音書，記載十二門徒名字的時候，都稱呼馬太為「馬太」而已，但在馬太的福音書裡，他稱自己為「稅吏馬太」，因為他永遠不能忘記自己是「稅吏馬太」。「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(太9:9-13)

彼得大概不記得下面這個比喻，因為所牽涉的金額實在太大了，但「稅吏馬太」卻牢牢地記下這個比喻的一切細節，並且記錄在他的福音書裡，因為馬太實在認識他所承受的恩免，就是這麽浩大的。「……彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。天國好像一個王要和他僕人算賬。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我都要還清。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」(太18:21-27)

「一千萬銀子」到底是多少錢，原文其實是「一萬他連得」(10,000 talents)，一他連得相等於六千個羅馬銀幣(6,000 denarii)，一個羅馬銀幣是當時人工作一天的標準工資。所而「一千萬銀子」其實相等於60,000,000天的工資，就是164,383年薪，這種天文數字的債項，人實在是無力償還。這個比喻是說明人的罪債在神面前有多麽大，人怎樣努力也是徒勞無功，只有主耶穌在十字架上流寶血捨生命，神才能公義地免去我們的罪債。

有時我們會因自己在屬靈上的一些付出或努力而沾沾自喜，藐視別人，像那個法利賽人一樣。但有些時候，我們卻因為輭弱或甚至被過犯所勝，而不敢到神面前去得憐恤和幫助。其實主不願看到我們落在這兩個極端之中。

「一個年老的父親，因為他的兒子受了撒但厲害的攻擊，請求叨雷先生(R. A. Torrey)幫助。當這青年被人帶到叨雷先生的面前，他自己先開口說：「你可知道我是被鬼附的呢？叨雷先生啊，我是沒有盼望了！」叨雷回答說：「很像。可是主耶穌基督能趕鬼。」他說：「哦，你不知道，鬼已進入我的心，如同當初進入猶大的心一樣。」叨雷說：「也許。可是『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』並且，他在約翰福音六章三十七節中應許：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』所以只要你肯到他那裡。他總不丟棄你，必要接納你，使你從撒但權勢中得著釋放。」這樣講了許久，那青年人一直堅持他被鬼附，犯了不能赦免的罪，完全失望等等話語。叨雷也一直引約翰六章三十七節「到我這裡來的，我總不丟棄他。」可是一時並無結果。叨雷只得送他到一為他所預備的房間去休息。

「一連幾星期，多次談話，叨雷深深覺得這節聖經的能力和把握，就去再看那位青年，坐在他的旁邊，問說：「究竟你信不信聖經的話呢？」他說：「哦，先生，我相信聖經中每一句話。」叨雷再問：「你信不信主耶穌決不會說謊，他所說的『到我這裡來的，我總不丟棄他。』這句話絕對真嗎？」他說：「可是，我已經犯了不能赦免的罪。」叨雷說：「主耶穌不是說：『沒有犯過不能赦免的罪的，到這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我的情形又不同，我是明白真理後，故意犯罪的。」叨雷說：「主耶穌不是說：『凡明白真理後，沒有故意犯罪的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我是已蒙光照，嘗過天恩的滋味，而又墮落的，所以再沒有悔改的機會了。」叨雷說：「主耶穌不是說：『人若不是得蒙光照，嘗過天恩的滋味，而又墮落的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我是鬼附的。」叨雷說：「主耶穌不是說：『凡沒有被魔鬼進入他的心，如同猶大一樣的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我的心已經好像石頭那麼硬了。」叨雷說：「主耶穌不是說：『凡心沒有像石頭那麼硬的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到這裡來的，我總不丟棄他。』……」到了這時，魔鬼所給這青年人的推託和狡猾都用盡了。

「叨雷正色向他說：「現在你肯到主耶穌那裡去嗎？跪下來，停止你的謬妄，和我一同禱告吧！我禱告一句，你跟我一句。」……「主耶穌！我的心正像石頭那麼硬，我也沒有誠意到你這裡來，可是你曾說，到我這裡來的，我總不丟棄他。雖然我是最不好，可是我現在要到你這裡，深信你總不丟棄我。」

「禱告完畢，叨雷問他說：「主耶穌接受你了麼？」他說：「我並不覺得。」叨雷說：「可是他說的是什麼？」他說，「到我這裡來的，我總不丟棄他。」叨雷說：「這句話是真的麼？主耶穌說真的呢，還是說謊話呢？」他說：「當然他是說真話的。」叨雷說：「那麼主必對你怎樣？」他說：「他必定已經接納我了！」叨雷說：「那麼回到你的房間裡去吧。切記站在主的應許上面。仇敵魔鬼必定盡力騙你，嚇你，你只要引約翰福音六章三十七節對付他就是了，別去管他說任何的什麼。」果真，當他回到房中，撒但給他頂可怕的恐嚇和控告，但他始終站穩在約翰福音六章三十七節的應許上。當他再出房間的時候，臉上滿露得勝的光彩。後來神曾大用這位青年。」(摘自《造就故事》)

保羅的見證
在聖經裡最著名的法利賽人，非保羅莫屬了，他說：「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」(腓3:4-6)但當保羅蒙恩之後，他卻說：「我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓3:7-9)

到晚年，保羅已經把福音傳遍當時天下，寫下了新約書卷的一半，然而保羅還是像蒙恩的税吏馬太一樣，從未忘記自己是怎樣的人而驕傲起來，有了年紀的保羅還是說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」(提前1:12-17)

讀經：弗6：1-4，西3：21，箴22：6

(一)為人父母甚艱難
香港社會急速轉變，家庭制度面臨很大的衝擊，家庭功能不斷被削弱。基督徒對於這樣的景況有甚麼反應呢？婚姻是神為祂的榮耀和人的幸福而設立的，家庭制度是社會最基本的單位。基督徒應該很留意自己的家庭生活和在世上的見證。今天的核心家庭成員包括父母和子女。我們上次交通作兒女的應按照聖經的教訓孝敬父母，今天我們要看父母教養子女應留意的地方。為人父母，極不容易，有從社會潮流文化來的壓力與衝擊，左鄰右里以至來自姨媽姑姐的意見和比較 ﹔況且每個家庭可能處於不同環境，面對不同需要，家庭成員之間有不同的性格，且隨着年齡漸長，每個人都不斷「更新而變化」，相信無人敢說已充份掌握作父母箇中奧妙之處，正所謂做到老、學到老，我們都是邊做邊學的。但聖經給了我們一些基本和重要的學習原則，只要行在其中，必能經歷主的同在、保守和祝福。

(二)主居首位的家庭
一個主裏面的家庭，是接受耶穌的主權，以主居首位的。按照聖經的教訓，丈夫是頭，但在丈夫之上，耶穌才是家庭中真正的一家之主。家庭中應該有很好的屬靈交往，這是在主裏面的家庭的特點。我們不要讓電視影響和取代我們和家庭成員的交通。在主裏面的家庭，必須有家庭的祭壇；一同讀經，禱告，互相支持，彼此關心，有事奉的目標。當人到這家的時候，能感覺到有基督的馨香之氣。我們日常的生活，有沒有重視和實踐以主居首位？我們作父母的，是否重視與主相交，是否將主的事情擺在優先位置？是否重視教會的聚會？是否關心神家的事？為有需要的弟兄姊妹代禱？同時，一個主裏面的家庭，應該尋求脫離世俗的影響，不要學習世俗人的生活方式；我們要有正確的價值觀，父母應以身作則，身教比言教更重要，子女缺少的不是理論，而是實際可行的榜樣。主給我們有機會作父母固然是恩典，其實更是一個驅使我們成長的祝福。

(三)走上豐盛人生路
「教養孩童，使他走當行的道，就是到老，他也不偏離。」（箴22：6）。很多研究也指出「三歲定終生」，我們要在孩子六、七歲之前好好管教他、模造他。「教養」這詞在聖經中有另外一義，就是指將一些東西奉獻給神，這提醒我們要將孩子奉獻給神，願意神帶領孩子走人生的道路，願意按照神的旨意教養和帶領孩子。兒女總是喜歡模倣父母，因此作父母的要注意以身作則，父母的言行舉止在不斷影響孩子。最好的教養是由父母以身作則，用榜樣教養孩童，我們須裝備孩子的性格，建立他們的屬靈生命，讓他走上一條豐盛、自由的道路。我的父母都是基督徒，父親經年在海外謀生。我特別感謝母親，因她的見證、教導和榜樣，幫助我切實的認識和信靠主。當我還是小孩的時候，母親每晚與我一同跪在牀邊禱告、唱詩歌和背聖經。她常常數算主的作為和恩典、記念教會和關心弟兄姊妹的需要。她以身作則、誠實守信、不貪便宜、盡力助人。母親去年十一月以九十五高齡安息主懷，她的榜樣和見證，我銘記於心，並以生長在基督徒的家庭而感恩。

(四)教養子女
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。」(弗6：4)
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」(西3：21)

不要惹兒女的氣

1.「惹…氣」激動使發怒,「失了志氣」灰心，喪志。
「惹兒女的氣」指過度的使用尊長的地位，致兒女反感，觸動他們的怨怒。因灰心喪膽而失去進取心。作父親若過分的嚴厲、暴戾、不合理或偏心，就會惹兒女的氣。苛刻和嚴厲的態度，反會使他們頑梗，挑動他們的肉體，這樣反而會害了他們。溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母，並使他們樂意聽從。在任何屬靈的組織中，權柄都不是唯我獨尊的。神賜下權柄，也帶來責任。由父親作頭並不等於可以任意發號施令；而是領受當盡的責任。作長輩的無理責打或動輒斥責，會使兒女對自己的判斷力失去信心，無所適從，甚至灰心喪志，長大以後就會有很深的自卑感。甚至導致身心不健全。當兒女長大後，可能會出現情緒低沉、焦慮、恐懼，及許多其他毛病。

2. 照著主的教訓和警戒，養育他們
「教訓」以行動管訓、懲罰；「警戒」以言語教導、鼓勵、責備；「養育」撫育，培育（含肉身的養護，性格的培養）。含有溫和、親切之意。在主裏教養兒女，是為人父母者不能放棄的屬靈責任。教訓和糾正孩子都應以主的話為依歸；缺少管教會使兒女墮落，因此神不願父母過度溺愛兒女。例﹕祭司以利縱容兒子遭審判，以利的兒子藐視神的祭物，神說：「尊重你的兒子過於尊重我……。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」(撒上2：29-30)結果以利的家遭到嚴厲的審判。此外，在主裏面，父親和兒子都是弟兄。不要濫用父親的權柄和地位，因天上的父對我們，從來都是用愛的管教。

3. 要發揮孩子的天分
絕不要將你孩子和其他人比較，試著讓他們發揮自己的潛在天分，而非追隨所謂的「時下潮流」。我相信每個孩子都是獨一無二的，活得開心，活出自己的個性和風範最重要。不要把孩子限制在你的知識範圍內，因為他誕生於另一個時代。有人告訴我：「好父母除了提供孩子一個遮風蔽雨的溫暖巢穴，同時也給他們一雙能夠展翅高飛的羽翼。」

(五)親子關係的反思
1.單獨與孩子相處
香港家長通常是備受壓力的。如果你沒有讓孩子參加各種課外課程，似乎是不正常的。父母會竭盡全力為孩子提供最好的東西，然而卻很少人能和孩子有真正足夠的相處。爸媽應預留時間，單獨與孩子相處，和他做他最喜愛的事情，時間不用長，但最好是經常性的，好讓孩子知道，自己有獨霸爸媽的時間。約會期間，也千萬別問功課、講成績，你只要交心出來，陪孩子做他喜歡的事就行了。你慢慢會發現，單獨約會時，孩子特別願意跟你分享心底話。據說這方法也是一個緩和手足爭寵的黃金法門呢！

2. 有商有量的溝通
很多人都聽過特首候選人辯論，這場辯論聽到最多的幾個字，應該是「現在是我主場，請你不要回應」。「主場」就是只有一方在說話，另一方不能發言或回應，除非「主人」批准。親子相處也可以出現「這是我主場」的局面。請反思一下，我們與子女的親子關係中，到底有沒有「這是我主場」情況？會否只有你講，子女是沒有回應的機會？當然世上幾乎所有父母，都是想子女好的，但奈何很多時我們用錯了方法，收不到溝通之效，反而變成好心做壞事。長此下去，你的子女再也不會和你商量任何事情。你想出現這局面嗎？故此應該有商有量，共用主場，一起建立更和諧的親子關係。

總結
孩子成長的環境十分重要，有人說指責中長大的孩子容易怨天尤人；恐懼中長大的孩子容易畏首畏尾；鼓勵中長大的孩子必能充滿自信；接納中長大的孩子必能心胸廣大。你的孩子是在何種環境下長大的呢？你以甚麽去哺養、教訓、警戒和養育你的孩子呢？

早前看到一份心儀的工作，是維修工程師。申請後我竟順利通過，但當中有些工作的條款如人事管理和因應需要隨時加班，都叫我有點為難。反覆思想後，我發覺留於現在的工作中，其實叫我有平安。而且現在的工作，雖然不是我的理想職位，但卻在工作上多次經歷神的保守。譬如有一次考核中，我調校的電錶測試出了一點問題。在考核前，有同事已經預告我，那測試過程很容易有這問題，他是用一些取巧的方法通過了。但我認為這是不誠實的，是基督徒不該作的，所以就沒有用取巧的方法，直接把結果交給考官。感謝神！考核還是通過了；因為考官認為我調校電錶的能力是已經掌握到。這都是神叫我在同事中有見證祂的機會。故此我最後婉拒了那份新工，留於原來的工作位置。
□ 張志明

這個多月來，因身體不適，我很少來聚會。但感謝神，祂沒有離開我，反倒每天帶領；更有弟兄姊妹關心問候，叫我今天能康復過來。起初身體不適，我自己只知忍著不處理。還是兒女知道後，催我去看醫生。但最初約了的醫生太忙碌，一直都排不出時間來看我的病。感謝神，為我預備了另一位醫生，可以很快安排入院做檢查。檢查時發現是大腸冠状血管瘤，隨即進行切除手術，過程十分順利。覆診時知道這瘤是良性的，只需服抗生素就可以了。這事讓我明白到，我們以為簡單自己可以處理的事，神都知道，並默默為我們安排，保守我們，叫我們經歷衪的信實和愛。另外，由於要住院做手術，醫生給我寫了假紙，起初公司不接受；感謝神，經家人解釋後，最後都順利通過了。我將會在七月離職，讓身體多點休息。
□ 招曾芳妹

感謝神！叫我在懷孕的這段日子，一切都安好。我的預產期是七月廿四日，求神繼續保守，叫各方面都能順利。雖然外表來看，我懷的胎不是很大，但早前私家醫生檢查後，說我的胎兒出生時應該有七磅左右。但後來公立醫院的醫生卻說我的胎兒偏小，不過卻沒有跟進檢查了。感謝神！由於有私家醫生跟進胎兒的情況，不然遇到這樣的情形我就會很驚懼。我還會再看一次私家醫生，然後六月六日我會將報告交公立醫院跟進。另外，我們已經為孩子改名，是與謙卑跟隨主有關的，因為這實在是我們的心願；到孩子出生後，再告訴大家。
□ 馬陳嘉慧

我信主已過了二十年，在香港也住了十五年。我任職家庭主婦，時間算是較自由。我自小認識主，自以為自己很乖、很聽話。但最近發現屬靈生命漸漸停下來，沒有長進。但撫心自問，所有該作的都作了，為何沒有進步？其實因為自小聽道，自恃自己知道很多，卻不知道內心起了驕傲。所以平時靈修、讀經、聽道就開始選擇性的聽。感謝主，參加了姊妹們的聚會，讓我發現原來自己空有頭腦知識，內心卻仍有許多不順服，就是聖靈一再提醒，我也會找藉口不順服，漸漸我才發現自己的問題——驕傲，自恃。自此，我在主面前悔改，求主改變我這種性情。
□ 張陳珍妮

這兩年我開始工作了，也學習在工作上見證神。當見工時，一開始我就向老闆清楚表明自己是基督徒，這實這叫我在以後的日子，無論在工作上，或人事的見證上輕省了許多。例如當公司有活動或賺錢時，大夥兒多數往馬塲去，無非是吃喝玩樂和賭錢，我就告訴他們，我不去了。最近有一次公司的工作，是要到馬場當攝影的，當時我來不及反應，但老闆已為我拒絕了，說另聘攝影師去罷。工作上見證主實在不容易，求主加力叫我能堅持到底，也願弟兄姊妹代禱與記念。
□ 陳梓揚

總結：
讀經：腓四10-12，三13-14

人生有不同階段的經歷，年青的經歷多是工作方面，已婚的是婚姻生活、子女的養育，年長的是身體的健康問題。在這一切的經歷上，我們怎樣經過呢﹖保羅說他無論在甚麼事上，都得了祕訣，學會了知足。保羅說「學會」了，這讓我們知道人能在凡事上知足，是要學的，需要有過程，也需時間的。保羅經歷過許多的事，有順境的，或豐富，或飽足；有逆境的，或飢餓，或缺乏。但無論在那一樣的境況，他都能坦然面對，都能知足。所以知足不一定在窮困中，在豐富中我們也要學知足。甚麼是「知足」呢﹖就是，無論你遇到怎樣的遭遇，你總不受它影響而受試探，以致作了錯誤的決定和事情，並且在其中得著滿足。保羅為甚麼能在任何境遇中不動搖，能知足呢﹖因為他得了祕訣。他的祕訣就是「只有一件事，忘記背後，努力面前的向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召來得的奬賞。」保羅可以經歷許多事，但他的努力只向著標竿。我們知道這標竿就是耶穌基督，也是神要給我們的奬賞。保羅不以財富、健康或任何物質的東西作為他的目標，甚至他看萬事如糞土，為要得著基督。保羅一心追求耶穌基督，所以他能在凡事上知足。願我們都能得著這祕訣，以認識，追求得著耶穌基督為我們的人生目標。
□ 馮貴滿

讀經：猶5-7

猶大勸勉神的兒女當為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，他信息的指向除引導我們注意如何積極的建立自己，告訴我們說：當「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生」。對於那些偷著進來的人的情形，他也毋忘向我們陳述。而當他提到這些人，從5-16節就給我們說了不少的歷史故事。為甚麼提到這許多的歷史？一面是讓我們看見，這些人並不是今天才出現的，正如他在第四節裏所說，他們是自古就已被定受刑罰的，因此可以說乃是有歷史的，因為亞當的七世孫早已預言這些人的結局。另一面，也為叫我們從歷史裏學功課，以歷史的故事作為我們的鑑戒。

一、以歷史作提醒：
聖經是神所默示的(提後3:16)，但若從歷史的角度看，它也可說是一本歷史書，是神以歷史事實作基礎給人的啟示。因此，我們在聖經中看見人類的歷史，神選民的歷史，教會的歷史等。神的話裏也常以歷史來給予人提醒。就如摩西在摩押平原對將進入應許之地的第二代，就不只給他們重申律法，也給他們回顧歷史。那些為神說話的先知們的信息中，不少也給神的百姓提到他們過去的光景。歷代志就正是神藉文士以斯拉給被擄歸回的百姓所編纂。詩篇中105-106篇，明顯給神的子民一個歷史的回顧。就是在新約裏，使徒們的信息也有往事述說，如使徒行傳第七章，司提反就給他的弟兄們說到他們祖宗的故事。現在猶大在這書信中也藉著歷史來給神的兒女們提醒。

二、不信從的百姓：
猶大說：「從前主救了祂的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了」。這故事乃發生在他們將要進入迦南的時候(民13-14)。經上記說，當百姓來到巴蘭的曠野，耶和華曉喻摩西，叫他打發人去窺探所賜給他們之地，於是摩西就從每一支派中打發一個族長，這十二個人進到迦南地，四十天後回到百姓中間，他們帶來了那地的葡萄、石榴、和無花果，告訴會眾說，那地確實是流奶與蜜之地，這些就是那地的果子。然而住那地的民，我們看見有亞衲族人，他們身量高大，是偉人、巨人，相對這些人我們就如蚱蜢一樣。會眾一聽見他們這樣的報告，當下就大聲喧嚷，並且哭號，向摩西、亞倫發怨言說，巴不得我們早死在埃及地，或這曠野，耶和華是要領我們到那地，使我們倒在刀下。雖然十二個探子中，其中約書亞和迦勒力勸會眾不必懼怕，因為神與我們同在，我們必定得勝，那些人乃是我們的食物。但是會眾沒有一人聽得進去，反倒要用石頭把他們二人打死。這事惹動了神的怒氣，對摩西說，這百姓藐視我要到幾時呢？我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國。雖然因著摩西在神面前的代求，使神答應赦免他們的罪，但神卻定意要使這些百姓，二十歲以上的都倒在曠野，不得進入那地。從那天起，他們就飄流曠野四十年，直到那一世代的人都死了。

猶大以這故事給我們指出，這些偷著進來的人，與受迷惑的人，為甚麼會偏離正道？正因著他們如同這些以色列民，對神不信，不信神的話，以致落在撒旦的欺騙、網羅裏，他們的故事，也這正是我們的鑑戒，所以猶大勸勉我們，當在至聖的真道上造就自己。

三、不守本位天使：
「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判」。這乃指著發生在創世記第六章裏，在挪亞時代的故事。經上說：神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻，結果就生出一些偉人、巨人。這些神的兒子們，乃是天使，牠們原是不嫁不娶的，但卻不守本位，離開自己住處，到地上附在人的身體上與人的女子交合，生出了不倫不類的人來。牠們的行為惹來神的刑罰，把他們拘留在黑暗裏，等候將來的審判。猶大藉此指出那些偷著進來的人，所以落在撒旦的指使中，就是因著沒有看見自己的本位，想要高抬自己，而為撒旦所利用。

神所造之萬物皆有其位，人也有自己的本位，無論在社會，在家庭，在教會中，都當看見神所給予、所量的位分，並且盡忠職守。若不守本位，想要高抬自己，就必給那試探人的機會，叫自己的私慾落在惡者的網羅裏，落在黑暗之中。這實在是我們所該儆惕的。

四、隨逆性的情慾：
「又如所多瑪，蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」。所多瑪，蛾摩拉，這些城的人為何被毀滅？猶大說：「也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾」。「他們」指的就是上文的天使。本節呂振中譯本作：「又如所多瑪蛾摩拉以及周圍城市的人，照這些天使的樣子一味行淫，隨從逆性的肉慾……」。一面進一步給我們看見上節所說，天使不守本位所犯的罪，牠們本是不嫁不娶的，卻背了神所造牠們的本性。而這些所多瑪，蛾摩拉城裏的人，他們的罪也就如同墮落的天使一樣，一味的行淫，隨從逆性的情慾。甚麼是「逆性的情慾」？羅馬書給了我們清楚的解釋，保羅說到外邦人的罪指出：「……他們放縱可羞恥的情慾，他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處，男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事……」(1:26-27)。那一天，當那兩個天使到了所多瑪城，進了羅得的家，不久全城的人就圍住羅得的房子，要他把這兩個人交出來，任他們所為，羅得雖然勸他們不要作這惡事，並說把他的兩個女兒交給他們，但他們仍執意要對這二人行逆性的情慾，可見這城之敗壞是已到甚麼光景。在英文裏Sodomy這字，意思是亂了倫常，就是從所多瑪Sodom這字而來的。正因著他們的淫亂，隨從逆性的情慾，神因此以火把他們毀滅。惟經上說，在毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，在傾所多瑪城時，把羅得從傾覆中救了出來(創19:29)。但雖然如此，亂倫的行為同樣在他的家發生，他的兩個女兒與父親發生關係，生下了摩押與亞捫。這實在是個可悲的結局。那些偷著進來的人，那些傳講異端的人，那些如彼得所說的假先知，假師傅，他們的行為、教訓，豈不也多是以情慾為餌引誘人，或置人在情慾之中嗎？這實是我們當注意並為鑑戒。

猶大說：「這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們」。保羅也提醒我們，歷史所發生的，當作我們的鑑戒，他說這些以色列民，「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人，所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」(林前10:11-12)。但願聖靈藉著這些歷史的故事，作我們奔這屬天道路的提醒。願主恩待我們。

讀經：可1:16-20；徒12:1-5

西庇太的兒子雅各
雅各這名字，在猶太人中是普遍的名字，單在新約中，至少有三個很熟悉的人名字叫雅各，第一是西庇太的兒子雅各，另一個是亞勒腓的兒子雅各，他也是十二門徒之一(又稱小雅各)；還有主耶穌肉身的兄弟雅各(太十三55)，他到主復活後才相信主，之後更成了教會的領袖(加二19)，也寫了雅各書。

西庇太的兒子雅各是門徒約翰的長兄，母親名叫撒羅米(相信是耶穌母親馬利亞的姊妹)，因此，有讀聖經的人指出，雅各和約翰是耶穌的表兄弟，他們和彼得安得烈一樣以捕魚為生。

可是在主呼召他和約翰的時候，聖經提到他們就把父親和雇工留在船上，跟從耶穌去了，可見他家道豐富，有指在十二門徒中僅此二人出生富有之家。雅各像是一個不大起眼的門徒，四福音沒有單獨記載到他講的說話，並且很多時候提起他的時候，也是和他的弟弟約翰連在一起。但他卻是與主同行的門徒中，與主耶穌最親密的三個門徒之一，當中還包括彼得和他的弟弟約翰，他們與主經歷關鍵時刻，好像主登山變像、在客西馬尼園禱告&hellip;。關乎西庇太的兒子雅各，或我們再嘗試從聖經中其他的記載來認識他。

有關雅各這一個人

一、有如雷子的脾氣(路九52-55)
有一次耶穌和門徒到了撒馬利亞的一個村莊，因那裏的人不接待主，因此雅各和約翰看見就對主說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。」，難怪主給他們起名叫半尼其，就是雷子的意思，這讓我們看到他們雖有愛主之心，但缺乏忍耐，脾氣急躁，這也成為我們今天的鑑戒，肉體是不能成就神的義。

二、盼得將來的榮耀(可十35-45)
他和約翰到主面前(在馬太福音他們母親和他們一起到主面前)，要求在主的國中一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌對他們說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。他們的提出，顯出他們不完全的地方，但有一點可給我們提醒的，就是他們所求的不是今生的福樂，乃是將來屬天的榮耀，這也成為我們今天的提醒。

三、至死忠心的見證(徒12:1-5)
約在主後44年，希律王下手迫害教會時，他被刀所殺，他雖成為十二門徒中第一個殉道者，卻是蒙神所記念，這也成為我們的激勵。

藉他看我們的學習

一、要付代價跟從主
從他起初跟從主，他就願付上代價，他雖是在富有的家庭中，卻因主的呼召，別了他的父親，甘願付上代價跟從主。有一首詩歌的歌詞也提醒我們，眾人湧進主的國度十架少人付，眾人爭奪主的賞賜世界有誰辭？跟從主與主同行是要付代價的，願我們今天也有這心志。

二、只管順服神帶領
神對十二門徒的帶領不一樣，就是和主最親近的三個門徒彼得、約翰和雅各，祂的帶領也有不同。有讀聖經的人指，神帶領彼得成為信心佈道家；約翰則成為愛心的作家，他也是最後才離世；雅各卻是十二門徒中最早殉道的，是存盼望而死的門徒。彼得也曾問主，約翰將來如何﹖主回答彼得這人將來如何與你何干﹖只管跟從主吧(參約廿一章)。今天神對我們都有祂的帶領，我們要學習更多禱告尋求主，尋求主的印證，順服主走在主所帶領的路上。

三、活出生命的見證
聖經告訴我們，當雅各被害，希律王見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得……，但為甚麼猶太人喜悅雅各被害，相信因他和司提反一樣見證、榮耀主，以致令猶太人極其惱怒；當他被殺，他們像少了一口眼中釘。為甚麼雅各能忠心見證主，甚至為主殉道﹖相信是因著他與主同行，生命轉變，以致能從雷子到最終卻能成為忠心傳揚主的器皿。不單這樣，按古遺傳說當他被解赴刑場時，有一個假見證人隨行，這人因雅各滿有喜樂平安的生命見證，因此大受感動悔改信主，並與雅各同死在刀下，為主殉道。因此，雅各的死不但沒叫門徒感到驚惶懼怕，反更激勵他們更多依靠主，切切禱告神(徒十二4-5)。這樣，願我們學習時刻與主同行，讓神在我們身上作工，以致顯出生命的見證，以致能成為別人幫助，並榮耀神。

總結：
雅各跟從主，與主同行，他在地上的年日雖然不多，也沒留下甚麼說話，但我們卻看到他是蒙主記念的人，他是十二門徒中唯一在聖經記錄的殉道者。他的生命雖短，但在神面前卻有價值，願主藉雅各提醒我們，就在主快回來時候，得著智慧的心，懂得怎樣數算自己的日子，把握今天與主同行，為主而活，忠心為主作美好的見證。

讀經：啟三：5；廿：15；廿一：27

剛才所讀啟示錄的經文，都提及了生命冊。我們常說我們得救，名字記在生命冊上；我們的得救是永遠的，也就是說｢一次得救，永遠得救｣。但有人讀到啟示錄第三章就困惑了，因為那裡好像說我們不得勝的話，名字就會從生命冊上塗掉，那豈不是說我們就不得救了嗎？其實，這是因為不明白聖經中關乎生命冊的事。

神設立羔羊作我們的贖罪祭，我們靠著羔羊的血蒙恩得救，還因為我們與羔羊聯合，就都要被模成神兒子的樣式，像羔羊——我們的主一樣，並且成為那榮耀的聖城新耶路撒冷。

不過，我們有時看看自己現在的光景，是多麼的軟弱、醜陋，好像很難成為榮耀的教會，像聖城那樣的光明。但如果我們看以弗所書第二章4-10節，就看見我們得著的救恩是完全出於神的，是祂作成的；我們只要信，只要接受就可以得著了。並且只要我們是在基督裏，神就會把我們作成祂的傑作。只要我們常常住在主裏面，祂就可以變化我們的心思、情感和意志，以至像祂一樣。可惜，我們許多時候不常住在主裏面，常是在祂以外活動。心思、情感、意志常頂撞祂，不照祂的意思行。

羔羊生命冊——這完全是恩典，是神在基督裏作成的；我們只要相信，就能得救；只要住在基督裏，神的旨意就會成就。但我們沒有常住在主裏面，這就是為甚麼在啟示錄二、三章裡面，主呼召得勝者。在第三章，主呼召撒狄教會的得勝者；那些不得勝的，名字就會從生命冊上塗掉。塗掉的意思，可以說是未配進新耶路撒冷，但神仍要用一千年的時間在你身上作工。希伯來書說到管教，神要管教我們，使我們在基督的聖潔上有分。因為主拯救我們，是祂完成了一切；並且為顧念我們，祂就與我們立約。這約都是祂自己完成的，我們只要接受就可以了。但我們得救以後，神還要把我們模成祂兒子的形像。

啟示錄第三章主呼召得勝者，這是得勝和失敗的問題（是行為問題），不關乎得救的問題；這是在基督臺前的審判。這就是主再來後，所有已睡聖徒都要復活，在地上的聖徒要被提到空中，在那裡有神家的審判；這審判不是審判得救不得救，乃是審判得勝不得勝。啟示錄裏對七教會的說話就是說，失敗的要悔改，已有的要持守，要至死忠心，這樣就得勝了。得勝的，就可以在千年國度裏與主一同掌權一千年，享受尊貴和榮耀。如果不得勝的，神就會把他的名字從生命冊上塗掉，不能進到國度裡，丟在外面的黑暗裏哀哭切齒，叫他受管教，等他悔改。到一千年過去，都成熟了，聖城新耶路撒冷就要從天而降。

我們都盼望主回來，如果你想見主面的時候是歡歡喜喜的，就要在今天作得勝者；這在乎我們的追求，要向著標杆奔跑。約翰壹書告訴我們，只要住在主裏面，就可以坦然無懼的見主面。雖然這世界會吸引我們，但我們要對自己｢暴力｣，努力的進天國。以弗所書第三章保羅說到裏面的人剛強起來；基督的愛就能生根立基，就能與眾聖徒明白祂的愛是何等長闊高深，叫神一切的豐富充滿我們。接著，他說｢神能｣，我們常常說｢我們不能｣，但神說：｢不是你能｣；只要你到神面前，神能，神能充充足足的成就一切，甚至超過我們所求所想。只要我們回到裏面，但這也是不容易的，所以保羅說他奔跑不是無定向的，鬬拳不是打空氣的，乃是攻克己身。因此我們要捨己，背十字架跟從主。今天許多事情會把我們拉到外面的事上，不只是犯罪的事，還有金錢、名譽、地位、愛情……；我們要拉回來，不要偏離跑道；要竭力的追求，向著標杆，要作得勝者。

啟示錄末了又提到白色大寶座的審判，這與前面所說的得勝者不同。因為在這白色大寶座出現以前，所有信主，蒙恩得救的人都已經到主那裡了。白色大寶座審判的時候，名字沒有記在生命冊上的，就要被扔在火湖裏。感謝主，這與我們信主蒙恩的人已無關係了，因我們已得救，今天我們所要注意的是努力的追求，靠著主作個得勝者。

(本文未經講者過目)

讀經：約伯記23:10，雅各書1:12

約伯記23:10「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」

雅各書1:12「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」

試驗、試探與試煉，這幾個詞很容易使人混淆，有些人甚至把試煉誤以為像中國人所說的「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚……」但其實這不是聖經的意思。

舊約聖經的原文乃是希伯來文，而新約則是以希臘文寫成的，聖經字詞之意義應當查考原文的定義。（James Strong史特朗在1890年所出版的經文彙編中，把舊約聖經中使用的8674個希伯來語原文詞彙，和新約聖經中使用的5523個希臘語原文詞彙，按字母次序排列編定號碼，稱作原文號碼，使我們能分別譯本的字詞來自哪一個原文，可以斷定翻譯用詞中的異同。）

無論在新約或舊約，試驗（H974, G1381）與試探（H5254, G3985）經常都連在一起來使用，好像希伯來書三章9節「在那裡，你們的祖宗試（G1381）我探（G3985）我，並且觀看我的作為」（參詩95:9）。在哥林多後書十三章5節「你們總要自己省察（G3985）有信心沒有，也要自己試驗（G1381）」雖然和合本有時將兩個詞都翻譯為「試驗」、「省察」或「試煉」，但是這兩個詞並不是完全同義的。

試驗（H974, G1381）
試驗（G1381）在和合本裡通常翻譯為「試」、「試驗」、「省察」、「察驗」等。希臘文聖經學者（R. C. Trench）告訴我們，「試驗」常常帶有驗證的意思，即是說要證明所收到的物件是真材實料的，這個字跟「接納」有密切的關係。在古典希臘文中「接納」是一個專門的技術用詞，講到以試驗來驗證金錢，能通過試驗的就蒙「接納」，其餘不能通過的便被「棄絕」。因為這種驗證是藉著火來進行的，因此試驗和火常常是一起使用的。就像哥林多前書前3章13節：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗（G1381）各人的工程怎樣。」

在新約中試驗幾乎總意味著是得勝有餘地通過的，那通過試驗的人也就是蒙稱許的人（林後8:8、帖前2:4、提前3:10）。我們說「經得起考驗」，就是說不單曾經接受過試驗，並且是在試驗中仍然站得住的。

試驗這個詞不單常常是以勝利為結束，它也意味著作這試驗，本來就是期望要得到這種結果，至少是不會預期有相反的結果。把原礦物放入煉爐中，雖然這些原礦物會跟其他雜質渣滓混在一起，但你不會預期全部都是渣滓，你期待著的是上乘、精純的金屬從烈焰熬煉中浮現出來。

為要精煉純淨衪的教會，神給試驗之目的不是要把衪聖徒煉成金子，乃是要清除他們的雜質渣滓，好煉淨他們。衪是「察驗人心的神」（帖前2:4、參詩17:3、耶11:20），約伯用了等同的詞：「然而衪知道我所行的路，衪試煉（H974）我之後，我必如精金。」（伯23:10）當施浸約翰知道眾人都往主那裡去的時候，約翰說他聽見新郎的聲音就甚喜樂，並說：「祂必加增，我必减少。」（約3:30另譯）

江守道弟兄曾這樣說過：「假定說今天在地上只有三個基督徒：彼得、雅各、約翰，那麼，甚麼是『教會』呢？如果彼得、雅各、約翰，聚集在一起就是教會，那教會的問題就多了，因為彼得是天生要作頭的，而雅各和約翰也盼望作頭……那麼……彼得裡面的基督，加上約翰裡面的基督，再加上在雅各裡面的基督，就等於教會。這個對不對？換句話說：教會是甚麼呢？是彼得、約翰、雅各、加上基督。如果是這樣，那麼你看見的教會，是一半屬靈，一半還是屬肉體。這也不是教會。

「那麼，甚麼是『教會』呢？是在彼得裡面的基督減去彼得，加上約翰裡面的基督減去約翰，再加上雅各裡面的基督減去雅各，這才等於教會。這樣就對了。所以，『教會』是甚麼？教會是那基督；不是彼得、不是雅各，也不是約翰。外面看著是彼得、雅各、約翰；實際上他們都受了十字架的對付，把他們自己除去了，剩下的就是基督自己。這就是那基督，就是教會。」（摘自《神在基督耶穌裡所定的永遠旨意——教會》）

我們屬主的人，都有主的生命，試驗之目的是要將雜質除去，只讓基督顯大。

試探（H5254, G3985）
測試可以源自不同之目的，也可以有不同結果，尤其是對那些內心詭詐或不過是表面上屬神的人，測試會把那接受者的根本所是顯露出來。這是試探（G3985）這個詞最主要（雖不是全部）的意思，這個詞一點沒有說要存心把人陷在罪中。這個詞嚴格的意義是「使之親身經驗」、「穿透、深入探究」或「嘗試」（徒16:7; 24:6）。

後來試探這個詞表示一種有目的之測試，要知道人或事物到底是善是惡、是強是弱（太16:1; 19:3; 22:18; 王上10:1）。又或者是施行測試的人已經知道結果，要在受測試的人或事物上顯明出來，好像保羅吩咐哥林多人要「自己省察（G3985）」（林後13:5）。按這樣的意思，說罪人試探神（太4:7、徒5:9、林前10:9），就是說他們拒絕相信衪的話要祂發出權能，以此來測試神。

我們要說到神「試探」人這件事情。下面幾處聖經的「試驗」，原文均為「試探」（H5254, G3985）。

• 創22:1「這些事以後，神要試驗（H5254）亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裡。」
• 出16:4「耶和華對摩西說：我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗（H5254）他們遵不遵我的法度。」
• 士3:4「（耶和華）留下這幾族，為要試驗（H5254）以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。」
• 約6:5-6「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從那裡買餅叫這些人吃呢？』他說這話是要試驗（G3985）腓力；他自己原知道要怎樣行。」

神試探人只有我們剛剛提到的意思，就是要叫人自知，使他們或者從試驗中顯為比從前更加聖潔、更加謙卑、更有能力，實際上許多時候是能達到的。

在雅各書1章說到「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，他也不試探人。」意思是特別指出神不會藉人的私慾去試探人，因為雅各緊接著說：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的&hellip;」（參雅1:13-17）

然而試探卻發展出另一個意思。可悲的是人們經常在試探前跨台，令到試探這個詞添上了一種強烈的意思，就是把人放在有目的之試驗中，好叫那些經過試驗的最終不蒙稱許，反被摒棄，在試驗中倒下來。因此試探這個詞被應用來說到撒旦那些惡毒的的引誘和不壞好意的慫恿（太4:1; 林前7:5; 啟2:10）。撒旦被稱為「那試探人的」（太4:3; 帖前3:5）。

在聖經裡，撒旦從不使用試驗（H974, G1381）這個詞，因為他的測試，從來都不是要叫人蒙稱許或蒙悅納的。

勸勉
在哥林多前書10章說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（參林前10:13）希伯來書4章更是說到「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:14-16）

雅1:12「忍受試探（G3985）的人是有福的，因為他經過試驗（G1381）以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」

叫我們忍受試探的原因和動機，不是為要使自己比別人更優秀或屬靈，也不是為要得生命的冠冕，因為這些都是不可靠的，一旦試探的誘惑利益比這些更大時，我們便再也忍受不了。生命的冠冕是主要賜給那些愛祂之人的，只有因為愛主而忍受試探，才能經過試驗，才能討主喜悅。