基督耶穌要門徒

　　說到「跟從主」，我們可以用另一個名詞說出它的意義，就是「作門徒」。

　　弟兄姊妹，如果我們在這裡只想賺點錢，營營役役的過一生，那就罷了。但如果我們要改變我們的環境，改變我們的人生，只有一條路，就是要來跟從主，作祂的門徒。

　　我們常以為跟從主就有許多損失，很多事情不能作了。但事實是惟有跟從主才能過一個有意義的人生，改變我們這個人，以至家庭、聚會、事奉，甚至這個世界。

1.主在地上工作的重點

　　主耶穌來到地上，不是單為完成救贖，祂也要得著一班門徒來跟從祂。

　　如果我們仔細讀四本福音書，我們會發現主耶穌行神蹟、醫病、趕鬼，不但解決了人的需要，祂更是要叫門徒在其中有學習。

　　主的眼光跟我們不一樣，從人來看，主耶穌選的是加利利無知的小民，不是又聰明又有能力的人。並且祂呼召門徒，不是在萬人擁戴祂的時候，也不是眾人歡呼迎接祂進耶路撒冷的時候，卻是在只有少數人和祂在一起的時候。

　　盼望今天早上我們都聽見主這樣的呼召。

2. 大使命的要點

　　我們剛才所讀的經文是主升天時的吩咐，一般稱作大使命；從前我剛蒙恩得救，別人就告訴我大使命就是傳福音。我們弄錯了，大使命不是單傳福音，更是要使萬民作主的門徒。

3. 受浸與門徒

　　主還說要為他們施浸，就是說受浸之後，我們就要作門徒。受浸就是對世界說，從今以後，我們沒有別的路，只有跟著主走，跟從主去。

4. 是普遍性的呼召

　　主呼召人作門徒，是向著所有信主受浸的人，不是只有那些負責的弟兄們。這是普遍性的呼召。

5. 個人的呼召

　　作門徒的呼召也是個人的呼召，這說出我們各人畏有自己的回應。我們必須自己決定來跟從主。

6. 基督徒與門徒

　　我們一般以為是先作基督徒，然後才作門徒。但按使徒行傳的記載，是信主的人作耶穌基督的門徒到一個地步，越來越像基督，就被稱作基督徒了。

7. 不單是知識的傳遞

　　所以門徒其實就是學徒，不是僅僅學一門手藝，或是得一點知識而已。不是的！作學徒最重要是學如何做人。

8. 是生命的改變

　　這就是說作門徒不是遵守規條，而是生命要改變，生命的品質要不一樣。

9. 是終生的事業

　　作門徒也是終生的事業，因為我們的主太豐富了，所以我們跟從主、學主是一生的功課。

為甚麼要作門徒

　　這樣，我們現在要問為甚麼要作門徒呢？

1. 神對人所定的旨意

　　因為這是父神的旨意，祂不單要我們得生命，並且要得更豐盛的生命。若要得更豐盛的生命，我們就要作門徒。

2. 形像與樣式

　　神本來照自己的形像樣式造人，但今天很多人不像人。要作門徒才能真正作人，才能被模成神兒子的形像 ，因為只有主耶穌才能活出神的形像樣式。

3. 是宇宙中的見證

　　主升天時要門徒作見證，作見證在聖經原文有兩方面的意思；簡單來說，就是說我們要成為證人，也要成為物證。只有作門徒跟從主，才能作見證和作見證人。

4. 今天的經歷與將來

　　跟從主不僅僅是為了今天，因為今天的經歷要成為將來榮耀的享受。我們是用必朽壞的換成那不朽壞的。

　　但願主吸引我們，那愛我們的榮耀的主呼召我們： 「來跟從我！」讓我們都撇下一切來跟從祂。

（此文未經講者過目）

神所喜悅的人

「當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住祂，說：『我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？』耶穌回答說：『你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義(或譯：禮)。』於是約翰許了祂。耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為祂開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」(太三13-17)

　　當耶穌受了洗，從水裏上來。天忽然為祂開了，從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』父神第一次從天上向人宣告，耶穌是祂所喜悅的愛子。因著主服了天的權柄，那從前因著人的背叛而閉塞的天，忽然為祂開了，從此帶下了一切屬天的豐富。主站在人的地位上，順服神對人的定規，盡祂作人的本分。父神對主耶穌的稱讚表明：承認祂的所是和所作 :1.在此之前，三十年來主耶穌的為人，滿足神的心意。 2.主耶穌藉受浸所表達順服神的心意，蒙神悅納。為甚麼主耶穌能得神的喜悅呢？

常與神親近，遵行神的旨意

「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。。」(約 6:38)「那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。」（約8:29）「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」(太4:4)耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。(約 4:34)

　　耶穌告訴我們祂沒有一件事是憑著自己，或是隨自己的意思做。耶穌道成肉身成為人，祂清楚祂的使命和目標，因此祂順服差祂來者的意思，祂執行、完成神的旨意。耶穌以祂自己的榜樣和教導指示我們，人活著最大的目的，就是遵行神的旨意，是神所喜悅的。人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。就是遵行神的旨意，做他所喜悅的事。因祂親近神，所以祂知道神的心意。我們若要「常作祂所喜悅的事」，就必須時常持守與祂「同在」。我們每天做很多事，但我們做的是否神所喜悅的事呢？還是別人或自己所喜悅的事呢？人犯罪後，沒有神的同在。自己取代了神的位置，所以覺得自己的想法、計劃最好。當每個人的我都那麼強，人很難合作、同心。我們如何才能得神的喜悅呢？

當以基督耶穌的心為心

「你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二6-8)

　　神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)，祂具備了神『所以為神』的一切特性。基督在地位上和尊榮上，原與神平等。祂沒有緊抓不捨，甘心捨棄一切合法的權利，這是基督耶穌的心！基督來到世上，是為照著神的旨意，服事人。基督不只外表像人，祂也具備真實的人性(約1:14；來2:17)；受到『作人』的限制；祂自己卑微、存心順服，正是基督一生最顯著的特色(林後8:9)；祂將命傾倒，以致於死(賽53:12)。基督倒空自己，是為要服事我們；世人不肯放棄自己既得的權利，這是罪人的本性。我們不能忍受別人的輕看和羞辱，這無非是因為我們還不肯為主倒空自己。只有以基督那『倒空自己』的心懷為心懷的人，才能顧念到別人的益處。在教會中，眾人都以基督為中心，大家都注目於基督，以祂的心思為心思，以祂的觀念為觀念，以祂的靈為靈，以祂的行徑為行徑的時候，才會產生真實甜美的交通與合一。

如何才能以基督耶穌的心為心？

將身體獻上

「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後 5:14-15)

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)

　　獻上身體就是全人的獻上。包括我們的心思、情感、意志和身體，還包括我們的所有：時間、金錢和才幹等。奉獻的目的，是讓神把救恩完滿的實施在我們身上，使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣，使祂自己得到最豐滿的彰顯。我們的事奉，並不在乎有多少的熱心，有多少的殷勤，乃在乎我們作活祭的成分有多少。信徒以順服的生命來事奉神，是對神恩典的惟一合理反應。我們的心思原是墮落的，受了罪惡、世界、風俗的浸染，充滿屬世的思想觀感，所以必須更新，變化，重新受神的教導。聖靈發出光來，照耀更新我們的心思，除去我們的昏暗，改正妄謬。心思的更新多少，同時也就變化多少。人生命的變化，是藉著心思的更新而變化的。奉獻是明白神旨意的基本條件，也是要領會神旨意的必過關口。人沒有奉獻，一切還是以自己為中心。  不明白神的旨意，不是方法的問題，是你這一個人的問題。許多人知道明白神的旨意的方法，但是他那個人不對，因此他仍舊不能明白神的旨意。聖靈常在我們裏面藉著神的愛，感動我們將自己奉獻給神。將身體獻上，當作活祭，是神所喜悅的；是明白神旨意的基本條件，甚麼時候我們將自己奉獻給神。神就開始作工在我們身上。作工到達一個地步，我們的心思、情感、意志更新而變化、逐漸的能以基督耶穌的心為心，明白神的旨意 ，行神所喜悅的事。我們如何才能行神所喜悅的事呢？哪一些是神所喜悅的事呢？

行神所喜悅的事

1.立定志向：「無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅；」(林後 5:9)

2.憑著信：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)

3.凡事對得起主：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅」(西 1:10)

4.獻上靈祭：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」(來13:16-17)

5.總結：「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裏，行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！」 (希伯來書 13:21)

在主裡站穩

　　「靠主站立得穩」原文的意思是「在主裡站立得穩」。保羅寫腓立比書只有四章，第一至第三章皆有重點，就是要顯大和活出基督、要認識、經歷基督，但該如何去作呢？第四章就說出重點，說出具體的事情。

　　保羅在四章第一節中用了兩個片語稱呼弟兄們，說「我所親愛的弟兄們」，正如我們平常稱呼弟兄姊妹為親愛的弟兄姊妹，可是，弟兄姊妹有否像稱呼那樣的一般親愛呢？保羅甚至說弟兄們是他的冠冕！提到冠冕，我們就會想起提摩太後書4:7-8「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」保羅跑完一生的道路所以得著的是　神給他的獎賞、冠冕，然而他也在此處說，弟兄姊妹就是他的冠冕。換言之，他一生跑的這一條路不但為主作見證，也是為著弟兄姊妹。反思我們的一生，又有多少時候是為著弟兄姊妹呢？或許我們不像保羅那般偉大，但弟兄姊妹有否在我們生活中?佔的重量又如何呢？其實當我們愛一個人，就會時常掛念、時常想念，若是常常思念，與那人的關係、感情也會越來越多。保羅從第一章就已經說想念腓立比的弟兄姊妹：「我每逢想念你們，就感謝我的　神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。……我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是　神可以給我作見證的。（腓立比書1:3-4,8）」

　　為甚麼會想念弟兄姊妹呢？正如保羅在所說，在代禱的時候，弟兄姊妹的經歷、難處、憂傷亦在你我身上，我們就能從心底說真是親愛的弟兄姊妹了。所以我們會發現羅馬書很精彩，到了第十六章更都是人的名字。可能有人會說太浪費了，不如把這一章刪去吧，但第十六章正正代表了保羅與教會之間的關係，每一個被他記念的名字，都說出弟兄姊妹的情形，都是保羅為他們的禱告。我們能否就從今天起，如此學習為弟兄姊妹禱告呢？

　　保羅為弟兄姊妹祈求什麼呢？就是在基督裡站立得穩。能夠在當時的世代、能夠在末世，站立得穩。他關心的並不是弟兄姊妹有否聚會，這故然也重要，但也並不只是這樣，保羅的心腸是在關心弟兄姊妹有否在主裡站立得穩。在帖撒羅尼迦前書第三章保羅說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。我們在　神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答　神呢？（帖撒羅尼迦前書3:8-9)」保羅寫這封書信時，乃在監獄中、在極艱難的環境中，但他仍因弟兄姊妹站立得穩甚是喜樂，並且說他就活了。

　　為何保羅如此著重弟兄姊妹有否站立得穩呢？「好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（以弗所書6:13）」因為主再來前的時間是最黑暗的，撒但會有很多的工作。有多少弟兄姊妹因著工作的緣故、因著家庭的緣故、因著擔子太重的緣故，甚至因著經歷不到主的緣故，引致灰心？灰心到一個地步不再回到聚會當中？更難過的會是他還在服事、還在聚會，可是心中的艱難從不說，直至問題出現了，無可退避。尤其是弟兄們，特別不容易把心事說出口，不像姊妹們較容易分享，遇上這些情況我們就真的並不能作甚麼，只能夠禱告！例如有弟兄姊妹被極端聚會攪擾，我們亦只有用禱告抵擋！路加福音主耶穌親自對西門彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。（路加福音22:31-32）」既然主耶穌也是為我們祈求，所以當我們面對種種的困難、面對弟兄姊妹各樣的難處，我們也只能夠禱告。

　　那麼我們到底要為弟兄姊妹禱告甚麼呢？保羅說是要在主裡面站立得穩，因為「小子們哪，你們是屬　神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。（約翰一書4:4）」今天　神的生命固然在我們裡面，但我們有否住在他裡面呢？這個才是問題所在。我們今天的想望只要是逗留在主的裡面就可以了，得勝並不是爭取乃是逗留在主的裡面。而這個是很需要弟兄姊妹們的代禱，　神設立守望者，就是要我們為著弟兄姊妹禱告。越多負責的弟兄姊妹們就更需要代禱，正如保羅自己在以弗所書第六章所說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求……（以弗所書6:18-19）」

在主裡同心

　　保羅在此也不避諱的說，教會中是有難處的，弟兄姊妹當中也是有難處的，並且這難處更是出現在同工的身上，並不是一般的弟兄姊妹。然而保羅以兩個心態面對。第一，保羅說，這兩位姊妹是與他在福音上同工的，雖然現在出現不同心，但保羅的心態並非看她們的軟弱，乃是看　神在她們身上仍然有恩典。故此，保羅並非只說他們不同心，反而提了要幫助她們，因為她們在福音上曾與我一同勞苦，乃是保羅顧念她們曾經為主的勞苦。所以我們不但要欣賞弟兄姊妹，更是要欣賞　神在他們身上的工作與恩典。第二，我們可見到保羅其實可以直斥其非以糾正她們的錯誤，只是他乃是「勸」，更是「求」弟兄姊妹幫助這兩個女人。我們幫助與勸在難處當中的弟兄姐妹，是因為我們同負一軛，同負一軛就說明我們身上共同背負一個見證，故此在勸告與幫助的時候，我們是為著恢復　神的託付與異象。

　　有時候我們會想弟兄姊妹之間的難處，可以交給時間、可以交給　神，我們只要逃避、避而不談就可以了，但是保羅這裡並不是這樣解決問題，因為教會並不是完美、弟兄姊妹也不是完美，教會中間有難處，更是　神讓他出現。　神容許我們的軟弱浮現，乃是一方面叫我們認識自己，另一方面也叫我們彼此幫助、彼此代禱，叫我們在彼此幫助的過程中，學習生命的功課。　神的家出現難處，我們千萬不要置身事外，　神家的事情就是我們的事情。

　　這兩位同工的姊妹既是在福音的事情上有負擔，亦有恩賜，在世人眼中可能並不容易放下自己，但在主裡面的人，同心就能放下自己了。如何能夠同心呢？「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓立比書2:5-8）」主的心思是怎麼樣的心思？甚麼又是在主裡同心？就是想到主所想的。而主所想的就是卑微、就是捨己。這樣我們就能夠恢復在主裡面的喜樂與見證。

在主裡喜樂

　　保羅寫腓立比書的時候，也是在困苦當中，但他仍然喜樂說「喜樂於我並不為難」只是保羅知道一個人的喜樂並不足夠，　神所要的乃是他的教會能夠喜樂。故此保羅說了兩次的要喜樂，像是說出了一個命令。請留意聖經中的命令，命令就是說我們一定能夠應用、一定能夠經歷，不然不會是一個命令喜樂。乃是基督徒一個非常重要的屬靈指標，若然我們今天在地上、在教會當中失去了這份喜樂，就反證出我們的生命出現了問題，先不說傳福音會有難處，叫人看著我們的愁苦而不信，更不用說憂愁並非生命正常的表現了。

　　我們今天為甚麼不喜樂呢？「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的　神。（詩篇42:5,11）」這首詩篇的背景乃是一群被擄的以色列民，他們想起自己曾經往　神的殿敬拜但今天不能再回去。他們想「在聖殿敬拜事奉是好的，為甚麼　神沒有給我們呢？」故此詩人心煩躁，眼目只是著重在能否敬拜，而忽略了與他們同在的　神，他們忘記了　神的同在不在逆境順境，乃是在他們中間。有趣的是詩人其實知道出路在那裡，他說「應當仰望　神」就是說我們的眼目不再看順逆，乃是看內住的　神，仰望、依靠為我們信心創始成終的主耶穌，環境雖變、唯衪不變。實在我們需要看自己的心，我們的心住著不變的　神，因著這樣我們就能常常喜樂。哈利路亞，有祂同在，真能歡唱，有祂同在，就是天堂！縱然我們未曾上過天堂，但心中天堂應當常常經歷，常常喜樂就是常常在天堂了。

主已經近了

　　「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」謙卑與忍讓，謙讓與溫和的字根在聖經裡是相近的，故此我們也能這樣說，「叫眾人知道我們溫和的心」。聖經每逢出現溫和，後面總是緊接「不要與眾人爭競」，溫和就是有不爭競的意思。我們不喜樂多少時候就是愛爭競、爭一時之氣、或對與錯，雞毛蒜皮的事情總是能夠挑動我們裡面爭競的心，以致把工作、家庭的環境弄得不愉快。故此當我們常在主裡面的時候，就能夠不爭競，因為主是最不爭競的。八福其中之一就是說「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」主在地上不爭競，　神就把在地上、天上所有一切的都給他。「所以，　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父　神。（腓立比書2:9-11）」我們先不說以後的獎賞，當我們不爭競，就能立時進入主的喜樂當中。

　　甚麼原因能叫我們不爭競呢？是因為主已經近了。讀聖經的人告訴我們，這「近了」有兩種解釋：一是時間上、一是空間上。時間上主已經近了，就是說就在門口了，我們現今得救比初信的時候更近了。主快來了，既然如此，何必再爭呢？還有甚麼需要爭呢？詩歌說我們的心甘甜是為主的再來，真盼望我們時刻等候主的來。我們倪弟兄的見證，他從52歲被關在牢裡到72歲，但當他應當被放出來的那時間，拘留所說並不能把他放出來。按外面的環境來說，並不能喜樂。然而弟兄的喜樂是因主的再來，看他所寫的詩歌就能知道，而他臨終寫給妻子的大姐的書信，更說「我維持我裡面的喜樂」，可以不用為他擔心，這就是生命的見證。另一解釋，在空間上主真的與我們很近。保羅寫提摩太後書提到：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。（提摩太後書4:16-17)」他並非說在我裡面的主幫助我，乃是說主站在我旁邊，加給我力量，他深深感受到主就在他旁，像至親至密的朋友。主已經近了，還爭甚麼？還不喜樂麼？

　　就讓我們學習為弟兄姊妹代禱，學習盼望主的再來，學習享受主的近，以致能夠在主裡站穩、在主裡同心、在主裡喜樂。

（本文未經講員過目）

我們是主的見證人（路24:45-48）

教會若不是見證教會的元首基督，她基本上不能稱之為教會！

同樣基督徒的生活不是見證基督，他們也不能稱之為基督徒！

（一）以弗所教會是要見證主耶穌的地位；我們若要見證主耶穌該有的地位，就要回到起初的愛，並將這愛獻給祂。

（二）士每拿教會是要見證主耶穌的寶貴；我們若看見主耶穌的寶貴，我們就會願為主至死忠心。

（三）別迦摩教會是要見證主耶穌的聖潔；我們若要見證主耶穌的聖潔，我們就要過一個分別為聖的生活。

（四）推雅推喇教會是要見證主耶穌的純潔；我們若要見證主耶穌的純潔，我們就要有一顆純一的心向著主。

（五）撒狄教會是要見證主耶穌的完全；我們若要見證主耶穌的完全，就要讓復活的主來管理我們，以至使我們有一個活的生命來見證主。

　　從使徒時代開始，教會應當是主耶穌的見證人。但很可惜從以弗所教會開始就漸漸失去主的見證，雖然經歷了士每拿教會的苦難，但她們仍然墮落到別迦摩教會的光景，更甚的是墮落到推雅推喇教會的景況。但神仍是耐心等待衪忠心的見證人出現，到撒狄教會的時候就好像有點恢復。現在我們來看看非拉鐵非教會，到底又是墮落，還是得主的喜悅！

見證與見證人（六）：非拉鐵非教會

主向非拉鐵非教會的自稱（啟3：7）

1. 聖潔：我們的主是“聖”的，祂是不平常的，祂是與眾不同，祂是獨一無二的。在這個時代，因著我們以神為父、主耶穌為兄，所以無論怎麼樣，主都會愛我們，我們就失去了敬畏主的那個態度。在非拉鐵非教會的裡頭，他們認識主是聖的，所以他們分別出來，他們完全降服在主的面前。在他們的心中，只有主是聖的，沒有什麼能與主平等的，一切都在主的腳下；所以，主在非拉鐵非教會裡找到了祂的自己。
2. 真實：我們的主是那個唯一的“真的實際”，就是那個屬靈的實際；就是那個永遠不改變、不能衰殘、不能玷污的。世界和世界上的東西都要過去；因為它是暫時的，都會被玷污，都要衰敗的，所以都不是實際。一切不是出於基督自己的、不出於祂的生命的，都不是實際。其他的一切都是虛空的虛空；我們天天在那裡捕風捉影，等到那一天來到的時候，你看見許多的東西都要被火焚燒了。但是在非拉鐵非教會裡面，主找到了屬靈的實際。他們輕看在基督以外的那些東西，他們只追求基督自己。他們所經歷的是基督，他們所知道的不單是基督的道理，他們從基督的道理裡面進到那個活的基督的裡面；所以這一個叫我們的主心滿意足。
3. 拿著大衛的鑰匙：大衛是代表國度，也是代表寶座。他代表權柄，所以這裡說，我們的主手裡拿著大衛的鑰匙；換句話說：國度在祂手裡，國度已屬於祂的。神的國度是屬於祂的。祂有權柄，祂可以把這個門打開，叫人能進來；祂可以把這個門關掉，人沒有辦法進去，這是主的權柄。在非拉鐵非教會裡面，我們看見這一班的人，他們尊主為大，他們以主為王。今天我們是否看見主耶穌是我們的王。我們認識祂是我們的救主。但是只有當我們看見祂是我們的王的時候，這一個是叫祂得榮耀。主在非拉鐵非教會裡找到祂的聖潔、真實和權柄。

　　“非拉鐵非”這個字的意思就是“弟兄相愛”。在非拉鐵非教會裡面，他們之所以能彼此相愛，是因他們都看見主的聖潔、真實和權柄在他們中間。他們都在聖潔、真實裡生活，和讓主在他們中間作王掌權。就著我們天然裡面都是要人愛我們，如果讓我們愛別人就非常的不容易。這不是我們天然能做到的，只有主的生命在我們裡面，只有十字架的工作在我們的身上，叫我們願意作一個弟兄，也叫我們能彼此相愛。

（約一4：7-12）「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。」

主對非拉鐵非教會的稱讚（啟3：8-9）

1. 你略有一點力量：那一點點力量也是出於主自己的；主所要的是實際。那一點點是出於祂的能力，能滿足祂的心。不是倚靠勢力，也不是倚靠才能，仍是靠著祂的靈方能成事。
2. 也曾遵守我的道：主的道在這裡是忍耐的道。凡是遵守主道的人，在地上必須忍耐。因為要被人輕看，要受許多逼迫。無論在哪一個時代，尤其在我們這個時候，如果我們能彼此相愛，如果我們能追求屬靈的實際，而不是追求那些外面的偉大，做一些轟轟烈烈的大事情。我們只願意謙卑的跟從主，走十字架的道路。這個就是最大的追求，這一個是主所希望的。
3. 沒有棄絕我的名：他們以主的名為寶貴，他們把自己降服在主的名字的底下，他們被稱為基督徒；因為是服在主的名的底下，不是口頭上稱祂的名就完了，要真正服在主的名下。主在他們中間是被尊重的，主在他們中間是被高舉的。
4. 給你一個敞開的門：對於愛主的人，這敞開的門實在是一種賞賜；覺得是主給的恩典。如果主不給我們敞開的門，我們就沒有機會服事主。許多地方從前曾經是一個敞開的門，但可惜他們浪費了機會；現在門關閉了，機會就失去了！主仍把這個敞開的門，擺在我們面前，我們會覺得這是主的賞賜嗎？能否好好珍惜這個仍可以自由傳福音的機會呢？
5. 使他們來，在你腳前下拜：從前基督的門徒在猶太教組織的面前，是如何被輕看譏笑；因著非拉鐵非的信徒美好的見證，現在那些猶太人要來承認主是在門徒中間。
6. 使他們知道我是已經愛你了：並且要那些猶太人知道，主已經愛祂的門徒了。非拉鐵非教會也有撒但一會的人，就是那些自稱猶太人，其實不是猶太人的。主要為非拉鐵非教會作見證，便是使這些攔阻非拉鐵非教會的仇敵，看出主是愛他們的，並且在支持他們的工作。

　　在七個教會中，我們看見只有非拉鐵非教會是叫主心滿意足的。主對非拉鐵非教會說，我是已經愛你了。這個教會，主對她只有稱讚沒有責備。因為當祂來到這個教會的時候，祂找到了祂的自己。祂看見祂自己在他們中間的地位，祂看見祂自己的性格–聖潔真實在那裡彰顯出來。祂在那裡看見祂自己的榮耀能夠顯現。所以只有這個教會，是叫我們的主心裡滿足的；因為這個教會的光景和我們的主是完全相合的。

主對非拉鐵非教會的勉勵：（啟3：10-11）

1. 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。在普天下人受試煉的時候，這是指那大災難。在那個鐘點沒有到之先，得勝者已經被提了。然而那些失敗的信徒，還是要在地上受撒但的逼迫和經歷大災難。今天我們要跟從主，不隨便的過日子，學習非拉鐵非教會所走的路，並且求主拯救我們脫離這一切要來的試煉。
2. 我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。這裡的意思是不要從非拉鐵非教會出來，放棄你的地位。主這樣嚴重的吩咐，是說明非拉鐵非教會也有她的危險。所以要保持所有的，免得被人奪去。我們在屬靈方面也是如此，如果你不夠忠心，不夠愛主；向著罪惡你的頸不夠硬，你就沒有資格戴冠冕。所以在非拉鐵非教會也有得勝者的呼召。

主給予得勝者的應許：（啟3：12）

1. 叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。這裏所講的殿，實際上就是指神自己。得勝者要在神的殿中作柱子，換句話說，他們是與神完全聯合，站起一個非常重要的地位。就是在將來榮耀的教會裏面，天上的新耶路撒冷當中，他們是站在重要的地位上。
2. 又要將我神的名和我神城的名，並我的新名，都寫在他上面。這柱子就是得勝者，這得勝者的身上有神的名和耶穌的新名，這是莫大的榮耀。表示我們就永遠屬於神。

　　我們看見非拉鐵非教會，實在是主所喜悅的教會。讓我們羡慕這個教會的情形，也進入這個教會的光景，讓我們作一個得勝者。非拉鐵非教會沒有失敗，得勝者的得勝是能夠持守他們所有的，他們能彼此相愛；他們沒有棄絕主的名，持守著主的見證，這樣他們就能得到莫大的賞賜。

主耶穌向非拉鐵非教會顯示是祂的權柄

非拉鐵非教會得勝者見證主的聖潔真實

聖靈今天也向我們說話：

（啟3：13）「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」

　　神並沒有把祂的心意隱藏起來，神已經把道路很清楚地擺在我們面前。但願主的愛激勵我們，使我們也能彼此相愛！

　　過去的暑假我參加了西岸特會，主題是“你們是我的見證＂。當中有幾點想同大家分享，聚會中，江弟兄交通到神是否真的需要我們去見證祂？這是值得我們去思想的。弟兄分享到創世之先神已創造了路西弗，但牠後來墮落成為撒旦。今日神要打敗撒旦本可以很簡單，但神造了人類，叫他們比天使微小。當這微小的人類能擊敗比他們強的撒旦，這就叫神得榮耀。救恩中神將自己充滿人類就是為完成這事。另有一位弟兄分享到效法主的死，但問題是我們今天死得不夠透徹，所以生出許多問題。最後，江弟兄交通到，主在教會中呼召得勝者。這呼召直到今天仍繼續，就是說教會無論在怎樣的光景下，神仍會找到得勝者。願我們都學習彼此相愛與捨己的生活，因為這不但叫神得喜悅，這也是得勝者的要求。　　□ 郭珮文

　　分享一點與未信者的社交、以及與弟兄姊妹相交的心得。重點是學習聆聽，若有不同觀點，自己會先安靜，有機會再向那人查明指教。若別人問我不懂的地方，我會努力求解。在服事上聆聽別人意見，力求改進，並非要得掌聲，而是向愛我們的主盡忠。願彼此勉勵。　　□ 容樂天

　　分享一點相交的感受。我很享受跟弟兄姊妹交往的時光，但若要同肢體建立更深厚的關係，我以為是不能單靠在聚會的相處時間，因為沒有太多時間可作深入的交通。所以我學習在聚會以外，抽時間與肢體們相約出來交往、交通。我有一班相識多年的姊妹，大家亦有定期家聚，不知不覺間便建立了一個安全網。去年自己經歷了一些難處，當時即使面對家人我也不敢講出來，但卻可以跟小組裡的肢體分享和分擔，為此我很感恩。由於去年放下了工作，我多了時間可於午膳時間相約姊妹們相交，這段期間不但對肢體們認識多了，並且彼此的生命也得到提醒。　　□ 梁綺蓮

　　藉著詩集97首「禱」與大家分享自己怎樣學習與弟兄姊妹相交。詩歌<在懷疑之處播下信心>。記得自己在工作上曾學習了信心的功課，聽見弟兄姊妹在工作上遇到懷疑時，便學習主動分享自己經歷，以致彼此得著幫助。相反，弟兄姊妹的經歷，也成為我裡面的提醒和光明。如詩歌<在幽暗之處播下袮光明>。詩歌<少求受安慰，但求安慰人>。記得以往當別人關心我，問我近況時，我都很簡單回應。主提醒我要學習接受別人善意的關心，多點分享。也學習去安慰、去愛弟兄姊妹。這讓我知道，其實我們不用怕分享自己微小的經歷，因為主有時正使用我們的分享，成為別人應時的幫助和鼓勵，這是我們不知道的。而這詩歌的重點是禱，原來一切關愛之先，是以代禱開始。由心裡的記掛，到彼此有接觸交往，以致成為摯友，這一切都是神在我們中間的工作。願主幫助我們。　　□ 林俊傑                                      

　　在神家的人彼此為肢體，要學習相交。未信主之前我認為別人對我好，我也就對別人好，但若果別人對我不好，我就難以對他好了。信主後我認識到我們應彰顯神的愛，所以即使別人對我不好，我也不會以牙還牙，惡言相向。我們對肢體要有喜樂、忍耐、寬恕與包容，這樣才能活出愛。彼此相愛是命令，願我們在神的旨意中能彼此建立：相愛、交通、互勉。　　□ 吳耀南

　　我也有一點關於相交的分享。自分區聚會開始，我家成為沙田區的聚會點，不經不覺經過了20多年，很多弟兄姊妹在聚會中都能敞開交通個人的經歷、一同讀經、彼此關心，讓疲憊的心靈回到神面前。但這個僅存的家聚也在上週劃上句號，正式結束了。雖然如此，約翰一書一章3節下「…使你們與我們相交，我們乃是與父並衪兒子耶穌基督相交的。」提醒我們，我們的相交是與父、子裡相交，所以不在乎地點，就是在恆常的聚會中，我們也能彼此相交，是在父、子生命裡，彼此扶持和代禱。　　□ 周趣眉                                       

總結：讀經：林前十二27；25-26

總括三點：

1. 肢體相交要留意彼此的關係。我們是基督的身子，並且各自作肢體。肢體雖有不同，但身子卻是一個。這說出我們雖有不同的背景，年紀或性格，但因同屬一個身子，故應彼此相屬，佊此相依。我們若沒有抓緊這合一的事實，個人主義，退縮，不合群等情況就會出現。

2. 我們得著的生命是相交的生命，徒二42提到的 「彼此交接」，「交接」原文有團契，交通的意思。我們的生命是交通的生命，相交是很自然的，否則就是不正常。交通甚麼呢？我們將從主所看見，所聽見的交通出來，這是我們相交的內容。所以交通若要豐富，並有所提升，我們各人需要各自更多經歷主，並與主有緊密的關係。這樣的交通是叫人能碰到主，並且心靈喜樂滿足。這樣的交通就叫神的家有糧，不致貧乏。

3. 交通不但是付出，那更叫生命有所學習。學習甚麼？林前十二25所說 「免得‥分門別類，總要‥彼此相顧」 的事上就有許多功課要學：學習包容，學習接納，學習謙卑。我們是否有足夠的度量接納別人如同主呢？並且我們不但要學習關心，幫助別人，我們也要學習接受別人的關心與幫助。　　□ 趙永欣

　　這第九節的經文，特別是第一句，是不少弟兄姊妹所熟識，並在肢體中遇見難處時，給予安慰、鼓勵所常選用的。不錯，這話確給我們極大的激勵，主的恩典實在是夠我們用的。然而，我們是否真認識自己的軟弱？聖靈藉保羅的交通，故然是叫我們看見主的恩典，但同時更是要叫我們認識自己的軟弱，因為主的恩典，祂的能力是在人的軟弱上更顯完全。所以保羅接著說：所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。這實在是個認識主，並要得主喜悅的人的學習與經歷。

一、在亞當裏的人：

　　人都是不容易承認自己為弱者，因為這是在亞當裏的人之本性。從人違背了神的話，吃了分別善惡樹、知識樹的果子開始，墮落的人沒有一個不是自我膨脹，要表現自己的本事的。亞當夏娃首先作的豈不就是為自己用葉子做衣服嗎？這不僅為遮蓋所看見自己的赤身露體，更是表現出自己的聰明本事，他們沒有第一時間認識自己的錯，向神認罪尋求赦免。該隱因為神沒有悅納他所獻的，他就生神的氣，把他的兄弟亞伯殺了，好像在那裏對神說，你看你所悅納的人有多本事？我才是能者。接著更在伊甸的東邊建造一座城以顯示自己的能力，給自己保護。他的後裔更是狂傲，不只製造銅鐵利器，拉麥更揚言，若殺該隱遭七倍報應，哪，殺我拉麥的要得七十七倍。要顯出比神更有能力。這正是在亞當裏之人的光景。

二、在基督裏的人：

　　感謝神，從保羅身上，我們實在看見一個在基督裏的人的生命表現。雖然他在這裏說，我認得一個在基督裏的人（2）。好像在說別人，但從接著的第五至七節裏，明顯可見他所說的這一個在基督裏的人，就是他自己，他不過以第三者的角度來說就是了。這實在是個得主喜悅的人。他說，我誇的不是自己的能力、本事，乃是我的軟弱。並且說，我更喜歡誇自己的軟弱。他所表現實在是主生命的表現，正如他在十三章裏所說的：「基督在你們身上，不是軟弱的，在你們裏面，是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活」（3-4）。清楚給我們看見，基督的能力，並祂的道路。

　　保羅的能這樣誇自己的軟弱，這絕非他天性之能。按著他過去，正如他自己所說的：其實我也可以靠肉體（指靠肉體誇口），若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮，我是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人。就熱心說，我是逼迫教會的。就律法上的義說，我是無可指摘的（腓3：3-6）。換言之，他實在是有可誇之處的。這不只是在他仍未蒙恩以先，就是在他蒙召事奉主之後，按著他所得的職事，向著那些對他不以為的人，那些不承認他使徒職分，懷疑他背景者，他說：他們是希伯來人麼？我也是。他們是以色列人麼？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔麼？我也是。他們是基督的僕人麼？（我說句狂話），我更是。並且我比他們多受勞苦…我沒有一件事在那些最大的使徒以下（林後11：22-23，12：11）。

　　現在來到這十二章，他更說：如今我要說到主的顯現和啟示（所說的乃是在他所看見許多的異象和啟示中特別的一次）。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去，或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。他何時經歷被提上三層天去？是在寫這後書（約主後57年）之前十四年的甚麼時候？讀經者有以為所指是那三年他在亞拉伯曠野的時候（加1：16-18），也有以為是在路司得城外，在他被人用石頭打得人都以為他死了的時候（徒14：19-20），亦有以為是他在大數的那些年間（徒9：20，11：24-26）。但不管在何時，保羅是實在經歷了被提上三層天去了。並且他更被提到樂園裏，在那裏聽見隱秘的言語，是人不可說的。這樂園在那裏的，有認為同是三層天，但也有認為不是，若屬同一處，保羅的話就太重複了。並且從聖經所記看，死去的人都是到陰間，樂園則似是屬陰間的一部份，是信主的人死後所在那裏等候復活被提到空中與主相遇的地方（參創37：34-35，民16：31-33，路16：19-23，23：40-43）。但無論怎樣，保羅確實是被提到樂園裏。被提上三層天和提到樂園，這都實在是奇妙的經歷。是叫人有可誇的。但在這裏保羅不僅只簡提他這事，更說他並非要自誇，這是不得已才說的。的確，若他要說，要以此自誇，就不必等十四年後了。他禁止不說，因為他清楚主的意思。

三、軟弱中歷主恩：

　　保羅所以不說這經歷，他說，恐怕有人把他看高了，過於在他身上所看見所聽見的。並且說，又恐怕他因所得的啟示甚大，就過於自高，所以主把一根刺加在他肉體上。這一根是甚麼？這可能是指他的眼疾（參加4：13-15，6：11。也可能是指那些假使徒對他無時無刻的攻擊。這刺顯然對他是極難受痛苦之事，所以他三次求主，叫這刺離開他。然而主沒有照他的祈求，卻對他說：我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。換言之，主要他面對這刺 — 十字架，接受自己的軟弱，學習謙卑的功課，在軟弱中來經歷主的恩典、能力。保羅說，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了（10）。感謝主，他實在在這軟弱中經歷了主的恩典、能力。

　　今天，我們羨慕保羅所得的異象啟示，我們盼望能更多經歷主的恩典，能力。但我們是否也認識自己的軟弱，在環境中願意接受主所量給的刺—十字架？遺憾是多少時候，我們所要顯示的是自己的能力，聰明與本事，不肯承認我們是軟弱的，離了主，我們就不能作甚麼，而甘心服下來，依靠主。

　　但願在這過去的日子，我們從這書上所交通的，聖靈作工在我們心裏，叫我們從主的話裏，在生活與事奉上，更多學習不靠自己，只靠叫死人復活的神；學習認識自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我們；叫我們能顯揚因認識基督而有的香氣，不傳自己，只將基督給人，服事人，叫神因我們得榮耀，以得主的喜悅。願主恩待我們。    

教會今天該有的見證—明光照耀的見證

1. 腓2:14-16 凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來…

2. 啟21:11 城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。

初期教會的見證

A. 使徒們美好的配搭

徒1:12-15 有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子（或作：兄弟）猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。那時，有許多人聚會，約有一百二十名…

(呂振中譯本)【他們一進城，就上了所寄住的房頂屋子﹔有彼得和約翰、雅各和安得烈、腓力和多馬、巴多羅買和馬太、亞勒腓的兒子雅各、和熱心派的人西門、以及雅各的兒子（或譯︰兄弟）猶大。】

主耶穌復活後，使徒們跟之前判若兩人，他們的生命改變了，從以往自我爭大轉變了可以同別人配搭服事，也可同心合意興旺福音。

彼得：龍頭大哥、性情急燥

約翰：雷子–性情火爆、愛的使徒

雅各：雷子–性情火爆、喜歡爭大

安得烈：幕後英雄、隨和安靜

腓力：鍥而不捨、勇氣可嘉

多馬：「懷疑的多馬」、科學頭腦

巴多羅買(拿但業)：心無詭詐、為人偏激

馬太(利未)：「有執照的強盜」、努力追求、善於記錄

亞勒腓的兒子雅各(小雅各)：個子小，年紀輕

熱心派的人西門(奮銳黨)：高昂激進、狂熱的愛國者

雅各的兒子猶大(北猶大)：良善溫柔

B. 信徒們美好的生活

徒2:40-47 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。於是領受他話的人就受了浸。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

1. 恆心遵守使徒的教訓

太28:19-20 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施浸。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。

2. 彼此交接

團契，交流，親密關係，交往

3. 擘餅

照主的吩咐記念祂的死，感謝、稱頌和敬拜主救贖的恩典。

4. 祈禱

信靠神的工作和能力，肢體彼此扶持記念

C. 神兒女同心的奉獻

徒2:43-47 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

總結：

　　今天教會在地上的見證，就是要把主生命的道彰顯出來，讓世人看見主的榮耀。將來新城的榮耀及光輝必會出現，列國的榮耀、尊貴都歸與那城。但今天在這個彎曲悖謬的世代中，我們就要作神無瑕疵的兒女，為主作榮耀的見證。

　　兒子信主，自2003年參加其婚禮後開始參加慕道班聽福音，認識到主耶穌是真神，自己是罪人，但祂代替罪人被釘死在十字架上，流出寶血救贖罪人，遂於同年佈道會中清楚蒙恩決志相信接受主耶穌作救主。信主後因輪班工作只能間斷參加聚會，加上家中習俗（每年祭袓的問題）故此至今仍未受浸。但神這十多年中一直保守看顧，不但幫助我戒除賭博，又對付並改換了我的壞脾氣。兒女多年來鼓勵我受浸，加上近來連太太也表示不再反對，故此我願意聽從主的命令受浸歸入主名下。　□ 梁楚濂

　　自小隨家人拜偶像，因女兒信耶穌後拒絕參與拜祭，曾經阻止其參加教會聚會。直到十多年前因意外跌斷手腳，經歷感受到人生的沮喪和痛苦。女兒向我傳福音，帶我向主耶穌祈禱，又邀請教會弟兄姊妹探望我，令我感到很溫暖，認識到原來主耶穌才是真神，祂愛人為人釘死在十字架上成功救贖。不久在姊妹帶領下我禱告主耶穌認罪悔改，決志相信祂作救主。信主後我把家中偶像除掉，戒除了過去喜歡的搓麻將，學習多禱告尋求主的引導幫助。近來心裡常常想到主耶穌，渴望能更多參加教會聚會，更多認識主與主親近。今天我要在眾人面前作此公開見證，我要受浸歸入主的名下，將榮耀頌讚歸給神！　□ 馮鄭燕儀

　　育有六子女，年輕時要做兩份工作才能養活一家大小。大女兒信主後常常邀請我參加教會的福音佈道聚會，雖曾多次拒絕，最終也勉為其難去了一次。那次聚會讓我認識到主耶穌十字架的救恩，於是繼續參加慕道班，後來在2005年決志相信接受主耶穌作救主。信主後性情變得溫和，也不再喜愛搓麻將和賭錢。有一次我意外跌倒了，我禱告主求主幫助，結果雖然要住院卻很快康復，實在感謝主的恩典保守！　□ 陳譚金少

　　我在基督教家庭中成長，雖自小參加聚會卻感到信仰只是繼承父母，直到小學畢業在福音營中透過模擬人生死的遊戲才領悟到人無法掌握生命，人必須面對死亡並將來的審判，想到不認識神的人最終要永遠沉淪滅亡，內心有莫名的恐懼。但想起聖經教導，主耶穌已經在十字架上成功救贖，叫信靠祂的人不至滅亡反得永生，於是我禱告接受主耶穌作我的救主，決志相信跟隨祂。信主後，聖靈時常提醒我，使我對罪惡敏感及學習遵行主話。我願意更多親近主，作討主喜悅的女兒！　□ 陳顥渟

　　多年為生活忙碌，沒多想人生問題。家人相信接受主後，從他們身上看到基督徒喜樂面對人生，內心羡慕不已。半年前外父及二弟相繼離世，過程中教會弟兄姊妹的愛心關懷令我印象深刻，安息聚會又使我體會到信耶穌的人能平靜面對死亡沒有恐懼，與其他宗教有很大差異。我深受感動，決意要認識這救恩。女兒帶我參加慕道班，認識主耶穌為我釘死十字架上流出寶血洗淨我的罪，於是我決志相信接受主耶穌作救主。信主後我學習以聖經標準來分辨是非，內心充滿平安喜樂！　□ 曾東培

　　在基督教家庭中成長，自小隨父母參加教會聚會。多年來因主日學導師的教導，慢慢對聖經真理有更多認識，明白主耶穌是我救主也是生命的主。2006年在主日學導師帶領下決志相信接受主，禱告求主憐憫並赦免。信主後性格變得開朗，許多陋習得以改善，也學習管理自己的情緒，更學習謙卑感恩倚靠主努力向前。　□ 馮天臨

　　我有三姐一弟，1998年大姊邀請我參加佈道會，認識到主耶穌捨身流血的大愛，內心很受感動，於是決志相信接受主。可惜不久便沒有再參加聚會，後來生活起了變化，直至三年前主把我帶到葵芳家。在慕道班中我重溫主耶穌的救恩，再次接受祂捨己的大愛。想到媽媽2006年臨終的見證，想到神在這些年間的保守看顧，我立定心志受浸歸入主的名下，願榮耀頌讚歸給祂！　□ 黎秋妹

　　女兒出生時我經歷了許多痛苦，情緒很不穩定，和家人的關係變得很差。後來朋友邀請我參加教會聚會，認識主耶穌十字架的救恩，於是在2013年4月我決志相信接受主耶穌作救主。能夠信主實在是我的榮耀！主祝福我叫我很快得到住屋分配，與家人的關係有很大改善！當我懷第二胎時，想到女兒出生時的痛楚便感到不安。但姊妹們不斷安慰我為我禱告，最後在主保守下順利誕下兒子。感謝主！祂不但拯救我，還賜我幸福家庭，我要受浸歸入主名下，作討主喜悅的女兒！　　□ 丘李文婷

總結

讀經：約九1；5-11；35-38

　　今天很高興有八位弟兄姊妹受浸，不知你們知不知道受浸的意義？有人以為受浸是加入教會的儀式，其實受浸是表明人信主的經歷。我們因著相信主耶穌，藉著祂的死，已經從罪中得拯救了。受浸者被浸在水裏，表明我們這個人與基督同死，且與祂一同埋葬了；隨後從水裏上來，就是與基督一同復活，得著了復活的生命。

　　每次的受浸，我們都會在池子裏進行；聖經記載了一個有關池子的故事，主耶穌醫治了一個生來是瞎眼的人。主用唾沫和泥抹在他的眼睛上，吩咐他往西羅亞池去洗；瞎子去一洗，回頭就看見了。這個人生下來就看不見，所以他可能未受過多少教育，也沒有甚麼技能，只能行乞了。我們人生下來，正常都有眼睛，似乎都能看見。但聖經告訴我們，其實我們心靈的眼睛是瞎了的，不認識真神；所以人會拜偶像，卻不拜真神。感謝神！主耶穌不但是主，祂也是光。原來我們要看東西，不但要有眼睛，也要有光。因為四圍若是黑暗，即使有眼睛，也是看不見的。主耶穌從天上來到世間，就是要叫我們認識真神。

　　在這裡主耶穌開瞎子的眼睛是很特別的，祂用唾沬和泥抺在瞎子的眼上，要他去西羅亞池洗。福音書記載主耶穌曾醫治過好幾個瞎子，但每次用的方法都不一樣，有時是用一句話，就開了瞎子的眼，甚麼都沒作似的。原來主耶穌認識我們每一個人，祂知道用最合適的方法拯救我們，所以我們信主的經歷各有不同。就如八位受浸的肢體，他們信主的過程也不一樣，有人是經歷了難處，有人是因兒女信主後生命的改變而受感動。但無論是怎樣的經歷，他們都因此認識了真神。

　　主耶穌不但和泥抺在瞎子的眼睛上，祂更叫瞎子往西羅亞池子清洗。這為甚麼呢？原來主耶穌不但要我們聽聞祂，更叫我們自己去相信經歷祂。瞎子對主耶穌完全陌生，但現在要離開自己熟悉的地方，往西羅亞池子去。你看見他是相信主耶穌的話而去，結果不但得醫治，更認識了神的兒子。

　　今天八位肢體受浸歸入主的名下，向眾人見證他們得著的救恩。盼望各位來到不僅是觀禮，更是藉著他們所見證的，認識主耶穌救恩的真實意義。對於受浸的肢體，願意你們知道受浸不是結業禮，相反是我們屬靈生命的開始，因為 「我們藉著浸禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式」。從今以後，我們要來經歷主耶穌基督復活生命的一切豐富。　□ 馮貴滿

　　當我們研讀聖經，不難發現屬靈的爭戰一直沒有停止，而且神的兒女一生下來就已被放在這爭戰的陣地上。究竟為何有此屬靈爭戰？

一）屬靈爭戰的由來

　　主教導門徒禱告「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上」（太6:10）啟示錄記載第七位天使吹號時天上宣告「世上的國成了我主和主基督的國」（啟11:10）。由此可推斷今天在宇宙中除了神的國度外，還有另一陣營是反對神的國度神的旨意的，那就是撒但的國度。因撒但的陣營始終抵擋神國度敵擋神旨意，故此屬靈的爭戰一直未有停止。

　　談到屬靈的爭戰，許多人以為就是關乎傳福音、禱告、異端等，很少人意識到在明顯戰場外，信徒的生活為人也是仇敵撒但所虎視眈眈的，是牠注視的戰線。保羅指出，我們的爭戰並非屬乎血氣（林後10:3）；彼得警告「仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人」（彼前5:8）。故此，我們必須格外謹慎，認清仇敵的面目，曉得牠的詭計，才不致落入牠的圈套和擺佈。

二）天空屬靈氣的惡魔

　　關乎魔鬼撒但，從神的話我們認識到牠本是天使長，是「那受膏遮掩約櫃的基路伯」（結28:14）稱為「明亮之星、早晨之子」（賽14:12），因驕傲背叛神而墮落，並且有三分之一的天使跟隨牠（啟12:4）成為撒但的國度。牠有許多的名字，其中有叫「古蛇」（啟12:9）指明其狡猾性情，有稱為「撒但」（啟20:2）是敵擋的意思，主耶穌指出牠正是「說謊之人的父」（約8:44），保羅揭露牠善於「裝作光明的天使」（林後11:14）以假冒來欺騙人。

　　從以弗所書6章的記載，我們認識到撒但的國度是「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」（弗6:12）參考舊約但以理書中對波斯和希臘魔君的描述（但10:13、20），再對照主耶穌在福音書中有關捆綁壯士及撒但國度的講論（太12:25-26），我們認識到撒但的國度有其階級與制度，並非烏合之眾，乃是有組織有智慧有系統行事的集團。牠們在政治經濟、宗教學術、潮流文化等不同層面和領域皆會發動攻擊。無論在那一方面只要有人立志要讓神的旨意通行，那裡仇敵就要反對，就要破壞，那裡就有屬靈的爭戰。

三）魔鬼的詭計與目的

　　因此我們明白，當保羅寫信給以弗所教會交通到神永遠的旨意，交通到基督如何藉著教會彰顯祂測不透的豐富，及教會如何被建造成為聖殿乃神藉聖靈居住的所在；緊接他就提到信徒的行事為人該如何與蒙召的恩相稱，並信徒與人的關係該如何活出，因為這一切都是爭戰的陣線，也是屬靈爭戰的所在！    因為神的計劃乃是要基督得著教會作其榮耀器皿，把祂的豐富彰顯出來，仇敵卻作出反對，牠要藉著破壞信徒的生活而在教會的見證上造成破口，最終叫神的旨意與計劃被破壞！因此保羅指出信徒該穿戴神所賜的全副軍裝來抵擋魔鬼的詭計，其中他提到真理的帶子和救恩的頭盔。真理的帶子乃是為束腰，目的是叫人在爭戰中有力量站立得穩（林前16:13、帖後2:15），能夠站穩真理的立場和持守屬靈的見證！頭盔乃是保護人的頭腦在爭戰中免受攻擊。聖經提到人的心思會受到仇敵攻擊（林後4:4、10:4-5、11:3），故人的心思會成為戰場！

四）信徒的心思是爭戰的所在

　　今天在屬靈爭戰中仇敵的計謀正是要在人心思中建立起營壘，以致叫人的心意無法降服在神面前。結果，因著信徒的心思受到攻擊，真理的話就無法在人心中通行；沒有真理的話，人就沒有足夠的力量在爭戰中站立得穩，最後就造成破口失去見證。因此，心思得著保護是何等重要！

　　我們可以從以弗所書5、6章的教導中找出例子:例如夫妻的關係，5:22指出神的旨意是「妻子當順服丈夫」，仇敵就在妻子的心思中發動攻擊，提出各樣的理由如「男女應當平等」藉此要人懷疑神的話甚至否定神的話，又或引導妻子過份注意丈夫性格上的弱點與不及人之處，先是「不合理化」對丈夫的順服，再而「合理化」對丈夫的不順服。作妻子的假如因此受欺騙，就沒法持定神的話作準則，不能切實遵行神的話，結果失去了該有的見證。另一方面，在5:25神的話說「丈夫要愛妻子」，但仇敵卻以各樣的理由引誘作丈夫的不切實遵行主的話，例如曲解神的話認為妻子必須先順服才要愛妻子，妻子如果不順服就不用付出太多的愛，又或以妻子的缺失為理由「合理化」自己對妻子態度冷淡，甚至「合理化」並放緃自己把愛投放到其他人事物上。    這都是中了仇敵的詭計，叫人在神的話以外加添許多思想，殊不知卻一步一步地離神的話愈來愈遠，最終人不再以神的話作準則，不再遵行神的話，結果生活就顯出失敗，信徒的見證就失去了！     以弗所書5、6章還有其他教導，諸如教會中肢體的關係（弗4:25-26），得罪人的與被人得罪的（弗4:32），犯錯的與指出其錯處的（弗5:11），父母子女的關係（弗6:1-4），上司下屬的關係（弗6:5-9）等，在信徒生活中許多不同方面，仇敵都在尋找機會要來攻擊，神的兒女必須穿戴神所賜的全副軍裝才能抵擋魔鬼的詭計。

五）在磨難的日子抵擋仇敵

　　保羅指出，現今正是磨難和邪惡的日子，也正是我們該起來爭戰的日子！今天仇敵在人心思上發動攻擊，牠並不會高唱入雲明刀明槍正面介入，牠隱藏在各樣事物背後把人引離神的心意，最終成為牠反對神的工具。仇敵的詭計，是要以欺騙誤導的手段，扭曲或改變神的話，叫人在領受神話語時出現偏差，結果人不能準確地遵行真理，也就沒法顯出主的見證。

　　因此，保羅在羅馬書中提醒我們「不要效法這世界」（羅12:2）不要讓世界的王並牠所鼓吹的價值觀影響我們，以致我們對事物的看法及價值取向都失卻了準則。相反，我們要察驗何為神的旨意，要思想神的話尋求神在各事物上的教導？並神的心意如何？當我們認識神的心意，並知道聖經在某方面的教導後，我們就要束上真理的帶子，持守在主見證上，揀選神的話，立定心志不給魔鬼留地步（弗4:27）。彼得勸勉我們若能以基督受苦的心志作為兵器（彼前 4:1-2），我們的心思就被保守能夠在爭戰中站穩陣地，持守真理的見證，並按神的旨意在世度餘下的光陰，直等到主回來！

　　我們所讀第八章五節的經文，雖然是保羅對哥林多教會，說到馬其頓眾教會在錢財捐輸，供給聖徒的恩情上所顯美麗的學習。自然這也是保羅在神面前的生活，相信馬其頓人所以能有這樣的認識與表現，正是從這位主的僕人學得的榜樣與教導。但他們「先把自已獻給主」的這原則，同樣是每一個神的兒女在神面前應有的生活學習。因為只有認識與學會了「先把自已獻給主」，才能作個得主喜悅的人，活出得主喜悅的生活。

一、照神的旨意獻上自己：

　　從大馬色的路上蒙光照，認識耶穌是主的開始，保羅就已把自已獻上給主，一生只為主活，活出基督，來得主的喜悅。他的獻上給主，這正是神的旨意，所以他給馬其頓教會的教導也是如此，照著神的旨意，先將自己獻給主，然後才在錢財上捐輸。「照著神的旨意，先將自己獻給主」，換言之，如果我們真認識神的旨意，我們就必將自己先獻上給主。因為奉獻，將我們自己獻上給主，永遠是神對人首先的要求。亞伯拉罕信心生活就是建立在，對神旨意的認識，過築壇，將自己獻上，與帳棚，客旅生活的基礎上。神對蒙救贖的以色列民，在出埃及後的第一個要求，就是把頭生的獻上，這不僅說明將最好的給神，也代表所有一切都是當歸神的。在聖經裏，我們看見凡認識神旨意的，都是先獻上自己給主，過著奉獻生活者。我們的主成了肉身來到地上為人子，祂的一生同樣是在神的旨意裏，過著獻上自己，照著神旨意行的生活。所以，如果我們真要過一個得主喜悅的生活，我們就也得認識神的旨意，並照神的旨意，先把自己獻給主。

　　就因著保羅是這樣一個獻上自己給主的人，所以在面對任何的環境、生活，他都能顯出均衡不偏，美麗的生活，因為他所過的生活，不是為自己，乃是為著基督，活出基督，為著神的旨意，神的兒女，叫教會得建立。所以當我們來到這第十、十一章裏，我們才明白他對哥林多教會所交通的話。

二、以基督的溫柔來勸勉：

　　不錯，從這第十章開始，保羅確對哥林多教會給自己辯白。但他若不是一個已把自己獻給主的人，面對著哥林多教會的光景，對他的態度，就實在不易處之，或者要顯出血氣來了。當時，在哥林多的教會裏，他們受了一些原信奉猶太教，後相信了主耶穌者的影響。這些人，從耶路撒冷跑到他們中間，傳另外一個福音，極力主張，信了耶穌還必須要受割禮，守律法，否則就還未算得救。自然，他們所傳的，與保羅所傳的相違，保羅所傳的是恩典的福音，因信稱義，他們所傳的是恩典加上律法；律法遮蓋了恩典，把福音真理混亂了。並且為達到他們的目的，他們更是極力的攻擊保羅，說：保羅根本不是使徒，在耶路撒冷的那十二個主耶穌自己所揀選的才是真使徒。所以保羅的話不能聽，所傳的福音不可靠。並且他的言行不一，又氣貌不揚，言語粗俗…。

　　面對著這樣的情況，人很容易就生氣，情緒受激動了。摩西在尋的曠野也曾因百姓又遇無水向他埋怨，爭鬧，而靈受惹動，說了急躁的話，甚至神說他在以色列面前沒有尊祂為聖（參詩106；32-33，民20：1-13）。但保羅的反應如何？他說：「我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裏的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔和平，勸你們」。他的話意思說，不錯，我寫給你們的話，無疑是嚴厲的，像是厲害的在責備你們，但我並不是憑自己的血氣行事，我所要對付，攻破的是仇敵的詭計，各樣攔阻人認識神的，好奪回你們的心意。對著你們，我是以基督的溫柔和平來勸你們。保羅並沒有給這些人的行為，哥林多人的景況而激動，卻是顯出了基督的生命，溫柔、謙卑。如此的表現，若不是已把自己獻給主，不再是自已，為自己活的，豈能如此？

三、顯出造就教會的權柄：

　　保羅說：「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們，我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧」。換言之，保羅實在是從主得著了權柄。所指的是甚麼權柄？相信所說的乃是作使徒的權柄，特別對著哥林多教會言，保羅實在是有這權柄的，所以他說：「假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒，因為你們在主裏正是我作使徒的印證」（林前9：2，林後12：12）。然而他卻沒有運用這權柄，沒有向他們有任何要求，反倒凡事忍耐，自居卑微（林前9：12，林後11：7）。只是因著他們所受的迷惑，所以他不得有叫他們看見，他是一點也不在那些最大的使徒以下（11：5，12：11），他是從主得著權柄的。他們拒絕，不承認他使徒的身分是不合理的。但主所賜人權柄的目的是為甚麼？保羅說，主所賜給的權柄，乃是為造就教會。所以他雖然有權柄，但卻寧用基督的溫柔、謙卑來勸導他們，服事他們。這實在是個把自己獻上給主之人的生命表現。神的家無疑需要有權柄，但真實的權柄乃是出於生命，乃是在基督裏顯出基督的溫柔、謙卑、和平，這才能使教會得建立。

四、為教會生神憤恨的心：

　　再者，一個真實把自己獻給主者，乃是與主聯合，以基督的心為心的。所以面對著哥林多人所受的引誘，去接受另一個靈，另一個福音，心或偏於邪，保羅為他們起了憤恨。保羅說，這憤恨乃是神那樣的憤恨。有的譯本翻作：神的妒愛。保羅說：我把你們如同貞潔的童女許配給基督。所以教會理當向基督存純一清潔的心，可是哥林多的教會卻受迷惑，心偏離基督，這實在叫保羅的心傷痛難過，他以基督的愛待他們，所以為他們的景況生發神妒愛的心、憤恨的心。

　　當神百姓與巴力毗珥連合，受引誘在什亭與摩押行淫亂，神的怒氣就向他們發作，但竟還有一人公然帶著米甸女子到百姓中間，亞倫的孫子非尼哈看見了，就用槍把二人殺死。就此，神向以色列所發的怒氣消了，瘟疫止住了。神說：非尼哈以我的忌邪為心，我將平安的約賜她，作為永遠當祭司職任的約（參民25）。可見神的心所重視的。

　　今天教會處於末世，撒旦用著種種的詭計，迷惑引誘，攻擊。我們實當為神家儆醒守望，保守自己向基督所存純一清潔的心，將自己獻給主，時常更新我們的奉獻，好使我們能與主聯合，不致心偏離主，以基督的心為心，以得神的喜悅。

　　剛才的聖經皆有提及「天天」，而當神創造天地的時候，創世記第一章，神就說「有晚上，有早晨（創1：5，8，13，19，23，31）」 算為一日，故此我們以日為單位。舊約圖畫中我們知道原來魔鬼，我們的仇敵，牠也是天天來對付我們。今天是主日，是大家休息的日子，也許會想：我們的仇敵會不會都休息呢！牠只有一個目標，就是破壞神的兒女。如果我們明白這個道理就會知道，基督徒是沒有休息的，因為仇敵天天來攻擊我們。故此，我們需要天天謹守儆醒在神的面前。

天天的引誘

　　有一位弟兄對他女兒說：「我們不需要每天讀聖經，今天可以休息一天。」但是我想他並沒有想過，仇敵每天都來攻擊的時候，他從何處得著能力去抵擋攻擊呢？有些時候恐怕我們忘記了，我們每天的生活看似平凡，但是仇敵魔鬼每天都會用盡各樣方法來叫我們失敗，就如創世記中約瑟的故事。約瑟在波提乏的家，因為他長得俊美又有能力，他的主母就天天來引誘他。你會發覺約瑟每一天在這屋子裏的時候，他所面臨叫他失去見證的引誘、叫他失去聖潔的、分別為聖的生活，正如仇敵今天第一要作的，就是叫我們失去應當有的聖潔。今天，可能很多弟兄姊妹在人的面前做得很好、在人的面前有很好的表現，但實在裏面有是如何呢？撒旦就是叫我們有一點點的放鬆、叫我們忘記我們乃是與世人有分別。今天在香港的每一個環境，仇敵都來引誘我們，然而今天很多人知道很多、知道應當如何過他們的生活，但是有沒有真正過分別為聖的生活，活在神面前呢？只要這裏淪陷了、失落了，我們在神面前就會失去無愧的良心，若果失去無愧的良心，我們就不知道該如何在主面前一路前進，過服侍主的生活。

　　聖潔是神所看重的，分別的生活是神所要的。基督徒應當學習如何獨處？因為當主母誘惑約瑟時，就說：「你看這裏沒有人。」 約瑟如何回答？他說：「我怎能作這大惡，得罪上帝呢？」雖然沒有人，但神在。約瑟以神在，作為他過聖潔生活的最大原因。魔鬼就以環境來天天引誘我們，為要叫我們失落。

天天的忙碌

　　在出埃及記， 當法老逼迫以色列人，摩西說，「神說：容我的百姓去，好事奉我（出8：1）」讓我們知道，以色列民不光是一個民族，神乃揀選以色列人，從亞伯拉罕到整個以色列民族，神都有一個心思。用新約的話，就是在地上「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民（彼前2：9）」。以色列人卻服事了法老，當摩西再次提起，法老的督工催著說：「你們一天當完一天的工，與先前有草一樣。（出5：13 ）」正如香港的加班現象，本來朝九晚五，但工作太多的緣故，唯有加班，回到家中，仍要工作，此忙碌背後的目的，其實是要我們忘記，忘記了事奉神的重要職責。每人每天都只有24小時，到底我們把時間放在工作上，還是放在事奉神的事上呢？魔鬼只需要一個工夫，忙碌，正如當初的以色列人。今天的香港人，是否也一天到晚都在忙碌，以致忘記我們在神面前的職份？弟兄姊妹，服事神並不在乎外面，真正服事神的人是能夠到神面前，過一個與神親近的生活。

　　有一位老弟兄，是一位加拿大宣教士，20多歲就開始為神出去服事主，在上海及台灣幫助青年人跟隨主，當他80多歲，年紀老邁了，差會就不容許他繼續工作，要讓他回到加拿大退休。但他心中非常不甘，他對神說，他要回台灣。可是，主卻回答，你要多學一個功課。弟兄非常疑惑，到底還要學什麼呢？自己已經跟隨主60多年了。主說，就是來親近我。弟兄姊妹，一個真正服事主的人，不能夠忘記蒙召的目的，我們有否在此盡忠呢？還是中了魔鬼的詭計？

天天的攻擊

　　舊約另一處提到天天，就是參孫，大利拉天天用話催逼他，甚至他心裏煩悶要死。參孫就把心中所藏的都告訴了他，引致悲劇收場（士16：4-21）。摩西與神立約，願意終身作拿細耳人，我常想，若果我們都把答應了神的事情向神兌現，那麼教會就豐富了。當我們對神立定心意之時，就是建立我們在神面前生活的保護及能力，而魔鬼總是要攻擊我們這個心意，叫我們鬆懈。故此，我們應該與主之間有一祕密，有一個協議，有一個答應，然後謹守活在神面前，因為一旦我們向魔鬼洩漏對神的諾言，放棄了所答應的，就會發現失去能力，外面看來沒有分別，唯有裏面與主親密的關係愈來愈遠。

　　既然仇敵如此天天的來攻擊，引誘，忙碌，到底該如何是好呢？感謝主，聖經說我們從主耶穌那裏得來的能力也是天天的！

主天天的祈求

　　希伯來書第七章，「主耶稣是慈悲忠信的大祭司」，又說「因為祂是長遠活著，替他們祈求。」主天天為我們祈禱，縱然我們不明白、不知道，對屬靈事物不深刻，但主已經為我們祈求。彼得說，「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！（路 22：33）」。主說：「西門，西門，撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。（路 22：31-32）」有時我們會以為屬靈偉人的禱告必大有功效，如使徒保羅的禱告，但卻忽略了有一位比保羅更大、更有能力的，並且祂已經為我們祈求，這就是我們的主耶穌。既是慈悲，懂得我們所有的需用，卻又是忠心，忠於自己所被交托的，從不忘記。感謝主，雖然仇敵天天的攻擊，但主亦有天天的為我們代禱。

主天天的話預備

　　主禱文裏有一項：「我們日用的飲食，今日賜給我們（馬太福音6：11）」或「我們日用的飲食，天天賜給我們（路加福音11：3）」。就是在說我們每天每時的需要，主都有預備來供應我們，當魔鬼告訴你要努力去賺取，主說，不是的，我已經為你預備。弟兄姊妹，我們有沒有信心來到主面前支取呢？

主天天的背負

　　詩篇說，「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！」

　　我相信人人都有不同的擔子，並且日常生活也有更多的擔子加在我們身上，但是弟兄姊妹，聖經說，主是。所以當我們有擔子之時，或許是兒女，或許是經濟，或許是健康，或許是能說的，或許是不能說的，我們只要知道一個事實，我們擔子有多少，主都為我們來承擔。現今出現了一個問題，叫情緒病，是以前沒有的，這病叫人情緒低落，叫人裏面充滿愁煩擔子與掛慮，縱然人不願意，也會不自覺地深深陷入。盼望主的話成為我們的安慰，叫主是為我們天天背負重擔的主，感謝主，我們只需把憂慮給祂。

　　剛才提到兩方面，一方面是仇敵天天的攻擊，一方面卻是主天天的供應，天天的扶持，天天的幫助。

　　那麼我們又該在主面前天天過怎樣的生活呢？

我們天天的十字架

　　路加福音第九章，「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我」。背十字架就是羅馬書所說的，過活祭的生活，是天天過奉獻的生活。舊約中的早祭，祭司把一隻羊絨放在祭壇上，到晚祭亦有一隻羊羔放在祭壇上，是每日不可停止的獻祭。正如我們今天，有否天天背起我們的十字架來跟從主呢？每天都學習放下我們的自己多一點，再跟從主多一點，還是我們沒有跟從，或許忘記，或許被引誘呢？我們有沒有放棄自己的選擇，選擇主所想要的呢？主在客西馬尼園的禱告就是好榜樣，主說，「我的父啊！可能的話，求你使這杯離開我；但不要照我的意思，只要照你的旨意。（太26：39）」。這就是十字架的禱告。弟兄姊妹，當我們在很多的計劃與想法、安排與期望，我們是否願意在主面前都放下呢？

我們天天的查考聖經

　　另一處我們看見聖經說，我們要天天查考聖經。人不吃飯就沒有能量，吃飯了能消化就得營養、健康。我們每天有多少從主的話中得著餵養與能力呢？今天我們缺力，是因為我們沒有神的話作我們生命的糧。彼得說，「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣。（彼前2：2）」人對地上美味佳餚尚且愛慕，我們對主的話有沒有如此的愛慕呢？愛慕以致能夠天天追求，愛慕以致能夠好好讀主的話，不致叫我們感覺靈裏又乾又瘦。

我們天天的擘餅

　　使徒行傳的使徒門天天的查考聖經，把自己所學的在主面前校正，使徒行傳也提到天天擘餅，不要以為只有主日或是特別日子才能擘餅，當時的使徒乃是天天擘餅記念主，就是天天思想主的救恩，思想主如何為我們死，為我們活，又如何成為我們的拯救。主日記念主縱然有外面的作法，但光如此是不足的，我們需要天天在我們心靈裏擘餅，記念主自己。

我們天天思想主的救恩

　　以弗所書第六章提到屬靈全副軍裝，是以救恩作為頭盔。意思要叫我們的頭要得著保護，而此保護乃用救恩作成，以此叫我們抵擋魔鬼的計謀，不致害怕，擔心，懷疑。當魔鬼成功使壞，我們就愈發下沉，情緒愈發不妙。有時我們勸導人會說，不要再想這個，不要再想那個。但其實很難不去想，故此，只有一個方法，就是想別的。想想主的救恩，天天積極的主動的思想，天天想到祂在我們身上所作完備的恩典，祂如何為我們死又為我們活。弟兄姊妹，這個思想不應是被動的，應該是主動的，積極的，在最艱難的時候，在情緒最低落的時候，頭要得到保護，到主面前，主動思想主所為我們成就的一切。

我們天天的彼此相勸

　　最後希伯來書第三章，當趁天天彼此相勸。弟兄姊妹間並不是誰比誰聰明，誰又比誰強大，不，聖經說，當趁今天，我們彼此之間需要互相打氣，彼此鼓勵扶持，因為恐怕有人就失去。我們實在需要關心及鼓勵的對象，天天的彼此相勸，叫我們一同往前，走主所要我們走的路。

　　盼望主能幫助我們，仇敵雖如吼叫的獅子遍地遊行尋找可吞吃的人，但主是我們每天所面對困境的幫助，故此我們也當天天背起自己的十字架來跟從主，愛慕純淨的靈奶，天天查考聖經，天天擘餅記念主的救恩，當趁今天與弟兄姊妹彼此相勸。

（本文未經講員過目）

我們是主的見證人

　　「你們就是這些事的見證」（路24:48）昔日是主的門徒為主作見證，今天是我們為主作見證；我們試從啟示錄的七個教會身上，去領會主耶穌要我們見證些甚麼！教會若不是見證教會的元首基督，她基本上不能稱之為教會；同樣基督徒的生活不是見證基督，他們也不能稱之為基督徒！

主向撒狄教會的自稱：（啟3：1上）

主耶穌在這裡是說出祂的完全：

1、七靈：這乃是指豐滿的靈、完全的靈；有無量的能力和無限的智慧，得以成就神一切所要作的；更是管治著人裡面的靈。

2、七星：就是七個教會使者的統稱，代表著教會在地上的見證；也表明一切的權柄在於主。教會中一切的工作，應當聽從主的命令。

　　這裡的意思是主耶穌是整個教會的元首，在所有屬靈的管治、服事、工作、引導上，都是祂在負責，都是祂在帶領，都是祂在管理的。因祂是教會的元首，在祂的管治下，教會的見證、工作才能得以完全。

主對撒狄教會的責備：（啟3：1下-2）

　　「撒狄」的意思乃是「恢復」。當教會從使徒時代之尼哥拉一黨的行為，一直墮落到羅馬天主教時期，自稱為女先知的耶洗別掌了權，神就不能再容讓了，所以撒狄來了。撒狄教會應當是把神的教會恢復回到起初原來的心意，但可惜她失敗了。

1、我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的

　　教會應該是活的，因為有復活的主住在他們裡面，活的主在管理著整個教會的見證。但實際上撒狄教會是死的，因為他們沒有真正讓復活的主來管理，所以有名無實。今天也有不少基督徒，按名應該是活的，但其實是死的，因為沒有活出基督徒該有的活的見證。

2、因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的

　　在主的帶領下，教會的見證、工作應該是完全的；但他們的行為，在神面前，竟沒有一樣是完全的。因為他們沒有讓主有完全作工的地位和機會。人在屬地的追求上，是會拼盡全力，為要得著更多；但對屬靈的事，一下子就覺得夠了，我明白了，我有了。所以在屬靈的事上，他們不是沒有，而是不完全。今天，同樣有很多基督徒也覺自己夠了，我曾經有了；而沒有繼續竭力追求。「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，…」（來6：1上）

主對撒狄教會的勸勉：（啟3：2-3）

1、要警醒，堅固那剩下將要衰微的

　　在撒狄教會中，確實有他們的恢復，他們從主領受的也不少，但是他們並沒有保守他們所得的；隨著時間過去，更有些人是將要衰微。所以主叫他們要儆醒，不要冷淡和睡覺，要堅固那些將要衰微的。我們有否看顧、扶持、勉勵和幫助那些將要衰微的肢體呢？或是任由他們一直衰微下去？

2、要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改

　　回想到甚麼時期呢？回想到使徒們的時期：「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（徒2：42）也要回想到起初我們信主得救時那喜樂和熱切，不要因信主久了而失去對主的熱誠，要忠心遵守主的教訓。

3、若不警醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣

　　這句可以翻作：我要臨於你的身邊，在你之外，但是你還不知道。信徒若被主臨過了，他就要留在地上，經過大災難。主耶穌快再來了，那個日子現在更近了，盼望我們能夠寶貝被主「偷」去（參帖前5:2、4；太24:4）。

主對未污衣者的稱讚：（啟3：4）

1、然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的

　　「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（啟22：14）「…因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」（啟19：7下-8）我們要在生活上能活出聖徒所行的義，以至將來在基督台前，我們能有光明潔白的細麻衣穿上，而不至在神面前赤身露體了！

2、他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的

　　「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。」（啟14：4）主許可某些苦難和試煉臨到我們，是要讓我們經歷倚靠主，學習順從，活出基督，成為羔羊的同伴！現今世界黑暗、彎曲悖謬，基督徒的確是常面對生死存亡決斷的時候，但這班羔羊的同伴未曾投降、未曾受到沾染，他們持守了忠貞和純潔！“跟隨”意即他們不是一班反覆無常、時有間歇的人，他們乃是繼續不斷的跟隨羔羊，是向著主絕對委身和徹底奉獻的人！

主給予得勝者的應許：（啟3：5-6）

主對撒狄得勝者的應許有三方面：

1、必這樣穿白衣

　　白衣乃是天上的衣服，因信徒在地上而有天上的行為，因忠心而與不潔分別，所以他們才能穿這白衣。啟6:9-11是說到殉道者們得蒙主悅納，而有白衣賜給他們各人；啟7:9，13-17是說到從大患難中出來的人，得羔羊的血把衣裳洗白淨了（得了白衣）。我們站在神面前的時候，是穿上基督，因為基督就是我們的白衣。

2、必不從生命冊上塗抹他的名

　　在千年國度時，是得勝者特別受賞賜的時候。但那些失敗的信徒的名字，則從生命冊上暫時的塗抹（蓋掩），意思是他們就不能與基督一同作王了，也不能得到賞賜。到千年國後，又恢復了他們；所以當末次審判的時候（參啟20:15），他們尚是得救的。

3、在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名

　　「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；」（太10：32）「我又告訴你們：凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；」（路12：8）我們如果是忠心的，有一天，主要在千萬的使者面前，和祂父的面前，說出我們的名字！今天我們可能被人輕看，沒有人知道我們的名字不要緊；將來能夠在主的口中，在父和使者的耳中，在生命冊上有我們的名字就夠了！

　　願意我們每一個都有耳聽進主對撒狄所說的勸勉話；並且沒有一個人缺失了主對撒狄得勝者的應許。

願我們在主量給我們的年日中能好好見證我們的主：

（1）我們要見證主耶穌的地位，就要回到起初的愛，並將這愛獻給祂。

（2）我們若看見主耶穌的寶貴，我們就會願意為主至死忠心。

（3）我們要見證主耶穌的聖潔，我們就要過一個分別為聖的生活。

（4）我們要見證主耶穌的純潔，我們就要有一顆向著主單純清潔的心。

（5）我們要見證主耶穌的完全，我們就要有一個活的生命的見證。

我們各人都是福音的果子，而福音是神的大能。在我蒙恩得救之後，曾向一位朋友分享福音。他是一位商人，由於他的太太是信主的，他就以為自己也是得救了。我提醒他得救是個人的事，意思是他太太得救並不代表他亦得救，但那時他並未接受。事隔多年之後，感謝主！我最近聽聞他在82歲的高齡下竟信了主。我也認識一些朋友，雖然曾經返過聚會，但後來停止了。我向他們分享自己得著平安的經歷，他們醒悟過來現在又再返聚會了。有時我也會和肢體去安老院探訪，見到神親自工作，叫不少的長者都願接受救恩。拯救靈魂實在是神自己的工作，我們不過是個使者。願彼此提醒不可停止傳福音。　□ 吳耀南

我同意傳福音是每位信徒的責任。然而，很多時候礙於我口齒不清，未能將福音表達得清楚，故果子不多。早年有負擔幫助某隊街頭歌手，他們演出時會唱些福音歌曲，後來漸漸成為朋友。當他們有困難時，我便出手相助，也會為他們禱告，讓他們能順利演出，盼望支持他們，以福音歌曲喚醒人的心靈。有時候與他們相聚，也會分享一些信仰問題，如基督徒可否喝酒？奉獻等問題，彼此都得著提醒，就像與他們一起傳福音般。我這樣作並不是要得人的稱讚，如詩歌說「唯望得主稱讚已足夠。」　□ 張志明

我在內地信主，經歷過信主的喜樂，我就常和朋友分享福音。但來到香港，我發覺在香港傳福音不容易。香港雖然有很多教會，但人心裏剛硬，不容易接受福音。感謝主的帶領，讓我到社福機構工作。那裡我可以接觸到一些智障人士，我便向他們傳福音，他們也願意接受。雖然他們的理解力稍低，但我仍希望他們能認識真理，所以我就每個月一次帶他們參加聚會。另外每兩星期一次查經。後來我離開了這機構，但這個查經班仍然繼續。感謝主！當我漸漸感到靈力不足時，神為我預備了教會中有肢體協助查經。更感恩的是有同事向我見證這些院友信主後生命有改變。　□ 鄧湯燕

今年我有心願，盼望在工作上多實踐傳福音。因為多年與我隣坐的同事，當他離職時我竟發覺我沒有向他傳過福音，這叫我深感後悔。現在我的崗位讓我接觸到不同的求職者，當中有位新同事，只實習一星期，我把握機會與他交談，漸漸對他有負擔去關心他，即使他現在去了台灣，我也為他的前路禱告，求主讓他早日信主。另外，當同事生日時，大家都會送上祝福語，而我的祝福是：願你認識主耶穌。希奇地，有同事竟因此主動與我談及信仰，以致我有機會邀請他來福音聚會。主的工作實在奇妙，也盼望這同事早日信主。最後，我分享一位中學同學的見證，過往每次我和他談及信仰，他都沒有反應，我就以為他不可能信主了。但神實在在人心裡工作，是我們不知道的，這位同學如今竟信了主。他說以往我們向他說的話，其實他都存在心裡，當在難處中他記起這些話就向神禱告。神是這樣的預備人的心，並按著衪的時間結果子。這些經歷都鼓勵我，以各種方法關心人，盼望能將我所寶貴的主介紹給人，願榮耀歸神。　□ 陳梓揚

我在同一機構多次離開又重返同一個工作崗位，在最近的福音聚會，我邀請了一位認識了8、9年的同事，她是一位天主教徒，我一直都沒有特別留意她。

但今次當我一邀請她時，她就答應來，並且聚會後她提出希望能更多識認主。願彼此激勵更多傳福音，讓更多人認識救恩。　□ 陳曾艷霞

總結：

讀經：羅一16；太廿八19–20

太廿八19-20是我們熟悉的經文，我今次再讀，我留意當中的幾個詞語。

1．“你們要去，使萬民作我的門徒…”，究竟要“去”作甚麼，然後使萬民作我的門徒呢？這裡好像沒有再跟進下去。你們“去”可能是邀請，可能是表達對人的關心，可能是代禱，問題是你有沒有“去”作。我們都知道傳福音的需要，但總是顧前瞻後沒有“去”，終於失卻了機會。唯有當我們“去”的時候，我們才能經歷神的同在和幫助。

2．“使萬民作我的門徒…”，當然我們沒有一個人能接觸“萬民”，我們只能接觸“萬民”中的一部份，那就是我們的同事，朋友，鄰居，親戚…等。他們在你周圍出現都不是偶然，是有神安排的。因著你向他們顯出基督的愛心，忍耐與温柔，他們被吸引而到神面前。

3．“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”，所以人信主後，我們要有栽培。我們要將神的話教訓他們遵守，以致他們能作主的們徒。

4．“…我就常與你們同在，直到世界的末了”當你這樣作，神就應許與我們同在。當你傳福音時，你實在能經歷神的同在。因為傳福音時，你要倚靠主，你要認識神的話，你要禱告，你要學習關心別人，這些都拉近你與神之間的距離，你自然就能經歷到神的同在了。

願意我們藉著神的話，彼此激勵，抓緊機會向人傳福音。　□ 陳偉忠

1. 異象的意義

徒26:19 亞基帕王阿、我故此沒有違背那從天上來的異象;

王下 5:1-3 亞蘭王的元帥乃縵、在他主人面前為尊為大、因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝．他又是大能的勇士、只是長了大痲瘋。 先前亞蘭人成群的出去、從以色列國擄了一個小女子．這女子就服事乃縵的妻。他對主母說、巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知．必能治好他的大痲瘋。

列王紀上19:18 但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝

路加福音1-2章(撒迦利亞、以利沙伯、 亞拿、西面…等等)

希伯來書11:32-39 我又何必再說呢．若要一一細說、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳、和眾先知的事、時候就不夠了。他們因著信、制伏了敵國、行了公義、得了應許、堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍。 有婦人得自己的死人復活、又有人忍受嚴刑、不肯苟且得釋放、為要得著更美的復活．又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺．披著綿羊山羊的皮各處奔跑、受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴、飄流無定．本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據、卻仍未得著所應許的．

對非斯都，亞基帕王(不屬神的、不明白神心意的)

• 他們完全不能明白! [使26:24你的學問太大、反叫你癲狂了。]

對保羅(屬神、明白神心意的) 這異象是:

• 背許多的苦(先在大馬色、後在耶路撒冷、和猶太全地、以及外邦、勸勉他們應當悔改歸向神、行事與悔改的心相稱);
• 有許多危險(猶太人在殿裡拿住我、想要殺我)…
• 被人認為是癲狂(林後5:13我們若果癲狂，是為神;若果謹守，是為你們。)

同樣這異象滿有屬天、永恒的榮耀:

• 榮耀的職事(林後3:6何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？)
• 是基督的榮耀(林後8:24他們是眾教會的使者，是基督的榮耀)

現代人物有Eric Liddell 弟兄的見證;

其他「小人物」或不知名的: 被擄到外族的小女子; 七千未曾向巴力屈膝的; 希伯來書13章所記的。

各人有不同的異象

• 對些偉大神的工人: 強而明顯的異象是必需的
• 對於你與我也許是一點亮光，夠走一生的路

有些猶太人過了極大的難處，

• 未信主的可以:用不同方法解釋他们的一生，用不同方法使人生有意義。

我們信主，跟隨主的，

• 怎樣解釋(解讀)我們的一生? 怎樣確信我們人生有意義，有價值?

應否有能一生堅持的異象? 能一生堅持的看見?

2.　異象對我們生命的影響

• 現今的難處，將來的日子
• 在美國神兒女們一些經歷
• 異象能過濾所有環境和發生的事
  1. 每天的新聞–奧運，選舉，寨卡病毒…
  2. 先見神才能見人
• 異象在無光的日子是我們的光
• 在單獨的日子: 卻不孤單
• 北美基督徒所經歷的
  1. 不平，主的話包含了，又成為了安慰
  2. 馬太福音5:10 為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。12 應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。

一些深圳神兒女的見證:

• 他們不是有甚麼偉大的異象;
• 他們是在有「黑暗」的日子，仍擴展神的家;
• 他們能承擔;他們也脫下內地家庭教會的「習慣」;
• 他們不看人，單看主;
• 有許多的問題: 主是唯一的答案;
• 有好些肢體都不會到這新地方聚會; 所以是為別的聚會奉獻;
• 這是我們在深圳事奉中的安慰!

應否求有個異象(看見)?

• 絕對應該! 但不能妄求:

太超越我們的是不切實，也對神不真實;

• 能不能同神講價

能，要真心(雅各的一生–神不浪費衪的設計);

所以要降服; 要順服; 更要忍耐;

• 年青要有異象，年長同樣要有異象。

3. 怎樣堅持一生

• 不是不失敗，不是不跌倒;乃是能重新起來;
• 沒有任何失敗，主血不能洗淨的;
• 沒有任何跌倒，叫我們起不了來;
• 大衛的罪(殺了他忠心的勇士，奪去他的妻子);
• 彼得的過去(三次不認主，發咒起誓)。

彼得前書 1:4 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。1:23 你們蒙了重生、不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是藉著　神活潑常存的道。

一.　因信成聖

　　我們是因信稱義（重生得救），因信成聖（得勝生活），因信得榮耀（得贖被提）。重生是信仰的開端，屬靈生命的起步。稱義是叫人罪得赦免；成聖是聖靈內在的更新。聖潔是神的屬性（弗4:24），聖潔的標準就要回歸神的形像，有份於神的聖潔。「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前1:30）我們因信領受基督的救恩，基督就將他的聖潔賜給我們，祂成了我們的聖潔。成聖不再是宗教外在的禮儀、食物的規條，或以「人」為標準。成聖乃是生命本質的問題，是以神為標準。耶和華神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（利11:45）成聖不是單靠人的努力，乃是基督為信徒作成的。信徒在生活上逐漸的成聖，是神藉著聖靈和他的道，在信徒裏作工，漸漸的改變聖徒，成為主的形像。稱義是瞬間的事，成聖卻是漸進的，是一生的功夫。神叫我們在基督裏漸漸成聖，直到完全。成聖不但憑信心，也需靠主過得勝的生活。我們在生活上日日更新，成長，每天經歷成聖。完全成聖是神的工作，藉著基督的再來，使聖徒完全的像他。

二.　得榮耀──神救贖工作的高峰

　　因信得榮耀，是神成全了在聖徒身上的工作，將來被提在神的榮耀裏。「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像他；因為必得見他的真體。」（約壹3: 2 ）「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」（林前2:7）「因為祂預先所知道的人、就預先定下效法祂兒子的模樣（或譯作模成祂兒子的形像）．使他兒子在許多弟兄中作長子．預先所定下的人又召他們來．所召來的人、又稱他們為義．所稱為義的人、又叫他們得榮耀。」（羅8:29-30）「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅8:17）

1.甚麼叫做「得榮耀」？

　　「所稱為義的人，又叫他們得榮耀」（羅8:30）。甚麼叫做「得榮耀」？「榮耀」本是形容神自己，聖經稱祂是「榮耀的神」（詩29:3），因每一次祂向人彰顯時，人無法用人的言詞來表達，便用「榮耀」來形容（參結1:28）。所以「得榮耀」和「進榮耀裏去」，是描述信徒被更新、變化、長大、模成到一個地步，神榮耀的特性可以從身體得贖的信徒得到彰顯。

2.模成祂兒子的模樣

　　神不是要我們在生活行為模仿基督，而是們從裏面更新、變化與長大，以致模成基督的形像。神預知、揀選並預定我們，目的是使我們模成基督的樣式，使祂在許多弟兄中作長子。為此，祂便來呼召我們，感動我們認罪悔改，相信接受耶穌基督，叫我們得以在地位上稱義和成聖，然後繼續作工，使我們的生命更新與變化，逐漸長大成熟，至終模成基督的形像，也是救恩的終極目的。

3.要與基督一同受苦

　　「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀，」基督是帶領我們進榮耀的先鋒，祂因受苦難得以完全（參來2:10），所以跟隨祂的人，也該有受苦的心志（參彼前4:1），和祂一同受苦，才能一同得榮耀（參彼前4:13）。凡不因著試煉、苦難、羞辱，和神的管教而喪膽的有福了。只有藉著十字架，才是達到榮耀的唯一道路。苦難其實是恩典的化身，我們「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後4:16）。

三.　身體的得贖

　　「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅8:23）甚麼叫做「身體得贖」呢？聖經把我們的肉身比作「地上的帳棚」（參林後5:1；彼後1:13-14），我們的肉身只不過是暫時的居處，將來要換成屬天、永存的房屋（參林後5:1），就是屬靈的身體（參林前15:44），這一個改換，就是身體得贖。主再來時，救贖就完成了，我們的身體要改變形狀，完全得贖、得榮耀。在我們改變形狀以後，我們全人靈、魂、體都要像主。那到底復活的身體是何樣式？當主耶穌從死裏復活以後，曾多次向門徒與許多人顯現，祂讓我們看見復活以後身體的樣式。

1.復活的身體與基督的身體一樣

　　「我們知道主若顯現，我們必要像祂。」（約壹4:17）「我們都是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨；祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓3:20-21）祂是完全聖潔和公義的，凡「與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前6:17） 我們在亞當裏所失去神的聖潔與公義，如今在基督裏已經完全恢復了。基督復活以後與門徒同吃同喝，門徒看見祂有實在的身體，祂也將被釘的手和受紮的肋下指給他們看。（參約20-21）祂復活的身體是來去自如，不受物質和空間的限制。我們成為祂身上的肢體，是祂的骨祂的肉。（參弗5:30）所以在祂裏面，我們復活的身體與基督是一樣的。

2.卑賤的身體改變成榮耀的身體:

　　我們的身體是「卑賤的身體」，是由塵土所造，（創2:7）且為罪惡、軟弱、疾病和死亡所侵害。這身體是必死的，受制於疾病與死亡，需要得贖（參羅6:6，7:24，8:11。）。有一天，這身體要改變，和基督榮耀的身體相似。」基督復活的身體，超越朽壞和死亡（參羅6:9）。我們不僅在靈裡和魂裡像祂，也要在我們的身體上像祂，有祂完滿的樣式，那將是救恩的終極完成。信徒復活時有屬自己的身體。例如聖經記載耶穌在山上變像時，各人仍認得出有以利亞同摩西和主說話（參可9:4）。估計信徒的容貌和形體雖改變，但仍可被分辨。今天我們固然要愛護自己的身體，為主所用。但卻不宜過份眷戀，變成為肉體而活了!

四.　榮耀的盼望

　　基督再來，教會被提，聖徒復活，身體得贖，這是每一個信徒心裡榮耀的盼望！神為我們預備的救恩是完全的救恩，叫我們的靈與魂與身體都得救。並使基督成為我們的一切。所以應存盼望喜樂的心等候主再來。我們有美好的盼望，乃是等候身體得贖，顯出神眾子的榮耀。在主再臨之前，聖經預言世上一片混亂，正如現今的日子。讓我們今天在世追求生命長進、經歷成聖、更新與變化！我們等候主再來，就不要愛慕地上的，因地上的一切都會過去。當然信徒對社會也應存積極負責的態度，儘公民的義務；例如今天是立法會選舉日、我們應當按著主的心意、選出行公義、好憐憫、真願意為社會公益做事的議員。最後以保羅對等候主再來的弟兄姊妹的勸勉作總結、藉此互勉 :「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工；因為知道，你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」（林前15:58）

　　基督的身體需要供應來成長，這供應是來自身體上的肢體；肢體不僅有各人的責任，也有彼此的相顧。

　　說到「彼此」，主耶穌給我們立了一個很好的榜樣，路加福音記載了主在所謂「最後的晚餐」時，對門徒們說的一句話：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」主耶穌是神的兒子，但祂來到地上的時候，祂特意找了一班人與祂作伴。祂從跟從祂的門徒中，選了十二個人，稱他們為使徒，使他們常和自己同在。這些使徒並不是甚麼顯赫的人物，也不是有甚麼大才幹的人。他們在三年多跟從主的路上，沒有給主幫上忙，反倒是給主添了不少麻煩，但主卻是非常寶貴他們的同在。這些使徒對主是一直跟隨的，有時眾人因為主所講的道艱深難明而退去，但他們認定主有永生之道，所以仍然跟隨。甚至到後期，猶太人的首領非常痛恨主耶穌，準備要殺祂，使徒們還是不離開主。

　　同伴是很重要的，神造人時，就給人有同伴的需要。神給人的第一個同伴的關係就是夫妻，這說出神要為祂兒子預備一個配偶。所以，人對同伴的需要，是要叫我們認識耶穌基督和祂的教會的關係。因此，今天我們肢體間彼此的關係，是要建立在主耶穌的身上。教會聚集在一起，不是要圖謀幹甚麼大事業，也不是有甚麼共同的興趣要發展，我們是為要一同來跟隨主的。你看身邊的肢體，也許沒有甚麼大才幹，也給不了你多少利益，但只要他願意一同跟隨主，就是好同伴。

彼此——團體關係

「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」羅十二5 聖經中用「彼此」來說明我們在基督身體上，有相互的關係，就是彼此聯絡作肢體。

愛中建立

• 彼此相愛

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」約十三34-35 基督身體的供應，最重要的是彼此相愛。主是以命令的方式來吩咐我們相愛，說明這是不可不作的。

• 彼此切實相愛

「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。」彼前一22 彼得到晚年時，知道我們相愛會流於口號式的，所以他勸勉我們要切實相愛。

• 彼此相愛，常以為虧欠

「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。」羅十三8 要切實的相愛，就要心中常有虧欠的感覺，認為自己愛得不夠。

內在的要素

基督身體的供應既以相愛為原則，就有好些內在的要素必須具備。

• 同心

A）彼此同心

「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」羅十二16 不同的人在一起，最難同心，因為各人總以為自己是對的，是最聰明的。

B）彼此同心，效法基督

「但願賜忍耐安慰的　神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，」羅十五5 要能同心，必須各人都效法基督，以基督耶穌的心為心。

• 和睦

A）彼此和睦

「鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」可九50 同心就產生和睦。

B）和睦，彼此建立德行

「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」羅十四19 和睦是為建立德行。

• 順服

A）彼此順服

「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」弗五21 順服是從敬畏主而來的。

B）謙卑順服

「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為　神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」彼前五5 雖然在主裏年幼當順服年長的，但若聖靈的引導顯在年幼的肢體身上，我們就當謙卑的順服。

C）看別人比自己強

「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」腓二3 若能看各人都比自己強，謙卑順服就容易了。

外面的實行

有了內在的的，自然就有外面的實行。

• 服事

A）互相服事

「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」加五13 在基督身體中，不能只接受服事，要彼此服事。

B）彼此相待，追求良善

「你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。」帖前五15 彼此服事，是為要追求良善。

C）彼此勸慰

「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」帖前五11 服事不一定是明顯的崗位，許多時候，彼此勸慰更能建立人。

D）彼此勸戒

「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。」羅十五14 勸戒是積極的服事，不是責備，是以良善和諸般的知識幫助別人。

• 相顧

A）彼此接納

「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與　神。」羅十五7 在肢體的關係上，彼此接納是重要的，無論是誰，只要是基督接納的，就該接納。

B）彼此相顧，激發愛心

「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」來十24 肢體間彼此的相顧，會產生影響力，能激發愛心，勉勵眾人一同行善。

C）彼此相顧 ，免去分門別類。

「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」林前十二25 彼此相顧能免去肢體間的分門別類。

D）重擔互相擔當

「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」加六2 彼此擔當重擔，就超越了地上法律的要求。

E）互相款待

「你們要互相款待，不發怨言。」彼前四9 互相款待，要出於甘心，才會不發怨言。

F）彼此親熱，推讓

「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」羅十二10 愛弟兄要顯出熱情；對人恭敬，讓肢體先得好處。

G）彼此聖潔

「你們親嘴問安，彼此務要聖潔。」林後十三12 親嘴問安是當時的禮儀，但裏面的性質卻是要聖潔。

H）彼此等待

「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。」林前十一33 這是當時哥林多教會聚會的情形，但原則卻是要顧到軟弱不足的肢體。

挽回

• 彼此洗腳

「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」約十三14 彼此洗腳是為要互相除去沾染的不潔。

• 互相寛容

「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」弗四2 對肢體必須有寬容的心。

• 彼此包容，饒恕

「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」西三13 肢體間相處難免有得罪對方的事，但想到主饒恕了我們極大的罪，怎能不饒恕別人呢？

• 恩慈相待彼此饒恕

「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如　神在基督裡饒恕了你們一樣。」弗四32 饒恕是從恩慈、憐憫而來。

• 彼此認罪，互相代求

「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」雅五16 若自己得罪了別人，就當彼此認罪，一同禱告，以致同得醫治。

　　在這第八、第九章裏，保羅題到捐助、供給聖徒的事。不少人讀到這兩章就感到不明白，保羅為甚麼忽然好像從三層天上跌到地上來呢。為甚麼從前者說到屬靈的生命和職事，那麼高的交通，現在卻轉來談到地上的瑪門、金錢的問題？所以有這樣的感覺，是因為我們常以為一個屬靈的人，是不應當注意或說到這一類事的。不錯，保羅為自己確實不題這問題。但為著在耶路撒冷，在猶太的信徒的需要，他就不忌諱而勸導了。

一、屬靈的實際學習：

　　人常誤會，談到屬靈就是抽像，不實際的。但事實，真正的屬靈乃是非常實際的。如果我們屬靈的生命，不能在實際的事情上彰顯出來，哪，這樣的屬靈反倒是虛假的。論到錢財，不錯，神的話教導我們，我們不能事奉神，又事奉瑪門（路16：13）。但聖經同時也告訴我們，我們當用不義的錢財，來為我們預備永存的帳幕（路16：9）。換言之，雖然錢財本身是不義的，但是神也要我們用不義的錢財來事奉祂。就如以色列民將埃及的金銀帶了出來，到了西乃的曠野，這些就用作會幕的建造。現在保羅的服事，所教導的，雖然是論到屬地的事物，但這卻仍是關係到教會的建造，關乎神兒女在屬靈生命上實際的學習，基督身體見證的操練。

　　使徒行傳十一章裏讓我們看見，在保羅蒙召事奉主的那時候，耶路撒冷正遇饑荒，在安提阿的教會就委托巴命巴和保羅，把弟兄姊妹所捐的錢，送去供給猶太的弟兄們（27-30）。也因此，保羅在外邦各處地方建立教會，就教導勸勉他們記念這些有需有的肢體，因為顧念貧窮人也是他熱心所作的（參加 2：9-10）。所以，在這後書中，他也教導勸勉在哥林多的教會，並以馬其頓眾教會所行的，作他們的榜樣。

二、馬其頓的眾教會：

　　當保羅在特羅亞的夜間，看見了一個馬其頓人站著求他，過到他們那邊去幫助他們的異象（徒16：9-11）。他和同工們就隨即照著主這樣的帶領，到馬其頓去。他們到了馬其頓的頭一個城腓立比，在那裏傳了福音，建立了教會。之後又往暗妃波里、亞波羅尼，再到帖撒羅尼迦，並庇哩亞及至雅典。然後再往亞該亞的哥林多。保羅在馬其頓建立了不只一處的教會，所以他在這裏題說馬其頓眾教會。雖然我們較熟悉的是腓立比，帖撒羅尼迦，因為有保羅寫給他們的書信的記載，但事實在馬其頓有著不只一處兩處的教會。感謝主，這在馬其頓的眾教會，他們實在顯出了美麗的表現，他們跨越了地方的界限，對在耶路撒冷教會的關心。他們所以能有如此的表現，顯然是因著他們從使徒的教訓中，認識了基督的身體的真理。深知教會基督的身體，不是只有和他們在一起的肢體，這基督的身體乃是大的，是超越的。不只超越了種族、階層、文化知識等的限制，也超越了地域的界限。在這身體裏不僅是不分猶太人，希利尼人，化外人，西古提人，為奴的，自主的（西3：11）。也不分是在馬其頓那一處地方的，是在腓立比，是在帖撒羅尼迦或是在庇哩亞等。就是在猶太地、在耶路撒冷，這些蒙恩在基督裏的聖徒，都是在這基督身體裏同為肢體的，因為惟有基督是包括一切，又住在各人之內。所以，現在知道在耶路撒冷有饑荒，這些猶太的弟兄們有需要，他們就義不容辭的伸出援手，各人捐獻，供給他們所需用的。雖然我們不曉得這在馬其頓各處的教會，他們平常是如何的往來，但明顯地，他們彼此的交通是實在的，所以如今即便所需要關心的，供給的是遠在耶路撒冷，是在猶太的弟兄姊妹，他們也就能隨即顯出如此美麗的愛心行動。

　　今天我們講教會，基督身體的真理，但我們對這真理的認識，是怎樣的認識？我們是否看見，我們不過是在馬其頓的眾教會中的一處地方的教會？再者，對教會這基督身體，我們有多少的關心？從近處說，在實際生活中，就是與我們常在一起的肢體，我們是否真對他們關心？在他們有實際的需助時，能顯出如同馬其頓眾教會的表現？所以保羅藉馬其頓眾教會的表現，對哥林多教會的勸勉，也同樣是給我們在屬靈上一個測驗，屬靈生命上實際的學習，作基督身體見證的一項操練。

三、顯出樂捐的厚恩：

　　這在馬其頓的眾教會，所顯對在耶路撒冷猶太的聖徒的關心，是在甚麼的情況下作出的行動。保羅在這裏給我們看見，他們並不是自己處於平順的環境，經濟也一無所缺，把自己有餘的，供給弟兄們的需要。不！保羅說，他們是在患難中受大試煉的時候，在極窮之間，卻仍甘心樂意捐助的。從使徒行傳與保羅所寫他們的書信裏給我們看見，當福音傳到他們那裏，不只保羅和他的同工們受到逼迫對付，就是他們這些蒙恩的信徒也同樣受患難。他們乃在大難中而領受真道，受到他們本地人的苦害。也正為這樣的原故，保羅在離開他們之後，打發提摩太再往他們那裏，去堅固他們，在所信的道上勸慰他們，免得他們有人被諸般的患難搖動（帖前1：6, 2：14, 3：1-3）。但感謝神，他們雖然落在那樣的患難中，並且生活也極之窮乏，然而他們並沒有因此而憂愁掛慮，或在信心上顯出軟弱，相反地，乃是仍有滿足的快樂，而且還格外顯出樂捐的厚恩，甘心樂意的對在猶太地的信徒們捐助。這是何等美麗的生命表現。在腓立比的教會，保羅曾稱讚並感激他們，因為在保羅從他們那裏離開，就是到了帖撒羅尼迦，他們還是一次兩次的打發人供給他的需用（腓4：15-16）。當日保眾在帖撒羅尼迦不過只有三個安息日，但他們卻一次再次的打發人把供給送去給他。可見他們並非富裕，否則在保羅離開的時候，一次多給保羅就行了。現在對於在猶太地的肢體的供給，雖然自己極窮卻仍如此甘心樂捐，這實在是極得的、可貴的表現。也看見神在他們身上的恩典。在患難窮乏之中，有多少人能不埋怨，不懷疑神的看顧？且看以色列的百姓，他們出了埃及在往應許地的路上，是如何的表現？豈不常發怨言嗎？無水無食物，路道難行…甚有無故而發。他們從沒回頭想，他們從神所得的豈是他們當得配得的？感謝神，現在這些在馬其頓的眾教會，他們蒙恩，更是活出了神的恩典，沒有看環境，沒有顧到自己，乃實在顯出對基督身體的認識，對同作肢體者，雖然不在一起，非同在一個地方，卻顯出基督的愛，格外樂捐的厚恩，如此的生命豈不得主的喜悅？

　　但願在主憐憫裏，我們從這馬其頓的眾教會的生命表現裏，能給我們今天在基督身體真理的認識上得以省察，使我們也能活出如此得主喜悅的生活。                                                  

人心看重錢財;神心愛罪人

世界上的人都看重金錢,常言道:有錢使得鬼推磨。意思就像指:金錢就是萬能

的。記得有一次到餐廳進餐,旁邊有一班女工,雖然她們只是在快餐店工作,但是也

談論起股票來,緣起香港股票市場與大陸市場接軌,很多人蜂擁而購。她們當中有些

人適時買入了, 賺了一筆;有些人沒有買,所以流露出失落的表情,可見其實香港社

會很多人都很看重錢財,事奉瑪門也是很普遍的心態(瑪門就是錢財)。而在主耶穌

的時代,法利賽人雖然是事奉神的人,但從剛才的經文,就會發現主耶穌所說不義的

管家,卻亦是針對法利賽人。他們貪愛錢財,不明白神的心意。其實路加福音第十五、

十六章的三個比喻:失羊、失錢、浪子的比喻,都是講出神愛罪人的心。神愛人,他

看人如一迷失的羊,去尋找;又看人如一失落的錢,失落了價值和意義;也看人的失

落就像失去一個兒子。神很看重罪人,他願意來尋找拯救。主耶穌來到地上的時候很

樂意和罪人做朋友,所以當時他與稅吏妓女一同吃飯,但法利賽人不明白主耶穌為什

麼會和罪人做朋友,他們想:若果耶穌是聖潔公義,為什麼要挨近罪人呢?

其實他們不明白的其中一個原因,是因為他們心中所看重的,並非神所看重的。

路加福音第十六章提到不義管家的比喻、十五章提到神愛罪人,說明了人的失落是

神心中一個很大的缺欠,所以即使一百隻羊中一隻不見了亦要尋找那一隻,縱然已經擁

有九十九隻,亦是特意去尋找那一錢,以及失而復得的那一個兒子。就如平常我們買一

份五百塊的拼圖,完成後即使缺了一塊亦是不完整,神對人的心就是焦急得如要尋覓那

一塊。可是,法利賽人不明白神的心意,他們的價值觀與神不同,神乃看重人,神巴不

得來拯救失落的罪人,就如經上說:不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。(彼後 3:9)

法利賽人卻看重錢財,故此第十六章 14 節,當時的法利賽人取笑耶穌。為什麼會

這樣呢?

第一,因為不同的價值觀會引出對事物不同的看法。正如很多人認為基督徒是傻

瓜,是過分忠直、是不會說圓潤的話、作出欺騙,可是對於基督徒來說,「是就說是」

乃因為聖經如此教導。但世人就是會不擇手段的來欺騙,正如市面上很多的欺詐電話,

他們的目的都是錢財,彷彿錢財就是他們的神明。第二,亦因不同的價值觀引出不同

的做法來。耶穌愛罪人到一個地步,他犧牲自己的生命來拯救我們,若果他不是如此

看重我們的話,他豈會連性命也不顧為我們擔當呢?正因為祂看重我們。像作父母的,

為著兒女犧牲很多,來培育兒女成才;可是亦有父母看重不同,他們看重錢財,心裏

就只想得到他們想要的,教養兒女就變得無關痛癢。第三,不同的做法引出不同的結

果。故此主耶穌以第十六章不義管家被辭去的比喻,特別向門徒說明。

主教訓在最小的事上忠心

或許讀此比喻的時候,我們也有疑問,到底主耶穌想說什麼呢?這個疑問從經文中提

及那一個不義的管家開始,主人發現他浪費主人的財物,於是把他解僱,管家知道後,經

文記載他往後的事蹟,看見他換了職業,去向別人收取他們所欠主人的債,卻是減少收取

債務。我們讀到此處或許覺得他真的是一個不義的管家,因為錢財、債務本不屬於他,他

卻擅作主張。但是他如此作是為著一個目的乃是結交朋友,能使人在他不作管家之後,接

他到他們家裏去,說穿了就是利益互惠。然而主人卻誇獎這個不義的管家,說他做事聰明,

並沒有把他立即趕走。主說因為今世之子在世事之上較比光明之子更加聰明。

的確世人行事比基督徒聰明,從不吃虧;但是基督徒不是這樣。記得有一次我買

薄餅,店員卻多給了一個,於是我回去把多一個的薄餅錢給店員,店員卻不收取,最

後我唯有把錢財捐出去,因為知道這錢財不是我的,我不能貪此便宜。信主的人知道

向主交帳,不同於法利賽人的恥笑。主耶穌在此乃教導我們:人在最小的事上忠心,

在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不

忠心,誰還把真實的錢財託付你們呢?忠心就是把不義的錢財也弄清楚,不然神怎樣

將更重的責任交付你?故此主耶穌不是教導我們作詭詐的事,不勞而穫,乃是說到我

們要在錢財上忠心,即使是最小的錢財上也要忠心。

不義管家的兩個聰明之處

那麼不義管家的聰明在何處呢?一,乃是他懂得為將來打算。什麼叫懂得為將來

打算?是因他知道自己將會被辭去,於是他為著自己的將來作了一些事。很多人活在

世上並沒有想過將來永恆的事,不信主的人只盼望今生的裏面,用他們一生的時間來

賺取金錢,營營役役的過一生,或許他擁有一千萬一百萬,乃用他一生的時光來換取,

只是他沒有想過將來。正如主耶穌說,一個財主在豐收的時候,高興的想為自己建造

更多的倉庫儲存穀物,然而主說,今夜必要他的靈魂。他所預備的可以歸給誰呢?財

主以為自己擁有很多,一生無憂,主卻說:今夜必要你的靈魂(路 12:16-20)。世上

許多人正是如此,為著今生的樓房和利益勞碌、拼搏,卻沒有想到靈魂。今天我們信

主的人是否也和世人一樣?只為今生?若果如是,我們將來如何見主面呢?我們清楚

知道我們有永恆的生命,終有一天會再見主面,我們甘心嗎?我們今生只為今生而活,

還是為著有一天要見主面呢?我們有沒有為將來打算的聰明?

我剛認識我太太的時候,是在銀行工作,大家也覺得銀行的工作很有前途。可是

十年後,我清楚知道主的呼召,我要出來服侍主。岳母立即表示不認同,母親亦不說

話,轉向別人誇耀在金行工作的弟弟,因為他們當時也沒有信主,故此想法就是金錢

重要,錢財是衡量一個人的價值。即使是大學生所選擇的科目也會是,最能賺錢的醫

生、律師、金融界,反之修讀中文就可能被看輕。然而,基督徒在一生當中有否為將

來打算,有否想著將來見主面?

另外,不義管家的聰明亦在於懂得運用主人的錢財。我們知道管家乃是有權力運用

主人的財產,只是財產不屬於他。正如我們每一個基督徒都是神的管家,有職責、權力

運用神給我們的。連我們的氣息也是如此,若非神給我們有氣息,我們連活著的機會也

沒有,一切不是必然的,不管是否信主,神也是降雨給義人也是降雨給歹人,一切都是

神的恩典。故此我們當知道我們所擁有的財富、時間、能力都是神所賜給的。當我們為

著自己打拼的時候覺得是必然的話,就忽略了其實所有都是神所賜的、是神所託管給我

們的,當我們身體得贖的時候,地上的一切都會過去,可見我們今天所擁有的一切都是

向主借回來的,將來見主面就要歸還。我們今天當如何運用自己的聰明、才智、力量去

事奉神呢?不義管家的聰明之處就是懂得運用主人的財富,反觀我們呢?有一天我們將

要向主交帳,我們有沒有在今天好好運用神所交給我們的,去事奉神呢?

主提醒乃要專心事奉

主也特別提醒,一個人不能事奉兩個主,不能既事奉神又事奉瑪門。主耶穌很清

楚知道錢財等一切都會過去,雖然我們可以運用,卻不是為著我們自己,乃是為著神

來運用。因為知道這一切都是暫時是會過去的,唯有用重價把我們買贖的主是我們的

主人,我們只需要把自己交給主、為主而活。有一天主要向我們收取,「耶和華是我

的產業、是我杯中的分.我所得的你為我持守。用繩量給我的地界、坐落在佳美之處.

我的產業實在美好。(詩 16:5-6)」主說:多給誰就向誰多取,既按著主所量給每人的

份量,叫耶和華成為我們杯中的分;又因為你所擁有的主,也是我所擁有的主,故此

我們不需要比較。

盼望我們今天都作聰明的管家,忠心的運用主給我們的一切,來榮耀、見證主。

(本文未經講者過目)

我們是主的見證人

　　我們就是主的見證人，要見證我們榮耀的主。見證（一）：主耶穌向以弗所教會顯示祂的地位；我們要見證主耶穌該有的地位，就要回到起初的愛，並將這愛獻給祂。見證（二）：主耶穌向士每拿教會顯示祂的寶貴；我們若看見主耶穌的寶貴，我們就會願為主至死忠心。見證（三）：主耶穌向別迦摩教會顯示祂的聖潔；我們要見證主耶穌的聖潔，我們就要過一個分別為聖的生活。

見證與見證人（四）推雅推喇教會（啟2：18-29）

主耶穌向推雅推喇教會的自稱：（啟2：18）

　　主耶穌向每一個教會的自稱，都是那個教會需要悔改的事情，或問題的所在！主耶穌在這裡是說出祂的三方面：

1、眼目如火焰：主是那察看人肺腑心腸的（啟2：23），祂知道我們每個人；並且祂把對的和不對的分別出來。

2、腳像光明銅：主在金燈台當中行走，不單只顯出衪對教會的愛與保護；也表示祂是在教會中間執行審判的主，這審判是主的光照和責備。

3、神之子：主耶穌是神的兒子，但祂也是神。我們所信的是三而一的神。

推雅推喇教會的問題：（啟2：19-20）

1、（啟2：19）：若然我們從工作的範圍和內容來看，推雅推喇教會的工作確實包括很多方面，並且末後所行的善事，比起初所行的更多。而且他們又真的為工作付出了很多愛心、信心、勤勞、忍耐。但我們的主是那察看人肺腑心腸的，祂知道他們的工作，不是為神作的，而是為人作的；那些工作都不是主所要的。如果不是主所要的工作，作得再多都不會蒙神記念（太7：21-23）！

2、（啟2：20）：主的責備是因為他們容讓假先知把錯謬的道理帶進教會中。那自稱是先知的婦人教導人三樣事情：1、引誘他們行姦淫：使他們與世界聯合；2、吃祭偶像之物：敬拜偶像、離棄真神；3、撒但深奧之理：講說一些錯謬的道理。他們這樣做的目的就是把信徒帶遠離神；不將神放在首位，還降低神子主耶穌的地位！把單純為主的事奉，變得複雜，更遠離神的心意，叫教會離開真理、離棄神，走向錯誤的道上。

主有憐憫仍給人有悔改的機會：（啟2：21-23）

　　主所要的是什麼工作呢？主所要的工作是要得人。「…我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約10：10）弟兄姊妹，我們今天是否正在作主的工呢？抑或是在作自己的工呢？主的眼目如火焰，祂會察看我們所作的工是不是祂的工，是否真正叫人得生命！祂會試驗我們各人的工程怎樣（林前3：13-15）。詩歌271首第5節：「我今每日舉目細望，審判臺前亮光；願我所有生活工作，那日都能耐火。」

我們向著主應只存純一清潔的心：（林後11：2-3）

　　主向推雅推喇教會所顯示的，是祂的純一、獨一性；一切在主之外的人、事、物都不能與主相比，更不能代替。今天基督教的圈子裡，有人拿了不同的人、事、物來代替了主耶穌的地位或主所要作的工。他們的工作變了以人為本，不是以神為本！一切沒有將主放在首位的工作和聚會，都不是主所要的。我們向著主應該要存純一清潔的心。今天主要我們回到單純的裏面去。我們作事時，只問一個問題，這是不是主的旨意？是不是祂所喜悅的？詩歌239首第1節：「活著為耶穌，只望能單純；所有的一切，都求祂喜悅。」

主對其餘的人的勸勉：（啟2：24-25）

　　「你們已經有的」，我們已經有的是主耶穌自己，祂是我們的一切。這是我們該要持守的，牢牢的持在手裡不會放棄，並小心謹慎地持守著，且恆久的持續直到底、直到死！

主對得勝者的應許：（啟2：26-29）

1、賜給他權柄制伏列國：指在千禧年的國度中，與基督一同作王，管理列國民（啟20：4，6）。

2、把晨星賜給他：主耶穌就是那晨星。晨星顯現預表主以祂自己作為獎賞，讓得勝者得以預先迎見祂。 （彼後1：19）「晨星」乃是太陽昇上來之前，破曉天空中那顆明亮的星星，惟有早起的人才能看得到。(帖前5：6)所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守，存著純一的心等候那晨星我們的主的顯現。(羅13：12) 「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」

　　但願我們在這彎曲悖謬且黑暗的時代中，仍能保存純一清潔的心來事奉主；並且儆醒謹守，等候我們的主的再來。

　　我在慕道班服事，感謝主給我一班好同工。有一次我和艷梅一同去探訪一位姊妹，她有讀經方面的難處，我們不知怎樣幫她，最後決定和她一同查經。後來她帶一位親友來，三、四個月之後我們將她們轉介到聚會，現在已有兩年了，她們都能恆常聚會，最近還受浸了。又有姊妹經常上網，不能自制，我們便和她一同禱告。後來她轉到媽咪小組，讓她可以和情況相仿的姊妹一起；在那裡她能有釋放的交通，並且得著提醒和激勵。亦有一位姊妹不能返聚會，於是我便和她一同在電話裡讀經和禱告，感謝神看見她有成長，並且和丈夫的關係也改善了。其實我不善詞令，今天能服事肢體實在是主的恩典。　□ 張陳珍妮

　　我在兒童主日學服事已有四年，我是存着兩個原則服事主，（一）能夠服事主是主的恩典，（二）服事的對象是神。主日學中有提到的撒母耳，這給我的印象最深。當時的世代很荒涼，神卻使成他成為轉移時代的人物。 講台的弟兄多次提到要將小朋友帶到神面前，他自己在兒童暑期聖經班中， 更是身體力行的一家大小齊來服事，這給我很大的提醒。另外，我在幼稚園 工作，來參加面試的孩子最年幼的只有十一個月。因為人人都說要赢在起跑 線！但我不禁要問，起跑是比人快了，但他們跑的終點是甚麼呢﹖哪些是他 們的目標呢﹖將小朋友帶到主面前才是我們的目標。最後，我想起一首詩歌：「將你最好的獻與主，獻你年青力量。」願榮耀歸給神！　□ 楊淑薇

　　過往我雖有禱告，卻不知道禱告的重要。但2013年教會經歷的異端事件，實在令我很震撼；所以決定參加週二禱告聚會。但因工作的忙碌，要每星期都抽出時間來禱告還是很掙扎的。但感謝主，祂的恩典夠用，到現在四年了，我都沒有停止過參加禱告聚會。有一次上班時想到自己有甚麼恩賜，後來禱告時聖靈感動我要有禱告的責任。我們可為甚麼事禱告呢﹖為教會的需要、為教會的帶領、為神旨意的成就、為主再來、為教會的傳承，為宣教士的需要‥‥等。作為神家的一份子，我們是要擺上禱告的，這是蒙福的服事。其實一切主已供應我們，我們沒有不禱告的藉口。禱告實在是神恩上加恩的抬舉。盼望大家一同儆醒，學習禱告等候主再來。　□ 阮黎萃華

　　分享探望服事的點滴學習。早年從工作中退下來，曾向神有一個禱告，盼望多關心、探望弟兄姊妹。感謝主，因著葵芳家有不同的探望小組，讓我有機會實踐。當中有患病的、有家庭正處難處的、有初蒙恩的弟兄姊妹等等。透過探望，讓我更多了解弟兄姊妹，對弟兄姊妹更有親切感。

　　多年前探望一位患重病的姊妹，當時，她已沒氣力地睡在床上。但當她女兒大聲說道「葵芳家姊妹來探望你」時，姊妹面上立時有動容，表示她沒有忘記弟兄姊妹，並喜悅我們的探望，這事給我很深刻印象。又有一次探望一個有難處的家庭，我們雖然沒有甚麼意見給他們，祇是聽見他們的分享後，就為這家庭禱告，切切的把問題交托主。讓我體會「在人是不能，在神卻不然， 因為神凡事都能。」（可十27） 再有一次探望一對夫婦，他們為著要主日能準時返聚會，願意早早預備一切，免得遲延了。實在看見他們愛主的心，這也鼓勵了我。每次的探望，都成為我靈裡的潤滑劑。至於探望的難處，就是不知道當說甚麼。但感恩是弟兄姊妹都很友善，我們只是關心，為他們分享的事交托神。當然，出發前會為著探望對象、為自己能說合宜的話、讓我有同作肢體的感覺來禱告，叫我們更能體恤肢體的情況。雖然不知能作多久，但我珍惜每一次探望肢體的機會。求主加恩加力，盼所作的能蒙主悅納。　□ 梁王淑芳

總結：

讀經：路十五3-5、8、11-12、17-19、22、25、28、29、31-32

　　路加福音十五章主講了三個比喻，許多時候我們會將這些比喻比作迷失的人悔改回轉。但從另一個角度看這些比喻也可比作事奉的情況，分別說出了四種事奉的問題及四種事奉應有的學習和態度。

　　先來看失羊的比喻，有時人在事奉這裡做一點，那裡做一點，只是跟著別人作的去作，其實不知自己在作甚麼，最終失去了方向，也不知事奉的目的。失羊是在曠野中迷失的，但牧人找著了，就扛著帶回家。事奉應是在神的家中，因為事奉的方向和目的就是要建立神的家。所以我們的事奉不能脫離神家的範圍，也就是不能離開教會。

　　再來看失錢的比喻，錢雖然仍是在房子裡，卻因失落了以致失去了功用。有時人是在神的家中，但卻沒有盡上自己的功用。因為有些人以為自己就像塊小錢，沒有大價值，在事奉上可有可無，所以就將自己埋藏了。又或者教會安排的服事都是些小事情，就不用心去作，於是在教會中就失卻了功用。比喻中婦人點上燈，打掃屋子，四處找，找著了就與那九塊合成一串。一塊小錢似乎很少沒多大價值，但當與其他九塊串起來就有價值了。我們的事奉也是如此，必須在彼此配搭中才能顯出功效。

　　最後看二兒子的比喻，小兒子失迷了，浪蕩揮霍，最後終於悔改，他心裡盤算著與其服事別人，倒不如回家作父親的僱工。這是一種僱工的事奉心態：我服事了神多少，神也就得給我祝福多少，其實這不是事奉，只能算是一種交易。但想不到小兒子回到父親那裡，未等他說完預備好的說話，父親就給他享用家中的豐富，恢復他兒子的身份。原來家中的服事，是兒子的服事，是在父神的豐富裏服事，一面服事，一面享受家裏的豐富。至於大兒子，他雖然在家中，但一直是在外面田裏辛勤勞力。當看到父親為小兒子的預備，他就很不甘心。這大兒子不明白父親的心，他的服事是一種遵守命令的服事，是作在外面的。這種服事只有勞苦，沒有享用家的豐富。父親對他說：「兒啊‥我一切所有的都是你的‥」。其實他是可以享用父的豐富，但他只是一直埋首於工作，活在規條的服事中，一點都不明白父親的心。真正的服事是在死而復活的生命裏服事，不在於條文，乃在於生命，這樣才能討父神的喜悅。　□ 馮貴滿

「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行……你行耶和華眼中看為正的事，你和你的子孫就可以得福。」

　　「行耶和華眼中看為正的事」這句話，在舊約列王紀和歷代志裡經常出現，令我們以為只是跟作王的人有關，其實這是跟每一個神子民都有關的。申命記是神吩咐摩西對第二代以色列人講論的，第一代以色列人因不信神，都倒斃在曠野了。當日出埃及時，第二代以色列人不過是二十歲以下，在曠野飄流四十年後，除了摩西、約書亞和迦勒之外，所有男丁都不超過六十歲。當他們要進入迦南應許之地以前，神要摩西向他們說明神的要求。

　　在教會歷史上，曾有些人把以色列人在曠野的飄流，理解為信徒在世上寄居的對照，然後把渡過約但河進入迦南，看為經過死後到天上的預表，其實這是錯誤的理解。如果迦南是預表天上，怎麼仍要和迦南人爭戰才可以得地呢？

　　以色列人吃逾越節的羔羊並出埃及，的確是預表基督徒得救的經歷（參彼前一18-21），但在曠野飄流的階段，其實是說到人得救以後，有些人因貪戀昔日的種種惡事、試探神、發怨言而倒斃（參林前十1-11），就是沒有行那些惡事的人，卻因不信神，最終也不能進入迦南。對我們信徒今天的意義，就是雖然信主得救了，卻因不信，而不能進入神的安息和救恩的豐盛中（參來三7–四2）。

沒有王，各人任意而行

　　這些第二代的以色列人，都是對神有信心的人，預備要進入迦南地，神卻要摩西鄭重向他們說明神的要求。因為許多人其實都不認識自己，實情是「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」（耶十七9-10）所以神要求祂的子民，不要行人自己眼中看為正的事，要行神眼中看為正的事。

　　雖然當日第二代的以色列人，對神的要求不斷答應說「阿們」（參申廿七章），但進迦南之後，好景不常，到約書亞死後，那些見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。然後那世代的人也死了。後來的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事，結果是「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力……耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。」（士二11-15）

　　如果有屬靈情況指數的話，當約書亞帶領第二代以色列人進迦南時，可以說是達到了最高點，但到士師記的時候，指數卻一路下滑，從頭一個士師俄陀聶到最後記載的參孫，他們的屬靈情況真是每況愈下，雖然參孫的名字也被記在希伯來書十一章信心的見證人之中，但沒有人會想要效法參孫的生活為人（參士十三–十六章），那個時候，神連參孫這樣的人也用到，正說明普遍屬靈情況極之低落。

　　士師記兩次這樣說：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士十七6, 廿一25）「各人任意而行」原文直譯就是「各人行自己眼中看為正的事」，因為各人照自己意思而行，士師的屬靈情況從一章到十六章一路下降；十七、十八章連祭師的事奉，也任由人意主導了；十九至二十一章那宗駭人聽聞的「碎屍」事件的前因後果，向我們說明了，人隨自己的心意行，會墮落到怎樣的地步。

神的管教

　　以色列人不單沒有行神眼中看為正的事，反而行了神眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，因此神要管教他們，好叫他們回轉。希伯來書告訢我們「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？……凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（參來十二5-11）

　　聖經告訴我們，新約的信徒生活在地上，如果行了神眼中看為惡的事，神是會審判的。在哥林多教會有人犯了淫亂的罪，娶了自己的繼母，保羅甚至要「奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體…」（參林前五1-5上）。哥林多教會那些不按理吃主的餅喝主的杯，干犯主身主血的人，後果是他們「中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」（參林前十一27-30）。神的審判不是要毀滅，乃是要警戒人，好叫人回頭離開罪惡。使徒約翰又告訴我們「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪」（約壹五16-17）。信徒因犯罪招至肉體受敗壞、患病、甚或至於死，神的意思其實是叫那犯罪的人，不能繼續在肉身犯罪，不再積蓄忿怒，為要「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前五5下）。

　　緊接在士師記之後的路得記，有拿俄米的故事，給我們另一個角度來看神的管教（參得一1-6）。路得記這卷小書充滿了許多屬靈的教訓，書中各人的名字都很有意思。「以利米勒」的意思是「我的神是王」(my God is king)，「拿俄米」的意思是「我的喜悅」(my delight)，「伯利恆」是「糧倉」(house of bread) 的意思。當人以神作王，神喜悅人，並賜下祝福。「瑪倫」的意思是「患病」(sick)，「基連」意思是「衰弱」(pining) 這兩個兒子可能先天體質較差，到國中遭遇饑荒時，他們這一家並沒有在神面前尋求為何為這樣，卻在自己想辦法，要救自己的生命，就往摩押地去寄居。但結果反而是失去了生命，十年後，拿俄米的丈夫和兩個兒子都死在摩押地，然而仍住在伯利恆的人，卻蒙神眷顧賜糧食與他們。

受苦是與我有益

　　這時拿俄米終於醒悟了，帶著路得回以色列地，「來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」（得一19-21）拿俄米的這番話，說明了幾件事，首先，當日國中饑荒時，她一家仍然是豐足滿滿的，沒有緊急的情形要立刻離開，但她為了要救自己一家，卻離開了神的應許地，這事在拿俄米眼中絕對看為正，但在神眼中卻不是這樣。另外拿俄米終於看清了，是神的手在她身上，她所遭遇的是出於神，是神使她受苦。最後她叫人稱她為瑪拉（就是苦的意思），說明她服下來了，承認這是神對她的管教。

　　舊約的詩篇是詩人經過神的工作以後，把那些經歷化為可唱頌的詩歌，第一百一十九篇有幾節特別提到「受苦」，說明了拿俄米所學的功課。「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。」（67節）「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（71節）「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」（75節）除了因受神管教而受苦之外，還有一種受苦也是出於神的，彼得說：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦」（彼前三17）「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四15-16）

主稱讚的教會

　　十個人走在一起，常常不只有十個意見，每個人都看自己的意見為是，「人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。」（箴廿一2）因此不是說誰的意見較誰的意見好，最重要的是這是否神看為正的事。在啟示錄第二、三章裡的七個教會，主唯獨稱讚非拉鐵非教會說：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」（啟三8）

　　但在老底迦教會，因著自以為富足，一樣都不缺，只要眾人的意見就夠了（「老底迦」原文的意思就是「眾人的意見」），連主被棄在門外了，老底迦教會卻仍不知道（參啟三14-20）。今天我們既不是跟從一言堂式的教訓，也不是以小數服從多數的人意行事，我們乃是每個人都認真讀神的話語，在聖靈的感動和引導下，一同行神眼中看為正的事，叫神得喜悅。

不要效法這個世界

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2) 甚願蒙恩得救的人，都能與世界分別，過分別為聖的生活，得主的喜悅！

1.  甚麼是世界

i. 在聖經裏所提及的「世界」，有幾個不同的意思，有指著這個物質的宇宙，這個地球。「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1:4) 這裏所說的「世界」就是指著神所創造這個物質的宇宙，這個地球。

ii. 指世界上的人，尤其指因遠離神而與基督為敵的全人類。「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」（約1:10) 在這節經文裏，頭兩個「世界」是指著這個物質的宇宙，主耶穌道成肉身，來到這個藉著他所造的地球裏。而最後的一句「世界卻不認識他」這個「世界」，就是指著那些因遠離神而與基督為敵的全人類。

iii. 指屬世的事物，神造人是為著要完成他的旨意，但撒但為了破壞神的工作，要將人擄掠，就藉著人墮落、放縱的性情，在情慾、宴樂、追求，潮流、文化、價值觀等等，形成了一個反對神的系統。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」（羅12:2) 這裏所說的「世界」就是指著撒但形成的這個反對神的系統。簡單來說，這個「世界」就是指正在衝擊信徒的一切屬世的事物，情慾、宴樂、追求、潮流、文化、價值觀等等。

2.  為甚麼不要效法這個世界

聖經多次多方提醒我們要小心面對這個「世界」，主耶穌在約翰福音第十七章，向父神的禱告裏，多番說明我們不屬於這個「世界」。主耶穌說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約17:14) 約翰叮囑我們「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹2:15) 雅各也提醒我們「豈不知與世俗為友就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅4:4) 而保羅就忠告我們「不要效法這個世界」（羅12:2)。

聖經為何要如此強調這件事情呢？是因為撒但所形成的這個反對神的系統，就是一切屬世的事物，不單止能攔阻未信的人，叫他們的心不能夠歸向神，就得不著這寶貴的救恩。這個反對神的系統也能引誘許多信主的人，因著貪戀、效法這個「世界」，就使他們的屬靈生命不能長大，甚至離開神。我們面對撒但在這方面的攻擊，是非常嚴峻的，因為「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹5:19) 我們可以用一個接受外科手術中的病人，來說明世界是如何臥在那惡者，就是撒但的手下。病人接受手術時，先躺臥在手術檯上，然後醫生給他打麻醉針，病人就失去知覺。醫生拿起手術刀，在病人身上切割；無論醫生怎樣切割，病人都毫不知情。這正是「全世界都臥在那惡者手下」的同一幅圖畫。世界上的人，都躺臥在那惡者的「手術檯」上，那惡者正在他們身上「開刀」。若然我們貪戀、效法這個「世界」，隨從了屬世的事物、慾念、潮流、文化、價值觀等等，就被蒙蔽了心眼，這就等如撒但在我們的屬靈生命裏打了一支超強的麻醉針，我們就任由撒但宰割，最終在「手術檯」上變得體無原膚，屬靈生命受到很大的虧損，但自己卻仍不察覺。這是非常的可怕，非常的可惜！所以面對「世界」，我們實在需要非常小心，儆醒，以免在不知不覺間，陷入了撒但的網羅中。

3. 「不要效法這個世界」的幾個意思

i. 「不要效法這個世界」可以解作「不要模仿這個世界」。我們為甚麼會模仿別人，這當然是先有羡慕的心。因著羡慕別人所擁有的，覺得自己不及人，就會去模仿、學習，想要同樣得著別人所擁有的。若我們的心被神所吸引，我們羡慕善工，切慕屬靈的恩賜，我們就會為此多擺上禱告，多作屬靈的追求，多模仿有屬靈恩賜的肢體，多向他們學習。最終個人的靈命長大，服事得以進步，就從神得著更多造就教會的恩賜，這樣的羡慕、模仿和效法，是好得無比。但相反若我們的心被世界吸引，羡慕這世界的金錢、名譽、地位和慾念，包括「肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲」，我們就會模仿這世界的人，拼命揾錢、為利是圖，要博出位、要扶搖直上，甚至學習他們一些不合神心意的手段和方法來達到目的。就將神賜給我們寶貴的時間、精神、體力、心思全部都枉費在屬世慾念的追求中。使我們不能好好的追求服事主，甚至不能持守聚會，無心與肢體相交，最終就被世界所奪。這樣的羡慕、模仿和效法，就是非常可悲！面對工作、前途，尤其是年青人，我們需要盡忠、努力，要有上進心，目的是要在工作上為主作美好的見證。當然，神若祝福，我們也可以高升，也可以變得富有。但別忘記蒙恩的人該將神放在首位，若我們只羡慕這個世界，輕看了屬靈的追求和學習，就枉費了主給我們的恩典！主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太16:26) 願我們都在神面前反思，我們的心是被神吸引，抑或是被世界吸引？我們的心羡慕甚麼？我們模仿甚麼？效法甚麼？

ii. 「不要效法這個世界」可以解作「不要追隨這個世代的潮流」。每一個世代都有它的潮流，包括服飾、打扮、言語、娛樂等等。這些都是屬乎世界的東西，這些潮流，大部份看似是中性的，也不是明顯的罪惡。但屬乎主的人面對這些潮流，卻要特別小心！以弗所書二章那裏說我們未蒙恩得救之前，行事為人隨從今世的風俗，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。從前我們都是陷在世界潮流風俗裏的可怒之子，但今天我們已得著這寶貴的救恩，我們雖然活在這個世界中，卻不屬於這個世界。面對屬世的潮流和事物，我們要將自己分別為聖，保守自己不要沾染世俗，因為我們在地上是主的見證。尤其是現今的世代邪惡，許多潮流時尚的東西，都已被撒但利用來試探人。例如女仕們的時尚服飾，許多都充滿暴露挑逗性，能刺激人眼目的情慾，就把人陷在罪中。過份追求名牌和昂貴的服飾，以至迷戀於昂貴的飾物、玩物等，一方面會養成奢侈的習慣，也會使人墮入追求世界虛浮榮耀的陷阱裏。許多潮流俚語，都有媚俗的色彩，我們都要小心分辨，因為污穢的言語，實在一句都不能出口。許多流行的娛樂場所，例如唱卡拉OK，就算沒有色情成份的，但在這些場所裏，也容易使人在言語、行為上放縱，通宵達旦，甚至醉酒生事。潮流時興在網上交友，以至許多網上活動，都存著陷阱，也有引誘我們說謊話及犯其它罪的危險。面對這些似是中性，不是明顯罪惡的潮流，我們實在需要小心！為著主見證的原故，蒙恩的人要保守自己不要被這些世俗污染。

以下的話，是特別向著年青人說的。年青人很需要被身邊的朋友認同，加上要證明自己不是落後古板的人，因此在日常生活、衣著、打扮、言語、嗜好、娛樂中，就常常不知不覺地追隨了這個世代的潮流。以我自己年青時作一個例子：我讀中五時，還未信主，因為家貧，自己的衣著都很落後古板。但身邊的同學很多都追上潮流，上學都穿著喇叭褲，我覺得他們很有型格，加上學校又不嚴厲禁止，我就蠢蠢欲試，因為我需要身邊同學的認同，也怕若再不改穿喇叭褲上學，就會被同學取笑排斥。最後就在街邊舖訂造了一條，回到課室時就引來同學們的哄動，因為平時衣著古板的我，也突然一改形像，追上潮流。我心裏沾沾自喜，因為終於都被同學們認同，與他們同為一夥。原本我有兩條校服褲可以在週中替換的，但我只有錢訂造了一條喇叭褲，就惟有強忍汗臭味，穿足五天才可將褲洗乾淨！喇叭褲是否真的很好看呢？這只不過是潮流而已，潮流過後再看一下，其實是很畸型的，因為每邊褲腳，都和腰圍同一呎吋，可以用來掃地！這是我年青時崇尚潮流的經歷。所以年青人跟隨潮流的心態，我們是很明白的，因為我們都曾經年青過。但各位年青的弟兄姊妹，今天我們既然已經得著了這麼偉大的救恩，就應當多從屬靈的層面去思想這個跟隨潮流的問題。我們要小心選取我們的外表、裝扮、髮飾、衣著，勿墮入撒但的圈套裏。要常常記著，我們要在世人面前為主作見證。雖然神看人是看內心，但人看人卻總是先看外貌。况且，這些潮流，實在很有感染力，在一個群體中只要有一兩個年青人作了，其他就會一窩蜂的模效。試想若有一天，有福音朋友來參加聚會，發現大部份年青人的裝扮都站在時代的尖端，每一個都是「潮人」，他們對教會，對救恩會有甚麼感受呢？甚願年青人聽了這些說話不要反感，這實在是主給我的負擔，在愛裏給大家的勸勉。願我們都常被主流血捨命的愛感動，「不要追隨這個世代的潮流」，要將自己分別為聖，為主作美好的見證。

iii. 「效法」這個詞，中文的意思是指我們主動去模仿、學習和跟隨。但這個詞在聖經原文中卻是一個被動的詞，有「被模成」的意思。所以「不要效法這個世界」，有人會解釋為「不要讓世界把你塞入它的模型裏」，意思就是「别和今世同形狀」、「不要被這世界同化」。在世界裏，有許多不同的文化和價值觀，都在影响我們的思想和行為。這些文化和價值觀其實大部份都是傾向壞的一方面發展的，因為人性本惡，凡是體貼肉體，使人放縱，高舉自我、人權的道理，都是人較容易接受的。所以當社會越豐裕、越文明時，人的道德和良知反會越趨敗壞。這個世界正在充斥著甚麼文化和價值觀呢？有自由主義、民主人權、自我中心、批判文化、以至衝擊正常聖潔婚姻制度的種種觀念等等。信主的人，在這個世界裏，不斷受到這些文化和價值觀的衝擊，若不儆醒防範，若不持守屬靈的真理，就會被潛移默化，最後就在不知不覺間，被這些文化和價值觀所同化了。例如，之前發生的佔中事件，大學生受到很大的衝擊。當身邊每個同學都去集會、遊行、佔中時；一個信主的大學生，若不去了解聖經在這些方面的教導和真理，只盲從附和，或攝服於群眾的壓力，參加了幾次、叫了些口號，就會被周圍的人同化了！又例如神所設立的正常聖潔婚姻制度，在這末後的世代，已成為了撒但猛烈攻擊的目標。婚前性行為、婚外性行為、一夜情、包二奶、同性戀、雙性戀、同居、試婚等等，已漸漸被世界接納。當電影電視裏面的人物、大眾都喜歡的藝人、社會上的知名人仕、我們身邊的朋友，甚至自己的家人都這樣做時，信主的人若不儆醒防範，若不持守屬靈的真理，在不知不覺間，我們同樣都會被這些文化和價值觀所同化！我們就好像被塞進了這個世界的模型裏，從模型裏返出來時，就被它模成了同一個樣子！

在一個嚴寒的冬天裏，有一個獵人正準備射殺一隻大灰熊，以便取牠身上的皮來做一件皮草，以抵擋刺骨的寒風。忽然那隻大灰熊向他求情，牠說牠從洞穴裏走出來，只是想飽餐一頓，準備去冬眠，並無別的企圖。獵人亦說他只是想得到一件溫暖的皮草過冬，也並非存心要殺害生命。大灰熊就說，既然我們都有急需，就讓我們坐下來談談，找個方法來和解妥協吧！獵人就欣然接受這個提議，放下獵槍。過了一會兒，結局非常圓滿。大灰熊享受了一頓豐富的晚餐，而獵人已經在一件大皮草的裏面，就是大灰熊的肚腹裏，非常的温暖！

我們需要好好的研讀神的說話，要明白聖經的真理。面對世界上各種的文化和價值觀，我們需要小心防範，要看清楚是否違反屬靈的真理，不可盲從附和。若有違反屬靈真理的，我們要堅守立場，不可放下聖靈的寶劍，就是神的道，不可有絲毫的妥協，否則就會被這個世界同化。就好像這個愚蠢的獵人，因著願意妥協，放下獵槍，最後就慘被吞噬，成為了大灰熊的晚餐，實在可悲！

4.  蒙恩的人要分別為聖

面對這個世界及世俗的潮流、文化、價值觀等等，我們要常常記著我們已得著的一個極寶貴的身份，每一個蒙恩得救的人都是聖徒，要「分別為聖」歸給神。就是將自己從世界、世俗裏分別出來，被神使用。當以色列人進入迦南地時，神多次曉喩他們不可與異族通婚和效法他們的風俗習慣，目的就是防範以色列人被不屬神的人同化，以至失去了見證神的能力及地位，這就是與屬世的人「分別出來」的原則。神除了揀選利未支派來作服事之外，其他支派的以色列人若想要服事神，就可以許特別的願，作拿細耳人。他們可以作一段短時間，也可以選擇終身作拿細耳人。參孫、撒母耳等都是終身作拿細耳人的例子。作拿細耳人要將自己從其他人中分別出來，在他們「離俗歸神」的日子，不可喝酒、不可用剃頭刀剃頭、也不可挨近屍體，「在他一切離俗的日子，是歸耶和華為聖。」（民6 : 8) 今天，每一個蒙恩得救的人都是聖徒，都是祭司、都是終身作拿細耳人。所以我們在日常的生活上要儆醒，「不要模仿這個世界」、「不要追隨這個世代的潮流」、「不要被這世界同化」。要「分別為聖」、要「離俗歸神」、要被神所用、要為神作美好的見證。很可惜，許多蒙恩得救的人卻輕看了「聖徒」這個寶貴的身份，不願意將自己從世界及世俗裏分別出來，反倒要模仿世人去追求世界的慾念、要被世界認同而拼命追趕潮流、也甘願被世界同化，實在是辜負了主耶穌基督流血捨命的恩典！願我們彼此提醒、勸勉，不要中了撒但的圈套，落在這可憐的光景中！

5.  勿墮入挪移帳棚的陷阱中

在創世記十三章記述亞伯蘭和他的姪兒羅得分開時，羅得選擇了約但河的全平原，是滋潤的地，而亞伯蘭就住在迦南地。羅得自幼就由敬畏神的亞伯蘭撫養，所以他也得著純正的信仰。可惜「羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」（創13:12) 所多瑪在耶和華面前是罪大惡極的。羅得絶不是一下子就住進所多瑪的，而是漸漸挪移帳棚，漸漸往所多瑪那邊靠近。羅得最後是在不知不覺間，慢慢的、漸漸的住進罪大惡極的所多瑪城。最終妻子變成了一根鹽柱，兩個女兒更與他亂倫，原本有純正信仰的羅得，就陷入極大的罪惡中。由此可見，在迦南與所多瑪之間的平原城邑，是一條灰色的地帶，誘使羅得「漸漸挪移帳棚，直到所多瑪」。因此今天我們都要小心，我們都有純正的信仰，但我們都要看清楚自己的灰色地帶，世界許多的慾念、潮流、文化、價值觀，看似不是明顯的罪，但若我們不儆醒防範這些灰色的地帶，沾染了這些世俗，就很容易被罪引誘。我們就好像被撒但打了一支超強的麻醉針，撒但漸漸將我們挪去，我們就漸漸挪移帳棚，在不知不覺間被世界所奪，陷入了罪的網羅中。

結語

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2)求主幫助我們，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女，得蒙主喜悅，為主作美好的見證！

過往我們曾看過使徒約翰,認識到他是一個:

‧挨近主身旁的人

‧接受主託付的人

‧渴慕見主面的人

‧注目主身上的人

‧一生主負責的人

這些都是寳貴的提醒,他的生命於我們是一個正面的學習。

今天我們要看的卻是一個反面的教材——彼得。彼得的生命中曾有

一個很大的汚點,就是他曾三次不認主,但後來他被恢復過來並委以牧

養之職,甚至成為教會的牧者。願我們在他的失敗中,更在他被恢復過

來之後,從他所寫的書信中得著提醒和幫助。

首先讓我們來看看彼得失敗的原因:

自視過高

彼得曾說:眾人雖然為你的原故跌倒,我卻永不跌倒(太廿六 33)。

說這樣話的人是自視過高。彼得為何會如此高估自己的呢?是因他有過

經驗。太十六 16-17 讓我們知道彼得曾有很高的啟示,甚至主也稱讚他,

所以彼得有點驕傲了。其實自視過高的人,就是自誇的人,也就是驕傲

的人,而這樣的人不能得主的喜悅(林前一 27-29、31)。

過了三十多年之後,彼得在他的書信中他是怎樣提醒弟兄們的呢?

他說:「要存慈憐謙卑的心」,「也都要以謙卑束腰,彼此順服,因為神

阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人」,「你們要自卑….神必叫你們升高」

(彼前三 8;五 5-6)。經過這多年之後,彼得認識到不是靠自己,倚靠

主才是最重要。

儆醒不足

另一個令彼得失敗的原因,是因他不夠儆醒。主將要釘十字架時曾

向們徒問:「你們不能同我儆醒片時嗎?」,為什麼要儆醒呢?「免得入

了迷惑」(太廿六 40-41)。尤其在這末時,「魔鬼如同吼叫的獅子,遍地

遊行,尋找可吞喫的人」(彼前五 8)。所以彼得在書信中提醒我們要「謹

慎自守,儆醒禱告」(彼前四 7)。我們在這末世,魔鬼的攻擊詭詐猛烈,

例如同性戀合法化、科技入侵我們的生活….等,我們若不儆醒,我們

都會被蒙蔽,甚至被擄掠去。

行動太急

此外,彼得行動太急,也是導致他失敗的另一個原因。彼得因為衝

動,在沒有聽清楚就拔出刀來,砍了大祭司的僕人一刀,因而削掉他一

個耳朵(太廿六 51)。其實神都會使用我們手所有的,例如摩西的伸杖

使紅海分開,又如大衞的投石機弦和石子打敗了巨人歌利亞,又如馬利

亞的打碎玉瓶,和窮寡婦所獻的兩個小錢。問題在我們手所有的是自己

作主?還是由主作主?到了書信,彼得學了功課,他認識到節制的重

要,所以他提醒信徒們:在「有了知識」之後,又要 「加上節制」1,

這樣 「1 就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不致於閒懶不結果子」

(彼後一 6、8)。

離主太遠

另一個令彼得失敗的原因是他離主太遠 (太廿六 58)。為甚麼彼得

只遠遠跟隨呢?因為怕自己有損失。許多時候,我們也是如此。你說我

們不信嗎?我們不是不信的;我們不愛主嗎?我們又不是不愛主。但我

們只是在人群後面遠遠的跟從主。這樣的人生命如何能成長?唯有那最

貼近牧人的羊最肥壯,這於屬靈的事也是真的。所以在書信中,彼得特

別提醒信徒要「來到主面前」,被建造成為靈宮 (彼前二 5)。

忽略主的話

此外,彼得三次不認主,直等到他想起主的話來,他才醒悟 (太廿

六 69-75)。他想起主的話實在太遲了,這是因他不夠愛慕主的話。所以

到了書信中,他特別提醒信徒們 「愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩

愛慕奶一樣。」(彼前二 2)

彼得由他的失敗,至被恢復,甚至能教導別人,主是如何醫治他的

呢?路廿二 61 提到「主回頭,望了彼得一眼」,我相信那一望是滿了主

的了解、饒恕及憂傷的。這樣的一望,叫彼得知道自己的真實光景,他

羞愧痛苦之餘,這一望更叫他知道主的饒恕與接納,因此他被醫治,也

被恢復了。以致當主將羊託付給他時,他不敢再輕率自大的以主所用的

“完全的愛” 回答主,而只敢以 “人間情感的愛” 來回應主。

彼得與我們是一樣性情的人:自視、衝動、儆醒不足、遠遠跟從又

輕忽主的話。願彼得的學習提醒我們,更願主的愛激勵我們,以致我們

學習跟上,滿足主的心。

言語的重要

我們若要過分別為聖的生活來討主的喜悅，「言語」是我們所要留意的。聖經提到我們心裏所充滿的，口裏就說出來（參太12:34），因為「言語」就是表達我們心思意念的工具。曾有人說：世上有三件事是收不回來的，「說出的話」便是其中之一；因此，我們需要在生活中小心多注意我們的「言語」。

在聖經中也有許多關乎言語的描述，好像會用口、喉、唇、聲、說、舌…。其中也有特別提到說話合宜的重要，好像：若話說得合宜就帶來益處，如同金蘋果鑲嵌在銀的雕刻物上（參箴25:11呂譯）。但我們卻發現我們的經歷，是多言多語難免有過（箴10:19）。其實，聖經已明言若有人在話語上沒有過失，他就是完全人（雅3:2），因此，現況正好反影人都是不完全的（我們都是罪人，需要主的救恩）。此外，聖經也提到舌頭是可怕的，沒有人能制服，不單使人受傷（箴11:19），更會害了自己（詩64:8）。綜觀這些，可見我們需要在言語上更加謹慎，並盼望能分別為聖，有更好的學習。

屬主的人需在言語上有好的學習

    我們這些屬主的人需要在言語上有更好的學習，因我們的主給我們留下榜樣，祂在地上無論是生活言行都是分別為聖的。不單如此，若我們在言語上有更好的學習，這使我們能更好在這末後的世代中作鹽、作光，能為主作美好的見證。還有，對服事的人來說，更是要注意言語的學習，因為一個泉源不能發出兩樣的水來，不能發出甜水來，又發出苦水來（參雅3:11）；在主工人的性格一書中，就有一篇特別提到話語受約束，那裡提到一個作主工的人，若一個口說出兩種話，能力就漏掉。因此，求主保守我們的口，以致我們能更為主所用。

我們當如何在主面前學習

一、到主面前去

    先知以賽亞當他還未看見神榮耀的異象時，已經開始服事；但到了榮耀聖潔的神向他顯現，他被光照說：禍哉，他滅亡了！他和其他人都是嘴唇不潔的人！因著他認罪呼求，神就差遣撒拉弗從祭壇上取了紅炭來潔淨他（參賽6）。今天我們承認我們都是嘴唇不潔的人—— 罪人，但感謝神！我們蒙了主救贖，並且，我們可以每天都到祂面前去，不單可靠著主的寶血得潔淨，並能從神那裡得著力量去學習。

二、心意更新而變化

    心裡充滿口就說出來（太12:34），因此，我們需要心意更新而變化，並且，內心一天新似一天的活在神面前。

三、隨從聖靈

    因著主的救贖，聖靈住在我們裡面，成為我們的保慰師，祂常常在我們裡面引導我們。因此，我們在言語的學習上當靠聖靈而行，而不要隨從肉體（參羅8:5-6）。

四、要回到聖經去

    保羅在米利都提醒以弗所長老時，便提到把他們交託神，並他恩惠的道，因這道（神的話）能建立他們。因此，我們若要在言語上學習，也必須要回到神的話語去。

A在神的話語中提到的鑑戒

1.勿說惡言： 須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。（彼前 3:9-11）

2.勿說閒言： 凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。（太12:36-37）

3.勿說謊言： 說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行為誠實的，為他所喜悅。（箴言12:2）

4.勿說怨言： 以色列人在曠野飄流的歷史，正好成為我們的鑑戒（參民14:26-28）

5.勿說不相宜的話： 淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。（弗5:4）

B在神的話語中提到的學習

1.讚美神： 我們學習用詩章、頌詞、靈歌、…口唱心和的讚美主，…並凡事奉主的名，常常感謝父神。（參弗5:19-20）

2.見證神： 要常作準備，當人問我們心中盼望的緣由，我們就能以用溫柔敬畏的心回答各人（參彼前3:15）。

3.造就人： 學習只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處（參弗4:29）。

4.安慰勸勉： 在神的家中學習愛的交通，彼此安慰和勸勉…。（參腓 2:1-2）

5.使人和睦： 回答柔和，使怒消退，言語暴戾，觸動怒氣（箴15:1），願我們這末後的世代，我們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，能成為別人的幫助和祝福。（參西4:6）

總結：

    願主幫助我們，在這彎曲悖謬的世代，在言語上能有更好的學習和操練，使我們能分別為聖，好能更討主的喜悅。    

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）  「只是義人必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來十38-39）

義人必因信得生

「義人必因信得生」來自舊約的哈巴谷書。哈巴谷先知處於巴比倫國（迦勒底人）興起期間，那時猶大王約哈斯行耶和華眼中看為惡的事，政治腐敗，社會充滿強暴。他目睹境內的苦情（哈一3），不明白為甚麼這些事會發生在神子民中間，於是轉向呼求神。神回答他會興起一個更強暴的民──迦勒底人去懲治列國及神的子民（哈一5-11）。先知哈巴谷心中更是困惑不解，最後神指出自高自大的迦勒底人將會被神審判，行強暴的終必為強暴所滅（哈二4-17）。神是統管人類歷史的主宰，凡事都有祂的定意與定期，時間一到、終必應驗（二3）。那麼義人應如何面對苦難呢？神的答案就是：“義人必因信得生。”（哈二4）哈巴谷因著神的啓示，最終超越信仰的掙扎與迷思。當他將眼光從惡劣的環境，轉向主的身上，他就確信神絕對的主權和衪旨意必然成就。他用信心的眼光看到神永恆的勝利，眼前環境上的痛苦、不安、罪惡權勢的囂張、神兒女處境的惡劣等一切，絕不影響神永遠旨意的成就。故此他能憑著信，跨越到另一境界，高奏凱歌──「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；他使我的腳快母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈三17-19）

全備的救恩

新約聖經曾三次引用「義人必因信得生」這節經文，包括全備的救恩以下三方面的意思有關：

a）因信稱義：羅馬書第一章十七節以義人因信得生來闡明因信稱義的真理。當一個人憑信悔改，神就赦免他的罪，基督的義也就成為他的義，他就不再被定罪，且得着永生，此乃全備救恩的起點。

b）因信成聖：加拉太書第三章十一節指出全備救恩的成聖之道，一個人是因信稱義，也是因信成聖，以成全律法的要求。因信得著所應許的聖靈，乃是對付罪的權勢。使人因着信讓聖靈管治，以致成聖。

c）因信得榮：希伯來書第十章三十八節的重點乃是神所應許那更美長存的家業，今生若為主受苦而失去魂的享受，將來必得大賞賜(參35節)。當主耶穌再來的時候，祂使已死的信徒復活，活着的信徒變化，他們要得着榮耀的身體，進入光榮永存的新耶路撒冷。

(三) 因信成聖

「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上祂的身體，就得以成聖。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來十10,14）

a） 地位上的成聖 : 我們接受基督就蒙聖靈的更新，得以分別為聖，地

位上使我們得以坦然進入至聖所(參19，22節)，與聖潔的神有交通。「成聖」是與神交通來往的先決條件，地位上的成聖，是主替我們作成的。「得以成聖」原文為完成時式，表示是已經成聖的人。基督獻祭的工作已經完成，一次獻祭便永遠有效。從今以後，我們隨時都可以靠著祂坦然來到神面前。

b） 生活上的成聖 : 「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」 （來十二14-17）『聖潔』指生活經歷的聖潔，信徒已經在地位上得著聖潔，但仍須更進一步追求生活上的聖潔；『非聖潔沒有人能見主』: 聖潔乃人與神相處的首要條件。『聖潔』雖是聖靈在我們身上的工作（參羅八13；十五16），但人也須要努力追求才能得著。

c） 聖潔生活的影響 : 我們要天天靠著聖靈，聖別我們的思想、愛好、言語和行為，作個名副其實的聖徒。我們唯有靠主，才能成為神在地上的見證。十八世紀約翰衞斯理勉勵信徒活出因信成聖的眞理，因著國人生命素質、價值觀以至人生態度的提升與變化，整個英國社會得以從罪惡、墮落和暴力革命的邊緣扭轉過來。唯有人內在生命的改變才能帶來社會真實的改變、那時的社會才真正重視人的價值和尊嚴、關注弱勢社群的須要和公平分享社會資源。社會文化與制度的改變首先要從個人做起，人內心的改變唯有靠聖靈的工作。

(四) 情慾和聖靈相爭

「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。‥情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」（加五17-21）

信徒成聖的過程是情慾和聖靈相爭，就是信徒的肉體和內住的聖靈彼此敵對──當信徒要為善時，肢體中犯罪的律就使他無力去作（羅七18-23）；當信徒要作惡時，聖靈便起而反對（彼前二11）。我們所以不愛世界，不是因為世界不可愛，也不是因為世界失去了吸引力，乃是因為聖靈在我們裏面得著掌權的地位。我們因為順服聖靈，便甘願不再去愛世界。「行」這樣事的人，不是指「偶然為過犯所勝」的行，而是習慣於如此行。信徒若習慣於隨肉體的情慾行事，必不能承受神的國。神多次多番警告信徒不可隨從肉體的情慾行事，像舊約的先知從早到晚勸戒以色列人一樣，我們究竟有何回應?!

(五) 不可違背神的警戒

「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」（來十二14-17）

「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為，那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」（來十二25）

a） 謹慎：你們要小心照管（自己），免得有人在神的恩典上趕不上；叫許多人因此受污染。一個人的失敗和錯誤，往往會影響到其他信徒，正如一點麵酵能使全團發起來（林前五6）。『淫亂』有二意：(1)身體上的淫亂，即婚姻以外的性行為（林前六18)；(2)心靈上的淫亂，即下面所說的貪戀世俗，以及拜偶像（參啟二15，20；弗五5；西三5)。

b） 後悔莫及：「有貪戀世俗如以掃的，」「貪戀世俗」就是愛世界和世界上的事（約壹二15）。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了（約壹二15）；貪戀世俗，就不能討神喜悅，兩者無法兼得。以掃後來即使流淚悔改，仍不能扭轉既成的事實──失去了的長子名分便無法重新得回。

c） 不要自欺：神的話極其嚴厲，一再提醒、總要謹慎，不可棄絕神直接的命令。那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上直接警戒我們的呢？「因為我們的神乃是烈火。」（來十二29）神的判斷，是威嚴可怕的；「不要自欺，神是輕慢不得的。」（加六7）

願弟兄姊妹小心謹慎、求主保守我們的心，不要放縱肉體的情慾、令聖靈擔憂，將來要面對神的審判和震怒，後悔莫及。

這後書第三章至七章,保羅所交通的,乃說到他屬靈的職事,讓我們看見

他在事奉上如何討主的喜悅。我們已略從第三、四章裏,看見他所受的職事,

並在這所承擔的事上,如何顯出那不喪膽的服事,得主喜悅的服事。

一、凡事不叫別人受妨礙:

來到這第五和第六章,保羅進一步給我們看見,他的服事是如何討主的喜

悅。他說:「我們凡事不叫別人受妨礙,免得這職分被人毀謗」。「妨礙」意思

就是「絆倒」。我們或說,這怎可能?主豈不曾說:「絆倒人的事是免不了的」

(參太 18:7) 嗎?何妨有時候,那被認為是使人絆倒人,只因那認定被絆倒者,

堅持自己的看法,或不明白也不願意明白別人的意思。主也曾說:「凡不因我

跌倒的就有福了」(太 11:6)。可見連主也曾被人誤會。這話是因那責備希律所

行的惡事,而被希律下在監裏的施洗約翰,打發人到主那裏問祂說:「那將要

來的是你麼?還是我們要等別人呢?」主回答說:「你們去把所聽見所看見的

事告訴約翰,就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復

活、窮人有福音傳給他們」。然後接著說的。約翰因著主對他被下到監裏,沒

有任何的反應而對主失望了,質疑了。所以主以這話勸勉他。可見人因著不認

識主,不曉得主所行的,才會因主跌倒,而非主叫他跌倒。就連那前來收丁稅

的,主豈不也恐怕叫他們絆倒,而吩咐彼得去打魚取錢作彼得和祂的稅銀嗎。

保羅說:「我們凡事不叫別人受妨礙」。有譯本翻作:「我們自己千方百計地努

力躲避任何使人絆倒的事」。給我們看見,保羅這話,乃說明他在神面前事奉

的態度、存心。不叫別人受妨礙。他的服事總是顧及別人。在舊約律法裏,神

的話說:「人若敞著井口或挖井不遮蓋,有牛或驢掉在裏頭。井主要拿錢賠還

本主人」;又說:「你若建造房屋,要在房上的四圍安欄杆,免得有人從房上掉

下來」(出 21:33-34,申 22:8)。這正是叫別人不受妨礙的原則。今天我們在服事

上,同樣需要有這樣的存心與學習。雖然絆倒人的事是免不了,但靠著主,我

們也當定志不叫別人受妨礙,免得我們的服事受誹議,挑剔。

二、得勝一切環境人事物:

接著保羅說:「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人,就如在許多的忍

耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁…,榮耀羞辱、惡名美名…」。所提約二

十八種情況。在這許多生活環境中所遭遇的事,保羅顯明自己為神的用人,也

把所經歷的擺在神兒女們面前。使我們看見,保羅的事奉,雖然多經患難,卻

能得勝一切環境人事物。這也正是一個事奉神的,要在事奉上作個得主喜悅的

人所當認識與學習的。可惜今天,因著安舒的環境,不少神的兒女失去了如此

學習的心志。為世界所得,或隨世俗生活,又或因一點的逆境,就埋怨,甚至

遠離主。昔日,那年輕的馬可,在旁非利亞離開保羅和巴拿巴回耶路撒冷去,

就很可能因馬可受不了環境艱難的原因。所以在保羅、巴拿巴再出外傳道的時

候,保羅就認為不能再把他帶著同往(徒 13:13,15:36-38)。一個事奉主的人,必

須也學會靠著主得勝環境並一切人事物。

三、張開的口與寬宏的心:

再者,保羅對哥林多人說:「我們向你們口是張開的,心是寬宏的」。意思

就是,我們向你們是坦誠率直的,並且滿了包容。這就如他在米利都對那些以

弗所的長老們所說的:「凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的。或在眾人

面前,或在各人家裏,我都教導你們」;「因為神的旨意,我並沒有一樣避諱不

傳給你們的」(徒 20:20,27)。他對神的兒女就是如此的坦誠率直,將神的話,把

他們所需要知道的教導他們。同時,對神的兒女更是滿了包容,他對付他們所

犯的罪,提醒與責備,又快於接納那在主面前痛悔認罪的肢體。這都是我們在

事奉上所當學的功課,因這正是經上所教訓我們的。

四、忠於所受職事的秘訣:

或問保羅何以能如此忠心於主所交付的事奉?從這兩章我們所讀的經文

裏,可看見:

一、他說:「我們與神同工的」。換言之,他認定他的身分。他是誰?乃是

蒙召與神同工的神的用人。一個事奉主的人,認定自己的身分乃重要之事。然

而他這所說「與神同工」是指他與神同等嗎?當然不是!他雖然與主同工,與

主同負軛,明顯地不過就像小牛在大牛旁邊一樣,是主負他一切的責任,卻使

他成了那與主同工的用人。今天我們事奉主,能在主的工作上有分,這並不是

我們能,全是主的恩典,是祂抬舉我們叫我們能與祂同工。

二、他說:「因為我們眾人,必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身

所行的,或善或惡受報」。換言之,他看見將來他要在主面前得賞賜。感謝主,

我們這些因信在基督裏的神的兒女,因著基督的救贖,都能免去那日在白色大

寶座前的審判,免去那火湖,就是第二次的死(啟 20:11-15)。但有一天,我們卻

還要站在基督臺前。我們曉得,這乃是家庭的審判,是論功行賞,若所行叫這

家得光榮的,就要得稱許賞賜,否則就要受責罰。有誰在這臺前只想受責罰?

豈不都盼望能得稱許,得賞賜嗎?如果我們看見賞賜就在前頭,豈不激勵我們

的心忠心的服事嗎?保羅說:「有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的

主到了那日要賜給我的,不但賜給我、也賜給凡愛慕祂顯現的人」 (提後

4:7-8)。願這賞賜激勵我們事奉,討主喜悅的心。

三、他說:「原來基督的愛激勵我們,因我們想一人既替眾人死,眾人就

都死了,並且他替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死

而復活的主活」。事奉,在所交付我們的事上,盡忠職守,故然重要,但我們

若沒有被主的愛所摸著,基督的愛若沒有激勵我們,這就叫我們容易因著環

境,人事物而軟弱受搖動,甚至退後了。只有基督愛的激勵,才叫我們能「不

再為自己活,願意甘心為替我們死而復活的主活」。

但願主憐憫幫助我們,叫我們能學習作個凡事不叫別人受妨礙;得勝環境

人事物,對所服事的肢體、同工,坦誠並包容。認定自己的身分,愛慕主的賞

賜,在基督大愛的激勵中,同心忠心的事奉祂,作個討主喜悅的僕人。

□ 黃漢先

我們是主的見證人

「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。

你們就是這些事的見證。」(路 24:47-48)在啟示錄二、三章裡多次出現「聖

靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」這句話也是向今天的教會

說的,也就是向我們說,教會應是主的見證人!我們就是主的見證人,是

要見證我們榮耀的主。主在七個金燈台中間行走,祂在那裏找尋甚麼呢?

祂在那裏要找尋祂自己。主在教會中間若尋找不到耶穌基督的見證,那麽

這個教會的存在就沒有意義了。前兩次我們已說了,主耶穌想要在以弗所

教會找到起初的愛;這應是教會所要見證的,是要把主耶穌那完全的愛、

犧牲的愛、永遠的愛彰顯出來。主耶穌在士每拿教會要尋找至死忠心的見

證人,像祂向著父神是至死忠心一樣。

別迦摩教會的見證(啟 2:12-17)

主耶穌的見證(啟 2:12)

主對別迦摩教會的自稱,是祂有兩刃利劍的。這是有兩個意思:

1、連心中的思念和主意都能辨明(來 4:12)

兩刃利劍的意思,其一是主能辨明人心裡的意念。一個與世界、政治

聯合的教會,他們會有許多理由來辯駁;也有許多引誘他們走向世俗化的

道理,但一切異端的道理,都不能在主的面前站立得住,因為主的道像兩

刃的利劍一樣,把虛假的道理剖開,能辨明人的心思是否真心。

2、萬物在主眼前都是赤露敞開的(來 4:13)

另者,「…原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」

人以為在暗中犯罪無人知道;但主是看透人心的,任何的事都不能隱瞞主。

有一天,到了審判台前,沒有一個人能在主面前隱瞞自己,因為我們的心

思意念都在主的面前赤露敞開。

這代表主要在別迦摩教會尋找甚麼呢?主是要尋找一些能與世界有分

別的,不被世界的價值觀和潮流所影響的,是能過分別為聖生活的人;像

主活在地上時是分別為聖一樣(約 17:19)。兩刃利劍正是能幫助我們怎樣

過分別為聖的生活,主是用真理使我們成聖。

主稱讚別迦摩(啟 2:13)

主耶穌對別迦摩教會也有兩方面的稱讚:

1、忠心的見證人安提帕(啟 2:13)

“安提”就是“反對”,“帕”就是“一切”。換句話說“安提帕”的意思就是“反

對一切”。反對甚麼?凡是主所反對的,他們都反對。他們把主的道守住了,

不偏離主的道,不與世界妥協;不在那裡把主的道沖淡一點,迎合潮流。

他們守住了主的道,並且他們不棄絕主的名。當教會向主不忠的時候,有

一班人向主是赤誠的,這樣的人就是主的見證人。

2、堅守主名沒棄絕主道(啟 2:13)

門徒稱為基督徒,是從安提阿開始的。他們不是自稱為基督徒的,當

時被稱為基督徒是一個藐視的話。他們說:「這一班的人,是基督迷的人。

他們開口是基督,閉口也是基督,他們活著是為著基督,他們一切都是為

著基督,除了基督以外沒有別的東西;他們這班是基督人。」他們堅守主

的名,沒有棄絕主的名。因著這個緣故,他們反對一切不是出於主的;凡

是不是出於真理的,他們都反對。因著這個緣故,他們就殉道了。“殉道”

和“見證”這兩個字,在原文裡頭是同一個字根。你如果要忠心做主的見證

人,你不是做死的殉道者,就是做活的殉道者(見證人)。

主責備別迦摩(啟 2:13-15)

“別迦摩”是“聯婚”(與世界聯結)和“高臺”(階級制度化)的意思。當教會

與世界聯結時,就產生了很多神不喜悅,甚至恨惡之事:

1、有撒但座位之處(啟 2:13)

第四世紀時,君士坦丁將基督教立為國教,他以政教合一來施政,來

管理國家,雖然強調敬拜獨一的神,但也說應尊重王帝。故此,神要拜,

君王也要拜。當時的羅馬,有許多地方設有王帝的廟,有許多人敬拜羅馬

王的像。就是這樣,教會裡也有了撒但座位之處。

2、服從了巴蘭的教訓(啟 2:14)

巴蘭是個不義的先知,貪圖不義的工價,去咒詛以色列人(彼後 2:15)。

巴蘭的教訓現在已進到教會裡去,在別迦摩教會中有人要得好的地位,要

保持一種特權;但又敵不過外來的壓力,要他們敬拜偶像,和拜羅馬王帝

的像,於是就有這樣妥協的道理產生了。示每拿教會的信徒,因為不肯拜

王的像,多有殉道的。但在別迦摩教會中,他們以為一方面可以敬拜神,

一方面也可以向王的像敬拜;以為向王的像敬拜,不過是向國家表示忠心

而已。這似是而非的妥協道理,實在是把人陷在拜偶像的罪中;把人陷在

屬靈的淫亂罪裏,巴蘭的教訓正是如此(猶 11)。

3、服從了尼哥拉一黨人的教訓(啟 2:15)

在以弗所的教會,只有尼哥拉一黨的行為,並且有人恨惡。但在這裡

成了一個教訓,裡頭有聖品的制度出來了。有一班是聖品的人,他們包辦

了屬靈的事情,其他的人都是平民。你們這些平民來聚聚會、聽聽道就可

以了。屬靈的事情你們根本不懂,我們是專家,讓我們來替你們辦理屬靈

的事情就好了。這個成為一個教訓,這個教訓在今天的基督教世界中就很

普遍了。

這個巴蘭的教訓,尼哥拉一黨人的教訓,就引進與世界聯合的教訓。

他說:「你不必那樣分別出來,你稍微妥協一點,這樣你的逼迫就沒有了,

並且你能受到歡迎,那豈不是很好麼?」今天的教會已經順服了巴蘭及尼

哥拉一黨人的教訓,世界已經進到教會裡面來。倪弟兄曾說過這樣的話:「船

應浮在水面上,當水進到船裡面的時候,船就沉了。教會在這個大海洋的

上面,但是如果水進到教會裡面來,教會就沉下去了。」這一個就是今天

教會的光景,把神的真理妥協了,與世界聯合了;用世界的方法,來吸引

人。管理教會像管理一個大公司一樣,我們看見這個是服從了巴蘭的教訓。

如果你是安提帕,你能不反對一切嗎!

主勸勉別迦摩(啟 2:16)

別迦摩教會的見證就是要「分別為聖」。世界已經進到別迦摩的教會,

沒有辦法把世界和教會分開。你知道在別迦摩的教會,主尋找祂自己,是

尋找哪一方面呢?祂在那裏尋找能分別為聖的人。我們的主,祂為著我們

的緣故,祂自己分別為聖,叫我們也因真理成聖。(約 17:14-19)所以我

們這一班屬於主的人,乃是主用祂的真理,把我們分別出來的。我們雖然

在這個世界上,卻不屬於這個世界,我們乃是分別出來的人。我們舉止、

行動、說話,都應有屬天的樣式。(約一 2:15)「不要愛世界和世界上的事。

人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。」(林後 6:17-18)「又說:你們

務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。

我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」這個就是分

別為聖。

主在那裡說:「你要悔改。」主是口中有兩刃利劍的一位主,主要用祂

口中的話,來刺入、來剖開。把靈與魂分開,甚麼是出於祂的,甚麼是出

於人的;甚麼是出於祂的,甚麼是出於這個世界的。凡不是出於祂的都要

除去,凡是出於祂的都要被接受。今天我們應當與世界分別,不要受到世

界的價值觀和潮流所影響,免得我們隨流失去主的見證。今天主在祂的教

會中尋找祂自己,就是尋找那些肯為主過分別為聖生活的人,肯為主至死

忠心的人。巴不得神憐憫我們,我們有許許多多的地方需要悔改;讓我們

悔改來忠於我們的主。

得勝者的應許(啟 2:17)

主對別迦摩教會的得勝者的應許有兩樣:

1、隱藏的嗎哪

「嗎哪」是以色列人出埃及到曠野時,神供養他們生活需要的東西。

嗎哪預表主耶穌自己,耶穌是天上降下來的真糧,是生命之糧。一個真心

跟從主的人,他在生活上可能遭遇困難,但主耶穌應許供給他們生活的需

要。主耶穌說要把隱藏的嗎哪賜給他,就等於把主耶穌自己賜給他了。在

信仰不純一的教會中,主耶穌對於得勝者的應許,主要將自己賜給他。這

嗎哪又是真理的亮光,對於那些不肯跟錯誤道理行走的人,有主賜給他們

真理的亮光,讓他們能行在光明中。

2、一塊白石

這石上寫的是主耶穌的新名;這名除了領受的人之外,無人能認識。

因這是得勝者與主之間的一些經歷,是他從主所領受的一些事,是別人不

知道的。這表示那人與主有何等親密的交通。我們與主有沒有這樣親密的

交通呢?

但願我們在這個世代中,是個能夠與世界分別、過分別為聖生活的人!

雖然我們所處的時代,信仰上遭遇到各樣的試探,像別迦摩教會所遭遇的

一樣;有各樣錯誤的異端,引誘人離開正道的事;惟願我們做一個堅守主

的名、不棄絕主的道的人。讓我們能行走在正路上,等到主來的時候,我

們是一個得勝者,是一個可領受神賞賜的人!

□ 陳福生

以往雖然曾參加教會聚會聽福音,但因為未想通一直沒有相信接受。

後來隨家人到葵芳家聚會,在慕道班中學習福音真理,清楚認識到主耶穌

是又真又活的真神,祂不但能叫瞎子得看見,叫死人復活,更為人的罪釘

死在十字架上,流出寶血救贖罪人。2013 年 6 月 10 日,在導師協助下決志

相信接受主耶穌作救主。 □ 陳澤章

今年八十多歲,年青時隨家人拜祖先求神問卜,未曾接觸基督教信仰

也反對兒女信主。2000 年丈夫在病中接受福音後受浸歸主,丈夫離世後決

定參加聚會認識十字架救恩,後來在佈道會中相信接受主,又把家中偶像

盡除掉。信主後雖曾多次入院檢查治療,在主看顧引領下都能平安出院回

家。藉著這些經歷與弟兄姊妹的關懷探望,深深體會主耶穌的大愛,我願

意受浸歸入祂名下,將榮耀歸給神! □ 阮黃妹

自小隨父母參加聚會,雖然熟悉主耶穌為世人釘十架的救恩,卻始終

感覺只是遙遠的歷史人物。直到小六畢業營福音短講中得著神的感動,決

志相信接受主耶穌。決志後聖靈不斷陶造我,尤其提醒「是就說是,不是

就說不是,再多說就是出於那惡者」,因此要學習誠實準確地說話,作合乎

主心意的人。榮耀頌讚都歸給主! □ 阮慧端

在基督教家庭中成長,對聖經故事一點不陌生,雖然曾經多次跟隨導

師決志禱告,但直到 2014 年暑假才清楚明白其他神祇都是虛假偶像,唯有

從小所認識的主耶穌才是又真又活的神–祂在十字架上為人的罪付上贖

價,叫信靠祂的人得著拯救。信主後,我比以前開朗,對罪惡很敏感,常

盼望見證主,作討主喜悅的女兒! □ 張結柔

耶穌尋找拯救犯罪失喪的人

經文: 路加福音 15:1-7, 19:10 羅馬書 3:20-24

或許大家都聽過經文中一百隻羊的故事,原來這故事有其特別的背景。

一)耶穌樂意接待不被稱義的人

路加福音十五章一節告訴我們:眾稅吏和罪人都挨近耶穌,要聽他講

道。法利賽人和文士私下議論說:「這個人接待罪人,又同他們吃飯。」法

利賽人和文士乃是當時宗教界的人物,熟悉律法的要求,常常教導人遵行

律法。相比其他人,他們常常自覺有一份優越感,認為自己比其他人更有

義。因此,他們很少與不被他們稱義的罪人有任何接觸。

當這裡經文說到耶穌不單沒有迴避罪人,更接待他們,甚至同他們吃

飯,這對法利賽人和文士來說是不可接受的,因此我們看見聖經描述法利

賽人和文士馬上私下議論,顯露出他們對耶穌的行動十分不滿。

各位朋友,有一些人他們可能因著職業或出生背景或其他原因會被標

籤為罪人,為人所不稱義不想接觸的,但聖經說耶穌卻喜歡與這樣的人一

起,祂願意接納人不稱義不想接觸的人,祂接待罪人甚至同他們吃飯。

二)耶穌尋找拯救犯罪失喪的人

耶穌知道法利賽人和文士的議論,為了讓人明白祂何以如此作,於是

祂說了一百隻羊的故事!為甚麼耶穌要接待罪人?這個故事清楚指出因為

這正是祂來到這世界的目的!他說:人子來為要尋找拯救失喪的人。原來

神的兒子降生成人來到地上,並不是要來用萬鈞雷霆審判人刑罰人,而是

要尋找拯救犯罪的人失喪的人!耶穌來為要作那好牧人!其他牧人可能看

到九十九隻羊就把那迷失的一隻羊忘掉了,但耶穌是那好牧人,祂沒有忽

略那一隻迷失的羊,祂知道迷失的羊正在困境危險中,祂知道迷失的羊需

要祂!祂看重那一隻迷失的羊,祂願意花上代價經歷苦楚把那迷失的羊找

尋直到找回,叫迷失的羊能夠回到羊圈得著牧人的照料!

各位朋友,神的兒子耶穌基督來到地上,為要尋找拯救犯罪失喪的世

人,祂為我們罪人經歷苦楚,甘願掛身在十字架上,被釘死流出寶血,叫

犯罪失喪的人因著相信接受祂能夠罪得赦免,能夠被尋回得著救贖!

三)我們都是迷羊都是失喪的人

或許有人要問:一百隻羊中不是只有一隻迷失嗎?因此大多數人都沒

有需要,都用不著耶穌的救恩。朋友,果真如此嗎?許多人有這樣想法乃

是因為他以自己的標準作判斷,以為自己的行為比人好一點,因此不需要

救恩;甚至有人以為自己有資格去量度別人,更甚者自居在上議論人審判

人!但聖經羅馬書指明凡有血氣的人,沒有一個因行律法能在神面前稱義,

人真實的景況乃是犯罪的人失喪的人。所有人都犯罪虧缺了神的榮耀,因

此沒有一個人能夠憑藉自己的行為在神面前得稱為義。我們每一個都是失

迷的羊,每一個都需要被牧人尋回,每一個都是失喪的人,每一個都需要

救主耶穌的拯救!

四)相信接受耶穌就能白白稱義

剛才有四位弟兄姊妹受浸歸入主名下,他們正見證一件事:他們每一

個本來在神面前都是罪人、失喪的人,都沒有能力在神面前得稱為義。但

羅馬書說:神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證,就是神

的義因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別!雖然他們從前都是失

喪的人,但如今蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義!感謝神!

以往他們靠自己不能在神面前稱義,如今他們靠耶穌基督就能夠得稱

為義!各位朋友,耶穌基督不單尋找拯救今天受浸的四位弟兄姊妹,祂今

天也尋找拯救我們每一位!你知道你也是那失迷的羊嗎?朋友,那好牧人

今天正在尋找你,祂正在呼喚你,盼望你今天就被尋見被帶回羊圈!聖經

說,地上有一個罪人悔改,天上要為他歡喜!盼望你不再遲延,今天就回

應救主向你發出的呼喚,接受神的救恩,就得著拯救! □ 林永存

這兩年的主題都是「要得主的喜悅」,所有講台的信息都是圍繞這主題。

其中有一點特別想分享的是要保守我們心思的門,這是我們每天都會遇到

的選擇。如何保守我們的心呢?第一是要每日先思想主的話,詩十六 8「我

將耶和華常擺在我面前.因他在我右邊、我便不至搖動」。我盼望神的話能

規模我的思想,所以我每天先靈修,讓整日的心思都先想到主及神的話。

第二要逃避,提後二 22「你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求

公義、信德、仁愛、和平」。在日常生活中我們經常遇到很多影響我們心思

的事物,一般來說若可避免不看的我便不會去看,以免那些影響心思的材

料終日在我腦海盤旋。我們每日一點一點的去學習,先讓主的話進入我們

的心思。還境並不會改變,但透過主的話,主可以改變我們,以致我們能

勝過環境。盼望我們在心思上得主的喜悅。 □ 梁淑芬

最近經歷很多事情,都讓我學習禱告,教我依靠主的重要。每當遇到

難處,感到無信心或緊張時,我就禱告說:若那是神要我作的,求神給我

力量;若不是神的旨意,求神攔阻。藉這簡單的倚靠,我經歷神的真實。

聖經也教導我們禱告要在無人知的地方,是在我們最深處與神交通。我以

前初信,口說信主,但少有禱告,要有特別事情臨到才禱告,現在我明白

要凡事依靠主。 □ 姚淑芳

最近團契有福音茶座,當中提醒我們要傳福音。在職塲上我怕傳福音,

因為自己在公司裡年資淺,我總認定別人不會接受的,所以乾脆就不講了。

但我的工作給了我一些提醒,因為我是作銷售的工作,上司有嚴格的要求,

要我們限時限量達到目標,於是我就竭力的追趕目標。反觀天上的主人,

祂的要求我卻沒有那種動力去竭力完成。其實祂的救恩於人更寳貴,並且

祂的奬賞比地上的更大,祂豈不更多得尊重嗎?此外,那次福音茶座也要

求我們再寫得救見證,這是我第二次寫了。但這次再寫我發覺自己寫的重

點與前不同了。第一次的重點在自己生命的改變,但今次我再回想救恩,

我的重點卻放在神的愛上。信主都有一段日子了,現在我深深體會神的愛

才是福音的核心。 □ 黃淑玲

分享主日學專題班「蒙愛的女子」中的一些提醒。當中查到使人和睦

的亞比該——拿八妻子(參撒上二十五章)她是聰明俊美的婦人。因著拿

八辱罵大衛的僕人,大衛帶著四百戰士定意擊殺屬拿八的男丁,亞比該聽

見並知道永生的耶和華應許立大衛作王。因此,她帶著禮物向大衛求饒,

表明她相信主的應許,因而平息了一場流人血事件,以致大衛稱讚亞比該

和她的見識。在家庭上,姊妹也當求這樣使人和睦的智慧。尤為照顧小孩

上,多少時候被孩子激怒了,定必大罵一頓,這樣,會對孩子往後成長造

成影響。為此,我渴慕得著使人和睦的智慧,學習先安靜自己、默禱、求

主給我先平息自己的怒氣,然後以溫柔和平處理孩子的問題。願彼此提醒。

□ 馬陳嘉慧

分享一點在周二讀經聚會中的提醒。周二讀的聖經是以西結書,其中

廿二 30 給我提醒最深:「我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這

國站在破口防堵,使我不滅絶這國,卻找不著一個」。這節經文其實我早已

知道,但現在工作忙了,要處理的事情多了,不知不覺間自己就鬆懈下來。

感謝神再一次藉著聚會提醒我,更新我裡面的靈。 □ 李偉希

總結:

未總結以前,我也想交通一點聚會中給我的供應。早前我的手術完畢,

但身體仍有不適,並未完全康復。看別人的手術那麼順利,自己不禁要問,

主為何要這樣臨到我?最近一次團契容錦泉弟兄來分享。他交通的一節經

文在我聽來就如同主給我的答案:父啊,是的,你的美意本是如此。自此,

雖然身體仍有不適,但我都能安然面對。

雅各書四 8 告訴我們「你們親近神,神就必親近你們。」人如何能得

神親近的呢?原來是帶著條件的——你們親近神。在屬靈的追求上,神要

我們先有主動。那麼,我們如何能親近神呢?原來除了個人的靈修外,聚

會也能幫助我們親近神的。當我們一同聚會,透過詩歌,或禱告,或分享,

各人貢獻自己的一份時,在神的同在裡,我們彼此就得著激勵,我們的心

也都一同向著主,就都親近主了。因此經歷「你們親近神,神就必親近你

們」的應許。此外經文也提到「有罪的人哪,要潔淨你們的手,心懷二意

的人哪,要清潔你們的心。」原來透過聚會也能得到這種潔淨的提醒。有

時透過講台講道,有時透過肢體分享,都提醒我們如何在這彎曲悖謬的世

代,保守自己不被沾染,作神美好的見證。願我們都彼此提醒,除個人的

親近主外,我們也不可停止聚會。

□ 陳偉忠

以弗所書在最後三章論到我們在世該如何行事為人，「行事」一詞共出現了六次，為下半卷之鑰詞。

要愛惜光陰

以弗所書五章十六節特別提到要愛惜光陰，因為人的時間有限，正如摩西說人一生約有七十歲，強壯的可以到八十歲，所以他勸我們要數算自己的日子。

保羅說要愛惜光陰，因為現今世代邪惡，是與神為敵。若我們隨着世代的潮流、做法、所以為善或公義的去作，就是在此世代中花費了時間，失卻為着主的機會。愛惜光陰有贖回機會的意思，這些機會乃是為追求、經歷、得着主。求主讓我們如馬利亞澆香膏於主身上，因為她抓住機會作在主身上。就是一些看來是善的事，我們也要禱告尋求主，好檢視是否當作、會否令我們失卻作在主身上的機會。

保羅提到這個邪惡世代（諸如一些習慣、消遣）會消耗我們的生命，蠶食我們的時間。人通常在老病死的時候特別體會光陰的寶貴，例如最近有一位弟兄發現自己身患重病，於是他整個人改換一新，在聚會中更常讚美、更為投入。我們不希望在老病死之時才後悔沒有抓住機會，所以我們要得着智慧的心，抓住每一個為主的機會。因此，我們要檢視自己如何使用時間，有沒有每天親近主、向主禱告、參與服事、與弟兄姊妹交通，參加主日以外的聚會。特別現在許多電子產品都消耗我們的時間和精力，叫我們流失生命。

如何愛惜光陰

以弗所書五章十七節在原文開頭有「為此」一詞，表示保羅接着解釋當如何愛惜光陰。

要明白主的旨意如何

第一，要明白主的旨意如何。我們為何要愛惜光陰、爭取機會呢？我們必須明白主的旨意，叫我們曉得如何使用時間和人生。不明白主的旨意就不知道我們人生的意義、方向和目標。明白或不明白主的旨意有很大的分別，因為此事支配我們每天如何分配自己的時間和精力。保羅在以弗所書前三章交通了主的旨意為何，後三章乃論到我們的行事為人。以弗所書後三章乃是建基於前三章，神有一個隱藏的心意要向使徒開啓，就是神要從猶太人、外邦人中呼召屬祂的人成為新的族類，就是教會，並成為基督的身體和新婦，成為一班祂所要充滿的人，與世界分別。因此，我們不應跟隨這個世代，因為我們乃是屬於神和祂的旨意。一個認識神旨意的人每天的生活就會有所不同，反之，就是匆匆忙忙、漫無目的地過日子。

前陣子，我們有位弟兄坐飛機從內地公幹回港，飛機到達赤鱲角機場的時候卻遇上「黃雨」（編註：香港的暴雨訊號），機師唯有決定轉飛廈門。到達廈門後，乘客卻不被允許下機，於是一眾乘客被困於機上約三、四小時，很多人都按捺不住，鼓噪起來。這位弟兄卻禱告神說，主啊，為何飛機會飛到廈門呢？為何會有這樣的三、四小時被困於機上呢？我們看見願意明白神旨意的人就是如此不同。這位弟兄安靜在主前，直至眾人都躁動不安的時候，坐在他旁邊的乘客就問他為甚麼他可以這麼安靜，不受影響。弟兄就給他看加拉太書五章二十二至二十三節﹕「聖靈聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止」，也接着向這位乘客傳福音。於是，這位弟兄也明白了為甚麼回港的行程會有如此轉折。

主有宏大的旨意，而這旨意支配着我們每天的生活，因為神是有計劃的神，祂的計劃深奧而仔細，支配着我們人生的每分每秒。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，這位神在我們身上有很榮耀的設計，祂每天都有許多安排，只要我們來尋求祂，明白祂，祂就帶領我們走路不迷失，也不浪費時間。保羅自己本來也不明白神的旨意，所以逼迫聖徒和教會，後來才明白了神的旨意。

要被聖靈充滿

第二，以弗所書五章十八節在原文以「也」開頭，就是說不單要明白主的旨意，也不要醉酒，乃要被聖靈充滿。被酒或被聖靈充滿是一個對比。當被酒充滿，就會被酒精控制，其實就是失控，行事為人也會失控、語無倫次、失常失禮。保羅所講的醉酒不單指着真的買醉，也指出讓邪惡世代充滿我們也是醉酒。醉了的人是在夜間醉，像在黑夜中無方向、目標，這樣的人在神面前是不受約束的，是放蕩的。相反，一個人被聖靈充滿、管理就是受控的，並且在神面前的行事為人是討神喜悅、遵從主旨意的。

保羅的兩個禱告

這兩點合起來就叫我們人生的時光不致失去，先有在聖靈的啟示中認識神的心意，再被聖靈充滿，叫我們受管理，也有力量按照神所啟示的旨意去過人生。這兩點呼應了保羅在以弗所書前三章的兩個禱告。保羅在以弗所書一章十七節為弟兄姊妹禱告，「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂」。保羅在三章十六節則禱告「叫你們心裏的力量剛強起來」，就是求聖靈充滿以致得着力量剛強行事。我們也應該多為這兩件事情禱告，因為這是我們人生的關鍵。

被聖靈充滿的表現

保羅在以弗所書五章十九節至六章九節繼續交通關於被聖靈充滿的結果和表現，五章十九節說　「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主」。

只言詩章頌詞靈歌

十九節在原文的第一個字是「說」，被聖靈充滿首先顯出來的就是在我們的言語上，因為心裏所充滿的，口裏就說出來。我們還要逃避老婦荒渺的話，也要小心我們的舌頭，因為舌頭能說大話，並且頌讚和咒詛從一個舌頭出來是不應該的。我們裏面所充滿的是甚麼，就會流露甚麼，所以問題是我們裏面所充滿的是甚麼呢？

保羅論到這說話的表達是詩章、頌詞和靈歌，並且彼此對說，可見我們這班屬神的人都被聖靈充滿時，我們的聚集是何等美好、榮耀。詩章、頌詞、靈歌表達了神的國中有公義、和平和聖靈中的喜樂（羅十四17）。以弗所書一至三章論到神的教會是如何，而神的教會在說話上就顯出與世人不同。基督徒有很多詩歌、音樂，因為主耶穌就是我們的詩歌和音樂。

歌羅西書三章十六節提到另一個充滿，就是「把基督的道理豐豐富富的存在心裏」。基督的道理就是神的話，所以當聖靈和聖經都充滿我們的時候，我們口裏所出的就如詩歌般甜美，並且教會作為被聖靈充滿的團體要彼此教導，互相勸戒，同走天路。彼此對說是橫向的關係，而以弗所書五章十九節下半節「口唱心和讚美主」是縱向的關係，教會在兩種關係裏都充滿了詩歌。

這個光景不受我們個人的人生際遇所影響，因為聖靈的充滿凌駕於環境因素，是得勝的。就像保羅和西拉是在聖靈的帶領和充滿下把福音傳到歐洲，在亞西亞的時候，聖靈不許他們講道，後來在每西亞的時候耶穌的靈又不許他們往庇推尼去，原來聖靈要帶領他們到腓立比去。保羅和西拉在腓立比因趕出一個使女身上的巫鬼，斷了她主人的財路，所以被打了一頓，又被下在監裏。夜間，他們在監牢裏禱告唱詩讚美神，甚至叫囚犯都側耳而聽。他們這個口唱心和讚美主的靈感動了整個監牢，可見聖靈的充滿凌駕一切環境，叫我們可以過一個歌唱、頌讚的人生。「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意」（帖前五18），這應該是我們的人生，不過這是聖靈充滿的結果，並不憑藉我們自己，所以帖撒羅尼迦前書五章十九節就說「不要消滅聖靈的感動」。

在人際關係中彼此順服

以弗所書五章二十一節﹕「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」此後，以弗所書五章二十二節至六章九節論到人際關係（諸如夫妻、親子、主僕）中的彼此順服。我們怎樣能得着喜樂的人際關係呢？唯有存敬畏基督的心，彼此順服，而實行的要訣就在於被聖靈充滿，因為人的天性就是不屈從他人。

結語

以上的生活是明白神旨意、被聖靈充滿而有的生活，就是讓聖靈管理我們，成為我們的生命力量，活出我們不能憑自己活出的人生。保羅說乃要被聖靈充滿是一個命令，因為除此以外，我們不可能過討主喜悅的生活；此外，這句話在希臘文是現在時態，有常常、一直的意思，就是要常常被聖靈充滿。我們這個人要完全向聖靈打開，完全受祂管理，這是神的命令，但神也不會強逼我們，因為這句子同時也是被動句，我們可以選擇打開或關閉。我們一信主就有聖靈內住在我們裏面，但我們不單要有聖靈內住，更要被聖靈充滿。求主叫我們有這樣的渴慕。

（本文未經講者過目）

　　保羅所說要得主的喜悅，這故然是說到他在主面前的行事為人，但同時也是給神兒女的勸勉。我們蒙恩，生活本就當作個得主喜悅的人，只是我們實在虧欠主，常在行事為人上顯出失敗的光景。唯感謝主，仍給我們機會，並以祂的話再給我們提醒與勉勵。在這哥林多後書裏保羅更把他自己的生活給我們作榜樣。事實，神的話給我們看見，在歷世歷代裏，祂都一直在尋找這樣的人。

一、得主喜悅的生活：

　　我們曾從第一、二章裏看見保羅所活出那得主喜悅的生活，就如他說，我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。雖然環境使他甚至連活命的指望都絕了，自己心裏也斷定是必死的，但就在這景況下，保羅不是想辦法，靠自己的聰明，他所有的就是依靠叫死人復活的神。這樣的功課實非容易的學習，然而卻是我們所必修的科目。感謝神，在聖經裏，神不僅把保羅的經歷給我們作榜樣。我們從列祖，例如：亞伯拉罕，約伯，但以理和他的三位同伴等身上同樣看見他們的經歷和表現。在他們所處的環境，面對的事物中，所以能得神的喜悅，同樣正是因為他們都學會了，不靠自己，只靠叫死人復的神。保羅就曾給亞伯拉罕作見證：他所信的是那叫死人復活的神，在無可指望的時候，因信仍有指望(羅4:17-18)。保羅所顯得主喜悅的生活，也是在他的生活中，叫神因他得榮耀，並在基督裏，在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。這都應當是我們在生活上的學習。

二、得主喜悅的事奉：

　　從第三章至第七章，保羅說到他在神面前所得的職事，也就是說到他的事奉，給我們看見的，可說正是他在事奉上如何得主的喜悅。

　　我們曉得，我們蒙恩就是為著事奉主，這是我們所熟識的真理。神當日呼召摩西，打發他回到埃及去領祂的百姓出來，告訴他說：「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據」。又囑他對法老說：「耶和華希伯來人的神打發我來見你說，容我的百姓去，好在曠野事奉我」(出3:12;7:16)。顯明神拯救祂的百姓出那為奴之地，正是為使這些百姓成為一群事奉祂的人。所以到了西乃的曠野，神就對他們說：「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。…你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」(出19:4-6)。可惜，這些百姓卻未能滿足神的心，因著犯罪拜金牛犢，而失去了事奉的資格，剩下那站在神一面的利未人，得神的悅納作祭司，代替百姓事奉神。感謝主，今天我們蒙恩，聖靈藉彼得告訴我們，我們被揀選，得作君尊的祭司(彼前2:9)。這實在是主的恩典。可惜，不少神的兒女卻沒有重視這所得事奉主的恩典，倒作了那事奉瑪門者。

　　我們當如何的事奉？自然，我們也曉得，事奉並不是靠我們的血氣，或照人的傳統，這從摩西和保羅蒙召前，就已能看見。如何在事奉裏得主的喜悅？感謝主，保羅在此給我們看見。他說：「並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神」。他所承當的是甚麼？他接著說：「祂叫我們能承當這新約的執事」，這正是他從主所接受的職事。甚麼是新約的執事？自然有別與舊約，所以他說，這不是憑著字句，乃是憑著聖靈。神藉著摩西把律法給祂的百姓，但這律法因著人肉體的軟弱，無法達到律法的要求，也叫神的百姓落在捆綁中。但感謝主，神在基督裏賜下新約，也叫保羅承當這新約的執事，不是把律法、字句服事人，乃是把人帶到基督面前，得著基督，得著聖靈。他如何能承擔的職事？不是憑自己，乃是出於神，是神的呼召與交付。所以也因此，他的服事不需要人的薦信，他的薦信正是他所服事的神的教會。今天我們如何的服事？感謝主，我們服事主，也是一樣，不是憑我們自己，我們是因著主的恩典，憐憫，叫我們得進入這事奉中。而我們的服事，也必須看見，我們不是把人帶到字句，律法，人的傳統裏，乃是把人帶到基督面前，叫人認識基督，得著基督，這才是得主喜悅的事奉。

　　再者，保羅說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主」。在第四章一開始，他說：「我們既蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽」。我們在服事上喪膽嗎？或說，當我們剛開始學習在某一崗位上服事時，確曾喪膽，因為不曉得怎樣的服事。感謝主，我們若真看見自己的不能，我們學會得依靠主，這實在是我們蒙恩之點。但是否我們服事多了，就可以不喪膽？今天不少人確以為有了經驗，我們就可以有膽量事奉了，若是這樣憑著自己而事奉，恐怕你自己不喪膽，別人真替你喪膽了。我們若真認識所承擔這新約的職事，豈能在主面前不戰兢？然而，保羅說，就不喪膽，這是因何而不喪膽？因為他的服事，他所傳的不是自己。我們若是傳自己，高舉自己，自然有一天都要喪膽，因為照我們本相，無善足稱。然而我們若只傳基督耶穌，傳基督耶穌為主，就必不致喪膽。因為我們的主，是萬有的主，神已將那超乎萬名之上的名給了祂，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名，無不口稱耶穌為主。主的名叫撒旦戰兢、喪膽。我們傳揚祂，事奉這位得勝主，豈會叫我們喪膽？自然，這也並非沒有我們當注意的事，所以保羅說：「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來」。換言之，我們的服事，當在光明中，當與這世界分別，並且不謬講神的道理，只傳真理，將真理表明，這才使我們在基督裏不喪膽。傳基督耶穌為主，也是叫人認識祂是主，並服在祂的權下，以祂為主。這正是我們當學習的事奉，也是得主喜悅的事奉。

　　事奉，不僅傳基督耶穌為主，把人帶到基督面前。保羅說：「並且自己因耶穌作你們的僕人」。誰願意作人的僕人？恐怕沒有人願意，但一個真正服事主的人，卻不只當傳基督為主，也當顯出以主為主，自己作僕人的生命。並且不僅在主面前作僕人，也因耶穌基督願意在神的家中作神兒女的僕人。我們的主為著神的旨意，到地上來，祂就是如此取了奴僕的形像，祂來並非要受人的服事，乃為服事人，並且捨命作多人的贖價。主對跟從祂的門徒說，誰願為首，就要作眾人的僕人(太20:26-28)。「因耶穌作你們的僕人」，這正是保羅的服事，也是他得主喜悅的服事。我們是否也願學習作個這樣服事人的？在神的家中學習彼此的服事？

　　但願主恩待我們，叫我們更清晰看見，我們蒙恩所得事奉主的恩典，並靠著主，學習作個按祂旨意事奉主的人。重視從主所得的職份，只傳基督耶穌為主，且因著耶穌甘心作個服事神家的僕人，以得主的喜悅。願主的話叫我們同得勉勵。

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)

「但願賜平安的　神、就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌、從死裏復活的　神、在各樣善事上、成全你們、叫你們遵行他的旨意、又藉着耶穌基督在你們心裏行他所喜悅的事．願榮耀歸給他、直到永永遠遠。阿們。」(來13:20-21)

「我憑着所賜我的恩、對你們各人說、不要看自己過於所當看的．要照着　神所分給各人信心的大小、看得合乎中道。」(羅12:3)

藉着耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭

上一次交通到神喜悅人藉着耶穌基督所奉獻的靈祭(彼前二:5)。這包括:

「常常以頌讚為祭獻給神」（來13：15）;

「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13：15-16）

「所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。」(羅12:1)

「藉着耶穌基督」: 祂是我們獻祭的本源、憑藉和實質內容；除衪以外，神不會悅納其他一切的獻祭。祂是「道路、眞理、生命」若非藉着耶穌基督，人絕不能到神那裡去。「是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」(來10:20)沒有耶穌基督的人生命沒有方向、隨從今世風俗、隨風擺柳、惶論討神的喜悅?

既有了耶穌基督的生命，你最近的生活討神喜悅嗎? 是否過奉獻的生活? 凡事依靠主、住在主裡面? 有沒有常常以頌讚為祭獻給神? 你是否充滿喜樂平安、讓你周圍的人都感受到正面情緒? 抑或受社會周邊的影響? 只有負面情緒 – 總是抱怨、憂愁? 有忘記行善和捐輸的事嗎? 是否留意到有弟兄姊妹更須要你的關心和照顧? 抑或只單顧自己的事? (腓二4)

藉着耶穌基督行他所喜悅的事

「但願賜平安的　神、就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌、從死裏復活的　神、在各樣善事上、成全你們、叫你們遵行他的旨意、又藉着耶穌基督在你們心裏行他所喜悅的事．願榮耀歸給他、直到永永遠遠。阿們。」(來13:20-21)

神的旨意原是要我們行善 : 主不僅施恩拯救我們，甚且牧養、成全(裝備)我們，使我們成長、得著供應和能力，遵行祂的旨意。信徒立志行事，是由於神在我們心裏運行，為要成就祂的美意(腓二13) 意即神照祂的美意，在我們裏面大能地運作，使我們能夠又立志、又有效地作出來。無論是我們裏面的『立志』，抑或外面的『行事』，全都根據於神的『運行』。我們活出救恩的能力，關鍵是在乎神。

人與神的配合 : 神要人與祂配搭合作，所以一面有神大能的運行，一面也須人的立志行事。信徒只管順服神在裏面的運行，因為這個運行是大能大力的，並且神必負我們完全的責任。信徒若只照神的運行而「立志」，卻憑自己的力量「行事」，結果難免失敗。

信徒是神在地上的見證 : 有人設比喻説: 信徒的見證好比建築物，好的見證彰顯神的榮耀、成為引渡世人認識神、渴慕真道的橋樑。相反地，若信徒仍舊接受這世界的價值觀，和受不良的風氣所同化，他就變成一堵牆、成為神和人之間的攔阻。親愛的弟兄姊妹、你要成為一條引領人認識神的橋樑、抑或是一堵牆、拒人千里以外?

合乎中道的信心

我們得救是本乎恩、也因著信。人非有信，就不能得神的喜悅；人的行為配合他的信心，沒有行為的信心是死的 (雅二26)。另一方面聖經提醒我們不要看自己過於所當看的，要照着　神所分給各人信心的大小、看得合乎中道。 (羅12:3)

看得合乎中道 : 信心的生活要照着 神分給各人信心的大小。信徒對自己的衡量要不偏不倚，太高必驕傲，太低會氣餒。沒有自大，也沒有自卑。若要有正常的教會生活，首先要對付的，就是對自己的高估、高抬，超過了神所分賜的程度，以致踐踏了別人。相反則會變成自卑、忘記了神兒子所賜王子的身份、形像低落、也很難與肢體相處和配搭。

信心不足，求主幫助 : (可9:14-29)這裡提及的父親，用盡了所有辦法幫助被污鬼附的兒子，但都失敗；父親只好懷著微小的信心來求耶穌幫助，「你若能做甚麼，求祢憐憫我們，幫助我們！」但耶穌的回應卻提醒我們「你若能信，在信的人，凡事都能。」耶穌的意思是只要我們相信，任何事情都有可能，因為沒有甚麼事情可以難倒神。孩子的父親立時喊著說：『我信；但我信不足，求主幫助。』」耶穌就醫治了這孩子、趕出啞巴鬼。其實信心是一種交托和信靠的態度，而祈禱就是打開生命中信心的鑰匙。有效的禱告同時需要完全信賴的態度和祈求的行動，甚麼也不能代替祈禱。但我們是習以為常的祈禱交托給神，抑或真的全然交托給神呢？

身體的配搭 : 我們的靈命到甚麼地步，神對我們的託付也到甚麼地步，主把祂的工作分給各人，各人有各人的一分，我們總不要看自己過於所當看的。要忠於主的托付，也尊重其他肢體的那一分。大家都是基督身體上的一個肢體；因此既不驕傲，也不自侮，只要站住自己的地位就是了。「看得合乎中道」是提醒我們一方面肯定自己的重要性、也提示我們謙虛的與各人互相聯絡的重要性。自己的信心是否照着 神看得合乎中道呢? 這須要神的話作根據。

平衡的生活：信心要與所聽見的道調和。（來4:2）信心是接受神話語的唯一工具，必須建基於神的話，離了神的話，就不是信心，可能是人的野心，甚至是幻想。當我們憑著信心接受神的話，就能進入神的安息。（來4:3）惟有藉著神的話，才能明白神的旨意。神的話是聖靈的寶劍（弗6:17），能刺透人裡面的光景與動機，顯露人心底真實的情況。神的話大有功效，可以成就神所喜悅的事(賽55:11)。但是、如何得知是否神向自己説話呢?

有基督的平安在心裡作主

「又要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」(西三15)

「叫基督的平安在你們心裏作主，」意即在一切行事上讓基督的平安作主宰，作裁判，並以保持這種平安作為地上生活行事為人的一個指引。「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」（約14:27）；主又說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約16:33）。主賜下衪的平安，引導我們面對世界的逆境、患難和一切的挑戰。也透過主應許賜下的平安，幫助我們得著勇氣與能力來跨越面對的一切難處。

『基督的平安』指在基督裏面而有的一種平和、安祥的心境。真正的安息乃是：讓基督的平安在心裏掌權管理。在個人或教會生活中判定事物，不是憑知識、經驗或是非，而是求問主、看主是否賜下平安作根据。信徒待人處事，要留意內裡是否有平安的引導，才可一往直前；一旦稍覺不平安，便須停一停、再到主面前尋求引導。信徒蒙召是為著「歸為一體」，若是肢體各自為政，互不協調，身體必受虧損，故在教會中不可我行我素，應當凡事聽從基督的指引。身體的生活首在合一，而保持合一之路在於肢體都聽元首基督的仲裁──凡事不求自己的心意，只按主所賜的平安作引導並且凡事謝恩。教會的合一，不在道理的辯正，乃在賜平安的基督在各人心中作主。

我們處身在黑暗末後的世代，若要得主的喜悅，就需要過分別為聖的生活（參彼前一14-16）。感謝神！因著主的救贖，我們這些蒙主拯救的人，都被神分別出來得著了成聖的地位（林前六11）。並且，有了地位上的成聖，然後得以進入經歷中的成聖。為此，我們先要認識並認定我們的身份（參彼二9），並且，我們還要注意我們的「心思」，因為人的生活包括言行舉止，往往是根據人的心思，因此，我們要特別注意要心意更新而變化這事。

不要效法這個世界

保羅提醒我們，在心意更新而變化之先，先注意不要效法這個世界（參羅十二2）。甚麼是「世界」﹖約翰告訴我們就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲乃是從世界來的。並且，全世界都臥在那惡者手下，這世界的王要影響人的心思，使人效法世界，今天人也很自然地隨從現今的潮流，無論是外形打扮、言行、價值觀和態度…，如倒模出來一樣。但我們卻要小心注意我們的心思，不要效法這個世界，務要從他們中間出來與他們分別（參林後六17）。

只要心意更新而變化

「心意」原文是「心思」，「心思」是在魂裡的，魂包括了心思、意志和情感。而我們的心思原是墮落的，受罪惡、潮流、風俗…等所影響，心思充滿了屬世的思想和觀念，因此，我們若要分別為聖，就必須心意更新而變化，脫去不該有的，就是屬地、屬肉體、屬世界的思想…，而重新接受神的引導。請注意，人生命的變化是藉著聖靈在我們心思的更新，然後神會進一步把我們帶進祂旨意的生活中。

察驗神的善良、純全可喜悅的旨意

雖然神藉聖靈把祂的旨意啟示在我們的靈裡，但我們也需要用心思來領會，若心思不更新，就不能完全領會了；另一面，這也是為何我們要常常尋求更清楚明白神的旨意。「察驗」就是要證實是否出於神的旨，如何察驗？保羅讓我們看見神旨的特點有三方面，就是善良、純全可喜悅的；並且，若聖靈開我們裡面的眼睛，我們會看見雖然好像神在我們生活中有很多的帶領和旨意，但惟有基督是神純全可喜悅的旨意，萬有都要在基督裡同歸於一，祂要在凡事上居首位。

如何才能心意更新而變化

一、奉獻作活祭

我們信主時得著了主的生命，但心思卻不能很快的更新，若要更好的心意更新而變化，首要的是奉獻作活祭。奉獻說出了把自己的主權交給神，並讓神自由作工，神創造人給人有自由的意志，祂從不強迫勉強我們，只等我們自己情願。奉獻作活祭，就是成為祭物，消極停下一切的活動，積極是為神活著。也惟有奉獻的人，才會願意不效法這個世界，去追求神自己，並願為祂而活！

二、藉聖靈的工作

當我們信主，聖靈就住在我們的靈裡，並且，人要心意更新而變化，就需要藉聖靈的工作，保羅曾提到「聖靈的更新」（參多三5-6），「聖靈的更新」指聖靈在信徒身上持續地在我們生命中作成聖的工作。此外，聖靈也使我們能明白並進入真理。我們對神的真理越明亮清晰，越使我們在靈裡得著更新，我們的主曾為門徒禱告，也提到用真理使他們成聖（參約十七17）。

三、讓神的話規模我們的思想

今天我們要心意更新而變化，一面除去不該有的思想，另一面，也願我們讓神的話常規模我們的思想。「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利」（詩一2-3）。並且，神的話是我們腳前的燈，路上的光（參詩一一九105）。因此，願我們從神的話中看我們當有的思念。

1)思念屬天的事： 你們要思念上面的事，不要思念地上的事（西三2）。

2)思念美善的事： 弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念（腓四8）。

3)思念主的自己： 我在床上記念你，在夜更的時候思想你；我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你（詩六十三5）。

4)思念主的作為： 我追想古時之日，思想你的一切作為，默念你手的工作（詩一四三5）。

5)思念主的道路： 你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓二5-8）。

 6)思念神作工法則：義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐（箴十二5）。

總結：願主愛激勵我們，使我們願意更新我們的奉獻，讓聖靈在我們心中作更深的工作，也讓祂的話常規模我們的思想，以致我們能常常心意更新而變化，更明白神的旨意，在這末後的日子，能過分別為聖的生活，更討主的喜悅。

2016年至今，世界經濟政治局勢急劇動盪，各處地震不斷發生，這一切豈非告訴我們主很快要回來？希伯來書的作者指明主回來之前不但地要被震動，連天也要被震動，使那常存的能被顯明出來。主寫信勉勵非拉鐵非教會當此末後時刻要儆醒持守所有的，作得勝者，能以在我神殿中做柱子！

一）聖經中的柱石

　　為甚麼得勝者能以做柱子？柱子有何屬靈意義？可以查考聖經以下章節：

• 創世記 28：16-19記載雅各夢醒後把所枕的石頭立做柱子，並且澆油在上面，稱那地方為伯特利。

• 創世記 31：13記載神向雅各介紹自己為伯特利的神，在那地方他曾澆油在柱子上。

• 創世記 31：44-45，51-52記載雅各拿石頭立做柱子，然後與拉班立約以柱子為證據，互相不超越此界傷害對方。

• 創世記 35：13-15記載雅各又立一根石柱，在柱子上奠酒，澆油。
• 出埃及記 24：3-4記載摩西築一座壇並按十二支派立十二根柱子。
• 出埃及記 26：31-32記載神吩咐摩西造會幕時要把幔子掛在四根包金的皂莢木柱子上，柱子上當有金鉤，柱子要安在四個帶卯的銀座上。

• 出埃及記 26：36-37記載神吩咐摩西造會幕時要為門簾做五根柱子，用金子包裹，柱子上當有金鉤，又要為柱子用銅鑄造五個帶卯的座。

• 列王紀上 7：2-3，6記載所羅門建造黎巴嫩林宮，有香柏木柱三行，每行柱子十五根，並建造有柱子的廊子，外面又有柱子和臺階。

• 歷代志下 3：15-17記載所羅門建造聖殿時在殿前造了兩根柱子，一根在右邊，一根在左邊，右邊的起名叫雅斤，左邊的起名叫波阿斯。

• 耶利米書 52：20-22記載所羅門王為聖殿造的兩根銅柱高十八肘，厚四指，是空的，圍十二肘，柱上有銅頂，高五肘。

• 箴言 9：1智慧建造房屋，鑿成七根柱子。
• 以西結書 40：24，26記載先知以西結在異象中看見新聖殿，有人量度門洞的柱子和廊子，並且柱上有雕刻的棕樹，這邊一棵，那邊一棵。

• 以西結書 41；1，3記載先知以西結在異象中看見有人量度殿中的牆柱，這面厚六肘，那面厚六肘，內殿的牆柱，各厚二肘。

• 加拉太書 2：8-9記載那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，向保羅和巴拿巴用右手行相交之禮。

• 提摩太前書 3：14-15保羅寫信給提摩太，指示他要知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。

二）柱石乃是見證的標記

　　創世記 28章記載雅各在往巴旦亞蘭的路上夢見神顯現祝福他，夢醒後他懼怕所在之地乃神的家，於是把所枕的石頭立做柱子，澆油在上面，稱那地方為伯特利。因此我們看見柱石乃是那地方的一個標記；甚至在創世記 31章神向雅各再顯現時也承認他所立柱子為標記的地方，稱自己為伯特利的神。再往後31章的記載我們看見當雅各離開拉班後，他們又拿石頭立做柱子，彼此立約以柱子為標記為證據，互不超越該標記所見證的約定界限。因此我們看見柱石在聖經中乃是見證的標記。

三）柱石彰顯真理的見證

　　來到新約，提摩太前書記載保羅寫信給提摩太，指示他要知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會；然後他再加上一個註腳解釋──神的教會乃是真理的柱石和根基。從保羅這個註腳我們認識到，舊約中描述柱石作為見證的標記不過是影兒，那真正的形體卻是指到神的教會──真理的柱石。也就是說，柱石所標記的見證應當是真理的見證，柱石的所在就是為著要彰顯真理的見證。

四）柱石的見證：站穩持守屬靈立場

　　柱石作真理見證有我們要留意的點。首先，柱石作為見證的標記乃是要把所在的地點特別標示出來，使人知道確實的座標位置。從雅各的經歷我們看見他用石頭立為柱子的位置正是他夢見神的地方，那就是見證的所在。從神吩咐摩西建造會幕的指示中我們同樣看見，所有柱子必須安放在特定的銀座或銅座上，除此以外沒有其他地方可以樹立。從新約的角度我們看見這正是指明我們要在真道上站立得穩，在屬靈爭戰中必須為主站住，持守屬靈的立場，為真理打那美好的仗！

五）柱石的見證：長成身量高舉基督

　　舊約中關乎柱石的見證又常常提到柱子是建造中的主要承托，甚至詳細記錄柱石的尺寸和數目，並且從摩西造會幕到所羅門造聖殿以至後來先知以西結在異象中所見的聖殿，我們都看見柱石的大小尺寸數目一直增加。從新約的啟示我們認識到這乃是說到教會的建造與生命的成長，神的心意乃是要神的兒女們在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。因此我們看見神所要的柱石見證乃是滿有長成身量的見證，能夠承擔神的託付高舉基督真理的見證。

六）柱石的見證：彰顯神聖榮美生命

　　舊約中關乎柱石的經文除了詳細記載柱子的尺寸和數目，更著重提到柱子的材料和裝飾：摩西造會幕時神吩咐必須用金子包裹柱子，所羅門造銅柱其上要有石榴網子的柱頂，先知以西結在異象中看見聖殿的柱子上都有雕刻的棕樹。我們知道金子乃是說到神純一的生命，石榴乃是說到生命的豐富，棕樹乃是說到無窮生命的大能。聖靈在加拉太書中啟示我們已經藉受浸歸入基督披戴基督，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。故此我們看見神所要的柱石見證乃是能夠彰顯基督生命美麗、宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者美德的見證。

七）得勝者作神殿中柱子

　　歷代志下 3章記載聖殿前的兩根柱子各有寶貴名字，右邊的叫雅斤意即神建立，左邊的叫波阿斯意即神賜力量。對照聖靈藉保羅在加拉太書中對使徒所加的稱謂──教會柱石，我們看見在神的心意中柱石的見證並非單純外在的事物，而是指著我們這些蒙恩蒙召的人得以被模成神兒子的形象。是的，這正是主今天在教會中所尋找的得勝者。巴不得因著主的憐憫，我們都得以在此末後的日子中儆醒等候作得勝者，能以在我神殿中做柱子！

一、用愛解除仇恨捆綁

雅各兒子們來埃及糴糧時，給約瑟帶來一個可怕試探—仇恨。多年前，他們聯手要殺害他，後來以20舍克勒銀的價錢賣給人，叫他在埃及地受了許多苦。約瑟敬畏神，為相之後，不願報復兄弟，他給長子起名叫瑪拿西(使之忘了)；次子起名叫以法蓮(使之昌盛) ，要藉神的大恩典，忘掉以往所受的冤屈。但當哥哥們出現在他眼前，當年的苦情，壓在心底的憤怒，一下子翻轉上來。他裝著不認識他們，對他們說嚴厲的話，說他們是奸細。

這時候，神讓約瑟想起以前的兩個夢，提醒他，那件事乃出於神，要藉著他，拯救以色列全家。但約瑟還是把哥哥們下在監裡。神又讓他聽見哥哥們的對話，他們為當年惡行，深深自責。約瑟雖受感動，仍把西緬當眾捆綁，再投入監牢。可見他仍未放下憤恨之情。後來是什麼叫約瑟完全解除仇恨捆綁呢？是神讓他一再想起神愛他，並一再看見神也愛他的兄弟，他們切實悔改，更彼此切實相愛，特別猶大願意代替便雅憫作約瑟奴隸的一席話，使約瑟愛弟兄的心，如火山爆發，所有捆綁「好像經過火的麻線一樣」，灰飛煙滅。

二、用愛化解弟兄紛爭

約瑟從沒有拿那件往事，查問過兄弟們。他跟他們相認時，就安慰說：「現在不要因為把我賣到這裡，自憂自恨，這是神差我在你們以先來、為要保全生命。」又吩咐他們回去速速把父親和家人接來，不要在路上相爭，即不要重提那事，免得互相埋怨、指責，產生不和。主的門徒雅各約翰要求坐在主的左右邊，十個門徒就惱怒他們弟兄二人。主說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人．並且要捨命，作多人的贖價。」主捨己的愛，很快將門徒們之間的爭兢、惱恨平息了。

雅各兒子們中間發生那樣大的難處，因約瑟不計算哥哥們的惡，無條件寬恕，用謙卑溫柔的話安慰他們，哥哥們因而看見了神愛他們的大愛，也就放下心中恐懼，與弟弟相認相親。主說，使人和睦的人有福了。怎樣使人和睦？不是用技巧，也不須請教什麼專家，就用你我的愛心，效法主耶穌捨己，相信教會中許多明裡暗裡的紛爭，無形中就被化解了。

三、用愛注解人生苦難

約伯三個朋友，還有以利戶，都想為約伯的苦難作解釋。他們講論神的公義、聖潔、智慧、權能，其中不乏相當有見地的看法，惟獨不見論及神對人的愛，和人對神的愛。愛是神的性情，也是神與人關係重要一環，所以神說他們是「虛空的言語」。約瑟對自己的苦難怎麼看？他對哥哥們說：「神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。」父親雅各死後，哥哥們害怕約瑟秋後算帳，托人向約瑟求情，又親自來俯伏在他面前說：「我們是你的僕人。」約瑟對他們說：「我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」再次用愛作注解，希望兄弟們也這樣認識自己人生。

羅馬書第8章說，一切受造之物服在虛空之下，一同嘆息勞苦。基督徒不屬這世界，世界就恨我們，我們可能比世人更多一重艱難，患難困苦、逼迫飢餓，也許赤身露體、還有危險刀劍。為什麼要這樣呢？使徒說，因為我們是神的兒女，是神的後嗣，和基督同作後嗣，我們今天和祂一同受苦、將來必和他一同得榮耀。但不要怕，因為沒有什麼能使我們與神的愛隔絕。約瑟沒有得著這樣大的啟示，卻曉得用神的愛解釋人生苦難。我們已經看見基督十字架，深信主愛長闊高深永不改變，豈不更該曉得用愛的思想，注釋人生一切經歷。

四、用愛釋放眾人愛心

神造人，定意居住在人中間。亞當墮落後，神揀選亞伯拉罕，先從他得一家一族以色列，住在他們中間；以後藉著亞伯拉罕的那個兒子—耶穌基督，從萬國萬民中得著教會。教會是神的家，神是愛，教會必須有愛、充滿愛，才適合祂居住。感謝神，藉耶穌基督救贖，用靈重生了我們，使我們裡面有神的愛，有基督耶穌的愛。然而，我們身上看不見多少愛，教會裡也看不見有多少愛，可給主享受，為什麼？愛被封閉，得不著釋放。

神在別示巴對雅各說：「我要與你同下埃及去。」神下埃及住在那裡？雅各家裡。但他那些兒子們，之前那種光景，神住得下嗎？為此，神的靈先在約瑟身上作工，用愛感動他，把他裡面的愛釋放出來；然後用他的愛，打開雅各家其他兒子的心，把對神對弟兄的愛釋放出來；再用他們的愛，互相激勵，並感動約瑟，這樣，雅各家便出現了一種前所未有的相親相愛的景象。聖靈揀選約瑟開始這善工，因他敬畏神，並有一顆溫柔的心：不但愛神、愛弟兄；也容易被神的愛、弟兄的愛所感動。聖經多次記載他哭，都是因愛而發。

    所以，看見神家缺乏愛的時候，不要埋怨誰，也不須等待誰來復興，求聖靈賜我一副溫柔心腸，感動我，釋放我，並使神的愛從我身上流出去，那怕只有一點點。不要輕看這一點點，你一點點，我一點點，互相感動，相互激發，總有一天，教會裡的愛就會像活水江河。

以色列民為神作見證（賽43:10）
「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。」

主的門徒為主作見證（徒1:8）
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」

教會延續作主的見證

約翰見證所得的啟示
約翰在拔摩海島上，感慨神的工作是否從此停止？神的見證是否就此沒有了？約翰的心掛念的是神的旨意如何能繼續、如何能成就？就在此時，神讓約翰看見榮耀的主，並要他為此作主的見證（啟1：1-2）。這個異象、啟示，這個耶穌基督的見證，不單是信託給使徒約翰的；也是信託給由第一世紀一直到我們今天第二十一世紀的所有在地上的教會的；並且還要一直到我們的主耶穌再來的時候。

這個見證已託給我們
這一個見證今天已是放在我們身上了。我們領受了這一個託付，我們應當怎樣來為主作見證？神要我們在地上盡忠，來盡我們的責任，好叫我們能榮耀祂自己的名。今天我們燈台的光如何？主行走在七個燈台的中間，祂在那裏所注意的是甚麼呢？祂所要看的，只有一件事，就是這個光如何？甚麼是「光」呢？我們一再的說：這個「光」就是耶穌基督的見證，祂把祂的見證託付給教會。今天我們的主在我們中間祂是尋找祂自己，因為祂就是光。祂既然把自己啟示給我們，我們對所領受的啟示，我們究竟忠心到甚麼程度？我們所領受的見證，是不是已變成搖擺不定、光漸黯淡、冒起黑煙、甚或是已經無光！還是我們在那裏發揚光大，來為祂作見證，榮耀衪的名呢！主在教會中間若尋找不到耶穌基督的見證，找不到祂自己，那麽這個教會的存在就沒有意義了。但願主的憐憫我們，使我們的聚集能活出更多耶穌基督的見證。

教會應是主的見證人

見證與見證人（一）起初的愛
以弗所教會應是見證著主耶穌那完全的愛。主所要的不是外在的工作、活動、人數、氣氛；乃是要找到祂那起初的愛！什麼是起初的愛？主耶穌愛教會，為教會捨己，這一個就是起初的愛；也就是完全的愛。今天祂在教會的中間祂所要求的，就是這一個完全的愛。我們是愛主的，但我們能不能說，我們是盡心、盡性、盡意、盡力的愛祂呢？願聖靈幫助我們，使我們能用完全的愛來愛主；並且我們也能彼此相愛。

見證與見證人（二）至死忠心
今天講的是示每拿教會，示每拿是一個受苦的教會。「士每拿」這個字，是從「沒藥」這個字出來的。「沒藥」在聖經裡面乃是指著「苦」和「死」說的，是代表我們「主的死」，代表祂怎樣為著我們嘗了死的苦味。主給示每拿教會的書信中，有許多安慰和勉勵的話。啟示錄二章三章七封書信中，主給示每拿教會的書信，是最短的一封；並且裏面沒有責備的話，只有稱讚的話。主在以弗所教會要尋找的、要恢復的是起初的愛；那麼主又要從示每拿教會中得著什麼的見證呢？這樣，我們就要從主自己的見證說起。

主耶穌的見證 （啟2：8）

（1）祂是首先末後的
主稱自己是首先的，也是末後的；他是創始的，也是成終的。祂是一切事情的開頭，也是一切事情的結束；所有的事，主動在祂手裏，不是在仇敵手裏，最後的勝利是落在主耶穌手裏。臨到我們的一切患難都先經過祂，祂走在我們前面，因為祂是首先的；當仇敵轉到我們後面的時候，祂在後面看顧我們，因為祂是末後的。

（2）祂是死過又活的
「死過」二字，表明祂曾降世為人，取了血肉之體來到世界上，祂曾為我們的罪而死。苦難之最高點，就是「死」，世人因為犯罪的緣故，都在死的權勢之下，死的權勢轄制我們；現在有一位耶穌來到世上，祂為我們死過，勝過死的權勢，祂將我們從死權下釋放出來。祂死了又活了，祂的死擔當我們的罪；祂的復活，給我一個新的生命！祂是死過又活的主，祂這個自稱對於受患難的示每拿教會是最合適的，因為示每拿教會的患難最厲害的不過是死。但這一位死而復活的主，就成了他們復活的盼望。

主稱讚示每拿（啟2：9）

（1）為主受患難
主對示每拿教會說：「我知道你的患難」。十一個使徒和當時的門徒，確是遭遇很大的患難；有被釘十字架、有被捉去鬥獸場餵獅子、有被鞭打凌辱至死、有被當人肉爉燭、有被火燒死！歷世歷代不知有多少信徒都曾為主受苦受死（來11：35-40）。這些主都知道，這表明主的安慰與扶持。今天基督徒同樣面對很多患難、困苦和逼迫。但主知道我們所遭遇一切的難處，表明祂都在關心留意我們，這是莫大的安慰。

（2）為主受貧窮
示每拿教會不但為主受患難，也為主受貧窮；教會中有患難，隨著就有貧窮。你在患難之時，要用真理來站住；雖然貧窮，你在貧窮中忠心靠主，也不作犯罪之事。貧窮是一個寶貴的考驗，能夠試煉我們的信心。示每拿教會在物質方面是貧窮的，但主稱他們是富足的。他們物質貧窮，外面的環境艱難，但裏面靈性卻是富足的，因有主的同在。（羅5：3-5）「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」

（3）為主受毀謗
那些猶太人，他們拒絕神打發出來的救主，他們與不信的外邦人全無分別。不但如此，他們還說毀謗話，製造是非，來誣賴基督徒；叫他們受逼迫，這一切事情主都知道。今天基督徒也受到種種的毀謗、誣賴，但是主都知道，這是一切受苦的人最大的安慰。（彼前3：16-18）

主勉勵示每拿（啟2：10）

（1）受的苦不用怕
主預先告訴他們將要受苦，並叫他們不用怕；主先給他們在心靈上有一個準備，免得逼迫患難臨到的時候以為主丟棄他們，離開他們。（約16：33）「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」

（2）必受患難十日
他們雖然要受苦，但有主的掌管。主說：「魔鬼要把你們中間的幾個人下在監裏。」這幾個人說明了一件事，主是首先的，也是末後的，主的權柄在暗中掌管一切，不准魔鬼的加害越過主的界線；牠只能害當中的幾個人，這幾個人主也會給他們力量去面對那些患難。（彼前4：12-16）

（3）務要至死忠心
1. 信心聯於信實的主
忠心是根據我們所信的是什麼而來。我們的主，祂是「那首先的、末後的」，祂是一切的開始，是一切的來源；祂也是末後的，所有的一切都要歸給祂，主的權柄在當中掌管著一切。「祂是死過又活的」本來祂是神，神是不會死的，但是祂為著愛我們的緣故，祂到地上來做一個人，祂為我們人人嘗了死味。但是死不能囚禁祂，所以祂從死裡復活了。我們所信的是一位「首先的、末後的、死過又活的」主，這個就是教會的見證，就是教會的信心。雖然你要經過患難，但有主的掌管；雖然你要面對死亡，但你知道有復活在那裡；所以你才能至死忠心。「也要堅守我們所承認的指望，不致搖動，因為那應許我們的是信實的。」（來10：23）

2. 忠心於主至死不渝
今天看見許多的人為著一個主義、一個制度，或是為著一個人，他可以不顧一切地忠心。基督徒豈不更應忠心於為我們死復活的主嗎！但忠心不是恩賜，是要操練的：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路16：10）我們從每天生活的事上，例如親近主、讀經禱告、聚會、事奉、傳福音、作見證、肢體相交等，開始操練忠心於主；以至當我們遇到患難、困苦、逼迫時也能為主至死忠心。「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12：11）

主應許示每拿（啟2：10-11）

（1）賜給那生命的冠冕
「生命的冠冕」就是表示你的生命已經成熟，已經完全讓基督作王掌權，以至願為主至死忠心，所以配得到王的冠冕 ！

（2）不受第二次死的害
「第二次死」指被扔在火湖裏（啟二十14）；「第二次死的害」意指蒙受火的痛苦，信徒雖不至於被扔在火湖裏，但有可能像從火裏經過一樣的受虧損（林前三13-1），惟有得勝者可以免受如此的虧損。願我們各人的工程，那日都能耐火！

我們是要見證「那首先的、末後的、死過又活的」主！願主完全的愛激勵我們，使我們願為主至死忠心！

保羅在這卷後書裏不只把真理的道教導哥林多的弟兄姊妹，他更是把自己在神面前的行事為人；在基督裏事奉的道路，敞開在他們面前。這並非為顯揚自己，乃為叫他們從他而更認識基督。因為這正是他的定旨(參林前1:2)，也為他要得主的喜悅的生活。他的生活只願意別人對他有真的認識，並從他而看見基督。

一、因沒遇見提多心裏不安：

二章12節這裏保羅說：「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。」這是在何時候？聖經沒有明載，但顯然不是在使徒行傳十六章裏所記的，因那時候他從小亞西亞，到了特羅亞，那夜他看見馬其頓的異象，隨即就到腓立比了。二十章也記載他到了特羅亞，在那裏住了七天，也在離開前與弟兄姊妹一同聚會擘餅，講論。有以為是指這時候，但似乎也不是，所以有認為可能是發生在二十章開頭所記的時間內。這都不能確定。然而這次他為著福音到了特羅亞，主也給他開了門，但他卻因為沒有遇見提多，而心裏不安，他原與提多約定，往哥林多後，就到特羅亞會面，但現在不知發生何事，提多沒有出現，所以保羅就不再停留而辭別那裏的人而往馬其頓去了。這事是否叫我們覺得希奇？而因為這行程的改變，確也引起了哥林多人對他的誤會，說他行事忽是忽非。保羅為何會有如此的反應，只因沒有遇見提多，就如此的不安而連主給他開了的門，也不顧而離開，是如此的軟弱？

而更希奇的是，接著保羅卻又說：「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」在各處，當然也包括在特羅亞。一面說心裏不安，但另一面又說在基督裏誇勝，在各處顯揚基督的香氣。這豈不很矛盾嗎？這豈像是個屬靈人的表現？是的，我們常認為屬靈的人，應不受環境影響，應以福音為重，像提多的未出現，理應相信主必保守而無須不安。是不是？我們似乎都比保羅屬靈，但多少時候，我們的屬靈卻似乎是超屬靈了。然而那真實的屬靈卻是正如同保羅一樣，是能夠叫人看見我們的軟弱，而同時亦教你看見神的能力的。換言之，這樣的人是能讓你一面看見他個人，另一面也給你看見神。我們總不會是屬靈到一個地步是變成靈，變成神。不！雖然神是使我們在祂的性情上有份，但我們還是人，我們不是神。既是人我們就有人的軟弱。就連成了肉身來到地上作人的我們的主，祂豈不也曾在客西馬尼園感到痛苦，對門徒說：「我心裏甚是憂愁幾乎要死」(太26:38)嗎？因極其傷痛，懇切禱告，天使需要來加他力量(路22:43)嗎？感謝神！保羅雖然軟弱，但他卻說，我喜歡誇我的軟弱，好叫基督的能力覆庇我，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了(林後12:9-10)。

當然，在這裏也讓我們看見，保羅對同工的關心。他不僅認識他同工的景況，也對他們關心至極。這也是我們在神的家中所當學習的。

二、顯揚因認識基督的香氣：

保羅說：「「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」這樣的香氣不管處於何時何處，都從保羅身上散發。這樣的香氣如何能顯揚？保羅說：「因認識基督」，他所顯揚的就是因認識基督而有的香氣。換言之，我們認識基督多少，我們能散發出基督的香氣也就有多少。這認識並不是只在知識上，更在我們的經歷。如果我們多與主親近，多經歷主，自然我們也就能多顯揚主，顯揚那因認識基督的香氣。雖然伯大尼那房子裏的香氣，是因馬利亞把玉瓶打破而散發，但這馬利亞她所以能甘心，能毫無保留的把至愛的真哪達香膏打破，膏在主身上，就是因著她對主的認識，這認識叫她顯出對主的愛，這認識也叫她對主毫無保留的獻上，因著這認識，香氣就從她而發出。如今保羅在各處能顯揚基督的香氣，就是因他對他的主的認識，願意叫主的香氣在各處被顯揚。

保羅所說這香氣顯揚的這一段話，讀經者讓我們曉得，乃是有其歷史背景。當時羅馬的軍事非常厲害，征服了全世界。而當他們的將軍率兵外出爭戰，若勝仗而回，消滅敵國，擄掠了財物和俘擄，為國家建立了大功。按羅馬的規矩，當這位將軍回來時，就會全城歡呼，夾道歡迎，且有凱旋遊行的盛舉。每條街道都點著香，所以全城都充滿了香氣，遊行時，前行為羅馬官長議員，隨之是點著香的祭司，再是戰利品，財物及戰俘，然後軍隊，最後是那位得勝的將軍，頭戴花冠立在花車上，接受群眾歡呼。保羅就是以這背景來形容在基督裏的誇勝，並因認識基督有顯揚的香氣。

對保羅而言，他當然不是那得勝的將軍，因為基督才是那得勝的將軍，他只是那隊伍裏的一員。他的身份是甚麼？有說是戰俘，有說是將士，士兵。從屬靈的角度言，相信兩者都是。他原是與神為仇的，然而卻蒙了憐憫被基督所征服了。所以這香氣對他並不是死的香氣，因為他甘心作基督的俘擄，成為這國的子民。而另一面，他又是在這得勝行列裏，仗著基督的得勝將士，是被率領於這得勝將軍下，能在基督裏誇勝者，所以這香之於他也是活的香氣。而同時，他也是在這隊伍裏點香的祭司，他顯揚的香也就是他從神而得的職事，這樣的職事，能在人身上發生出不同的作用，對於那屬神的人，聞到的是活的香氣，叫他們更活在神的面前。對那些不信的，反對神的，這香氣就定他們的罪，叫他們死。所以保羅說，這事誰能擔當得起呢？而他的服事，按他而言，雖有其軟弱的一面，但他的服事，卻由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道，就叫基督的香氣從他而顯揚散發。

今天之於我們也同樣，我們原是與神為敵的，只因祂的憐憫，基督的大愛，叫我們被征服，歸於基督了。而同時我們也是在這得勝的行列中，聯於基督的得勝將士，因著基督能以誇勝，得著榮耀。再者，我們從主也得著一個職分，就是為顯揚因認識基督而有的香氣者，所以在我們的生活中，雖然按我們的景況，我們確是軟弱的，但我們若靠著基督，在主面前作個誠實服事主的人，也就要叫基督的香氣從我們而發出，顯出這服事的能力，叫人看見，這樣的職事誰能當得起呢，是的，不是我們，乃是神的恩惠，是基督的得勝，叫我們有份於這叫主得榮耀的職事。但願主恩待我們，使我們更多認識自己，在我們的軟弱中經歷神的能力，基督的得勝，這正是我們得主喜悅的路。

馬可福音背景

• 馬可福音是馬可寫的；馬可出自富人之家
• 主最後晚餐是在馬可家— 稱為「馬可樓」；
• 主被捕時，有少年人逃走，很可能是馬可；
• 在保羅和巴拿巴第一次傳道旅程中，馬可參加了，旅程中受不了苦，便當了「逃兵」；
• 在計劃第二次傳道旅程時，保羅不許馬可參加，以致保羅與巴拿巴分開；
• 後來馬可一定很難過 所以馬可已經三次大錯，又叫主和主僕人間大大爭論…
• 若不是主憐憫，已經完全沒有路；馬可是被彼得挽回，
• 彼前「我真兒子馬可」；被挽回的馬可，
• 後來是保羅所接納，「馬可在我傳道上有益處」
• 然而最大、最重要、是能根基性的挽回馬可；
• 乃是他聽彼得講到主的生平；他一面聽， 一面寫；這樣馬可福音就出了來；
• 馬可福音好比「雙重奏」，中心是主；但我們能讀出「彼得」，也能讀出「 馬可」。

讀經：馬可福音14:44-52

從馬可福音看甚麼 （馬可福音 1:1-13）

主作僕人的樣式，是最重大的訊息

• 外表 =>主的辛勞、不眠、缺食;
• 內裡 =>主的完美…..
• 「忠心、 柔和、 均衡」 僕人的模式

僕人另一個作用是顯出「主人」的心腸和品格

• 父神的心腸也是顯露出來；
• 神的位格也是顯露出來；
• 讓我們對父神有感情、有感覺。

所以我們要讀出「主作僕人」也要讀出「神的位格」

1:1 神的兒子、耶穌基督福音的起頭、2 正如先知以賽亞書上記著說：「看哪、我要差遣我的使者在你前面、預備道路。」3 在曠野有人聲喊著說、預備主的道、 修直祂的路。4 照這話、約翰來了、在曠野施洗、傳悔改的洗禮、使罪得赦

主作僕人是

沒有出處、沒有家譜；為的是表揚主人；父神的位格

「 神的兒子 」

• 父神的肯定，滿了寶座的威榮(不需要人的證明)，將僕人最重要的簡歷明明指出;
• 正如先知以賽亞書上記著說，看哪，我要差遣我的使者在你前面

兒子作僕人;不是僕人作兒子

• 時間… 是父神掌管的；
• 在衪沒有轉動的影兒；
• 到了時候就必成就；
• 神親自印證凡衪所揀選的
• 照這話，約翰來了
• 神的大能，說立就立；說有就有；
• 兩約之間，四百年過去，沒有神話語，整個民族成了枯骨一樣， 怎能活過來?
• 猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡
• 「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。 若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒 」 詩127:1
• 所有都是神大能膀臂(許多時候，連講者都不知道；全忘記)

主作僕人

• 主的身份何其偉大 
• 我就是彎腰給他解鞋帶，也是不配的
• 主的工作何其透徹
• 他卻要用聖靈給你們施洗
• 主的腳蹤十分緊密 整段1:1-12節， 
• 步伐快， 事情一件接一件 (只在有餘時間與父交通) 
• 主為僕人的經歷是滿了屬靈的矛盾
• 祂在曠野四十天受撒但的試探。並與野獸同在一處。且有天使來伺候祂
• 耶利米書 15：18 我的痛苦為何長久不止呢?我的傷痕為何無法醫治，不能痊癒呢?難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？

兒子作僕人的事奉

• 能按神心意斷定大與小(以賽亞書 49:6使雅各家歸回為小事、你要施行救恩直到地極)
  猶太人對外邦人的; 天主教對猶太人—都不認識兒子作僕人
• 能謙卑(不以神同等為強奪的， 反倒虛己)
  不自以為是， 以神的生命作供應
• 能回應神的感受
  付出任何代價，根出於乾地，無佳形美容；被罵不還口，受苦不說威迫的話
• 能堅持到底
  明白神的歎息(以賽亞書) 明白神的堅持(何西亞書)，先知的生命。
• 能有偉大結連， 直到永恆， 超越環境的禱告
  (司提反…保羅…)， 約翰17章

從每天的新聞中，我們很容易感受得到這是一個充滿衝擊和衝突的世代。國家與國家（日本和中國在釣魚島主權上起衝突、菲律賓和中國在南海主權上起衝突）、行政與立法（議員因政見不同而與官員起衝突）、警察與人民（佔領中環、旺角事件）、學校與學生（大學的校委會與學生起衝突）、父母與兒女、上司與下屬等等。就算是戀愛中的男女，不知道為什麼，男的在街頭跪在地上，被女的摑了耳光十四次；甚至於素未謀面的人，在旅遊的時候因購物起了衝突，其中一方就活活的被打，最後死掉。所以，不用說到恐怖主義，就是在日常的生活中，已經絕對有理由說今天是一個充滿衝擊和衝突的世代。弟兄姊妹，我們活在今天的時代中，也逃不過種種的衝擊和衝突。衝擊和衝突的源頭來自四面八方，總有一些會衝向我們，甚至於在主的身體—— 教會，在弟兄姊妹之間，也可以起衝突。我們可以想一下，我們現在是否正面對衝突呢？在我們的心中，有沒有起了衝突的對象呢？無論是外面的人，或者是教會裡面的，也許我們都有一些起了衝突的對象。尤其是在教會中，魔鬼總是利用種種的手段，要破壞聖靈所賜給教會靈裡的合一，就是要利用衝突來破壞神永遠的旨意。

世人怎樣面對衝擊和衝突呢？很多是以眼還眼、以牙還牙。文明一點的就是通過談判調解，或者是訴諸於法庭，在庭上講道理，不過是你講你的道理；我講我的道理。那麼，聖經怎樣教導我們面對衝擊和衝突呢？以弗所書告訴我們，我們蒙召之後，首先要培養的素養，就是凡事謙虛、溫柔、忍耐。「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐…」（弗4:1-2） 這些屬靈的素養才能真正幫助我們面對每天所遇到的衝擊和衝突。今天，我們集中來看「溫柔」。有一個電視廣告：兩個女孩子討論如何挑選男朋友，是溫柔一點的比較好呢，還是man（男性化）一點的比較好呢。什麼是溫柔呢？溫和柔順、放下主見、軟弱怯懦、輕聲談吐等等。大家心中都清楚什麼是溫柔。一般人所理解的溫柔主要都是與生俱來的，但聖經所說的溫柔並不是這樣。

如何培養屬靈的溫柔

屬靈的溫柔，並不是我們與生俱來，表現出來的外在性格，而是聖靈所結果子的其中一種特質。並不是我們原來有的，乃是聖靈所結出來的。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23) 什麼是結果呢？是植物遇到適當的土壤，吸收陽光，水份和營養，植物生命的基因便結出相應的果子來。聖靈結果子也是同樣道理，通過神讓我們遇到的人事物，包括種種衝擊和衝突，我們學習主去面對，慢慢培養出來的。

耶穌教導門徒說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11：29-30）主說祂是溫柔的。當然，主的溫柔是屬靈的，主要我們去學祂。所以，我們可以從主身上學習屬靈的溫柔，在具體生活的情況中也要操練，這樣，才能把這種溫柔培養出來。

屬靈的溫柔是怎樣的

溫柔的原文是「prautes」源於「praus」，指柔和、謙恭、柔順。不僅是指人的外在表現，它的重點完全在於人內心對神的態度和思想。無論發生什麼事，都認為是神為了我們的益處而安排或容許的。不存在任何埋怨，或抵檔神的旨意，因為深深的認定無論發生什麼事，神仍能掌控，因此不會衝動，不會急躁，也能控制自己的情緒。溫柔的對象首先是神，其次是人，也包括挑釁和侮辱我們的人。

屬靈上溫柔的人並非軟弱無能。相反，由於他站在真理一方，因有神的同在而顯得剛強，並能展示因真理（不是人的道理）而來的力量。雖然這溫柔的表現並沒有衝動和暴力，但卻可以叫人的心思意念得到被光照的機會，有的可能因此而被轉變，也有的會因此而站立不住。

有聖經學者說，原文聖經中的溫柔，就是像一頭兇猛的野獸，原本是有天然的獸性和破壞的力量，但經過了馴獸師的訓練之後，慢慢便能約束自己，把破壞力量用在有用的地方，這樣的表現，合乎馴獸師的意願。也就是說，基督徒要經過神的訓練，被磨練，才能把原本的性情變成與所蒙的召相稱的溫柔性格來。

摩西和彼得的學習

摩西起初是一個不溫柔不受約束的人，面對衝擊和衝突時所表現出來的是血氣、衝動和暴力。就算是學了世上一切知識，滿有教養，仍離不開用拳頭來解決問題。摩西打死埃及人(參出2:11-12) 神要改變他，摩西在曠野四十年接受神的改造，最終變得滿有屬靈的溫柔。摩西娶古實女子為妻(參民12:1-9)，米利暗和亞倫對摩西的指控表面上是家庭問題，實際上是挑戰摩西的屬靈權柄。可知米利暗是先知，而亞倫是大祭司，他們要起來衝擊摩西。這次摩西沒有衝動，也沒有為自己辯護。因他接受神一切的安排，所以他能控制自己的情緒，能不作聲，能約束自己。因此神稱他「為人極其謙和，勝過世上的眾人」。這就是屬靈的溫柔。最後，神站出來替摩西辯護。

年青的彼得一向都表現急躁、勇於發表，但卻常常失言犯錯。當主耶穌被捉拿的時候，面對突然而來的衝擊，他竟然用刀砍下了大祭司僕人的右耳。這當然不是屬靈的溫柔，這是以暴易暴，是極其衝動的表現。(參約18：7-11) 主對彼得說：「收刀入鞘」，這才是屬靈的溫柔。在面對捉拿，面對衝擊的時候，主本可以差派天使來保護祂，但祂卻沒有，祂寧願順服神的安排，因此祂能表現柔和，這溫柔回答「我就是」所釋出的力量，就能叫眾人退後倒在地上。相反，彼得用刀的表現就是血氣。主是以愛來面對衝擊祂的人，祂能與賣祂的猶大親嘴、能醫治被砍下耳朵的大祭司的僕人、也能在十字架上為釘祂的人禱告，這就是屬靈的溫柔。但願我們都學習「收刀入鞘」，操練屬靈的溫柔。過了幾十年之後，彼得果然學會了，聖靈在彼得身上結出了果子，顯現出溫柔的屬性來。在彼得書信中，他提醒信徒如何面對衝擊和衝突「…不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人…叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」(彼前3:14-16)

人盼望得到平安
所謂：「平安二字值千金」，這正好反映了人對平安的看重；並且，在新春期間，也常看到一些有關「平安」的揮春，好像「老少平安」、「四季平安」、「出入平安」…可見大家的新年願望，也想得到平安。為甚麼人盼望平安﹖因為在人心底裡，感到沒有平安，又或是感覺平安好像抓不住。當我們留意現今的環境，如全球經濟的情況、疫症…等，會使我們感到不安；另外，就是生活中突發的意外，有時也使我們措手不及，惶恐不安！人生充滿不安，就是擁有好多的財富，卻買不到平安心靈；就是能擁有名譽地位，卻不能擁有長期健康，生命壽數不在人手裡。因此，無論是富有的人、貧窮的人、在位的、普通市民、有學識的、沒有學識的…也需要平安。

耶穌賜人真平安
感謝神！主耶穌要把真平安賜給我們，祂所賜的不像世人所賜的（約十四27）。世人求的平安，只是外在環境的平安，希望能消災解難，逢凶化吉。但俗語有云：「人生不如意事，十常八九」。世事又豈能盡如人意！ 主賜的平安卻不是這樣。

甲.在苦難中的平安
人在世上總有難處，甚至是苦難（約十六33）。當人面對這些情況時，又如何能得安息和平安﹖感謝神，神雖未曾應許天色常藍，人生的路途花香常漫，但基督徒能經歷神是我們的倚靠、避難所、在患難中隨時的幫助，這實在使我們心中平安。並且，有些時候，祂的保守甚至超過我們的所求所想，實在是出人意外的平安。

乙.得著赦罪的平安
人為甚麼沒有平安﹖其中一個原因是因為人有罪，聖經告訴我們，沒有義人，連一個也沒有（羅三10），並且，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23），犯罪所帶來內心的罪疚感，實在使人心不安，懼怕被發現、被追究，並要面對因罪所帶來的後果。因此，惟有被赦免才得真平安，但誰能赦免我們的罪﹖創造宇宙萬有的主宰，又是創造人的神，因愛願赦免人的罪。可是，祂又是聖潔公義的神，萬不以有罪的為無罪的，這樣，公義與慈愛如何能並存呢！感謝神，主耶穌釘十架正是神公義與慈愛的彰顯，因神的方法乃是使眾人的罪歸在祂身上，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治」（彼前二24）。主耶穌代替我們受了罪的刑罰，解決人罪的問題，祂死後三日復活完成神的救贖，使我們能因信祂得稱為義，罪得赦免，並得著赦罪的平安（詩卅二1）。

丙.永恆盼望的平安
人懼怕死亡，內心也常為此不安，如聖經所言，人是一生因怕死而為奴僕的（來二15）。但為甚麼人要面對死亡？原來死是從罪來的，並且人人都有一死，死後且有審判（來九27）。人將來有一天要面對公義聖潔的神，被定罪的結果，就是永遠的滅亡，這實在是非常嚴肅的事情。感謝神，藉主耶穌在十字架上成功的救贖，解決了人罪的問題，叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。祂更應許信祂的人雖然死了，也必復活，並且，最終都在天家裡與主永遠同在。那裡充滿愛、生命和神的榮耀。這是救恩使人得著何等的安息與盼望！

主同在就是平安
人心中不安，因為明天如何人不知道，也不能掌握，要面對有很多預知不了的問題和困難。感謝神，真平安不是說不會遇到困難，乃是人雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為神與我們同在。實在，有主的同在就是平安。

信主就得真平安
親愛的朋友，你要認識神，就得平安。主耶穌自己就是真平安，因此，有祂的同在我們就經歷真平安。今天我們要得著真平安，只需要承認我們是罪人，相信接受耶穌為救主，只要心裡相信，口裡承認，這樣，你就必得救，並得著真正的平安。

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由於哥林多的信徒因保羅在這後書之前，所寫的信(2:4)而痛悔了，提多把這好消息帶給了保羅(7:6-7)，他因此就在馬其頓寫了這後書勸勉他們。同時，也因著還有少數人仍拒絕悔改，且抗拒他的職分與所傳的福音，保羅為此亦在這信中辯明。然而細讀內文，我們卻更看見保羅是藉這信把他自己敞開，讓我們看見他在神面前，在基督裏事奉的道路，他的行事為人，如何像他所說的：無論是住在身內，離開身外，都立了志向，要得主的喜悅。保羅的生活與事奉，我們曾看過他所說的：「我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」。早上我們再看他所說的另一句話：「叫神因我們得榮耀」。

一、榮耀的神神的榮耀：

我們的神乃是榮耀的神(參詩29:3,106:20,徒7:2)。但甚麼叫神的榮耀？經上讓我們看見，神的榮耀就是神的自己。那一天在西乃曠野，摩西求神向他顯出祂的榮耀，神回答說：你不能看見我的面。然後就把摩西放在磐石穴中，當祂的榮耀經過後，摩西舉目只看見神的背(出33:18-23)。所以當神降臨在西乃山上，經上說神的榮耀降在山上(出24:16-17)。神的榮耀也說明神的同在(參結10:18,11:22-23,撒上4:21-22)。再者，當會幕與聖殿按著神的心意建造完成了，神的榮耀就充滿其中(參出40:33-35,代下7:1-2)，因為神看這為美，神的心滿意了。換言之，神的榮耀也表明神的滿足。榮耀的神不只把祂的榮耀充滿宇宙(詩19:1)，祂也為著祂的榮耀而造人(賽43:7)，要叫人彰顯祂的榮耀，所以在一切受造之物中，只有人按著神的形像樣式而被造。可惜人因著犯罪而虧缺了神的榮耀(羅3:23)，使神的榮耀不能從人得彰顯。但感謝神，因神的旨意絕不改變，所以到了時候，神就差祂的兒子來到世間。我們的主在地上為人子，祂全然叫神得著榮耀(約12:28)。祂不只叫神從祂得榮耀，也把我們救贖並帶進榮耀裏(來2:10)，叫我們得榮耀(羅8:30)，得祂榮耀的生命，因此，今天我們在地上的生活理當叫神因我們得榮耀。

二、叫神因我們得榮耀：

我們如何像保羅在此所說的，叫神因我們得榮耀？說這話之前，保羅回應哥林多人。因他們以保羅曾說要到他們那裏，再往馬其頓，然後回到他們那裏而到猶太，然而卻沒有如所說的先往他們那裏去就直接到馬其頓，就認為保羅是個忽是忽非的人，甚至攻擊他所傳的道也必是似是而非的，怎可信從呢。因此這問題變得相當的嚴重。這不僅是保羅個人的問題，更是牽涉到保羅所傳的耶穌基督的福音。因此保羅在這信中向他們解釋(15-17)。事實保羅的改變是為愛他們，寬容他們(23)。可惜這些哥林多人不但沒有悔改的心，反而把所有的責任都歸到保羅身上。由於牽涉到基督的福音，所以保羅必須更清晰的給他們看見，我們的神是不改變的，他所傳所信的福音，乃永遠是「是的」，沒有似是而非。保羅說：「因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是」。感謝神，在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒(雅 1:17)。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的(來 13:8)。這正是我們所得的救恩，更是保羅所傳的。從保羅蒙召開始，至此他絲毫沒有改變，沒有為得人而把神的要求降低或用甚麼方法去吸引人。可惜，今天有些人在這信仰的道上妥協，為討人的喜歡、為得人，美其名新亮光而謬解神的道，改變福音的內容。也有以花樣、方法作招徠，雖似成功卻把人誤倒。悲者爭相效尤卻不少。我們如何能得主的喜悅？除非我們站穩在福音的真道上，持定我們的所信，並傳此福音。否則無法叫神因我們得榮耀，得主的喜悅。

再者，保羅說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的(實在：原文作阿們)，叫神因我們得榮耀」。全本聖經，充滿了神的應許。有人說：在聖經裏神的應許有三萬二千個。也許是的，因為神的應許實在是多的，不論是屬靈的需要或是屬世的需要、身體、靈裏、個人、團體，各種的需要，可以說任何我們在地上的需要，神都給我們應許。這些的應許怎樣？感謝主「神的應許不論有多少，在基督都是是的。」意思就是說：無論神有甚麼應許，那些應許都是集中在基督的身上；都是基督。例如，創世記第三章十五節神說：「女人的後裔和蛇的後裔，要彼此為仇，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要咬傷他的腳跟」。這是第一個拯救的應許。在那裏成就？在基督(加4:4-5)。又如，神給亞伯拉罕的應許：「萬國都要因你的後裔得福」(創22:18)。這後裔是誰？以撒嗎？不！加拉太書給我們指出，所應許的就是基督(3:16)。神一切的應許都在基督裏，藉著祂都是實在(阿們)的。

「阿們」，這不是我們禱告的結束語，也不是在聚會中的反應語。自然，我們向父禱告，應奉主耶穌的名，應「阿們」。「阿們」這字是譯音，它的意思是「真實」或「實在的」。我們的神稱為「阿們的神」，中文聖經裏翻作「真實的神」(賽65:16)。啟示錄三章十四節提到主的名字說：「那為『阿們』的，為誠信真實見證的」。這字用在神身上，意思「就是如此」。中文聖經翻作真實、可靠、可信。因為神說了，就必成就。而用在我們，乃「但願如此」或有作「誠心所願」的意思。為甚麼說藉著祂都是「阿們」呢！意思不但神所有的應許都是祂；並且也是藉著祂來完成的。感謝神！神在基督裏賜我們應許，並在基督裏成就祂所應許的，叫我們經歷祂的信實，祂的實在。所以如果我們在生活事奉中，能找著神的應許，以信心活在祂的應許中，更多經歷祂，神就要因我們得榮耀。這正是亞伯拉罕的經歷，經上說：「亞伯拉罕信神，神就以他為義」(羅4:3)。

保羅此信讓哥林多教會看見，如果他們真認識神，真知道他們所接受的福音，救恩的實在，他們就不致生疑。的確，就是對神的僕人也是一樣。不錯，神的僕人是人，會有錯誤，他們自當儆醒，顯出信實的生活，但卻並不代表人可以憑己意而評論之。相反，神的福音，神的道既藉著祂的僕人傳講，服事祂的教會，我們從玆而得恩典，就當存感謝與相信、接納之心。

感謝主，雖然我們是軟弱的，但聖靈在此給我們看見，神在基督裏作我們的堅固，且賜下聖靈在我們心裏，作祂為我們所預備的一切的保證。保羅說：「那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的就是神，祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據」。但願我們靠著聖靈，持定在基督裏我們之所信，並神在基督裏的應許，以使我們能活出在基督裏信的生活，好讓別人在我們的所傳所服事裏得認識基督的福音，叫神因我們得榮耀。

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從數節聖經中，約翰福音說我們領受了恩典以後可以恩上加恩；歌羅西書說我們活出神的旨意時需要力上加力，詩篇也說嚮往錫安大道的力上加力；哥林多前書說我們更是榮上加榮。某次我們查經，發覺彼得前後書很特別的說，是「願恩惠、平安多多的加給你們」，「加」的意思是本來已經有了，然後還添上。故今天基督徒的生活中，神的祝福並非僅僅夠用的，祂是把平安恩惠更多的賜給我們。到底神把什麼恩惠、力量、榮耀多多的加給我們？

恩上加恩

保羅說，得救是本乎恩，所以我們自身就是一個恩典的故事，從不信到相信、從沒平安到得喜樂、從無盼望到尋見神，回想此處處細緻中皆見是恩典。而且恩典並非外面的東西，對神來說最大、最好的恩典乃是主耶穌基督的自己。是否在生活上、工作上、家庭上、教養上順利就是恩典？是的，那是夠用的恩典，但還不夠，約翰說「從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。」（約1:16）

什麼是「恩上加恩」？以比喻來說，就是在神心中有一很高的生活、很高的層次，我們要得著這樣的高度，就要走上神所造予人恩典的階梯。人乃需要不斷往上爬，層層上去，恩典以上還是恩典，這恩典不單為解決難處，神的心意還是籍恩典叫我們得更多恩典。還記得路加福音那十個大痲瘋病人嗎？他們遠遠看完主耶穌就呼喊，想要得主的醫治。痲瘋與癌症一樣是絕症，但是比今天的癌症更可憐，因為他們是被棄絕、被隔離，孤獨的一群，「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：『不潔淨了！不潔淨了！』災病在他身上的日子，他便是不潔淨；他既是不潔淨，就要獨居營外。」(利13:45-46)」。他們遠遠看見主，就向主求，主說讓他們把身體給祭師看，這就是他們信心的路，或許路上會思疑，但當他們到達祭師面前把身體給祭師看，祭師就確實（confirm）他們康復，可以回到人群中生活、不再孤單。只是他們有了恩典以後，卻忘了恩典的主，是可以叫他們恩上加恩的主。只有一個人，從前不能親近主的，現在能抱著主的腳感恩，來親近聖潔的主，把榮耀歸神，更得著主的話：「你的信救了你」，得著一個更大的恩典。其餘九個十個大痲瘋病人雖有恩典，卻還需要多走一步，到神面前得著「恩上加恩」的恩典。

什麼是恩上加恩？就是你希望得著恩典，然後主把第一個恩典給你，把解決問題的力量給你，亦改變你的環境、滿足你的需求，然而你還求恩上加恩。有一個弟兄渴望能生一個男孩子，主應允了他，把恩典給他，但他卻聚會減少了，這就是得了恩卻沒有恩上加恩。保羅在羅馬書8:32說「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」只怕我們只想得萬物，而不想得神的兒子，我們心思有否覺得金錢、工作、愛情、兒女比神的兒子更重要、更足夠？萬物是神給人的恩典卻不是神的心思，神所心愛的既然是祂的兒子，竟為我們眾人捨了，我們不明白神的愛才選擇萬物、不選擇神的兒子。所以約翰說恩典是一個人，不是一件事情。

恩上加恩，就是不單感恩所得著恩典，更是盼望更多得著主耶穌基督的自己。若果把我們所得的，以信心交托神，情況則會很不同。據說，在美國的大沙漠，有一個人缺水到一地步覺得自己到絕境了，忽然看見一個水泵，卻在旁有一瓶水，若把瓶裡的水全放在泵裡，就能抽到更多的水，你會如何選擇？先喝水？還是先放水在泵裡？

力上加力

當得救之時主復活的大能就在我們裡面，保羅說這是復活大能的生命，然後當我們遵行神旨意的時候，我們就需要有能力。因為善事非善心、慈善，善事乃行神旨意，唯有神是良善，神給我們的恩典、生命，就是滿有能力的。加拿大的十月有個奇景，三文魚成群的回流到出生地，牠們逆流而上、不怕困難，滿身傷痕仍執意上游，這就是有生命的力量：逆流。今天，我們是否死在罪惡過犯中呢？是否死在罪惡過罪中隨從今世的風俗呢？是否忽略這麼大的救恩而隨流失去呢？我們需要在主面前力上加力。這不容易的，卻感謝主我們有能力在我們裡面。

保羅說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」（腓4:12）這得了一個祕訣，就是「靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓4:13）原文「加給我力量」是「那在我裡面力量我的」，意思是唯有基督是我們真正的力量。既然主要我們過力上加力的生活，那麼在主面前往前的、嚮往錫安大道的有福了，正如詩篇所說他們雖經過流淚谷，又有秋雨之福遍佈。谷，已然是谷底，還更是流淚的谷，乃是弟兄們為教會的悲涼、難處痛苦哀哭。有的眼淚是犯罪的應該，有的眼淚是自憐自愛，唯有心中嚮往錫安大道、跟隨走在主心意的路上，結果流下與主表同情的眼淚，是力上加力的，使流淚谷變為泉源之地，有神的祝福。

凡心中盼望行善事、遵神旨意的，必然需要力量，而這力量也必然是力上加力的。

榮上加榮

哥林多後書3章說，如今是「好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」從最基本的問題開始，為什麼所有創造中只有人是照神的形象、樣式所造？因為神是盼人能成為神榮耀的發表，故人人本應能有神的榮耀發表出來。亞當夏娃在伊甸園沒有衣服穿，但有神的榮耀披戴，使他們只有神的榮耀彰顯，直到犯罪後失落了神的榮耀而自我羞愧，看見自己赤身露體，需要用無花果樹的葉作衣服。人若不能發表神的榮耀，神造人本來的目的就沒有達到了，所以羅馬書說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。當日有人問主，該納稅麼？主說，把該撒的物歸給該撒。我們有否想過我們是屬神的？是需要把神的榮耀發表？曾經有一位牧師在家中發脾氣，他的兒子拿了面鏡子給他照照看裡面所發表的是什麼？我們今天有否把神的榮耀發表呢？

原來榮上加榮，就是模成神兒子的形象。羅馬書8章說「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，……預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」榮耀是什麼？就是模成神兒子的形象，因為主是神所發的光輝，是神本體的真象。榮上加榮，只榮耀還不夠，不單照著神的形象、樣式被造，更要被模成神兒子的形象。所以我們不但要救贖，還是要模成神兒子的形象。

背起自己的十字架來得主喜悅

葵芳家的主題是「要得主的喜悅」，如果這成為我們生活的標準，這就不簡單了，因為當主喜悅之時，就是神榮耀顯明的時候；因為神只喜悅祂的兒子，除了祂的愛子，沒有其他令神喜悅，故當我們像神的兒子，神就喜悅。主耶穌從水裡上來、盡了諸般的義，沈寂了四百年的天開了，神說「這是我的愛子，我所喜悅的」，原文有在主裡的一切神都喜悅的意味。所以我們今天要如何得主的喜悅？就是「立了志向」像祂、模成祂的樣式。

總結

我們的主在十字架上掛起，叫我們得著第一個、起始的恩典、力量、榮耀，這都是我們原來沒有的。從這裡看，今天我們也背起自己的十字架來跟從主，就是加恩、加力、加榮，一面是客觀上主所成就的真理，一面也是我們今天的功課。加，是我們主動的背負十字架，是我們主動的放下與付出，這才能更貼近主的腳前傾吐，得主的喜悅。願我們知道十字架並非痛苦，乃是恩上加恩、力上加力、榮上加榮。

願主幫助我們用信心交托主。

（本文未經講者過目）

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在最近幾次特會裏，江弟兄都提醒我們要作得勝者。誰是得勝者？（啟12：11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」得勝者在另一方面來說，就是主耶穌的見證人。得勝者並不是一班超級屬靈人；得勝者只不過是一班願按照神心意在生命中見證神的人。昔日神揀選以色列民為神作見證（賽43：10）；今天神也要基督徒為耶穌作見證（徒1：8）。歷世歷代有許多為耶穌作見證的見證人如同雲彩圍著我們。（來12：3）「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」主若遲延，今年我們試從使徒約翰所得的啟示中，去看如何為耶穌作見證。

約翰給耶穌作見證（啟1：9）

約翰被放逐到拔摩島，當他在島上望向亞西亞省的時候，一定感慨萬千！他不是感慨自己被囚在島上失去自由，而是感慨神的工作是否從此停止？神的見證是否就此沒有？約翰曾服事亞西亞省的眾教會，現在這些服事好像都快要停止；神的旨意如何能成就呢！若今天我們掛念神的見證、神的旨意，我相信神也要向我們啟示衪的心意。就在此時，主親自向約翰顯現，並叫他把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。（啟1：1-2、19）而且讓約翰看見榮耀的主！

所看見的：榮耀的主（啟1：12-20）

主為甚麼要向約翰啟示衪自己呢？約翰是最早期跟從主的十二門徒之一，在很多主特別的時刻，他都在場；他認識這位釘十架後死而復活的主耶穌。但他對於天上的這位主耶穌，他的認識還是很膚淺，認識不夠深，所以主要向約翰啟示衪自己。我們承認對主的認識也是不夠，以後我們會在那給七個教會的書信中來更多認識這位榮耀的主。

現在的事：教會時期（啟1：10-11）

我們知道那七個教會不單是指著當時代的七個教會說的，她們也代表著由第一世紀直到主再來前的七個教會時期。但今次我不是要和大家講教會歷史；而是從這七個教會中，去看我們怎樣為耶穌基督作見證。

見證與見證人（一）起初的愛

主耶穌的見證（啟2：1）

七封書信給七個教會，每封書信的開頭，都先把這位榮耀的主描述出來，意思就是叫我們先要注意這位榮耀的主；並且那些描述也正是那教會所要恢復、所要學習的！那七星就是七個教會的使者，也是代表著一班事奉主的人。他們是在主的手中，表示主會負他們的責任；他們是主所寶貝、帶領和看顧的。七個金燈臺就是七個教會，主在燈臺中間行走，表示教會是主所察看、管理和保護的；也是主所愛的。基督愛教會，為教會捨己。基督是教會的頭，教會是應該順服在祂的治理和帶領中，這是教會正常的光景。

以弗所的教會（啟2：2-3、6）

第一封書信是寫給以弗所的教會。我們知道以弗所的教會是個很蒙恩的教會。保羅有三年之久在以弗所那裏傳道，結果神的道大大興旺。後來保羅在監牢裏，更寫了一封滿有屬天的奧祕，神的旨意與計劃，及有關教會的啟示的以弗所書給他們。保羅之後，還有提摩太、亞波羅，以及使徒約翰自己也曾在那裡服事過。可以說以弗所的教會受過很好的屬靈栽培，並且他們乃是一班誠心、專心、單純愛主的人。因為他們這樣愛主的緣故，所以主也樂意把祂自己啓示給他們，這是以弗所教會當初的光景。過了幾十年之後，以弗所的教會還在那裏，但是天上的主在寫達以弗所的信的時候，祂怎麼說呢？祂說：我知道妳的行為、勞碌、忍耐。在以弗所的教會，她還有行為、有工作、有勞碌，也還有忍耐。換句話說，外面一切的活動都是照常的，看來和當初的光景一樣的好。

離棄起初的愛（啟2：4）

以弗所教會外面的情況好像沒有變，主說雖然他們有許許多多的好處，但是有一件事主要責備她，就是她把起初的愛心離棄了。這責備在原文裏的語氣是說：我要反對你；為著一件事，我要與你站在一個對立的地位上。主說雖然在表面上她是服事主，是為主作見證，但是這個見證是假見證。為甚麼？因為她已離棄了起初的愛！

甚麼是「起初的愛」？起初的愛就是完全的愛。在馬太福音22章主說：「你要盡心、盡性、盡力愛你的神，這是誠命中最大的。」

所以今天，主在教會中所尋找的是一個完全的愛。今天我們也要問自己，我們能不能說，我們是盡心、盡性、盡力的愛祂？

以弗所的教會是怎樣失落起初的愛？乃是因為他們裏面起了驕傲的心。因為以弗所的教會從前是那樣的認識神；那樣的有行為、有勞碌、有忍耐；那樣的有知識。因為他們在各方面是那樣的好，結果他們就看自己，而不看主了。當他們看自己的時候，他們驕傲的心就起來了。驕傲的心一起來，起初的愛就失落了！換句話說，他們愛自己勝過愛主。我們可有因愛自己、愛世界及其他的東西，而把起初的愛心離棄了？！

悔改回到起初（啟2：5）

我們應當悔改，應當只注目仰望主耶穌；我們越看主耶穌，就越親近主，叫我們忘記了自己，不顧自己。把一切所有的傾倒在祂的腳前；因為我們的主是何等的配、是何等的榮耀。

在這末後的日子裏，「許多人的愛心漸漸冷淡了」，所以願主在這裏激勵我們的心，叫我們注意愛這一件事。主所注意的是愛，讓我們也注意愛，讓我們把其他的東西放在旁邊，不是說這些東西不重要，但是這些東西不是主要，主所注意的就是愛。主對彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」如果我們真正愛主的話，自然而然我們的行為就有信心；勞碌就有愛心；忍耐就有盼望。願主把這個起初的愛恢復在我們裡面，恢復在教會的裡面！

燈臺要被挪去（啟2：5）

我們若不悔改，主就把我們的燈臺從原處挪去；表示主的同在不再在我們當中，我們也就失去了主的見證了！若沒有主的同在，那麼我們的聚會還有甚麽意義呢？「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」願我們寶貝主的同在，回到起初的愛！

得勝的（啟2：7）

若我們是見證著起初的愛，就是得勝者了；神就將我們帶回起初神造人的心意，「將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」。我們就能得著生命的供應，好好的活在神面前。

願我們都能成為耶穌基督的見證人。願主得著該得的榮耀。

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人都是虛謊的

約翰在約翰叁書兩次講到按真理而行，說明基督徒的生活行事都該按真理而行。人類墮落後，整個世界都變成虛謊的世界，謊言在末後的時代更是猖狂。謊言乃是從仇敵而來，要把人類帶到虛謊之中。保羅在羅馬書三4說：「…不如說，神是真實的，人都是虛謊的…」沒有人是真實的，我們都生於錯誤，長於錯誤，也接受許多錯誤的引導，是一直錯到底。不單世界充滿謊言，教會也是如此，謊言引致許多錯誤的行為，謊言所產生的效果也很可怕，會叫我們一生在主面前的生活無效，叫我們浪費時間和生命。

出於謊言的事都是不真實的，而在約翰福音三章，約翰讓我們看見只有真理才有光。約翰福音八章說真理使我們得真自由。十七章說真理使我們成聖，而成聖的目的乃為叫我們像主，虛謊的事卻不能帶我們進入真理的生活。約翰福音十八章記載主被帶到彼拉多面前受審，主說我生來就是王，並為真理作見證而來，於是彼拉多問：「甚麼是真理呢？」主沒有回答他，因為主知道政治人物沒有甚麼真理可言，他們本身就是謊言。

何謂真理

真理是真實，經得起時間的考驗，不因時間和環境而改變，並且必須從始至終都是一樣。希伯來書說耶穌基督從昨日今日直到永遠都是一樣。所以耶穌基督就是真理，這是聖經啟示我們甚麼是真理。但是聖經對真理的啟示比這個答案還要多。

我們都很熟悉約翰福音十四6：「耶穌說，我就是道路、真理、生命……」主自己宣告祂就是真理，所以我們都知道耶穌基督就是真理，但是我們卻比較忽略另外兩處經文，約十七17：「求祢用真理使他們成聖，祢的道就是真理」，可見主的話也是真理。約壹五7：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」聖經解釋甚麼是真理，主自己是真理，主的話是真理，聖靈也是真理。這是聖經給我們的啟示，而這三件事情有非常重要的關連。

耶穌基督是真理

基督是真理，所以真理不是一套理論或講法。世人以為真理是一套理論，但是聖經說只有那一位才是真理，是指着一個活的人，亦即活的主自己。但是一個人怎麼能成為真理呢？因為主所說的都不改變，所以主自己是真理。因此，凡不出於基督的都不是真理。這個道理看似容易明白，但當我們接觸到不同講法的時候，就會很容易忽略了這個道理。

聖經就是真理

主的話、聖經就是真理，神不單給我們神的兒子作為真理，還用聖經解釋基督豐富的意義，所以聖經是基督的說明書。聖經是真理，也說明真理。我們基督徒的生活不單接受主作救主，接受祂作我們的生命，我們也遵從聖經的話語，以聖經的思想作為生活的標準，才能真實地按真理而生活。一位美國傳道人寫了一首很聰明的兒童詩歌，說：「耶穌愛我，我知道，因為聖經這樣說。」這首詩歌教導孩子從小遵從神的話。我們怎麼知道耶穌愛我們呢？不是根據我們的感覺，所以這位弟兄說：「因為聖經這樣說。」他這首小歌是符合真理，是對的，有着很大的意義。我們今天生活的標準是主的話，因為主的話就是真理，主的話也解釋基督的意義。在這個充滿謊言的世界，只有跟從主的話才能走在真理裏，不然我們就會受騙。

聖靈就是真理

聖經還進一步告訴我們聖靈本身就是真理，因為聖靈是真理，所以可以正確地引導人走在真理裏面。「真理」可以翻作「實際」，所以主耶穌在約十六13說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理……」基督是真理乃是一個定義，神的話是真理乃是解釋基督的意義，但是還需要聖靈引我們進入實際，讓真理成為我們經歷的實際，這三件事情乃是緊密相連。只有聖靈能解開主的話語，能說明基督的意義，帶我們進入真理的生活裏去，所以跟隨、順從聖靈的帶領非常重要。

感謝神，神不單給我們真理，還要叫我們活出真理。有些弟兄姊妹因着教育程度不高，不太懂得讀聖經，但是聖經是聖靈所默示的，所以即使不懂得聖經的文字，跟着聖靈就好了，祂要帶我們進入實際。保羅在提摩太前書三章十五節說：「這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」教會在地上為真理作見證，在整個虛謊的世界只有教會作真理的柱石和根基。教會怎麼能成為真理的柱石和根基呢？就是每個基督徒都按真理而行。但是今天許多事物進入了教會，以致真理不被顯明。

該猶和底米丟按真理而行

約翰叁書乃是寫給該猶的一封書信。（約叁1）該猶沒有甚麼大恩賜，就只是很會接待，卻是為真理作了見證。底米丟這個人也按真理而行，約翰說看見神的兒女按真理而行，就喜樂，並且他的喜樂就沒有比這個大的了。我們現在看見有人熱心或是肯追求就覺得快樂，但是約翰的快樂乃是建基於神的兒女能行真理。今天許多地方人很多，工作興旺，人很熱心，但是真正按真理而行的人卻是不多。今天，我們一得救，主的生命就在我們裏面，主在我們裏面，真理就在我們裏面。該猶不單有真理在裏面，還能按真理而行。主不單在我們裏面、在聖經裏面，還有聖靈住在我們裏面，聖靈掌管神的話，教導並希望我們行走在真理裏。在我們的生活中，謊言、錯誤太多，很多兒女都不懂得分別，甚至在整個基督教裏，走在錯誤裏的人聲音很大，很理直氣壯，明白真理的人反倒不說話。這真是個怪異的現象。

約翰叁書2：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」「靈魂」的原文是「魂」。為何約翰說該猶的魂很興旺呢？我們知道我們的魂要釘十字架，要棄絕我們自己。因為神創造我們，但是人的魂曾被仇敵破壞，亞當和夏娃吃了分別善惡樹的果子，這個果子就是魂的食物，於是魂就變大了，人就整天活在自己裏面，都是我喜歡怎樣、我感覺怎樣、我決定怎樣。我們墮落的人，甚至在屬靈的事情上也被魂所支配。魂雖然墮落，但卻要經歷拯救，我們喪失魂就得着魂，因為神並非要毀滅魂，乃是要施行拯救。這是實行真理的重要經歷，如果我們的魂沒有經過改變，聖靈很難在我們裏面作工，所以我們要學習背起十架，向自己死，棄絕自己。這雖然是我們熟悉的真理，但是不要輕看，要在主面前認真對待，好為真理作見證。在今天敗壞的環境中，在這個充滿虛謊的世界中，我們要為真理作見證。

按真理事奉而有真理的交通

該猶不過有一點點接待的恩賜，他實行真理乃是在生活的小事上彰顯出來。他接待許多外出為主作工的弟兄乃是按真理而行。約翰說：「所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工。」（約叁8）就是說你接待出外為主作工的人，就是為主的真理作工，你的接待就在他們真理的工作上有份。「為真理作工」的原文是「交通」，就是說幫助這些作工的人等於在真理上與他們有交通。因此，在細小的事情上，我們若按着聖靈的帶領，不單可以顯明真理，並且在跟弟兄姊妹的事奉配搭上也是真理的交通。這是我們在主面前重要的生活，特別在這個末後的時代，主託付真理給我們，我們又能否於生活和事奉中顯明真理？

順從聖靈在凡事上的帶領

在教會歷史中，有些弟兄姊妹帶進了真理，甚至有大復興的出現。在今天這個末後的時代，求主給我們恩典叫我們能站立得穩。主知道實行真理不容易，所以讓聖靈在我們裏面，而我們不要叫聖靈擔憂。我從年輕時就在生活的每件事情上學習順從生命的感覺（就是聖靈的感動）。主對我們的管理很細緻，因為我們是真理的見證人，所以我們說錯話、做錯事都會有感覺。我開始年老了，但主給我的教導比年輕時更為敏銳，也可能因為主快要回來，所以聖靈要加緊讓我們學習。

聖靈管得很細緻，我們學習的範圍並不限於好事或是道德的事，在生活的任何小事上都要順服聖靈的帶領，因為神把真理託付給我們。但是許多基督徒的生活卻過得太粗糙、太馬虎，甚至有些人大膽到在教會裏想怎樣就怎樣。我們生活所有的事情都要在主面前學功課，主才能把大事託付給你，若果你小事情聽主的吩咐，那麼在大事情上也不會違背主。以前我不明白主為何要管教得這麼細緻，主這麼偉大，為甚麼要管我們的小事呢？直至有天我讀了啟示錄二十二章就明白了，因為我們未來是要作王的，所以我們今天接受的是作王的教育。比方說老百姓可以亂丟東西，但是你是作王的，所以就不行，因為聖靈要把基督的性格組織在我們身上。人看為小事的，神卻要藉這些把我們變得像主一樣尊貴。我們的道德標準要比世人高，因為乃是聖靈帶領我們。在這仇敵所製造的謊言世界中，我們要為真理作見證，這乃是神的旨意。

你一定要知道你自己裏面有主的生命，因為這是主負重價所給予我們，並且我們得救以後的生活就根據這個生命。若果我們不懂得該怎麼作，聖經就向我們解釋，聖靈就在裏面引導帶領我們，而我們要在生活最小的事上順服聖靈。有首詩歌說：「因為愛祢使我能敬畏祢的最小的宣佈。」這是我們最基本的學習，能引領我們進入真理的實際，為真理作見證。

勉勵

約翰晚年的時候有很多同工，也有很多熱心的人，但是約翰叁書卻特特寫給該猶，因為約翰沒有注意大事，卻是很注意小事。我們今天卻是相反，很多青年的弟兄姊妹一事奉就希望有口才，然後講道出名，但對生活的小事卻是毫無感覺。我們今天必須看見主的心意，尤其在這個充滿謊言的世界，不要忘記你我都是真理的見證人，我們不能把錯誤帶給人。只有真理出來，才有光，才能拆穿謊言、趕除黑暗。我們都是軟弱的人，但主有恩典的揀選，只有主的愛能包容我們這麼多不完全、且敗壞的人，並且能成全我們。我們在地上還有不多的年日可以跟隨主，我們不要想着作大工，約翰把該猶擺出來，他很軟弱，也沒有作大工，但是會接待就好了。我們在凡事上都可以為真理作見證，願我們有心按真理而行。記得我們是真理的見證人，不要隨從人的講法或是世界的潮流，乃要按真理而行，讓聖靈在我們身上帶領而產生美麗的見證。願在此黑暗世代裏，處處都可見神的兒女因真理而發光。

（此文未經講者過目）

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「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）「我們應當靠着耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來十三15-16）

(一)常常以頌讚為祭獻給神

神喜悅人『常常以頌讚為祭獻給神』。信徒的心裏若充滿神的恩典，便不能不說出讚美的話。唱詩歌是信徒讚美神的一種方式，是神所喜悅的。神的話説「我們應當靠着耶穌常常以頌讚為祭獻給神」。讚美的祭是應當『靠著耶穌』獻上的，我們若憑著自己，很難在遭遇苦難的時候讚美神，但我們是承認主名的人，是已經在主裏面了。既在主裏面，一切臨到我們身上的事情，都是經過主，是主許可的，故此我們就能夠讚美。因為「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。祂會給我們應時的幫助、安息與喜樂。從神子民的歷史中，我們看見讚美神就勝過仇敵（代下二十1-26），讚美神就打開了牢獄的門（徒十六31~40）。讚美使神的寶座顯明（詩卄二3）；讚美叫神得榮耀（詩五十23）；讚美歡呼聲一發出，一切黑暗的勢力都要敗退。主是我們讚美的憑藉和依靠，沒有任何人、事、物或勢力可阻止神的兒女們向神發出讚美。常常讚美的人是有福的，因為他有果子帶到神面前，也在神面前為自己累積屬靈的豐富。故此我們應該常常操練，活在不住的讚美中，藉着詩歌、禱告，將感謝和讚美獻給神，並在日常的生活中見證神，叫神得榮耀。

(二)神所悅納的靈祭

「你們來到主面前、也就像活石、被建造成為靈宮、作聖潔的祭司、藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二5）

耶穌基督在十字架上，擔當人的罪，作了我們逾越節的羔羊，叫一切信祂的，罪得赦免。正如聖經所說：“逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前五7）所以，我們無須帶着贖罪祭牲到神面前。舊約中以牲畜獻祭的事，現在已經過去了。這裏所說的“祭”，是「靈祭」，但其意義與原則與舊約相同。首先，所有獻祭的事，都清楚的是向神獻的，神是唯一的對象，例如燔祭的目的是尋求神的悅納，承認神是一切的主，因此，神稱燔祭“是獻給我作馨香火祭的食物”（民二十八2），是讓神得飽足，得享受的。所有的祭、祭物和祭司都有嚴格的規定，不可自作主張，取代神的安排。亞倫的兒子拿答、亞比戶、在耶和華面前獻上凡火的結局是我們最大的警戒（利十1-2）。但這些原是要來之事的影兒，那實體卻是基督（西二16-17）。基督就是那被獻上的羔羊，蒙神悅納，也就是得神的喜悅的。在此我們看見新約時代幾個很重要的啟示：

1. 新約時代人人都是祭司（參9節；啟一6），獻祭不再是屬於個別支派或特殊階級的事；

2. 神所要用於屬靈建造的，不是單獨的個人，乃是包括你和我的全體信徒；

3. 『藉著耶穌基督』: 祂是我們獻祭的本源、憑藉和實質內容；除衪以外，神不會悅納其他的獻祭。

4. 『靈祭』指非牛羊祭牲，乃是屬靈的祭物，包括身體（羅十二1）、頌讚、行善和捐輸（來十三15）。

(三)不可忘記行善和捐輸的事

「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」

「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當做極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。」（腓四18）

『行善』指作好事；『捐輸』指與別人分享財物。「捐輸的事」原文是指團契，分享，交通。『這樣的祭』是指前面行善和捐輸的事，在神面前乃是獻祭，是神所喜悅的馨香之祭。我們獻祭，不只有嘴唇的果子，也該有行為的果子，就是在善事上多結果子（西一10）。這裡所說『捐輸的事』就是願意將神所賜給我們的與人分享，使別人可以與我們同享神賜給我的恩典，這就是在基督裡愛的團契。我們行善和捐輸的對象是主裡的肢體、也包括其他人；這都被視作向神獻上的祭，是神所喜悅的。

1. 凡作在弟兄的身上，就是作在主的身上:

主耶穌曾說-凡我們為著主的名作在弟兄中一個最小的身上，主都算是作在祂的身上，因為他們都有主的生命，是主所愛的。『當人子在他榮耀裏、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般．把綿羊安置在右邊、山羊在左邊。』那被安置在右邊的綿羊就是義人，『義人就回答說、主阿、我們甚麼時候見你餓了給你喫、渴了給你喝．甚麼時候見你作客旅留你住、或是赤身露體給你穿．又甚麼時候見你病了、或是在監裏、來看你呢。王要回答說、我實在告訴你們、這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。』（太廿五31-40）

2. 捐得樂意的人、是神所喜愛的:

聖經有許多關於捐獻的教導，例如林後九7-13「各人要隨本心所酌定的，不要作難、不要勉強，因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。」原則是「少種的少收、多種的多收」。新約雖然沒有十份納一的要求，因這是律法的規定。但樂意捐獻的原則跟舊約一樣「你告訴以色列人當為我送禮物來、凡甘心樂意的、你們就可以收下歸我。」（出廾五2）當我們越樂意捐獻，神就越發將各樣的恩惠、多多的加給我們．使我們凡事常常充足，能多行各樣善事。施捨錢財的人、賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。人作這樣的事就得神的喜悅，蒙主紀念；也能叫受助的人將感謝和榮耀歸於神。

3. 行善、施捨與捐獻應留意的地方:

主囑咐我們:「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見．若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的、故意要得人的榮耀．我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的．要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六1-4）

a. 不可將善事行在人的面前、像那假冒為善的人，故意要得人的榮耀；

b. 施捨的事要行在暗中、天父在暗中察看、必然報答。

4. 主頒下命令，要我們彼此相愛、不應塞住憐恤的心:

我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。例如當我們看見弟兄窮乏，就不應塞住憐恤的心（約壹三17-18），總要按著聖靈的感動，伸出援手。神的兒女要學習體會耶穌基督的心腸，在神所賞賜的恩典和豐富中，照著神的旨意與人分享金錢、時間、才幹和食物等。在這一切的事上，表明自己是信主的人，彼此相愛，關心別人的需要。在愛的團契中，肢體相顧，人就認出我們是基督徒。

5. 不要因不法的事增多，令愛心漸漸冷淡:

主早已提醒我們要謹慎，因為到世界的末了，人要把信徒陷在患難裏（太廿四3-14）。那時，必有許多人跌倒，且有好些假先知起來、迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心、纔漸漸冷淡了。但福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。惟有忍耐到底的、必然得救。我們不要因為不法的事增多，漸漸變得麻木不仁。求主保守我們，不要忘記行善和捐輸的事。也求主賜我們智慧，要謹慎，免受欺騙和迷惑。主回來的日子更近了，我們要更愛主，關心別人，更願為人靈魂的需要擺上。這都是討主喜悅的事，願我們依靠主，按著主的吩咐，忠心、努力和忍耐的去作，預備好自己迎見主的再來。

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負責弟兄們定了今年仍以「;要得主的喜悅」作為這一年教會在屬靈上所學習的方向。為此，我就還要按這主題，繼續與弟兄姊妹交通。在等候主的話時，心裏覺得要回到這句話的出處，所以，主若願意，往前我們就從哥林多後書裏來思想，一同從主的話裏來領受主所要我們學習的功課。

一、哥林多教會與前後書：

經上所記讓我們看見，主不只藉著保羅建立了在哥林多的教會，也藉著他給這教會有相當的服事。在第二次外出傳道，保羅到了哥林多。他熱切向猶太人證明耶穌是基督，雖然遭猶太人抗拒並毀謗，但感謝神，那管會堂的「基利司布」一家，和許多哥林多人卻在神的憐憫裏都信了主。夜間神在異象中也對保羅說，不要怕，只管講，在這城裏我有許多的百姓，應許與他同在。所以保羅就在那裏住了一年零六個月，將神的道教導他們。這些蒙恩信主的哥林多信徒，他們也有極美的生命改變的表現（林前6:9-11），神又賜給他們各樣的恩賜。可是到了保羅第三次出外傳道，不過相距幾年，哥林多教會的光景，就已叫保羅心裏難過了。有人把消息帶到以弗所，為此保羅就寫了我們所見的這卷哥林多前書。

保羅為甚麼寫這後書？事實他一共寫了四封信給哥林多教會（林前5:9,林後2:1-4），只是有兩封可能遺失了。由於這後書之前的流淚的信，哥林多人痛悔了，他們戰兢恐懼，對付罪惡。提多把這好消息帶到正在馬其頓的保羅，使得保羅心中喜樂。他因此寫了這後書勸勉他們。但同時，也因著還有少數的人，仍在罪中拒絕悔改，且反抗保羅職分。故此，在書信中他也辯明自己從神所得的職分。所以有人認為這信乃是保羅為自己的職分與行程改變的辯明。然而細讀內文，我們就看見這並非保羅寫這信的真正原因。事實，保羅是藉這信把他自己敞開，擺在聖徒面前。所以也有人說，這是保羅的自傳。但這自傳保羅卻不是為給我們述說他的家世生平，乃是讓我們看見他在神面前，在基督裏的生命，叫我們看見他在基督裏是如何的為人。哪，保羅在神面前是如何的一個人？

二、一個要得主喜悅的人：

保羅在神面前的生活為人，就正如他自己所說的：無論是住在身內，離開身外，都是立了志向，要得主的喜悅。我們若把哥林多前後書個作對比，就必看見一個不討主喜悅的教會，和一個要得主喜悅的人。在哥林多前書，我們看見種種不討主喜悅之事，肉體的表現：結黨分爭；淫亂不潔；彼此相告；對屬靈事模糊不清。但在這哥林多後書，我們卻聞到基督韾香之氣，看見一個不傳自己；廉潔真實；心胸寬宏；不憑血氣…，真理清晰，明白神旨意的人。所以如此，分別正在於，要得主的喜悅，與不愛討主喜悅。

三、不靠我們自己只靠神：

在這第一章裏，我們所讀過的經文給我們看見，保羅說：「我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」。這話正說出他要得主喜悅的生活。「不靠自己，只靠神」。語句說來容易，但有多少人能如此的？按著神的旨意，祂對所造的人，要的就是叫人倚靠祂，靠祂而活。所以當祂把人造在地上，就把人放在伊甸園裏，且把人帶到園當中的生命樹與分別善惡樹面前，對亞當說，園當中所有樹上的果子，你都可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。明顯地，在所有樹裏神特要人注意並去吃的，乃是生命樹上的果子。這生命樹的果子，三章22節說「吃了就永遠活著」。這豈不正表明神的生命麼？除了神的生命，有何生命是永遠活著的？顯然神的目的，不只給人生命，祂更要人接受祂的生命，以祂的生命而活。可惜，亞當不明白神的心意，結果不但沒有得著生命樹的果子，反倒違背了神的命令吃了分別善惡樹上的果子。從此，人不只與神遠離，落在死亡的權勢裏，並且人就在自己裏，靠自己而活。不錯，因著人犯罪，地也受了咒詛，人必須勞苦才能得著地裏的出產以餬口，必須盡本分工作努力，但這並不代表人就可以不需要神，不必倚靠神。就如一個農夫，他當撒種，澆灌，然而所栽種的能生長起來，並不全因著農夫的努力。保羅說：栽種了，澆灌了，但惟有神叫它生長，可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在乎叫它生長的神（林前3:6-7）。詩篇127:1說：若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。故然人有責任栽種澆灌，建造看守，但成就一切，使之生長的，仍必須倚靠神。是神降下甘霖，看顧大地，生命才能長成。這正是我們當注意的，是我們在生活與事奉上所當學的功課。要得主的喜悅，就必須學習作個不靠自己，只靠神的人。可是，我們就是常在這功課上失敗，只靠自己，靠自己的聰明。一直到神把我們帶到絕地，才懂得回轉而倚靠祂。

保羅說：我們不靠自己，只靠叫死人復活的神的。這話一面故然說出神的大能，但另一面也讓我們看見，要經歷神的能力，經歷祂叫死人復活的大能，除非先進到死地，沒有死就不會有復活。保羅說：我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。這所指可能就是他在以弗所的日子的經歷，但在此清楚給我們看見，如果不是到了斷地自己是必死的，人就不可能不靠自己而倚靠神。所以神才常把人帶到絕望，死地，叫人在盡頭裏經歷祂。這也是亞伯拉罕的經歷，他將近百歲，夫妻到了全無生育能力，神才叫他生下以撒，使他認識神，信神是那叫死人復活的（羅4:17）。神百姓只有到了連活命的指望也沒有了，呼求神，就才經歷神大能的拯救，得從埃及為奴之地出來。再者，保羅所以如此堅定的信靠神，他說：祂曾救我們脫離那極大的死亡。他過去就是這樣的經歷神，所以現在他也相信神在他所處的患難中仍要救他，並且在往後的日子裏，他仍要仰望神的拯救，因此他說，我們指望祂將來還要救我們。

今天，我們若要得主的喜悅，我們就必須學習這樣的功課，不靠自己的聰明，不靠自己，只靠神的恩惠，靠叫死人復活的神。並且每一天，每一時刻的學習，這才使我們能經歷祂的能力，祂的信實。是的，我們都是軟弱的，保羅說：你們以祈禱幫助我們。願借用這話，作為我們的提醒，彼此代禱，以使我們能在這往前，在等候主回來的日子裏，時常學習作個「不靠自己，只靠神」的人，以得主的喜悅。

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馬丁路德在1522年出版的《羅馬書註釋》序文第一段這樣說：「這封書信確實是新約的主要部分，是最純粹的福音，不僅值得每個基督徒用心逐字研讀，並且要天天讓這書信充滿，作為每日的靈糧。閱讀這書信，深思其內容，永不會嫌太多，愈是花功夫去熟悉它，它就愈顯寶貴，令人倍覺甘甜。」(“This Epistle is really the chief part of the New Testament and the very purest Gospel, and is worthy notonly that every Christian should know it word for word, by heart, but occupy himself with it every day, as the daily bread of the soul. It can never be read or pondered too much, and the more it is dealt with the more precious it becomes, and the better itastes.”)

保羅說他奉召為使徒，特派傳神的福音，羅馬書是眾多新約書信中，最有系統的一卷書，專門講論神的福音。

一章：外邦人故意不認識神，全部都犯了罪

二章：即使猶太人也和別人一樣，在罪惡之下

三章：猶太人和外邦人蒙救贖，都是靠耶穌流血作挽回祭

四章：效法亞伯拉罕之信的人，都能因信稱義

五章：眾人因一人悖逆成為罪人；如今因一人順從成為義

六章：我們的舊人和基督同釘十字架，脫離罪的律

七章：藉著基督我們在律法上也死了，脫離死的律

八章：生命聖靈的律釋放我們，使我們被模成神兒子的形象

九至十一章：神絕對的主權：以色列的過去、現在和將來

十二章：活祭的事奉：信徒在教會裡和世界上的行事為人

十三章：信徒對國家政府的責任

十四章：處理弟兄彼此接納的問題

十五、十六章：保羅的職事及問安

從知道自己是罪人到因信稱義，所有重生得救的人，對羅馬書一至五章都不會陌生。羅馬書六至八章說明怎樣脫離罪和死的律，使我們在生命聖靈的律裡，被模成神兒子的形象，倪柝聲弟兄在《正常的基督徒生活》一書講解得很透切。羅馬書九至十一章是加插的一段話，專門處理以色列人蒙揀選的問題。羅馬書十二至十四章說到信徒在實際生活上，怎樣活出神兒子的生命，羅馬書十二章是其中最重要的。

將身體獻上，當作活祭

神的慈悲就是神的憐憫，在羅馬書一至十一章已經完全展現出來，神的福音把我們這些罪人召來，使我們因信稱義，脫離罪和死的律，能以被模成神兒子的形象，所以我們應當將身體獻上，當作活祭。

從前舊約獻的祭牲，都是宰殺了才放在祭壇上，因此都是死的祭。但是羅馬書十二章這裡的祭卻是活祭，因為我們仍然在這世上生活行動，將身體獻上意思就是不再為自己而活，乃是為主而活。「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。(羅14:7-8)」這裡的「身體」原文是眾數，但「活祭」卻是單數，意思是神並非要一個一個的人，乃是要一個團體的彰顯。

我們未信主以前在這個世界生活了很多年日，我們的價值觀被模成了這個世界的樣式，跟神的心意南轅北轍。想要不再效法這個世界，我們的心思意念必須更新而變化，因此我們要天天讀神的話語，日日親近神，因為聖經告訴我們神作事的法則、神的喜惡，我們將神的話藏在心裡，才能夠察驗神善良、純全、可喜悅的旨意是甚麼。

在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體 (羅12：3-8)

神使我們這許多人在基督裡成為一個身體，互相聯絡作肢體，所得的恩賜各有不同。我們最大的難處是看自己過於所當看的，我們好像鐘擺一樣，不是高估自己，就是輕看自己，但保羅要我們照神所分給各人信心的度量，看得合乎中道。保羅提起七樣恩賜：說預言、作執事、教導、勸化、施捨、治理和憐憫人。我們可以有其中的兩三樣恩賜，但是沒有一個人能夠集七樣恩賜於一身。保羅說到執行這些恩賜時有五方面要留心：照著信心的程度、專一、誠實、殷勤和甘心。這是有關教會事奉敬拜的實行。

在弟兄姊妹中間，「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」(羅12:9-10) 要從心裡面流露神的愛，假冒為善是主所責備的。世上的愛是盲目的，但神的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理 (林前13:6)」。

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」(羅12:11-13) 神沒有應許我們天色常藍，人生的路途花香常漫，原來「聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。(羅8:27-28)」所以信徒有時會遇到患難、經歷缺乏，這些都是神差遣萬事在作工。所以無論任何環境，我們總要殷勤服事主，盼望還未成就，依然要喜樂，要忍耐，要恆切禱告。我們還要幫補聖徒的缺乏，要款待客旅，「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前5:9)。「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」(來13:3)

你不可為惡所勝，反要以善勝惡 (羅12:14-21)

信徒除了活在教會和弟兄姊妹中間，同時亦活在地上與其他人有接觸，所以對世人仍有很多地方當注意，要以祝福待人，與別人表同情，不自以為聰明、不以惡報惡，因為審判人和報應人是神自己的事情，所以我們絕對不可以有報復的心態，只要盡力與眾人和睦，以善勝惡。

「把炭火堆在他的頭上」是古埃及處治犯人的一種方法，犯人把一盆炭火頂在頭上以示悔悟。因此這裡的意思絕不是以惡報惡，乃是以神的愛去回應仇敵，讓聖靈可以像炭火那樣感動他們悔改。

「活著為耶穌」

奇士霍姆弟兄（Thomas O. Chisholm, 1866-1960）生於美國，二十七歲參加佈道會而決志信主，然後主就使用他寫詩歌；一生共寫了超過一千二百首。最著名及最受歡迎的三首詩歌分別是：「活著為耶穌」《詩歌》239首 、「你信實何廣大」《詩集》123首) 及「哦我要像你」《詩歌》424首。

「『哦我要像你』是奇士霍姆弟兄得救後四年寫的；可以看出他那時非常火熱，很希望能夠像主，能夠模成神兒子的形象。於三十七歲把自己奉獻給主，在肯塔基州的衛理公會作牧師，只是他的身體日漸軟弱，無法勝任繁重的工作。約在五十一歲，便離開衛理公會，遷往紐約州，以保險經紀維生，後又遷到新澤西州去。

「『活著為耶穌』是他賣保險以後寫的詩歌。從前他事奉神，站在講台上證道，在教會裡服侍神的兒女；但現在他身體軟弱，神不許可他那樣服侍下去，他要生活，所以他去賣保險。那麼，他有甚麼感覺呢？他覺得活著為耶穌，為主站講台，是為主活著；服侍神的兒女，探望弟兄姊妹，是為主活著；現在賣保險，也是為主活著。……經過幾年後，他到了五十七歲，我想他賣保險已有好幾年，他有了一個新感覺：他所以活著，是因為神是信實的；所以就寫了「你信實何廣大」。」(輯自陳希曾弟兄著《詩歌寶藏》)

「活著為耶穌」第三節「活著為耶穌，無論在何處，我為祂緣故，作成祂事務」，英文原作是“Living for Jesus, wherever I am, doing each duty in His holy Name” ，直接翻譯應該是「活著為耶穌，無論在何處，我所做的每一件事務，都是奉主的聖名而做」。讀完羅馬書十二章和奇士霍姆弟兄的故事，我們就知道，這正是神所喜悅的活祭。

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現在是黑夜已深、白晝將近的時間

當我們留意現今世界所發生的事，並再對照聖經；我們便會發現，主再回來的日子，真的越來越近了！現在正是黑夜已深，白晝將近的時間，就在這黑夜已深的時候，願意我們能過分別為聖的生活，好能更得主的喜悅。

我們所處的世代

要過分別為聖的生活，我們首先要來認識我們身處的世代。聖經如何形容？主在地上曾指出，這是一個邪惡淫亂的世代（太十六4），今天就在主快來的時候，這世代就如同挪亞的日子——充滿了罪惡（參創六），又如同羅得的日子——人在放縱情慾（參創十八，猶7）。不單如此，聖經在另一處地方，也提到這是一個彎曲悖謬的世代（腓二15）。「彎曲」原文是不直；「悖謬」原文有扭曲、錯誤地闡釋、混亂的意思。現今的世代，出現很多歪曲、似是而非的道理、扭曲的價值觀、甚至異端邪說，實在使人混亂，並違背了神的旨意。因此，現今我們是身處於一個「邪惡淫亂，彎曲悖謬」的世代中。

全世界都臥在那惡者手下

但為甚麼這世代會這樣？聖經告訴我們，這是因為全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），意思就是全世界（系統）都是由那惡者撒但所轄制的，牠是這世界的王。當人還未得救以前，都受那惡者的迷惑和敗壞（參弗二1~3），因此，人自然也是一樣的邪惡淫亂，彎曲悖謬。

我們要在當中分別為聖

感謝神，祂拯救了我們！願我們這些屬祂的人，雖活在這個世界裏，但我們不隨從世俗，與之同流合污，能在當中分別為聖！聖經也提醒我們，「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔，因為經上記著說，『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』（彼前一14-16）」。願主幫助我們，使我們在這世代中，單純的跟從主，過分別為聖的生活。

要認識並認定我們的身份

為此，我們要認識並認定我們的身份。彼得告訴我們，一個蒙恩得救的基督徒，有四種尊貴和特別的身份（彼前二9）：

1.被揀選的族類（彼前二9；弗一4）

有讀聖經的人指出，「惟有你們」在原文相當著重。這表示我們是一群特別的人；如同昔日以色列人，在列邦列國中被神分別，成了獨特的民族（民廿三9），為神的見證。另一面，我們的被揀選是神在創立世界以前，在基督裡揀選的。目的是要使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。這正好也說明我們在生命和生活習慣上是與世界分別的。

2.君尊的祭司（彼前二5、9；提前二12）

在舊約裏，神本要以色列人成為祭司的國，但因以色列人的失敗，以致只有祭司和利未人才可以事奉神，其他的人好像沒甚麼機會。但到了新約，感謝神，我們都是有君尊的祭司，所有蒙救贖的人都能事奉。「有君尊」，這也表明事奉者的身分和職任的尊貴，因為我們所事奉的是萬王之王（參提前六15），祂也願意將來我們能和祂一同作王（參提後二12）。

3.聖潔的國度（彼前二9；林後六17）

「聖潔」重在分別出來歸神為聖這方面（參林後六17）；「國度」乃指掌權的範圍，即神掌權的範圍（參太六10）。感謝神，因著主的救贖，我們從黑暗的權勢，遷到愛子的國裡（參西一13）。因此，我們要分別為聖歸神，並讓神的權柄能在我們這些屬祂的人中間得以通行。

4.屬神的子民（彼前二9；羅九25-26）

神曾應許以色列人作他們的神，他們作祂的子民，並要歸祭司的國度，聖潔的國民（參出十九5-6），可是因著以色人的失腳，他們拒絕福音，使救恩臨到外邦人。感謝神，神的選召沒有後悔，最終以色列要全家得救。今天我們這些本與神無份無關的外邦人，因信主都成了屬神的子民（參羅九25-26、十4）。我們既是屬於神的，我們理當順服祂；另一面，我們也知道，神不僅治理我們，祂也保護我們。

活出美好見證，宣揚神的美德

聖經告訴我們，我們得著這四種特殊身份，都是為著「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者之美德。」因此，我們既作了神的子民，便當分別為聖，活出美好的見證，宣揚神的美德。

總結：願主幫助我們，讓我們不認識我們現今所處的世代，並認定我們的身份，更想到我們能被神所揀選是何等的蒙恩，使我們在主快再來的日子，願過分別為聖的生活。