我們曉得，從十三章至二十三章乃神藉先知預言列國的將來。這一面故然讓我們看見，神乃全地的主，列國的興衰都在神的主宰，但這些預言更是為著神的百姓。因當時亞述正在擴張，擬併吞列國，對週圍國家造成極大威脅。然而就在希西家登位約十至十二年，亞述王撒珥根去忽戰死沙場，為此列國就都蠢蠢欲動，紛紛計劃如何與別國聯手對抗亞述。北國以色列已經和亞蘭結盟（17章），而非利士也差使節到猶大，邀請希西家和他們聯盟。以賽亞深知這是危險之事，並且神的靈也感動他，使他看見列國的將來，因此他向百姓傳出信息，呼籲君王百姓當專心依靠神，勿與列國結盟，走上滅亡之路。
一、舍伯那的失職與結果：
論到列國的同時，神的靈也感動以賽亞，藉他向猶大的耶路撒冷發出預言，指出他們的景況。神的百姓雖是處在那樣不穩的環境中，但他們的心卻沒有歸向神，只顧眼前，宰牛殺羊，吃肉喝酒的說：「我們吃喝快樂吧！因為明天要死了」。不僅百姓如此，就是在位作官長領袖的，也是這樣，甚至利用職權肥己釣譽。在此，以賽亞特別提到一掌大權的舍伯那。這舍伯那何許人？經上沒有細明，有聖經學者以他的名為埃及名字，且經上沒有記載他的家譜，認為他是外邦人。然而他身居高位，掌銀庫（按原文直譯：掌握大權），任家宰卻是清楚記明。可惜這舍伯那，他擁顯赫地位，卻沒有忠於他的職分。相反地，竟利用自己的權力，為自己圖謀，想生得尊榮，死得留名。人仍活著就已為自己在高處，在最好的地方鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。聖經學者說，這舍伯那乃親埃及派的，更可能為首領，他引導希西家王向埃及求助。我們不曉得是否如此，但他為己圖謀卻是顯然的事。然而神對他說：「你在這裏作甚麼？」你以為你得著這位分就可以為所欲為，為自己圖謀嗎？不！先知說：「看哪！耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。祂必將你輥成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裏坐你榮耀的車，也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下」（賽二十二17-19）。這是何等可悲的結果。神說：「我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下」。從那時起，雖然死亡尚未臨到，但舍伯那家宰的職位就被撤去，被以利亞敬所替代了，他被貶為書記（賽三十六3,22）。
這雖然是在神百姓中一為官長者的故事，但豈不也當為我們的鑑戒與提醒麼。我們各人不也有不同的職分嗎？或作兒女，或作父母，作老師，作學生，作上司或下屬，我們在這些職分上是否忠心？在神的家中，我們作帶領的，各崗位上負責的，神若對我們問說：「你在這裏作甚麼」，我們能否坦然回應？我們在所量的崗位，職分上是否忠心？不要以為所得的，神不會挪去。不！神對這舍伯那說的，也可以對任何一個不忠心者說。神可以把你從原位撤下，以別人代替。即便仍在位，但在神面前其位的真正意義已失，再沒有屬靈的實際。掃羅因著不順服，他雖仍在王位上，但君王的實際，神的同在，不已在大衛身上了嗎？撒母耳對他說：耶和華己將這國賜與比你更好的人（參撒上十五28）。大衛所以蒙悅納，皆因他重視神自己，神的同在，而掃羅在位期間卻從不尋問約櫃何在（參撒下6-7章）。以掃因貪戀世俗，長子名份亦為雅各所取代。這原則在個人如此，在團體也同樣如此。主豈不對以弗所教會說：「你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去」嗎？（啟二5下）。這實有是個嚴肅的警告。
二、神立以利亞敬作代替：
神接續對舍伯那說：「到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他安穩，像釘子釘在堅固處，他必作為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒缾掛上一樣」。這以利亞敬是誰？如舍伯那，經上同樣也沒有說明，只說他是希勒家的兒子，而聖經裏希勒家的名字雖然出現多處，其中有為大祭司者（代下三十四9），但未能確定是否指這希勒家。然而這希勒家與兒子以利亞敬，卻實在蒙了神的恩典。因為神興起這以利亞敬代替舍伯那，家宰的職份從那時就轉到他身上（賽三十六3,22）。並且神更賜予他權柄與榮耀，使他作耶路撒冷和猶大家的父，這話讀經者有以為也指他亦作宰相（參創四十五8）。神說：「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開」。這話在啟示錄裏，在給非拉鐵教會的信中，論到主自己也說祂是：「那聖潔真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關；關了就沒有人能開的」（啟三7下）。因此讀聖經者都同意，這話顯然是遙指我們的主，祂才是那真正的以利亞敬，是得著權柄尊貴榮耀的。但就著本處的這經文言，這以利亞敬，我們只能說，他實在是個蒙了神的大恩的器皿。然而他何以如此蒙恩，被神所興起，正如他的名字的意思「神興起」？神的話在此論到他說：「我必召我僕人」，這話一面與舍伯那相對，似是給我們看見，舍伯那在神眼中不算為神的僕人。但從「我僕人」這話，亦給我們看見，這以利亞敬必在神面前顯出蒙神喜悅的生命表現。
「我的僕人」這話在聖經上出現多次，有用在人對他的下屬、僕人；在這以賽亞書中預言彌賽亞作神的義僕，也用我的僕人，但更多的時候，是用在神對個人的身上如，神說：我的僕人約伯；我的僕人摩西；我的僕人迦勒；我的僕人大衛⋯。這樣的形容，一面自然讓我們看見這些人實在是蒙了神的恩典，但另一面也給我們看見，他們在神面所顯出的生命與生活實在使神的心滿足。就如神論到約伯說：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神遠離惡事」（伯一8下）；又如論到摩西神說：「我的僕人摩西，他在我全家盡忠」（民十二7）；論迦勒神說：「他另有一個心志，專一跟從我」（民十四24）⋯。所以在此神的話以「我僕人」形容這以利亞敬，顯然他的心、生活在神面前是如何的蒙神喜悅。再者，僕人一字，按原文乃指奴隸，就更顯明他的忠心。這正是神所要得著的器皿。他的父親希勒家，意思為「耶和華是我的分」，我們不曉得，以利亞敬從小是否從他父身上，就有著這盼望，盼望得著神，而他父親是否也盼望神能興起他兒子，因此給他起了這名字。但不管如何，顯然他們對神的敬畏與忠心，等候、侍立在神面前，實在是使神喜悅，為此，到了時候這以利亞敬就被神所興起，成為神百姓的供應與榮耀。當我們在這裏思想「你在這裏作甚麼」，這不是為著責難，乃為使我們自省並尋求神的心意。神今天所要得著的，豈不正是如以利亞敬的器皿，能在神面前被稱為「我僕人」的嗎？願神使我們都能作個忠心的管家，作個使神家得供應，帶進神同在與榮耀的器皿。
末句25節，讀經者有不同看法，有以為是指後來以利亞敬的失敗，引致神的審判，也有認為這是預言神的百姓的終局。但這顯然是個嚴肅的警告。願主使我們能謙卑在神面前，在所得的職分上，時刻儆醒，忠心殷勤，按著神的心意而生活事奉，作個要得主喜悅的人，好使到那日能蒙主稱許而不被責備甚被審判。願主憐憫恩待我們。