經文：太廿四45-47；來三5；林前四2

太廿四45-47「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」

來三5「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」

林前四2「所求於管家的，是要他有忠心。」

一. 誰是忠心有見識的僕人

論到末後日子，主特別提出：「誰會得到福氣和稱許」的問題—「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」每一個信徒，在神家裏（教會）都有一份功用：彼此服事、互相扶持，向身邊的聖徒分享屬靈的供應；把神的話服事人，叫人得著生命的滋養，活出神兒子的形像，有神的生命和性情（弗四24）。主再來時，那僕人就有福了：他要得著國度的賞賜。聖經稱許摩西在神的全家盡忠（民十二7），他是我們學習的榜樣。摩西因著信，就揀選不做法老女兒之子，反而作奴隸之子；他不揀選財富、享受，反而揀選凌辱、受苦。摩西的揀選，是因他有異象：他寧可和神的百姓同受苦害，看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜（來十一23-27）。我們上一次提及摩西年幼時得到父母的悉心栽培，他們培養孩子敬畏神、信靠神，願為神所使用的心，這也是每一位父母與老師的責任和使命。因此，我們要有生活和信心的榜樣。神今天也在尋找合適的人，成就祂的旨意。切勿輕視自己，你確是神所揀選的一個器皿。不可輕視你的孩子或學生，他們可能是另一個摩西，在這個大時代中，成為神忠心的僕人。

二. 不斷接受神陶造的人生

神將一個很大的使命託付摩西，要他帶領整個以色列民族離開埃及，脫離法老的暴政，作神國的子民。神為著使摩西成為合用的器皿，在他身上有很奇妙的作為。摩西一生的年日是一百二十歲，可分為三個階段，各佔四十年。第一個四十年是裝備時期；第二個四十年是磨煉時期；最後一個四十年是盡職時期。

1. 裝備時期：摩西父母因著信，把摩西藏起來，保存他的性命。他倆對神的認識、信心和敬畏態度，成為摩西信靠神的榜樣。摩西年幼時，被公主收養，送到王宮，接受最好的教育和裝備，學習各種技能和學問。他把握機會勤力讀書，學了埃及人一切的學問，也接受軍事訓練，所以說話行事都有才能（徒七22）。仍在學的弟兄姊妹，要效法摩西，珍惜神所給的機會，努力讀書，裝備自己，將來為神使用。這時期，摩西滿懷自信—以為凡事都「我能」。有一日摩西要去看以色列人的情況，見一個埃及人打以色列人。他抱打不平，打死那埃及人。他憑著血肉熱情，闖了禍，只好逃到米甸。
   
   
2. 磨煉時期：神磨煉摩西、要雕琢他。摩西在米甸牧羊，足足四十年。他接受環境的限制和神在他身上的塑造，四十年裡好好照顧神給他的羊。牧羊工作磨煉了他的忠心與謙和性格：因為人在小事上忠心，在大事上也忠心。對於在職的弟兄姊妹，每份工作都有主的旨意和安排，無論情況如何，只要是主給的，就要在主計量的時間內，專心做好這份工作，是神對我們的磨煉。過了四十年，八十歲的摩西，可有何作為？有一天他領羊群往野外去，到了何烈山，忽然見到荊棘裡有火焰，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。就像摩西被放在一邊，被神雕琢、磨練，看見自己不過是一叢荊棘，一無是處。摩西失去昔日的自信：神向摩西顯現，吩咐他帶領以色列人出埃及，並且在這山上事奉神。但他認為自己不行。神再三吩咐他，甚至在他面前顯明神蹟，但摩西仍覺得不能勝任，希望神另找別人。經過四十年的磨煉，他不再自高自傲，認識「我不能」，但神沒有放棄他。神將自己啟示給摩西：「我是自有永有的。」（出三14）神是永不改變，自有永有的神，神承擔一切責任，用能力托住摩西完成使命。摩西認識「神能」：他回到埃及，開始人生最後的四十年。人遇見主就得著異象，並且一生受主差派 。
   
   
3. 盡職時期：摩西最後的四十年很艱難，同時很有功效。神如何說，他就如何作；神怎樣吩咐，他就怎樣行。摩西一次又一次去見法老，遇到許多挫折，他完全照神的話而行。神做事的法則：要人與他配合。若果摩西不去見法老，神就不會降災。我們去，神就作；我們不去，神就不作。摩西知道神的心意，所以不為神出任何主意，亦沒有加添或減少神的吩咐，因著這幾十年的生活磨煉，摩西從認識「我能」、「我不能」到「神能」。自此，摩西完全配合神的行動和遵從神的吩咐。無論大小事情，他都認真地盡忠職守，完成任務。（出廿五8-9，卅九42-43，四十16）。「摩西這樣行，都是照耶和華所吩咐他的。」（出四十16）他接受神的呼召，領受託付，成就神的美意。最後，神給他的一生評價：他忠心於神的託付，在神的全家全然盡忠（來三2、5）

三. 全心全力遵行神旨的四十年

1. 從艱難和危機中學習成長：摩西帶領以色列族離開埃及，邁向神應許給他們的迦南地。從西乃山向北走到迦南這一段徒步十一天可達的路程，以色列人卻走了整整四十年。他帶領著二百萬以色列民離開被奴役之地，奔向自由。神不單要摩西帶領以色列民離開埃及往應許之地，更要引導和教導他們去認識神和知道怎樣事奉神。摩西最後四十年的行程，遭受無盡的艱難險阻：在毫無外在支援補給的情況下，摩西要負責二百萬人的衣食住行，還要一路教導他們怎樣順從神的命令，怎樣忍受勞苦，怎樣相愛相助，培養民族的自尊心和對神的信心。試問有誰能承擔這樣的任務呢？
   
   
2. 堅忍到底、始終信賴神：神透過不同的危機來訓練摩西，讓他學習成為一位忠心的神的僕人。摩西所憑藉的是什麼？他唯一的憑藉，就是神對他說過的一句話：「我要與你同在」。摩西相信神這一句話必能兌現，正如希伯來書十一27所說的：「由於信心，摩西離開了埃及，因為他如同看見了眼睛所看不見的神，堅忍到底……」漫長的四十年中，「頑劣」的以色列人，多次違背神的命令。神所行的一切神蹟，如過紅海、降嗎哪、雲柱火柱的引導，他們對神仍沒有信心，沿路不住發怨言攻擊摩西：水不夠喝，沒有肉食，甚至沒有蒜頭吃。遇見強敵則膽怯哭鬧，以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃山，百姓拜金牛犢犯大罪。神發怒要把他們都消滅，摩西為他們祈求神的饒恕。摩西「堅忍到底」，始終信賴神能帶領以色列的子孫到達迦南！
   
   
3. 謙和寬容、遇攻擊不發怒：摩西的哥哥亞倫和姐姐米利暗聯合攻擊摩西：說他不該娶古實女子為妻。這是表面的原因，真實的原因記在民數記十二2「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎…… 」亞倫是哥哥，米利暗是姐姐，眼見弟弟講的話是權威，百姓全都聽他，日子久了，心裡不好受；所以說：難道只有你一人是權威麽？我們的意見不可以受到尊重麽？摩西面對兄姊的攻擊卻默然不語，不爭論，他謙和面對。後來神顯現，責備米利暗與亞倫，結果米利暗長了大痲瘋，整個以色列人的行程因而受阻。摩西不但沒有暗暗得意或借勢反擊，也沒有忽視米利暗在曠野行程中的重要地位，他以神的託付為重。他為米利暗哀求神，神聽了摩西的祈禱，醫治了米利暗的大痲瘋。因著摩西甘願放下個人的榮辱，凡事尊神為大，神家得以保存團結。亞倫和米利暗也被挽回。
   
   
4. 忠心神託付，凡事以神的家為念（民十四：2、11－12）以色列人發怨言最嚴重的一次，不是埋怨生活飲食的問題，而是埋怨神帶領他們到迦南地送死，拒絕進入應許之地！百多萬的以色列人向摩西大發怨言，甚至要用石頭打死摩西、和規勸他們的約書亞和迦勒。摩西俯伏在以色列全會眾面前，然後耶和華向以色列人顯現，仍然對摩西重覆在西乃山上所說的，要滅絕以色列人，叫摩西的後裔成為大國。摩西不但忠心，而且有見識：他很清楚神要他帶領以色列人進迦南的使命。雖然以色列人多次發怨言，他都堅定不移，因深知蒙召是為神的百姓，成就神的旨意，不是為自己的家族後代。神給摩西的「總評」，是他的「忠心」不是為自己，乃是為「神的全家」（民數記十二3）。我們在神家學習事奉，要有摩西的寬大心懷，個人的得失榮辱算不得甚麼！此外，還要為批評自己的人禱告，求主使用，目的只為了叫神的子民蒙福，神的國得以被建立。摩西對神的全家盡忠，是我們應該效法的。今天我們為神的家擺上了什麽？我們從神領受的時間、精神、力量，金錢到底如何運用？我們花了多少時間去尋求明白神的真道？為救人的靈魂費了多少力量？我們願意為神的家放低自我榮辱嗎？求主施恩，願我們一生也為神盡忠！

四. 總結

主再來與末日審判的日子已迫近–主說：「總要儆醒禱告」，也要預備。今天是2020年的最後一個主日，我們在過去這一年，有否好好預備自己，努力傳福音，迎見主再來？主呼召我們要作個忠心有見識的僕人：按神的旨意盡忠職守。保羅說：「所求於管家的，是要他有忠心」（林前四2）。好管家要按時分糧–每一個信徒，在神的家裏（教會）都有一份應盡的職事，「分糧」就是把神的話和在神的生命裡服事人，叫人得著生命的滋養和供應。神注重的，是忠心可以信託的人。當主人回來，那僕人就有福了，主要派他管理一切事情。今天我們面對疫情，當世界都在惶恐不安底下，正是主量給我們艱難的處境，是接受挑戰和操練的日子。主稱許：天國子民的生活和工作，若以主的話和應許為根基，就是聰明人，經得起從各方面環境來的考驗。主恩典豐足，可幫助我們面對一切困境，縱或有時會像摩西一樣險象橫生，危機四伏。但衹要堅忍靠主，必能迎難而上，神的僕人必定看見主釘痕手的撫摸和經歷主愛的眷顧。黑暗已深，白晝將近，主必然得勝。我們要信靠主，常常竭力，多作主工。主必快來！


□ 梁景法

哥林多後書3:5-18「並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈。因為那字句是叫人死，聖靈是叫人活。那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的靈在哪裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

保羅在哥林多後書第三章的話，主要是反駁那些誣告他並非使徒的人，因為保羅從來沒有向哥林多人提交薦信，薦信一般就是從有名望的弟兄或當地教會發出的介紹信，保羅因基督，所以在神面前有這樣的信心，他向哥林多教會說：「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」（林後3:2-3）從這幾節自辯中，保羅也叫我們看見到底甚麼是新約的職事，並且清楚了解新約和舊約最關鍵的對比。

字句是叫人死，聖靈是叫人活

頭一方面是字句和聖靈的對比，律法是以色列人代代相傳的，但是從來沒有人可以因律法上的字句而得生，反倒被這些字句所定罪，因為肉體的生命沒有可能遵行律法。「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（羅7:14），「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」（羅8:7）舊約的律法都是刻在石版上，人要靠肉體去遵守是不可能的，但主耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們：就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:17-18）在馬太五、六、七章著名的登山寶訓裡，主所說關於新約的要求比舊約還要艱難，許多人都認為除了主耶穌自己，沒有人能這樣生活，而這正是新約主在我們裡面要作的事。聖靈在我們裡面，使我們重生，得著主的生命，這生命是不犯罪的，這生命是勝過世界的。所以主說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5:20）因為從主生命發出的義，遠遠超過人的義。

活在舊約中的人靠自己去遵行律法，只會帶出死，但在新約中，有聖靈進到我們心裡，使我們得著主的生命。神在以西結書說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結36:26-27）新約是聖靈進到人裡面，讓主的生命從我們身上活出來，去成全律法。

定罪的職事，稱義的職事

舊約的職事注重定罪，「因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條。」（雅2:10） 新約的職事卻是稱義，「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」（耶31:33-34）

舊約職事的榮光是短暫的，「摩西在耶和華那裡四十晝夜、也不喫飯、也不喝水．耶和華將這約的話、就是十條誡、寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下、西乃山的時候、不知道自己的面皮、因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光、就怕挨近他。」（出34:28-30）所以摩西要用帕子蒙臉，但這榮光也漸漸從摩西面上消退。新約職事有更大的榮光，並且能不斷增長，直到永遠。「所以我們不喪膽．外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4:16-17）

心幾時歸向主，帕子就幾時除去

不單以色列人心中有帕子，任何霸佔我們心裡的人事物，也都是心中的帕子，因為這些人事物將我們和神隔斷了。邁爾（F. B. Meyer）弟兄有這樣的經歷，他曾有「好幾天的工夫在主面前尋求這件事。他把自己再一次奉獻給主，對主說：『主阿！我甚麼事還沒有交給你，還握在自己的手裡，求你光照我。』當他這樣禱告的時候，主的手就摸著他，給他看見，雖然他已將一切都奉獻給祂，但卻留下一件事情沒有奉獻給祂。邁爾的見證裡，沒有告訴我們是哪一件事，他只告訴我們有一件事，他不交給主。他說：那一天我禱告的時候，好像看見主走過來了，對我說：『給我！給我！』他就拿了一大串的鑰匙，有大的，也有小的，都交給祂。但是主說：『還有一條小鑰匙你沒有給我。』邁爾對主說：『這不過是一個小鑰匙，是開一個小房間的，其他的統統給你了。如果你留這一點點給我，我要加倍熱心事奉你。』但是主看看他，搖搖頭，說：『不，我如果不是一切的主，我就根本不是主。』這句話在英文裡非常美麗：”If I am not the Lord of all, I am not the Lord at ALL”。邁爾再向主辯論，但是主不聽。到了最後，主轉過身來要走了。到了這個時候，邁爾沒有辦法了，他就在主面前有一個禱告，說：『主阿！你叫我願意我所不願意的，你拿我所不能給你的。我實在不願意，但是求你叫我願意。』夠了，憑這一點，主就把它拿去了。」( 摘自《耶和華是我的牧者》江守道 )

主耶穌曾對猶太人說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」(約5:39-40) 宣信（A. B. Simpson）弟兄在一篇信息《祂自己》中說：「我曾看見一幅圖畫，是把美國憲法極巧妙地刻在一塊銅板上。如果從近處看去，只不過是一篇文字罷了，但當你從較遠的地方望去，便看見喬治華盛頓的像。他的面孔從字母的陰影顯出來，我便看見了一個人，而不是一些文字，也不是一些觀念了。我想這就是看聖經和明白神旨意的方法。在字句中看見這慈愛的面孔，自首至末。隨處顯出光芒；不是什麼觀念，也不是什麼學說，乃是那作為我們生命、泉源和扶持的主耶穌自己。」當我們的心歸向主，我們來讀聖經，我們就能敞著臉看見主自己，衪的生命是何等柔和謙卑，滿了憐憫和慈愛，在神的話語中，我們又能夠領受主給我們的命令，同時主也加力給我們，使我們能活出主的生命性情。

敞著臉看見主的榮光，像從鏡子裡返照

在創世記第一章「神說：天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了。於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。」（創1:14-19）我們都知道大的光體就是太陽，小的光體就是月亮。太陽自身能發出巨大的光芒，代表神的榮耀，「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」（詩84:11）月亮本身不會發光，在地球上我們只能看見月亮被太陽照明的那部分。就像每一個信徒，本來的生命都是從亞當來的，跟未信主的人是一樣屬肉體的，所彰顯出來的都是屬人的東西，在神眼中是污穢和黑暗的，但是當我們的心歸向主，讓神的榮耀照耀我們、變化我們，世人就能從我們身上看見主的生命，顯出神的榮耀。「你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）

我們知道月亮不是常常滿盈的，每天它都呈現出不同的月相，只有在滿月當天（陰曆每月的十五日）才能完全返照整個太陽的形像，在其餘的日子，我們看見的月亮總是虧缺了太陽的榮耀。一方面神使用月亮給我們定節令，另一方面，神也是用月亮每天盈虧圓缺的變化，來提醒屬神的人要全心歸向主，否則就不能全面返照出神的榮耀。在雅歌書中書拉密女被形容為「美麗如月亮，皎潔如日頭」（歌6:10）就是這個意思。在變化山上主耶穌「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」（太17:2）將來屬神的人有一天也要像主耶穌一樣，「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」（太13:43）本來月亮是為太陽作見證，要返照出太陽的光輝，讓大地在夜間也能得見亮光。但當月亮擋在太陽和地球中間，日蝕就會發生，即使本來陽光普照，但日全蝕發生的時候，遍地都黑暗了。在教會歷史上，當天主教的教皇，取代了神和聖經的地位，整個世界就變成黑暗了，也就是一般歷史所稱黑暗時代的中世紀，我們必須以此為鑑。

榮上加榮，如同從主的靈變成的

開西大會的重要一員霍普金（Evans H. Hopkins）弟兄在服事主之前從事土木工程行業，曾在澳洲工作協助興建當地的銀礦場，他說一塊金屬本來是又黑又冰冷的，但把它放在火爐之中，慢慢地這塊金屬就變成既發光又發熱，甚麼時候它不再在火爐中，就會變回本來又黑又冰冷的狀況。霍蒲金弟兄用這件事來讓我們明白一個十分重要的屬靈經歷，就是主耶穌說：「我是葡萄樹、你們是枝子．常在我裡面的、我也常在他裡面、這人就多結果子．因為離了我、你們就不能作甚麼。」（約15:5）我們原有的生命是屬亞當、屬肉體的，永遠不能有主的生命性情，但是當我們的心歸向主，常常住在主裡面，主也常在我們裡面，從我們身上就能漸漸顯出主的榮耀。我們每天這樣活在主裡面，就可以「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後3:18）


  □ 吳錦明

經文：約十五16；加五22-23、25

一、聖靈的果子—信實

若把聖靈果子分類，信實、溫柔、節制，是特別與自己發生關係的。「信實」原文一方面有對任何真理的堅信、相信意思；在新約是針對人與神的關係，以及屬神的事的堅信和信靠。另一面，則是忠貞、忠實的意思；就是讓人有信靠的個性。

1. 信靠神能得神喜悅

首先我們要提到的是信靠神這一方面，聖經指出這是神所喜悅的。希伯來書提到人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神（神是），且信祂賞賜那尋求祂的人（來十一5-6）。這裡不單是指信有神的存在，更是信神就是我們的一切，有神就夠了，並且，信祂賞賜那尋求祂的人，好像以諾因信與神同行被接去就是一個例子。另外，羅馬書也提到亞伯拉罕信神是——那叫死人復活、使無變為有的神，因此，他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父……。還有，希伯來書還提到很多在這信上得了美好的證據的見證人，如同雲彩圍著我們，好激勵我們繼續在信心的路上奔跑。

為我們信心創始成終的耶穌

我們的主就是為我們信心創始成終的那一位（來十二2），祂是我們信心的創始者，有了祂才有信心，因祂是誠信真實的主（啟十九11），神的應許不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的（林後一20），祂不單是信心的創始者，也是信心的終結者，幫助我們走完信心的道路。

結出信實的果子—學習信心的功課

今天我們要結出信實的果子，需要學習信心的功課。聖經四次提到「義人必因信得生」，羅馬書著重「義」（羅一17）、加拉太書著重「信」（加三11），這都有關神的救恩；希伯來書則著重「得生」（來十38），就是面對困難的環境，因信而活，好像先知哈巴谷對於神竟然用比猶大國更邪惡的迦勒底人來懲罰神的百姓，這使先知困惑，所以他到望樓上等候神，神賜給他一個異象（默示）——迦勒底人最終要受神的審判而滅亡。「惟義人因信得生」（哈二4）這乃是異象背後的信息。怎麼捱過極其困難的日子呢？就是信心。今天我們在生活上需學習信靠神的功課，並要用信心抓緊神的話，因天地都廢去了，祂的話卻不能廢去（太五18、廿四35）。

2. 主給在主裡忠信人的獎賞

有關「信實」的另一方面關乎忠信，這也是我們要注意的，因我們都是君尊的祭司，是服事主的僕人。主曾應許那又良善又忠心的僕人將來能得祂的奬賞（太廿五23），並生命的冠冕（啟二10）。

慈悲忠信的大祭司

我們的主也成為我們的榜樣，祂就是慈悲忠信的大祭司（來二17-18），祂實在是神完美的僕人（可十45），忠心完成了神的旨意，祂不單為我們的罪成為挽回祭，最終成功了神的救贖，今天仍在天上為我們代禱。

結出信實的果子—學習作忠信的僕人

盼望我們今天靠著聖靈，結出信實的果子，學習作忠信的僕人，無論對神（太廿四45）、對人（約叄一5）和對事（路十六10）都有更好的學習。

二、聖靈的果子—溫柔

「溫柔」原文有溫柔、謙卑、溫順、有禮意思。溫柔不是軟弱，溫柔的性是柔所以能適應環境；因其質韌所以能勝過環境。溫柔的人就是柔軟順服主的手、降服在神旨意安排的人，並且，主在登山寶訓中宣告溫柔的人有福了，因他必承受地土（太五5）。大衞就給我們榜樣，他的作王並不是靠自己去爭取、強奪回來。他知道這是出於神的揀選，他只是單單追求神，神就為他預備，最終他作了以色列的王。

主心裏柔和謙卑

我們的主也給我們榜樣，祂的心裏柔和謙卑（太十一29），祂將自己完全降服在神旨意中（軛）。當祂在地上最後一週進耶路撒冷準備接受十字架的苦難時，祂雖以君王的身份進城，但祂不像地上君王一樣騎著馬，有軍隊伴隨著祂，威武地進城，卻按著神的旨意，正如舊約先知預言騎著驢駒子溫柔的進城（太廿一5-9）。最終，祂被釘死在十字架上，但卻成功了救贖，被神升為至高，得了超乎萬名之上的名。

結出溫柔的果子

神的話多處地方提醒我們要追求結出溫柔的果子（提前六11），好像要存心溫柔（西三12）、凡事溫柔（弗四2）、以溫柔為裝飾（彼前三1-5）、要以溫柔回答人（彼前三15）、要大顯溫柔（多三2）、要以溫柔勸戒人（提後二25）、要以溫柔挽回人（加六1）。

三、聖靈的果子—節制

「節制」原文有自我控制的意思。而節制二字在原文的意義是「裡面的能力」。我們必須有這種裡面的能力來約束，調節和治理自己，才不會太過或不及；並且，節制乃是對好的事、合理的事而言的。今天當我們願意學習常常竭力多作主工，要更好的服事，並作基督耶穌的精兵就更當注意，保羅提到凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕（林前九24-27）。因此，我們要得不能壞的冠冕，就更當攻克己身，叫身服我。

節制的主

我們的主也給我們榜樣，好像當祂禁食四十晝夜，聖經提到祂就餓了。魔鬼要主注意自己身體的需要而放下神的旨意，因此牠說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」這聽起來好像好合理，但感謝神！我們的主卻約束祂自己，回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」（太四4）。另外，當祂知道祂所愛的拉撒路病了，但祂因著神的旨意，為神得榮耀，約束自己的情感，在所居之地仍住了兩天。（約十一3-6）還有，當主的弟弟問「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約七3-4），但主卻約束自己在神旨意的時間裡行事。

結出節制的果子

願我們也靠聖靈結出節制的果子，聖經也提到我們可注意和學習的地方：好像在思想上有節制（彼前一13）、要節制口中的言語（雅三2-4、詩卅九1-2）、用世物也要節制（林前七31）、諸事都有節制（林前九25）。

總結：願我們在這黑暗末後的日子，能更多倚靠主，隨從聖靈的引導，讓聖靈更深作工在我們身上，好能結出更豐富聖靈的果子，活出不一樣的生命見證，使神的心意滿足。



□趙永欣

經文：彼後3：14-18

彼得後書是彼得臨離世之時，心裡最記掛、最逼切想說的話。彼得心裡最記掛的當然是神的兒女、是弟兄姊妹；在第三章裡，彼得講了四次「親愛的弟兄阿」！而最逼切想說的話，當然是關乎神的旨意，盼望早日得以成就：「願榮耀歸給祂，從今直到永遠。」（彼後3：18）王國顯弟兄在地上最後的交通也是在這個心思裡：就是教會的站立與成長。他說我們要看見教會面對的屬靈的爭戰和跟隨主的路；我們要有明確的看見和持守。今天我們來看彼得給我們最後的勸勉，願聖靈給我們看見現今教會所面對的屬靈爭戰及所要走的路。

在第三章裡，彼得講了四次「親愛的弟兄阿」，都是要勸勉我們：

第一個勸勉是提醒我們要有一棵誠實的心（單純的心思）（彼後3：1），因為有假先知、假師傅私自引進陷害人的異端。在末世也有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說話：「主要降臨的應許在哪裏呢？」所以我們要單純確信神的話語，要好好領受和持守神的真道；以及只聽主所說的話。

第二個勸勉是提醒我們，主的遲延乃是寬容我們，因為祂願意人人都悔改。（彼後3：8）主的遲延是主的憐憫和恩典，主願意我們都悔改回轉到祂的心意中。神既然寬容我們，我們為人生活應該是與世俗分別為聖，生命應該長進敬虔像神；並且切切仰望並催促主的再來。

第三個勸勉是提醒我們：就當殷勤、無可指摘

「親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；」（彼後3：14）彼得提醒我們，若我們是盼望主的回來，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，可以安然見主。在甚麽事上無可指摘呢？

（1）在所行的事上無可指摘（向這世代的人）

「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來…」（腓2：14-16）我們在這世代中應該是神的見證人，我們是世上的鹽和光，這是我們在世上的功用，所以凡我們所行的，都不要發怨言，起爭論。這個世代的人很容易就對人發怨言，又與人起爭論，我們不應這樣。這個世代雖然彎曲悖謬，但我們是神無瑕疵的兒女；我們顯在這世代中，好像明光照耀，要將基督生命的道表明出來，使我們誠實無偽、無可指摘。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：16）

（2）在信主的人中無可指摘（向信主的人）

「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前2：10）保羅有神為他作見證，他向信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘。彼得也有勸勉叫我們怎樣看待弟兄姊妹：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4：8-10）我們向信主的人最要緊的是彼此切實相愛，這也是主耶穌的命令；若我們彼此相愛，就能因著愛的關懷、扶持、提醒、督責，可以阻止許多罪的意念、計劃的生發。我們要互相款待、幫助，分享主的愛；並且常常竭力，多作主工，而不會發怨言。我們也要照所得的恩賜彼此服事；若各人都願付出自己的一份，作神百般恩賜的好管家，就能使我們向信主的人無可指摘。

（3）在成聖的事上無可指摘（向己的靈、魂、體）

「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖前5：23）要能夠全然成聖，惟有與神的性情有份，我們才能全然成聖。「正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心；你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」（彼後1:5-8）在神的計劃裡，祂是要我們每一個進國度的人，都是豐豐富富的進去，因為在祂的呼召裡，祂是把祂的兒子整個毫無保留的給了我們，叫祂兒子是怎樣，我們也該是怎樣。但是我們能不能像神兒子一個模樣呢？就要看我們在沒有進國度以前，我們怎麼來走過我們的年日，我們怎麼來學習屬靈的功課。「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主─救主耶穌基督永遠的國。」（彼後1:10-11）

第四個勸勉是提醒我們：就當防備、知識長進

「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」（彼後3：17-18）怎樣可以防備和堅固呢？使徒在17節只不過消極方面提醒信徒防備傳錯誤真理的人，不要被人誘惑；18節則從積極方面勸勉，我們在主救主耶穌基督的恩典和知識上要有長進。

1、在恩典上有長進

「恩典」乃是白白的賜與。彼得要信徒在「恩典」上長進，其實意思是要信徒在接受主的恩典上有長進，在支取主的恩典方面更為老練，這就是屬靈的經歷。我們若更多領悟神的恩典，更多得著主的恩典，又不因為多蒙恩而驕傲，我們就知道如何倚靠神的恩典而過活，正如約翰所說「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約1：16）我們人生在世必然遇到患難（伯5：7），但這正是我們得著恩典的時刻。正如保羅的經歷：「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後12：8-10）保羅更以這些患難為可喜樂，因他知道「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅8：38-39）我們從這些屬靈的經歷裡，一次又一次的「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，也使我們的生命能在恩典上有長進。「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅8：37）

2、在知識上有長進

「知識」指對真理和對神的認識方面來說。屬靈的經歷和真理的知識應當並行，然後才能在真道上堅固。真理的知識要有屬靈的經歷才有價值，而不至於變成一種屬「頭腦」的理論；屬靈的經歷亦需要真理的知識，才能保持在正常的軌道中，不至受情緒的影響或人的情感所表現的各種現象所支配，以致走出神旨意之外。真理的知識也不是讓人因而驕傲自足，它們乃是叫我們互相配合地在神的引導中長進。真理的知識也不是從人來的，乃是聖靈引導我們明白一切的真理。「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」（約一2：27）這恩膏乃是真理的聖靈，祂會在凡事上教訓我們，並把我們生活所經歷的，與真理結合起來，使我們更明白神在我們身上的帶領和要成就的事。當我們在知識上有長進時，神就在我們的生活上，讓我們去經歷神給我們更大的恩典。

我們長進最終的結果：榮耀歸給神

「你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們！」（彼後3：18）我們生活的中心乃是要神得著榮耀。這一切恩典和知識的長進都有一個中心，「願榮耀歸給祂，從今直到永遠」。並不是為使任何人（包括那在恩典和知識中長進的人自己）得著榮耀，乃是要使榮耀歸與神。使徒這樣地寫信勸勉信徒，也不是為他自己的成功，或使他在屬靈方面的成就與地位，保留在信徒心中，受他們的尊重，乃是要神得著榮耀，又使信徒為著那可以存到永遠榮耀中的事而生活。「從今直到永遠」，這是「榮耀歸給祂」的一個不變的「定律」，從今直到永遠之中，並無任何的間隔，可以讓榮耀歸給別的人。榮耀應當不斷地歸給祂，沒有任何理由會因人屬肉體的侵佔而間斷，祂是唯一可以不斷承受榮耀的一位。從今直到永遠地將榮耀給祂，是我們等候祂的再臨應有的態度。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：16）

在基督裡長進：
（一）認識神的救恩（彼後1：1-4）
（二）有份神的性情（彼後1：5-11）
（三）聽主所說的話（彼後1：12-18）
（四）持守神的真道（彼後1：19-2：22）
（五）仰望催促主來（彼後3：1-13）
（六）願榮耀歸給主（彼後3：14-18）

還有不多的時候主就回來，願我們的生活能儆醒等候，並催促主的再來。「親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；…親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」（彼後3：14-18）

主啊！我在這裏！

主啊！主啊！我在這裏，求祢，求祢聽我細語，
我願獻全身作為活祭，遵行神旨意求祢歡喜。
祢曾為我捨了祢的自己，我怎能對祢無情無義！
全心全意為祢而活，直到那日歡然見祢。
主啊！主啊！我在這裏，求祢，求祢聽我細語，
我甘願不再滿足自己，只求祢成全我這心意。
祢捨命完成了父神旨意，我怎敢偏離半途而棄！
助我專一隨祢腳蹤，直到那日歡然見祢。
主啊！主啊！我在這裏，求祢，求祢聽我細語，
我渴想那日快速臨到，教會滿歡欣迎祢再臨。
祢引領眾聖徒走過艱辛，我怎可不朝標竿前行！
伴我行完祢的旨意，新婦妝成歡然見祢。

□ 陳福生

分享女兒患病的經歷。女兒 2 月 26 日發燒，3 月 14 日確診急性骨髓炎。回想起來，這事神早已知道並為我們預備了一切，只是我們不知道。那天女兒突然發燒，我們趕緊送她入院，以往不用多說直接坐車到仁濟醫院，今次不知何故，我竟問女兒想入威爾斯醫院嗎？而女兒竟願意去威爾斯醫院，故此，我們就去了威爾斯醫院。起初以為是傷寒病，結果經診斷是白血病。因著這間醫院鄰近兒童醫院，第二天立刻入住兒童醫院，原來女兒身體已有七成癌細胞，情況十分危急，然而感謝主為我們預備一切，以致女兒能及時得著治療。這突如其來的病，家人心情都很迷亂，我們只有禱告，也請聚會所的弟兄姊妹為我們代禱。女兒曾問為何要給她這麼難的功課？我告訴她，主要我們學習生命的功課。正如保羅說「不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」（羅五 3-4）女兒在醫院不停嘔，輸了 12 次血，每天都很辛苦，而且有許多不可預計的狀況，都叫家人心碎。然而，實在是弟兄姊妹的代禱托住了我們一家，我每次探望，跟女兒一起唱詩、做手工，讓主更多在我們心裡，每日數算神的恩典，主就這樣帶我們經過了最艱難的時間。這個病給我和女兒都有很多學習，當她很辛苦，沒有人能幫助她的時候，她默禱天上的神，求神賜給她好的白血球細胞，神實在聽見了，以致女兒能經過一次又一次的治療，並沒有缺乏。就如箴三 5-6「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定衪，衪必指引你的路。」這正是我們的經歷。感謝主，女兒現在身體雖然好一點，仍有復發的機會，心裡實有點擔憂，只有禱告主，求主教我每日怎樣照顧女兒，一切交托主，也感謝弟兄姊妹的代禱記念。

□ 梁劉錦華

我們在今年年尾會移居英國，想藉著此機會和弟兄姊妹分享當中的心路歷程。在兩年多前去英國旅遊時，參加了當地弟兄姊妹的聚會。會後，有一對主內夫婦接待我們到他們的家，分享時提到當地服事的一些情況。回港後不久，有一位弟兄和我聯絡，不約而同，交通的內容正是在英國時與那對主內夫婦所交通的一樣，以至我想到這是否神帶領我倆去英國呢？再經過兩年多的禱告尋求，並且在這期間我也保持和英國的肢體就這方面交通。今年我們再到英國實地了解聚會的情況，最後決定今年年尾移居英國。我深知道，其實在哪裡生活並不是重點，我倆是想多學習多追求，而過程中亦感受到主的引導和帶領。到英國後，我們會在南安普頓和相熟的肢體一同聚會。在這裡想和大家分享一段經文「看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神、遵行祂的道、謹守祂的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你……我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命．你的日子長久、也在乎祂……」（申三十 15-16；19-20）。在這過程中，我倆要面對很多選擇和決定，但是主提醒我，要我學習揀選生命，知道是主的引導便要走上去。

□ 陳梓揚、陳吳詠思

分享工作上的轉變 ── 這份工是我信主後第一份工，不經不覺已工作了 33 年半。我的工作主要是收發文件，初入職因不懂英文地址，感到很困難，然而感謝同事們主動幫我翻譯成中文，我才能工作到今天。這 33 年多我經歷了老闆三代承傳，大老闆是基督徒，雖公司多次經歷艱難，但看見神一直保守這公司，也保守了我，老闆知道我身體多病，故處處體諒我。今年因經濟持續下調，我被解僱了，初時都很不甘心，直至讀到詩篇三十九 9「因我所遭遇的是出於袮，我就默然不語。」唯有主明白我、知道我，沒有離開我，我就順服下來。現在我每天打理家務，家人都很支持我、幫助我。有時我想到家中的經濟狀況，都會擔心，然而，我深信主會為我安排一切，我一生都在衪手裡，這是最穩妥的。

□ 譚樹恩

在過去一段時間身體不好，想分享經歷「主的名」的寶貴。【依勒依羅安】 ── 神是至高的神，也是掌管萬有的神。在今年 6 月尾時有一天覺得身體不適，初時以為是中風，後來經檢查後才知道不是中風而是視神經脊髓炎。感謝神為我預備了盡責細心的醫生能找出實際病況，才能對症下藥作出快速的對應治療。【耶和華沙龍】 ── 耶和華賜平安。在入院時其實疫情很嚴峻，但我卻可以入住私家病房，因為疫情關係床位緊張，但我心中很平安並且得著保護。在住院期間，親友不能探望，但感謝主有作醫護的肢體在這裡工作，不時來慰問、照顧。實在感受到有弟兄姊妹的寶貴。雖然初時身體無力，但因有主的同在，和肢體們禱告托住，身體逐漸好轉。並且感恩能和弟兄姊妹網上聚會，所以並不感到有阻隔。【耶和華以勒】 ── 耶和華必有預備。早前家中裝修，當時買了一些東西以為用不著的，後來病了才知道有需要，神實在早已預備好。神又預備了一對主內肢體搬到我家附近，每次去聚會他們都會順路載我一程。神也預備了人照顧我的生活，為這一切我感謝神。【耶和華羅非】 ── 耶和華是醫治者。入院不久已可以安排做磁力共振，檢驗結果顯示頸上有一個影，初時醫生認為是腫瘤，後來經過詳細檢驗後，才知道真正的病源，實在唯有主最清楚我身體的情況。【耶和華尼西】 ── 耶和華是我的旌旗。返到家中我仍然有抽筋的情況，不能入睡，便唱詩篇 121 篇。唯有主的話是我們隨時的幫助，仇敵會在我們身體軟弱時作出心思上攻擊試探我們，令我們懷疑神會不會聽我們禱告呢？但我回想 30 多年前的一場大病，主奇妙地醫治我，今日主也是一樣，祂會負責我一生。「但那等候耶和華的、必從新得力、他們必如鷹展翅上騰、他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏。」（賽四十 31）神的話是我的力量，是可經歷得到的，是實在的，願我今次的病患，能見證神的作為，願榮耀歸給祂。

□ 陳見愛

總結 (太十三 24-30；路十七 33-36；啟十二 10-12)

撒種的比喻是我們很熟悉的，另一「稗子的比喻」較少人注意。它說到主人種下麥子，仇敵夜裏播下稗子（酷似麥子的毒麥），初長時外表都一樣，到長穗時才能分辨。主人為免拔稗子時傷及麥子，容讓兩者生長，到收割時才分別處理，稗子捆起留着燒，麥子收倉裏。當主再來之前，地上的人照常生活，外表生活看似一樣。但到號筒吹響，只有那些在主裏面正常生長的基督徒，他們會被提到雲端與基督相遇。我們知道主來之前的日子，地上的生活是越過越艱難的，因為仇敵知道他的日子不多，所以氣冲冲的在地上作破壞。不止是世人受災害，屬主的兒女更是仇敵攻擊的對象。所以，在末後的日子，信徒多有面對艱難的環境。在這樣的境況中，如何能被取去？主說；「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」（路十七 33）保全生命是人正常的生活態度，在危難之時更是要緊。但主說的不是肉身的生命，祂指的是魂生命。我們肉身外在的生活可以是一樣的，但裏面魂生命是否為主而捨棄，這是被取去的原因。今天愛惜魂生命的，不願遵行主的道並順服神的帶領，到那天就要失去魂生命。在這艱難時期，勝過仇敵魔鬼的，除了靠着羔羊的血 ── 這是神的恩典救贖，還要我們自己見證所信的道，就是要依靠祂、跟隨祂，對祂的恩典有該有的回應。再有是至於死也不愛惜性命，這不是說我們每一個都要作殉道者，因為「不愛惜性命」，亦不是指我們肉身的生命，同樣說到我們不要愛惜魂生命。願意在主快要再臨之時，我們遵主吩咐，背起十架捨己跟隨祂；到見祂面時，聽見祂說：「好！又良善又忠心的僕人。」

□ 馮貴滿

經文： 詩十八；太廿六10；路十38-42；約十一32-35；約十二1-8

當講到我們與神關係的時候，不能不提到耶穌是誰？有人以為耶穌是救主，是創造主，是王，是好牧人，是活水，是生命的糧 …… 這些都是準確的，因為是聖經上的標準答案。但問題是，耶穌於你是甚麼呢？是顧問？是開路先鋒？是水泡還是擋箭牌？你對耶穌真理上的認識是否就是你的真實的認識？我們對耶穌基督不但要有真理上的認識，更要與祂建立關係，有個人的認識。

今天我們透過兩個人物：大衞和馬利亞，來看他們對主有怎樣的認識。

大衞 (詩十八篇)

大衞在聖經中被稱作 「合神心意的人」，「合神心意」 意思就是緊貼神的心而行的人。大衞如何合神心意？

大衞認識的神是怎樣的一位？他在詩篇十八篇第1 節稱耶和華是 「我的力量，我愛你」。我們推想這詩是大衞初作王時所寫，大衞未作王時如何由童子而成為勇士，後來招致掃羅的嫉妒，又多次逃避掃羅的追殺 …… 在這些經歷中，他不但多次經歷神的保守，知道神是他的力量，他心裡更生發了對神的傾慕！所以說「耶和華我的力量，我愛你」。所以擘餅聚會中餅杯的提醒，不但叫我們感謝主，更應叫我們愛主。這力量不是叫大衞打擊抵擋掃羅，而是叫他更敬畏神，對神更倚靠，所以緊接他稱神是「我的巖石、我的山寨 …… 我的盾牌、拯救我的角」（詩十八2）。

4-6節告訴我們大衞面對的各種患難「死亡的繩索，匪類急流 ……」，神如何一一拯救他（詩十八16-18）。神為甚麼拯救大衞？大衞說「因祂喜悅我」（詩十八19）。神為何喜悅大衞？在以下我們就看見，因大衞認識神的法則。他將神的典章常擺在自己面前，從不敢丟棄神的律例，也嚴嚴保守自己遠離罪惡（詩十八20-23）。並且他深知慈愛的人，神以慈愛待他；完全的人，神以完全待他；清潔的人，神以清潔待他；乖僻的人，神以彎曲待他（詩十八25-26）。因此我們知道大衞深知神對人處事的法則，而他自己也謹慎遵守。

最後大衞在經歷一切之後，他認識神是活神，祂配得人的稱頌，配得人的尊崇，甚至遠在外邦，且直到永遠（詩十八 46-50）。

馬利亞 (太廿六10；路十38-42；約十一32-35；約十二1-8)

雖然馬利亞的經歷不如大衞的崎嶇波折，但主稱讚馬利亞獻香膏是一件美事。我們從三個片段來看馬利亞對主的認識。

第一個片段記載在路十38-42。馬大為招待主而忙亂，但馬利亞卻安坐在主面前聽道。這不是說馬利亞懶惰，一直坐在主面前，任由姊姊忙亂。有解釋認為起初大家是一起預備的，但一段時間之後，馬利亞因太留神主的話，因而忘記了工作。馬利亞這麼留心，她在聽甚麼？原來在這之前主耶穌有三次論到祂受害的事（路九23，31-32，44-45），那時許多人都聽見了，但聽是聽見，卻無心裝載，根本未曾聽進。但馬利亞不同，她留心聆聽主的每一句話，甚至忘卻了工作。這是馬利亞第一次與主相交的片段。

第二個的片段記載在約十一32-35，那時拉撒路死了，馬大與馬利亞都極傷心，聖經記載「耶穌哭了」。馬大滿腦子知識，但馬利亞卻為她的兄弟不在而難過悲傷。耶穌哭了，那正是為馬利亞。有一首詩歌，描寫主耶穌有與馬利亞同哭的慈心，那可能正是寫這時候的。

第三個片段記載在約十二1-8，就是剛才唱的詩歌所提及的背景。馬利亞因明白主將要被害，所以將那本該為自己婚嫁時用的香膏，全傾倒在主身上。有人以為這是枉費，但馬利亞覺得主配。為什麼馬利亞覺得主配得而其他人不覺？是因她與主有心與心的共鳴。這是需要時間，不是突如其來的衝動。這些與主相交的經歷都是要時間的。我們如何與主建立關係？

與神建立關係的祕訣

1. 時間

我們無論認識甚麼人都需要時間，同樣認識神也需要花時間。我們比五年前、十年前、二十年前，是否對耶穌基督的認識多了？

2. 談話

沒有交流溝通，人與人不可能建立起關係。同樣的，你通過與神對話，通過交流來認識神。與神的談話可以是你生活的各方面，不需要總是談論屬靈的事，因為神不僅僅是在教會裏，而是充滿你生活的各方面。

3. 信任

關係是建立在信任的基礎上，沒有信任的關係是難以長存的。華理克牧師說他和妻子有美好的關係是因為信任她。「我們不是在每一件事情持相同意見，但我默默信任著她。關係建立在信任的基礎上。我們剛結婚的時候，有很多小規則 ── 如何摺疊毛巾、如何把牙膏從下往上擠出來 …… 你知道我們家裡現在有多條規則？關係越好，需要的規則越少。」神也希望讓你學習去信任祂。因此祂允許你生活中出現各種問題，然後祂可以展現祂值你信賴。

(本文未經講員過目)

經文：馬可福音6: 45 – 52

感謝主，讓我們能繼續這樣的聚會，自然我們更當渴慕與主在天上的共聚，但願主早日再來，這世上的國成為我主和我主基督的國。在我所負責的今年這最後一堂信息，於教會這主題下，盼望按主的引導，在這段經文裏再思我們的主，在神兒子的生命裏，如何服事神所賜給祂的人，並從這些門徒身上與及他們所學的功課，一同勉勵、提醒。這段經文馬太、馬可和約翰這三卷福音書都詳述記載，可見對門徒所留下印象之深。

一、耶穌催門徒上船渡到海另一邊

這裏說：「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等祂叫眾人散開」。主為甚麼要急速的叫門徒上船渡過海？從上文我們就知道，這是緊接着主用五餅二魚使五千人吃飽的神蹟之後，而從約翰的記載就讓我們看見，這些因吃餅得飽的群眾，主知道他們要強逼祂作王 (6:15)，所以為免這些門徒也落在這些百姓的錯誤裏，主就催門徒上船渡到海的另一邊。主故然要作王，但是祂作王的道路卻不是建立在這些群眾的擁戴上。並且主更要藉接着所要發生的，把這些屬祂的人帶進對祂更深的認識中，以建立他們的生命。主來服事人，但祂的服事更是在這些蒙召的人身上，因為他們乃是主的見證，乃是要承受主的託付者。這也是主在我們身上所要作的工，問題是我們是否能像門徒一樣的順服。我們感謝主，這些門徒他們順服主，上船且就往主所吩咐的前行了，而我們的主使眾人散開後，就獨自往山上去禱告。主的到父神那裏，顯然是面對着那環境，祂站在人子的地位上，把這一切帶到父神面前，同時在那與父原為一的生命中，回到那起初與父所交通的旨意裏。但另一面，在這禱告裏，必也為着這些父所賜給祂的人 ── 這些門徒禱告 (約17:9)，因為主知道他們的光景。感謝神，今天主在天上也是這樣，祂沒有撇下我們為孤兒，祂不只賜下聖靈作我們的保惠師，祂在天上也為我們祈求 (來7:25)。我們實在感謝主，也求主使我們能時刻舉目仰望祂。

門徒把船開出去，到了海中，海卻忽然起了暴風，使得他們航行受阻；這裏說，他們因風不順搖櫓甚苦。在此情況下，門徒會否怎麼想？若是我們，我們會有何想何作？在知識上，也許我們會說，主叫我去渡過去，但主並沒有應許平順無風浪，但落在這景況下，我們亦會生埋怨，為甚麼主不與我們同行呢？為甚麼每次主叫我們渡海都總會遇到風暴 (4:35-41)？或者，我們還是把船開回去吧。但感謝主，這些門徒雖然搖櫓甚苦，他們仍堅持往前，因為這是主吩咐他們的。這正是這些門徒的美麗，也是聖靈藉此給我們留下的榜樣。我們是否能持守主所吩咐，主的話呢？

二、門徒搖擼甚苦耶穌在海面上走

對於門徒所遇的困苦，主是否不知道？感謝主，這裏說：船在海中，耶穌獨自在岸上，看見門徒因風不順搖櫓甚苦。換言之，主雖然沒有與門徒在一起，但祂卻一直關心着他們，對他們情況祂都看見了。今天我們落在難處中、在困境裏，感謝主，主同樣的看見，雖然我們好像看不見祂，但是祂卻正看着我們；我們的主，正像一首兒童主日學的詩歌說：主每時每刻都看見。所以我們切勿灰心喪氣，或被眼前的處境壓倒了。如果我們所行所作的工，是在主的路上，在作主的工，我們就當信靠主而堅定往前。

到了深夜約有四更天，主就在海面上走，要到他們那裏去。約有四更天，就是在深夜至快天亮的時候，所以有的譯本翻作：天快亮的時候。但這時間卻是全個晚上最黑暗的時候，也是人最昏睡的時間。雖然主在岸上看見他們，但主卻等到這時候才往他們那裏。主的行動自然是父的時候，因為祂憑着自己不作甚麼，唯有看見父所作的祂才作 (約5:19)。但另一面，主的看也許亦在看門徒處在這情況裏的反應，看在這最黑最困倦的時候，是否能堅持主所吩咐而往前行。今天，我們也正處在最深最黑的夜裏。保羅說：「我們得救現今比初信的時候更近了，黑夜已深，白畫將近」(羅13:11-12)。有的譯本翻作：因為主再來的日子比初信的時候更加接近了，黑夜將盡，天快破曉。是的，主說：「我在世上的時候，是世上的光」(約9:5)，但主今天已不在這世上，從祂在無法之人手裏被釘上十架，這世界就落在黑夜裏。所以當在被掛在十字架上，經上說：從午正在申初遍地都黑暗了 (可15:33)。因為這公義的太陽落下了，這世界落在黑暗裏。主更說：黑暗掌權了 (路22:53)。黑暗當然就是指着撒旦的權勢，所以今天這世界一切的不法、不公、不義，都只說明這黑暗在掌權，牠利用在牠手裏的人在作垂死的掙扎。不錯，主說：「你們是世界的光」(太5:14)，但很可惜，今天的教會卻不足顯出驅盡黑暗的光，所以主需要呼召得勝者在這黑暗的世代裏作祂這真光的見證。

主在海面上走。不要忘記，這海正起風浪，然而我們的主卻走在其上。詩篇 29:10說：洪水氾濫之時，耶和華坐着為王。再大的洪水，地上再大的翻騰，人對神如何的狂傲，要敵擋耶和華的受膏者，坐在天上的主必要發笑，必嗤笑他們 (詩2:4)。我們的主乃是那位駕馭風浪者。主往門徒那裏去，但這裏說：意思要走過他們去，要越過他們，有翻譯在他們旁邊過去。為甚麼？有人以為主是要先於他們到對岸好接他們。但細讀顯然主乃是要藉此給他們學習一個更深的功課，叫他們更深對主的認識。這故事的末了記說，在主上了船，風就住了。但希奇的，門徒卻十分驚奇，而聖經說，這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。所以主的要走過他們去，明顯是為給他們對祂的更多的認識的學習。分餅的神蹟顯明主是萬有的管理者，祂為全地的主、海洋的主，只是門徒卻沒有在其中認識他們的主，險些還要像群眾一樣。如今主的行在海面上，雖然他們因為不知道是主而被這一下在黑夜驚浪中閃過的影子，以為是鬼怪而驚嚇了，但主說：你們放心，是我，不要怕。感謝主，雖然在困境裏有時出現那突然且使我們更不明白的事，但我們還要放心，是主、有主。所以主所行的乃是要把他們帶進對祂自己更深的認識中。主故然能平靜風和海，但一天新天新地未出現，這海還在 (啟21:1)，一天海就還要發狂風暴浪。但主卻是那位駕馭風浪的主，這是他們、也是我們必須的認識。我們若真知道祂，也定睛注目於祂，就也必能像馬太所記的，彼得知道是主就對主說，請叫我從水面走到祢那裏。主說來吧，彼得就在水面上走。可惜彼得因見風甚大就害怕了，若不是主伸手拉着他，他就沉下海去了。他能否像主在海面上走？能！因主說來吧。信心只有建立在主的話上，眼睛只要一直注視主，就能勝過海浪，平步於暴風。但願主的話作我們各人的勉勵，幫助我們在這末後的日子，黑夜狂風裏靠主前行，以使我們仍能在祂回來之前，在主給我們的服事裏，常常竭力多作主工。

經文：徒16:31

一、引言

瘟疫是主再來的其中一個預兆，當我們看見世界各地的疫症越來越多，情況越來越嚴重，我們就該知道主再來的日子是越來越近了。甚願在這末後的日子，我們好好的跟隨主，也更加努力傳揚福音。當我們見主面的時候，不至於兩手空空，被主責備。我們有很多對象是需要傳福音的，例如：朋友、同學、同事、鄰居、親戚和家人等。今天按着主給我的負擔，和大家交通的題目是「如何領家人歸主」。盼望我們都得着激勵，能更盡忠、努力向家人傳揚福音，甚願每一個肢體都能全家蒙恩得救！

二、神甚願人全家得救

家庭是神設立的，神的心意是要人全家得救，並且全家一同事奉神，聖經中也有很多這樣的例子。挪亞順服神的命令造了方舟， 一家八口就因此蒙恩得救。約書亞說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）由此可知約書亞是一家都被神得着，一家都事奉神的！在建立教會初期，使徒們傳揚福音，也有很多是一家人同時得救的。彼得向外邦人百夫長哥尼流傳揚福音，最後不單止哥尼流相信，他全家都同樣得着了救恩。保羅將福音傳到歐洲的腓立比，他在河邊傳福音，有一個賣紫色布疋的婦人呂底亞接受了福音，接著她的一家都相信，並且一同受浸歸入主的名下。後來保羅和西拉在腓立比被囚在監裏，神使監門大開，將他們救出來。禁卒大驚，想要自殺，保羅就向他傳揚福音，接著禁卒和他全家都信了主。

三、當信主耶穌，你和你一家都必得救

當神使監門大開，將保羅、西拉救出來時，禁卒以為囚犯都已經逃走，就拔刀要自殺。保羅呼叫他不可傷害自己，禁卒就俯伏在保羅、西拉面前，問他們說：「我當怎樣行才可以得救？」（徒16:30）保羅、西拉回答説：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）我未信主之前，經常在一些教堂外看見這句經文。我當時以為在一家人中，只要有一個相信接受了耶穌基督作救主，其他的家人就會自動蒙恩得救，不會下地獄的。這當然是極大的錯誤！

呂振中譯本將這句經文翻譯成：「信主耶穌，就可以得救，你和你一家。」原文直譯是：「你和你一家都當信主耶穌，必得救。」原來這句經文裏「信」這個動詞，是要應用在兩個主詞「你」和「你一家」的身上，才可得到相同「必得救」這個結果的。所以這句經文的意思是：「你當信主耶穌，你就必得救；你一家也當信主耶穌，你一家也就必得救。」我們不能替別人信主；救恩是不能代領，也不能分發的。每一個人都要自己相信並接受耶穌作個人的救主，才能與神和好，才能得救！所以「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」是一個帶着條件的應許。在一個家庭中，先有一人信了耶穌，他若願意努力、盡忠、付代價的向他的家人傳揚福音，他的家人就能因着相信，同樣得著這寶貴的救恩！所以信主的人有一個非常重要的責任，就是要將福音傳給家人。家人最終能否得救，乃取決於我們有沒有努力、盡忠、付代價地向他們傳揚福音！

四、如何領家人歸主

有人說向陌生人傳福音很難，向親友傳福音更難，向家人傳福音是難上加難！但向家人傳福音卻是我們一輩子都該負上的責任。為何向家人傳福音是比較困難的呢？在家人中彼此太熟悉，不容易講嚴肅的話題。在家裏大家較隨便，也容易把自己的弱點顯露出來，成為傳福音的攔阻。怕被拒絕、被取笑，也是很難克服的心理障礙。所以向家人傳福音，除了要有傳福音的負擔，有愛家人靈魂的心之外，還需要有許多方法和策略。但若我們願意努力、盡忠、付代價的擺上，「你和你一家都必得救」這個帶着條件的應許，是必定會成就的！若要領家人歸主，必須按着以下各點切實的擺上：

1.  恆切禱告，不可灰心

無論我們有負擔向甚麼人傳福音，禱告都是最重要的。因為人得救不能只藉着人的說話，必須藉着聖靈的感動和工作。向家人傳福音是最困難的，因此必須憑着完全的信心為家人恆切擺上禱告。「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得甚麼。」（雅1:6-7）傳福音是屬靈的爭戰，撒但傾盡全力、用各樣的方法和詭計攔阻人信耶穌。憑着完全的信心，恆切的禱告就是對付撒但最有力的武器！許多時向家人傳福音，尤其是年長的父母，是一個長時間的爭戰。在我父家裏，德文弟兄年紀最細，他卻是最早信主的。從他在小學二年級信主之後，直至一家七口，包括父母全家蒙恩得救，我們共擺上了約二十多年的禱告！我太太愛菁姊妹的父親很早已離世，由媽媽獨力一人靠著耕種，撫養九個子女。愛菁姊妹排行最細，一家人中也只有愛菁姊妹在中學時信了耶穌。因為他們是元朗圍村人，經常要到祠堂拜祭祖先和偶像，他們每一個都被偶像牢牢的捆綁。在人看來，要他們信耶穌，是難若登天的！面對這個嚴峻的屬靈爭戰，我們結婚之後，每天晚上都跪在床前，迫切為着他們的靈魂得救向神禱告。雖然我們為着向外家傳揚福音、持守見證，受了許多的苦，多年來也好像沒有絲毫的進展。但我們並不灰心，仍憑着信心，更恆切的為他們禱告，也更迫切的為著年老的外母向神流淚呼求！最終同様經歷了二十多年，我外母在離世前一段時間，很堅定、清晰地接受了耶穌作救主，得着了永遠的生命！所以不要看見家人不肯相信，就放棄，不再為他們禱告，只要他們一日仍活着，我們就要憑着信心恆切為他們禱告，不可灰心。神若憐憫，他們總有信主的一天！

2.  保持良好關係

向家人傳福音，保持良好關係是非常重要的。若彼此關係惡劣，根本沒有機會向他們傳講福音的道理，也沒有可能邀請他們來參加福音聚會。若之前彼此關係惡劣，不要計較是誰對誰錯，也不要計較個人的面子，要主動並努力修補彼此的關係。我為一對年青人作婚前輔導聚會時，知道那位弟兄在少年時被父母無理苦待，並且被驅逐離開家庭，之後經歷了許多困苦。我鼓勵他為着福音的緣故，要放低這些仇恨，要和父母修補破裂了的關係。當然這實在是不容易的，但配偶若同心，是可以作出很大的幫助和調停的。家庭不是法庭，法庭是分辨誰對誰錯，在家庭裏卻需要用愛彼此寬恕、包容。感謝主！他們願意接受交通，靠主忘記往日的痛苦，不記前嫌。最終不單止用愛修復了彼此的關係，也能邀請父母來參加福音聚會，並且在聚會中接受了耶穌作救主。「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。」（提前5:8）若要得著家人，必須先看顧他們、愛他們，看重與家人的關係，看重家庭的生活，多花時間與父母和兄弟姊妹相處，並且履行家庭中該盡的責任。這樣就能夠與家人保持良好的關係，在傳福音上就能事半功倍！

3.  常講福音，不怕被拒絕

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）要家人蒙恩得救，必須常常向他們傳講福音的內容，並且要適當地使用聖經的話，因為神的話每一句都帶着能力的。此外，也需多了解家人所面對的困難和需要，並按着他們的需要來引進福音。對於不反對我們信耶穌的家人，我們可以經常向他們講。遇到有些略為反對的，可以趁他們心情較好的時候講。對於那些極力反對的家人，需要求主給我們智慧和忍耐，也求主給我們特別的機會，例如當他們遇到難處或病患時，或許就是向他們傳福音的機會。最重要的是不要怕被家人拒絕，而閉口不向他們傳揚福音。主耶穌在自己的家鄉向親屬家人傳揚天國的福音都常被拒絕，但每當有機會時，主總仍然是鍥而不捨地向他們傳講的。我外母是極力反對我們信耶穌的，雖然如此，我們卻把握很多機會來向她講福音的內容。愛菁姊妹和媽媽的關係是非常親密深厚的，但在談論福音時，很多時因著彼此不能妥協，大家都痛心流淚。雖然如此，我們卻不會因怕被拒絕、怕外母傷心難過而畏縮不談。最終當神施恩憐憫時，她就蒙恩得救了！

4.  見證比口傳更重要

向家人傳福音，個人美好的見證比傳講福音的技巧更加重要。我們向外人勉強也能忍耐，收藏起自己壞的性情；但面對家人，總是赤露敞開，毫無遮掩，表現真實性情的。我們未信主之前的性情和處事態度，家人是最清楚的。我們信主後若沒有好的改變，甚至比他們還差，怎能使他們接受福音呢？我們若不能靠主控制情緒，遇到不如意的事就「一撻就著，極速火滾」，這樣就將屬靈的品格作了相反的示範，怎能使家人受吸引呢？我未信主之前性情比較暴躁，並且非常喜歡「麻雀耍樂」。信主後我的生命改變了，性情變得柔和，也脫離了「麻雀耍樂」的捆綁。這都是很真實、家人看得到奇妙的改變。我們不單只要家人「聽到」福音，更加重要的是要他們「看見」福音。要他們看見福音的大能，要他們看見我們的改變，看見我們信主後的性情、生活、喜好、言行、舉止，活出新生的樣式，這樣他們必被吸引。「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」（太5:15）若我們在家人面前有美好的見證，這些見證就能照亮一家的人，吸引他們來得着這寶貴的救恩！

5.  有受苦的心志

向外人傳福音不會給你很大的難處，頂多只是取笑你一下或佔你一點便宜。但向家人傳福音，若他們是極力反對福音的，可能會給你很大的難處，所以我們需要有為主受苦的心志。愛菁姊妹因為在圍村長大，上祠堂祭祀爸爸及先人是家裏非常重視的事情。結婚後她決心在家人面前表明因信主的緣故，不上香拜祭先人。縱然我們用很多柔和的方法去解釋，兄姊們卻非常嬲怒，認為她是忘恩負義的叛徒。他們也遷怒於我，認為是我「教壞」了她。為這事廿多年來不准我們掃墓，並且常常群起攻擊、將我們痛罵，甚至在大庭廣眾的地方也毫不留情。愛菁顧念親情，心裏極為難過。我們很清楚知道這是屬靈的爭戰，不是家人攻擊我們，他們是受了撒但的欺騙，是撒但攻擊我們。我們必須靠主站住，若我們失敗妥協，仇敵得勝，他們必定沒有得救的機會。所以我們倚靠主，從來不怨恨他們，總是被罵不還口，以柔和的態度面對。因為若被激動了情緒，向他們還擊，更深的破壞關係，就中了撒但的詭計。當他們有難處，需要幫助時，我們總是全力以赴。我們對外母孝順有加，以至他們都說我們是孝順、是與人和睦的人。他們對我們的評價是樣樣都好，只是信耶穌，不上香拜祭先人這件事不好。我們夫婦同心在他們面前堅守見證，願意為家人信主而受苦，廿多年來流了許多傷心的眼淚！「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」（彼前4:1）向家人傳福音是屬靈的爭戰，「受苦的心志」是極有效、有力量的兵器，能幫助我們爭勝！

6.  堅守真理，不可妥協

為了使家人信主，要努力保持良好的關係，在一切事上都可以退讓。但對於違反真理的事，卻要堅守立場，要堅定對撒但説不，不可稍為妥協。我剛結婚時，愛菁的家姐們來我家探望，他們說我家的風水非常差，要我養一缸魚來擋煞。其實我很喜歡養魚，原本計劃結婚後就在新居養一缸魚，享受養魚之樂。但因着他們這樣說，我就堅持二十多年也不養魚。堅持對撒但說不，以免他們以為信耶穌的人也需要用這些方法來得着平安。有任何在主日上午的家庭活動，我們必定婉拒，寧願被責備。因我們不上香祭祖，外母非常傷心，我們卻絲毫不肯妥協。但我們只是在真理上堅守立場，在其他生活上是絕對可退讓改變的。我們對外母說除了信主這件事之外，她認為我們有甚麼不好的地方，我們必定按她的心意來改善。外母在離世前已清楚蒙恩得救，因為兄姊們有龐大的反對勢力，外母也不想因她信了耶穌，以致兄姊們更苦待我們，所以外母並沒有讓子女知道她已接受了耶穌作救主。在外母的喪禮裏，他們在祠堂旁邊搭了一個很大的竹棚，仔女、媳婦、女婿全部要在棚內圍着棺木三跪九叩十多小時。我們堅持為主剛強站住，只站在棚內低頭默禱，為他們的得救禱告，求神使他們脫離撒但的捆綁。在喪禮中，我們面對家人及圍村鄉親父老，承受巨大的壓力和斥責，我們卻靠主站住，如同海邊磯磐穩固。因為這是屬靈爭戰，若我們稍為妥協，就羞辱主名，撒但得勝，其他家人就沒有得救的指望。相反若我們堅守陣地，主得榮耀，撒但抱愧蒙羞，他們才有得救的指望！

7.  要有策略，並把握機會

可採取逐一擊破的策略，先向較容易信主的家人入手。把握機會多向他們傳講福音的真理，也邀請他們參加教會的福音聚會，讓弟兄姊妹認識他們，有負擔的肢體也可會為他們禱告並作探望。若他們先信了主，就增強了在其他家人中傳福音的力量。十多年前愛菁姊妹先帶了最痛恨我們信耶穌的二家姐的大女兒信主及來參加聚會，後來更與荃灣家的弟兄結婚，就壯大了在家族中傳福音的力量。我們必須知道向家人傳福音是我們自己的責任，弟兄姊妹有負擔為他們禱告，向他們傳福音並探望，只是配搭服事。我們不可將這責任交了給弟兄姊妹，自己就鬆懈，不負上該負的責任。我也是把握了神給我特別的機會，首先帶領外母作了第一次決志禱告的。幾年前外母患了癌症，我們更加迫切為她的得救禱告。有做醫生的弟兄夫婦常常探望，也給她很多幫助，外母心裏非常感激，但卻仍然很抗拒福音。當她要做一個大手術之前幾天，雖然她不給我回應，我卻多次重複向她說：「當你有危難時，一定要向耶穌呼求，說：耶穌我信你，你要救我！」當她做完手術那天，因為是在日間工作時間內，只有我一人去探望她。我問她有沒有向耶穌呼求，感謝主！她說有，因為她心裏很害怕！我就把握了這個機會，將福音的內容再完整向她述說，最後我問她是否承認自己有罪，是否願意接受耶穌作救主。聖靈感動她的心，她很肯定的說願意，我就帶領她作了第一次的決志禱告。之後我邀請有負擔的肢體再去醫院堅固她的信心，神又給了機會，在沒有其他家人在場的時候，帶領她重新決志，堅固了她信主的心。最後在她離世前的深夜，神又再次給了機會，讓德文夫婦和我單獨在她的病床旁，我們再問她是否願意信耶穌，她也能表示願意。感謝主！我外母是很清楚蒙恩得救的！每當我和愛菁姊妹重溫這些經歷，我們都是向主流淚感恩的！

若父母未信主，要把握機會向他們傳福音，不要以為來日方長，以免他們突然離世，就抱憾終生。雖然他們暫不接受福音，但一定要把握機會，多次多方提醒他們，在危難時自己要接受耶穌作救主。要教他們呼求主的名：「耶穌阿，我信祢！求祢救我，我要去天堂！」與耶穌同釘十字架的一個強盜，也是在臨死前，藉著呼求：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我！」（路23:42），而得救的！

五、結語

雖然我們仍然持守真理，不上香祭祖，但最近幾年愛菁姊妹與家人已完全修補了以往緊張的關係，這是神奇妙的工作。有些家人也曾經來石蔭家參加福音聚會，相信他們總會有信主的一天。我外母幾十年拜祖先偶像，八個不信的子女，加上媳婦女婿極力的攔阻，最終都能蒙恩得救。一方面是神莫大的恩典，亦視乎我們有多看重要她信主這件事情、是否願意堅持、是否願意付代價、是否願意受苦！「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」是一個帶着條件的應許。甚願我們都看重家人信主這件事情，並且願意付上該付的代價，他們必有得救的盼望！求主祝福我們每一個家，祝福每一個家人都蒙恩得救，全家一同來事奉主！

經文：王上11:4，9–10；彼後1:10，12

聖經中的所羅門王，其智慧前無古人，後無來者，他治理以色列國，空前強盛。年老時，卻作出令人匪夷所思的事，向許多外邦的神燒香獻祭，完全忘記神的恩惠。這人一出生就蒙神賜名「耶底底亞」，意思是「耶和華所愛的」，預示立他繼承大衛的王位。他登基時尚是幼童，神向他顯現，賜他智慧，祝福他所辦的事，無不亨通。聖殿建好以後，神再次顯現，將大衛之約的應許賜給他。所羅門卻忘記以色列王的職責，不盡心遵守律法，娶法老女兒，跟埃及人做生意，與希蘭王搞聯合船隊，積蓄大量金銀財寶、招攬唱歌男女和奇珍異物，後宮妃嬪千人；後來越走越偏，專制暴虐，不聽勸諫，為討妃嬪們喜歡，建邱壇拜她們的神。

大衛經多年征戰，平定四境，所羅門安安穩穩坐上寶座。執政初期，居安思危，消除內部反叛勢力，修築堡障，屯兵馬戰車，鞏固國防。晚年周邊仇敵蜂起，蠢蠢欲動，國內百姓因傜役太重，怨聲載道，所羅門依舊沉緬歌舞宴樂，以為國富兵強，仇敵不敢來犯。最不該的，是將父親的遺命和神當面的警戒，統統拋諸腦後。大衛囑咐他「要遵守耶和華你神所吩咐的、照著摩西律法上所寫的行主的道」。神二次強調「要效法你父親大衛遵行神的道，存誠實正直的心行在神面前」。

所羅門前後判若兩人，大有智慧的人，竟糊塗到如此地步，不能不令我們警惕，這些事絕不可忘記。第一，不可忘記神在基督裡的救恩。聖經警告我們，「若忽略這麼大的救恩、怎能逃罪呢？」（來2:3）。主知道我們容易受迷惑而忘記，祂設立擘餅聚會，就是要我們常常紀念祂。主叫我們傳福音，也是為提醒我們莫忘記祂的恩典。

其次，不可忘記為耶穌作見證。主說我們是祂的見證，主是萬王之王、萬主之主，我們是被派作主見證的人，何等光榮！為主作見證是神的命令，使徒約翰說：「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名、且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」（約壹3:23），凡事憑信而行，弟兄彼此相愛，神命令我們要這樣為主作見證。

防備魔鬼，也是一件不可忘記的事。撒但恨我們，如同報仇那樣急切。所以「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞喫的人。」（彼前3:8），聖經警告我們，罪惡好像惡獸在門外埋伏，時刻窺探，等待時機。等什麼時機？就是神警告該隱「你若行得不好」的時候。行為不好不悔改，動了惡念不抵擋，罪就尋得機會。弟兄姊妹要常有危險意識，隨從裡面恩膏教訓、留意身邊弟兄姊妹提醒，自己也要警醒禱告，讓基督的平安在心中作王。 最重要的，不可忘記主再來的應許。主離開世界前，留下一個極寶貝的應許：「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方、就必再來接你們到我那裡去．我在那裡、叫你們也在那裡。」保羅離世前，也留給我們一句極寶貴的話。他說：天上有公義的冠冕存留，要賜給凡愛慕主顯現的人。再過不多時，主就要帶著冠冕來迎接我們，主是信實的，我們當以祂的信實為糧。天天記念這應許。

經文：約15:16; 加5:22–23，25                            

一、聖靈的果子–忍耐

若把聖靈果子分類，忍耐、恩慈、良善，是特別與人發生關係的。「忍耐」原文編號 3115 makrothumia，一面有耐心、堅定、恆忍的意思，另一面有承受挑釁，克制的意思。結出忍耐的果子很重要，因為忍耐使我們能遵行神的旨意（西一11，來十36），聖經也一再提醒服事的人要注意忍耐這方面：「凡事忍耐」（林前十三7）、「許多的忍耐」（林後六4），「用百般的忍耐」（林後十二12），「恆久忍耐」（林前十三4），「忍耐到底」（太廿四13）。並且，忍耐對為主作工的人來說也很重要（帖後三5），當學習忍耐這屬靈更深的功課後，我們能更為主所用，昔日神所用的僕人摩西，也經歷在米甸四十年的曠野生活，以致他能恆心忍耐，如同看見那不能看見的主，帶領以色列人出埃及進迦南（來十一27）。還有，忍耐更是屬靈生命成熟的表現，藉著經歷一次又一次患難與困難，屬靈生命更成熟（雅一3–4），能更好的見證主。

主的忍耐

我們的主實在滿有忍耐的果子，好像主在醫治害癲癇病的孩子的神蹟中，我們可看見祂不單對不信悖謬的世代及世人的忍耐（參太十七14–18），還有對門徒的忍耐（參太十七19–21）。在希伯來書更指出主為著神旨意，輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，最終神旨成全（來十二2）。

結出忍耐的果子

今天願我們這些屬主的人，都能結出忍耐的果子。聖經提到忍耐可在不同方面學習，包括：對事的忍耐（羅十二12，雅一2–4，12，來十二7）、對人的忍耐（來十二3，弗四2）、對工作的忍耐（提後二24，四2，雅五7）、關於生命的忍耐（路八15，啟三10）、關於將來福份的忍耐（來六12， 帖前一3，啟一9）。最後，當我們要奔那擺在我們前頭的路程時，更要注意的是要存心忍耐，並仰望為我們信心創始成終的耶穌。求主幫助我們更多倚靠祂，順服聖靈，並讓主更多作工在我們身上，好能結出更豐富忍耐的果子。

二、聖靈的果子–恩慈

「恩慈」原文編號 5544 chrestotes有正直、和善、慷慨意思。曾有讀聖經的人指出忍耐是消極的，恩慈乃是積極的，兩者關係密切：好像林前十三章提到愛不僅有忍耐，還有恩慈（林前十三4）。關乎恩慈，聖經很多時候是指到神的性情。神是不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，好像祂不單恩待以色列那些清心的人（詩七十三1），並且，祂也叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人（太五45）。因此，今天我們若能顯出恩慈的性情，就越能見證神自己。

主的恩慈

在主身上同樣滿有恩慈的果子，好像有一個長大痲瘋的人來求主醫治，聖經提到耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋即時離開他，他就潔淨了（可一40–42）。主動了慈心，主知道他的無助、不被接納及孤單，不知有多久沒人接觸他，因此，主醫治這痲瘋病人，先伸手摸他，然後才說我肯，這是何等的恩慈。

結出恩慈的果子

願我們這些經歷過主恩慈的人，也盼望在我們身上結出恩慈的果子。在學習的過程中，聖經提醒我們要注意我們的內心（西三12）和活出（弗四32），盼我們能順服聖靈的引導，並藉聖靈在我們裡面作工，能結出更豐富恩慈的果子。

三、聖靈的果子–良善

「良善」原文編號 19 agathosune有良善、（神的）慷慨的意思。「良善」雖是常見和常用的一個名詞，但世人對良善的觀念是相對的，神卻是絕對的，因為，除了神一位之外，再沒有良善的 （可十17）。我們要結出良善果子這正是神的心意，因神願意我們這些蒙恩的人行善，並且，這也就是神所預備叫我們行的（弗二8–10）。

主是良善的夫子

我們的主祂就是良善的夫子。有一次，一個少年人來到主面前，問主：「良善的夫子，我當作甚麼事才可以承受永生？」，主的回答「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的…。他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」主告訴他還缺少一件，去變賣所有的分給窮人，還要來跟從祂。結果，這少年人憂愁的離開，因他的產業很多（可十17–22）。其實，若他能承認主就是神，神是如何良善，主也是如何良善，願相信主放下財富跟從主就可以了。主是良善的夫子，因為人心比萬物都詭詐（耶十七9），但我們的主卻凡事受過試探，卻沒有犯罪（來四15），在祂裡面就是充滿著良善。

結出良善的果子

今天我們身處在這末後的日子，聖經形容是邪惡淫亂、彎曲悖謬的世代，我們何等需要像主一樣，在心思裡（太十二35）、言語上（帖後二16–17）、行為上（雅三13）都顯出良善的果子。總結：願我們在這黑暗末後的日子，能更多倚靠主，隨從聖靈的引導，讓聖靈更深作工在我們身上，好能結出更豐富聖靈的果子，活出不一樣的生命見證，使神的心意滿足。

經文：彼後3：1-13

    「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（並催促）神的日子來到。…」（彼後3：11-12）主必定會再來。主的遲延乃是寬容我們，神願意人人都悔改。願我們都能在基督裡長進，以至能催促主的再來。我們該怎樣仰望並催促神的日子來到？

一、確信神的話（彼後3：1-7）

單純確信神的話語（彼後3：1）

聖靈用著整個第二章說到假先知的問題，這些假先知把人從主自己那裡帶走，叫人不再看主，而注意主以外的事。神兒女們在這種光景裡該是怎樣繼續走前面的路呢？第三章就把我們帶進一個引導裡，彼得寫的兩封書信都有一個目的：「都是提醒你們，激發你們誠實的心。」就是把人帶回到主面前去，單看主的自己。這個「誠實」就是向著主「單純」。但在現今這彎曲悖謬的世代中，怎麼能維持我們向著主的單純呢？感謝主！在後書裡，主給我們指出一個事實，所以說到要激發你們一個單純的心思，就是確信神說的話是真實的。

都是主救主的命令（彼後3：2）

3章2節原譯是「叫你們記念聖先知預先所說的話和使徒所傳給你們的，就是主救主的命令。」這一節經文提出一件非常嚴肅的事，那就是不離開神說的話。也可以說，單一以神說的話作為依據，作為基礎。有名的人物所發表的主張，神學上的講論，有許許多多的。如果不是有神話語作基礎，作根據，作內容，或者說，偏離了主的話，而產生了一些新的道理，這些話都不能聽。因為我們要維持我們在神面前的單純，必須把根基建造在神的話上面。神的話語是權威，因為它經得起時間的考驗。等到主來的時候，主就把先知的宣告和使徒們說的話確定了，就成了主的命令。聖靈一再從各方面來提醒我們，建立我們向主的單純，只有一條路可走，就是牢牢的抓住主自己的話。因為到了這樣的地步，我們不再是看人、看事、看物，來決定我們的行走，我們乃是完全的根據主的自己來決定我們的腳步。

有好譏誚的人說話（彼後3：3-4）

我們要堅定的向著主單純，因為會有些好譏誚的人出來說話，二千年過去了，主再來仍沒有發生。他們都是隨從自己的私慾出來譏誚說話，他們跟本就不想主再來，因為若主再來他們就會受到審判。所以我們要堅定，不要受迷惑、不要被動搖，要確信主的話，祂說會再來就必再來。

神說的話真實可靠（彼後3：5-7）

「憑神的命」、「還是憑著那命存留」這就是神的信實，神說過的話必定會成就，現在未成就是因為神的時間未到。「不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」這一段的話，很明確的把人的無知顯露出來。主的話在這裡說得很清楚，天地是沒有大改變，但並不是全沒有改變，乃是因為神與人立了一個約，神要維持這一種光景到最末後的時候。一直等到神審判的日子，這一個天和地不是用洪水去毀滅，乃是用火。聖靈還繼續說出一個很重要的信息，說出為甚麼現在的天地能這樣的存留。

二、人人要悔改（彼後3：8-9）

神是不受時間限制

這裡提到兩件事。第一件事，神是不受時間限制的，因為「主看一日如千年，千年如一日。」神要作的事都在祂的時間裡，並且不受限制。主若要來，立刻可以來；如果祂要結束，隨時都可以結束；但主仍未回來是甚麼原因？第二件事乃是神存留機會讓人回轉、悔改。

神在憐憫中的等待

神不馬上結束這世界，是因為祂願意看見人人都悔改。神不是耽延，乃是寬容，祂為人存留機會。神巴不得能有多一點時間留給人，讓人能體會神的心腸，因此就回轉過來，不再拒絕神。如果沒有這個看見，我們對主的等候就不會那麼迫切，也沒有那樣嚴格來要求我們自己。願我們讓聖靈作工在我們身上，以至預備好自己，等候主來提接我們。

三、儆醒等候主（彼後3：10）

諸天和地都要廢去

說到這個天，不是一部份的天，是諸天，是諸天都要廢去。這是怎麼回事？

我們來看，啟示錄二十章是結果，彼得後書三章是過程，原來那最末後的一次天與地連結起來對付神，悖逆神；就在天空與地向神的悖逆毫無保留顯出來的時候，從天上就有火燒起來。這一個火很可能，就是在那一個響聲裡出來的，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。舊的天與地都沒有了，神不再保留它們了。

主的日子隨時到來

日子總有一天要結束。但是那一天結束呢？沒有人知道，我們的主也不告訴我們，祂只是告訴我們一個事實，祂來結束的日子，突然就來到，像賊一樣，要來就來。我們的主就用這樣的光景來提醒地上的人，雖然現在神還沒有結束祂恩典的作為，但是主的日子要來就來。所以我們要儆醒，切切仰望並催促主再來。

四、催促主到來（彼後3：11-12）

為人該當聖潔敬虔

在催促主再來的事上，我們有幾方面要注意的。頭一方面，聖靈就在這裡說，「你們為人該如何的聖潔，又該如何的敬虔像神。」別人所留意的是主甚麼時候來？有什麼預兆？但聖靈要我們留意的是主再來時，我們的生活是否分別為聖，不被世界吸引、誘惑和影響；為人是否敬虔像神，活出基督的生命。我們必須要給帶到主所要我們到的地步去見神，這個才是我們所要注意的。若不然就好像那五個愚拙的童女，沒有好好預備，當新郎來時，她們要被關在門外，在那裡哀哭切齒了。

仰望並催促主再來

「切切仰望（並催促）神的日子來到。」我們中文聖經翻譯漏了「催促」一詞。今天我們不僅是說在等候主來，也在那裡催促主來。兩個作用都同在這裡，等候是為著我們自己，催促是為了神的旨意。這裡牽涉到兩個問題，一個是我們怎麼見主的問題，一個是主的旨意成就的問題。等候主來，是我們預備的問題，催促主來是神的旨意成就的問題。就著我們的感覺來說，這像是很矛盾，我們有些時候很盼望主快點來；有些時候我們也想，「主啊！還是不要那麼快來。」這種心情很複雜。　但是主的話提醒我們，我們要學習去體貼神的心思，祂實在盼望能快快的可以來。但我們要知道神可以快來的條件，乃是要讓神看見神兒女們預備好了沒有。願得救的人數快快添滿；願基督的身體早日長成，裝飾整齊，祂就要來。願我們都切切仰望並催促神的日子來到。

五、盼與主同在（彼後3：13）

「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）

「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。…我未見城內有殿，因主神─全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」（啓21：1-3，22-24）

我們感謝主，主不單是給我們看見祂結束的手，祂也帶我們去看見祂新的開始。「我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」新天新地和舊天舊地的區別就是在此，雖然舊天舊地曾經述說過神的榮耀，但是因為給沾染了，撒但在其中霸佔了，叫這地沾上不義，所以神也就不顧惜了。神來開始一個新天新地，在新天新地裡，神甚麼都不說，不像啟示錄，又黃金街，又璧玉城，又珍珠門，又這個，又那個，神都不說這個那個，神只說一個性質，「有義居在其中，」全都是義，全都是神的性情，全都是神自己的發表。這個是新天新地。我們在盼望、在等候不正是可以與我們的神永遠同在嗎？願這個盼望激勵我們，使我們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望並催促神的日子來到。

經文：來四10；啟廿一51-5、9-12、14、22-24、26；啟廿二1-5

神工作的成果就是安息

創世記第二章告訴我們，　神作完一切的工，就安息了；所以，安息是　神工作的成果。希伯來書讓我們認識，要進入安息，就要放下自己的工作，享受　神工作的成果。

神工作的兩大範圍

關於　神的工作，聖經讓我們知道有兩大範圍，就是舊造和新造。舊造包含在我們現在生活中原有的天地裏，啟示錄二十一章稱為「先前的天地」。新造包含在啟示錄所描述的新天新地裏。

神舊造的工作

希伯來書四章3節說：「……其實造物之工，從創世以來已經成全了。」這說明　神舊造的工作老早已經完成，所以　神歇下祂的工安息了。

神新造的工作

但　神新造的工作卻是從創世以前已經開始，並且一直的作，所以主耶穌在地上時說：「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）

神新造的工作終結在新天新地

神新造的工作，到主耶穌在十字架上說「成了！」，是達到階段性的完成。只有到新天新地出現，　神才說：「看哪，我將一切都更新了！……都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。」（啟廿一5-6）這表明　神新造的工作是終結在新天新地裏。

新天新地是永遠安息的所在

新天新地是　神新造工作的完成，是直到永遠的；所以新天新地也就是永遠安息的所在。

聖城新耶路撒冷是新天新地的中心／焦點

新天新地究竟是如何的光景，啟示錄沒有詳細描述，卻集中說到聖城新耶路撒冷；所以聖城新耶路撒冷是新天新地的中心，也是新天新地的焦點所在。

聖城新耶路撒冷是永遠安息的實現

當聖城新耶路撒冷降臨，　神說：「看哪，　神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。　神要親自與他們同在，作他們的　神。　神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟廿一3-4）榮耀宏大的聖城新耶路撒冷對　神來說是帳幕，因為　神太偉大了；但對我們來說，這城是我們永遠安息的實現，因為　神親自與我們同在，祂要擦去我們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，以前的事都過去了。

聖城新耶路撒冷的門與牆的根基

啟廿一

12   有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。

14   城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。

聖城新耶路撒冷的十二城門，上面寫着以色列十二支派的名字，十二城牆的根基寫着羔羊十二使徒的名字；這些代表新舊約所有蒙恩的人，亦表明聖城新耶路撒冷是每一個蒙恩的人永遠安息的份，沒有一人被遺漏的。

聖城新耶路撒冷是新婦——羔羊的妻

啟廿一

9     拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」

10   我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由　神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

天使說聖城新耶路撒冷是新婦、羔羊的妻。舊造的世界從亞當、夏娃這對夫婦的家庭開始，新天新地則是從羔羊和羔羊的妻開始，這是　神的家豐滿的彰顯，我們在其中享受真正家的安息。

聖城新耶路撒冷與國度

啟廿一

3     我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，　神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。　神要親自與他們同在，作他們的　神。」

在聖城新耶路撒冷裏，我們都要作　神的子民，這是國度的意義，　神的國在這裡有豐滿完整的實現。

聖城新耶路撒冷與列國

聖城新耶路撒冷外有列國，他們不再紛爭相鬥，而是在聖城的光中行走，將榮耀、尊貴歸與聖城（參啟廿一 24、26）；人在其中就進入國度的安息裏。

聖城新耶路撒冷裏君尊的祭司

最後，在聖城新耶路撒冷裏，我們都要作僕人（君尊的祭司）事奉　神（參啟廿二3、5），寶座出來生命水的河與生命樹作我們事奉的供應（參啟廿二1-2）。這樣，我們雖然永遠的事奉，但不必靠自己的力量，乃是在安息中，完全靠　神的供應來事奉。

經文：馬可福音1:21-2:12

感謝主，讓我們再能實體的聚會在一起。願主將祂同在的豐滿再賞給我們。靠着主的恩典，我們繼續從馬可福音裏來看我們的主，祂成了肉身來到這地上，如何在祂神兒子的生命中來作僕人照着神的旨意服事人。叫我們在教會所訂的這主題「常常竭力多作主工」下，從主身上來學習怎樣作主的工，怎樣服事。

• 耶穌言行的權柄：

承第16-20節所記，主在加利利海邊呼召了西門和安得烈，並雅各與約翰這兩對兄弟後，主就帶着他們到了迦百農。安息日，耶穌就在會堂教導人，期間有一被鬼附的吶喊說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」主就責備牠，並吩咐牠從那人身上出去。接着他們離開會堂，就到了西門的家。西門的岳母正害熱病躺着，有人告訴耶穌，祂就進前扶她起來，熱就退了，她就服事他們。之後到了加利利，有一個長了大痲瘋的來求祂潔淨，主就治好了他。過了些日子，耶穌再到迦百農，有四個人抬着一個癱子，拆了房頂縋到主面前，主看見那幾個人的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦了，並吩咐他拿起褥子起來行走，那人立時就起來行走了。這些都是我們熟識的故事，但在讀所記載的內容，我們若稍留意，就要看見其中聖靈特別要我們注意的，就是我們的主祂的權柄。祂在會堂裏教導人，經上說：「眾人很希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士」；祂吩咐污鬼從那被附的人身上出去，「眾人都驚訝，…祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂」；「祂說：我肯，你潔淨了吧」，那長大痲瘋的即時就得潔淨了；祂對那癱子說：小子你的罪赦了，拿起你的褥子起來行走，那人立時就起來行走了。對於西門的岳母的熱病，我們若看路加福音的記載，主是斥責那熱病，那熱病就從西門的岳母身上退去了（4:39）。聖靈為何要突顯耶穌的權柄？不錯，我們的主祂是來作僕人的，但不要忘記，祂乃是神的兒子（1:1）。祂是有別於所有神所召的僕人的。因為祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，是常用祂權能的命令托住萬有的（來1:3）。再者，祂來傳神國的福音，這福音是個甚麼的福音？故然，這是神恩惠的福音，但同時也是神國度的福音，是叫人看見神的國的治權、王權的。特別是對付撒旦，對付陰府的權勢。所以當主使那被鬼附，又瞎又啞的人得看見聽見後，法利賽人說祂是靠鬼王別西卜趕鬼，主就對他們說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太12:28）。

• 權柄乃為服事人：

不錯，我們的主確有權柄，但祂卻不是以祂的權柄來要人服事祂。相反地，祂是以祂的權柄來服事人。因為祂說：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人」。無疑，一個作主工的人，的確具有神所賜予的權柄。我們看見，當主打發祂的門徒出去作工，傳神國的福音時，主是賜給他們權柄，制伏污鬼，醫治各樣的病症（6:7；太10:1,7）。但是，對於權柄，主也給他們清晰的教導。我們不要以為這些門徒，從主得了治病趕鬼的權柄，他們就滿意了。不！他們是一直在思想且爭論在他們中間誰是最大，最有權柄的。所以到了時候，主就叫他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人」，並且更說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」給他們看見，那最有權柄的，卻是最放下自己來作服事人的。主並且給他們作了彼此服事的榜樣（約13:12-17）。所以，我們才看見主在祂的權柄裏顯出了祂對人服事的恩慈。祂的教導帶着權柄，但同時滿了恩典（路4:22）。祂斥責西門岳母身上的熱病，但馬可在這裏更給我們看見，祂進前拉着她的手，扶她起來。哦！我們的主服事人是何等的柔細。祂對那長大痲瘋的也是一樣，祂說我肯那人就已潔淨了，但祂卻伸手摸他，顯出了祂那恩慈的心。按着摩西的律法，一個患大痲瘋的，是必須被隔離獨居營外，且要蓬頭散髮喊叫說，不潔淨了，使人不要靠近免得不潔。這樣的人可想而知心靈何等痛苦灰心，但主體會這人，動了慈心伸手摸他，叫這人不只身體得潔淨，心靈也得醫治。主對那癱子亦然，祂不只因抬他來的朋友的信心醫治他，祂也體恤他受罪捆鎖的痛苦，所以對他說：小子你的罪赦了，就釋放他使之能得勝捆挷起來行走。今天，我們作主的工服事主，需要的不是只是能力，更是主的心腸。但願我們能像作詩人向主的禱告：「哦，我要像祢，可愛的救主，像祢那樣的柔細，寬恕又憐憫，仁愛良善，幫助孤單的，勉勵灰心的…」（詩歌424首）。

• 按神引導而服事：

「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告」。這給我們看見，作為僕人，我們的主所需要的就是時常與神親近，對神倚靠，也尋求明白神的旨意。當西門和同伴找着主對祂說，眾人都找你。耶穌就對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」主並非不體恤人的需要，祂往加利利之後還是再到迦百農去，但那一刻，祂知道不是神的時間。正如約翰福音所記，主說：「子憑着自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作」（5:19）。祂的作工不是隨祂的意思，也不是因環境的需要，乃是按神的旨意、引導。這也是我們要作主的工，在服事上時刻所當學習的。再者，主也給我們看見，祂為僕人正如先知書上所說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音」（太12:19）。所以祂吩咐那長大痲瘋的不要宣揚。可惜那人出去倒說了許多的話，使得主的工作受阻礙了。這正是主作僕人常與我們不同之處，實在是我們當儆醒的地方。願主恩待我們，叫我們更多效法主的樣式來服事神，作主的工。

經文：路一1-4、路一75-76、路三1-6

路加福音1:1-4 提阿非羅大人哪、有好些人提筆作書、述說在我們中間所成就的事、是照傳道的人、從起初親眼看見、又傳給我們的．這些事我既從起頭都詳細考察了、就定意要按着次序寫給你、使你知道所學之道都是確實的。

路加福音1:75-76 他父親撒迦利亞、被聖靈充滿了、就預言說…就可以終身在祂面前、坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。孩子阿、你要稱為至高者的先知．因為你要行在主的前面、預備他的道路。

路加福音3:1-6 該撒提庇留在位第十五年、本丟彼拉多作猶太巡撫、希律作加利利分封的王、他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王、呂撒聶作亞比利尼分封的王、亞那和該亞法作大祭司、那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡、神的話臨到他。他就來到約但河一帶地方說.『在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直祂的路。一切山窪都要填滿、大小山岡都要削平、彎彎曲曲的地方要改為正直、高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的、都要見　神的救恩。』

當時是「邪惡、淫亂的世代」

1. 政治上（1個皇帝，3個分封王；互相角力；稱為神）
2. 宗教上也是邪惡淫亂的世代
   • 與羅馬攻府相連；2個大祭司；家天下；
   • 邪惡：“守安息日”比 “救人重要”

到如今主快再來:

• 政治上邪惡、淫亂（以基督信仰立的國，總統不斷說謊）…
• 宗教上（天主教）也有許多淫亂的事被揭發…
• 等候主時：態度是挺身昂首…

我們應注視誰？約翰便將「神的道」、和「耶穌基督的見證」、凡自己所看見的、都證明出來。（上主日，Eric Liddell）；

那麼將見證的路又如何? 見證是甚麼？怎樣事奉？

葛培里1959年2月在澳洲墨爾本佈道會時蒙主保守：

• 一位17歲青年小黑幫首領George Palmer要殺他；
• 主攔阻了George，改變了他，之後George服事主30年；
  
  我們能坦然無懼在各處事奉主，因為主會保守祂所差派的。

在邪惡、淫亂的世代，誰是神的見證？

• 在兩約期間，神已經不講話400年；
• 祭司，文士們都被希律收買了。
• 神的工作（和傳話的天使）越過了「祭司，文士們」
• 在屬神的事上，被越過是十分難過的（如同大衛代替掃羅）；
• 屬靈的外貌仍在，屬靈的實際是落在少數忠心祭司身上。

不是神忽視祭司和文士，乃是主不再以他們為祂的見證。
路加在第1-2章神記載在撒迦利亞夫婦，馬利亞和約瑟，西面，女先知亞拿找到了工作之路。

1. 在這世代的見證人：撒迦利亞

他是退居在山城,又按神的定規進殿服事的祭司。
過著簡單生活，活在腐敗的猶太教底下，卻真實地活在神前。（他不是不得意/不合群的祭司；乃是在猶太教底下真實事奉在神前。）

路1：8-17 撒迦利亞按班次，在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣簽，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。…他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧。又為主預備合用的百姓。

• 撒迦利亞的禱告（是黑陰屬靈環境的禱告,也是父親心願的禱告）
• 終身在他面前：也許撒迦利亞不滿足離開聖撒那麼遠：也許是殿內經歷的愛慕。
• 坦然無懼地用聖潔公義事奉祂：說盡了撒迦利亞的心志（坦然無懼地）和超越（不是牛羊，乃是聖潔公義）

2. 撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏，神的話臨到他

• 在曠野裏… 「先知是在曠野長成的」
• 彌4:9-5:4「因為我們所信的神是一位能在曠野開道路、在沙漠開江河的神」
• 在曠野：是品格和肉體的磨鍊（蝗蟲/野蜜/駱駝皮）；
• 更是信心的磨煉（相信曠野開道路，沙漠開江河的神）
• 約翰有以利亞的心志能力。

神的話臨到他

• 約翰是這樣的專注，是甘心拒絕，放下一切；單單順服神：神的話臨到他是合理的。
• 沒有神的話，不可能有真正的見證，不可能有滿足神心意的建造
• 求主甦醒我們：歷世歷代都如此，得勝者是有神的話，他們是為全體而活，在邪惡淫亂世代中更當如此…

約翰資訊內容:

• 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的，都要見神的救恩。
• （所有人，任何難處，一切傷痕，所有眼淚都因神救恩。都被主填滿/削平/改為正直/改為平坦；這是傳福音所確信的）。
  約翰語氣十分重，歷世歷代只有極少傳道的能如此說；然而卻帶著榮耀的盼望：結好果子
• 一位姊妹曾是美國一個洲的最重要通輯犯，信主後，向曾拘捕她10多次的員警捐腎。

3. 約翰對主的尊重

• 我給祂解鞋帶，也不配
• 神的羔羊，除去世人罪孽的（在我以前的）
• 祂要用聖靈與火給你們施洗
• 這是神的兒子
• 我喜樂滿足了；祂必興旺，我必衰微

4. 提亞非羅和路加

• 路加是保羅同工，十分忙卻為一人得救盡心竭力，路加福音言語優美，主是「完全的人」
• 提亞非羅讀完了路加福音信了主，是那處聖經改變他？
• 到如今，我們有否認識主是完全的人。

5. 你與我當作的: 末後的祭司

• 民數記 3:6-9 你使利未支派近前來、站在祭司亞倫面前好服事他。替他和會眾在會幕前守所吩咐的、…你要將利未人給亞倫和他的兒子、因為他們是從以色列人中選出來給他的。
• 民數記8:19 我從以色列人中，將利未人當作賞賜給亞倫和他的兒子、在會幕中辦以色列人的事、又為以色列人贖罪、免得他們挨近聖所有災殃臨到他們中間。
• 民數記18:1-3 耶和華對亞倫說、你和你的兒子、並你本族的人、要一同擔當干犯聖所的罪孽、你和你的兒子、也要一同擔當干犯祭司職任的罪孽、你要帶你弟兄利未人、就是你祖宗支派的人前來、使他們與你聯合服事你、只是你和你的兒子、要一同在法櫃的帳幕前供職。…
• 民數記18:17 你們要這樣供職、我將祭司的職任給你們當作賞賜、事奉我
• 祭司：是神給大祭司當作賞賜
• 祭司要這樣供職：
  服事大祭司，屬於大祭司；
  祭司要與大祭司聯合，一同擔當百姓干犯的罪孽。
• 祭司的職任：是神給祭司（和百姓）的賞賜、好事奉我

6. 結語

在邪惡、淫亂的世代應有的見證，你與我當作的末期的祭司：

•  祭司是屬大祭司，是服事大祭司，是聯於大祭司
•  祭司的職任是神給祭司的賞賜、事奉神
  
  願主保守我們能「終身在祂面前：坦然無懼的用聖潔公義事奉祂」
  
  

□ 謝貴枝

經文：太廿四45-47、來三1-6

一、同蒙天召的聖潔弟兄

主在講論到末後的日子中各種兆頭之後，特別提出在主再來的那時候，誰會得到稱許呢？「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」每一個信徒，在神的家裏（教會）都有一份職責，彼此服事、互相扶持，向身邊的聖徒分享屬靈的供應；把神的話服事人，叫人得著生命的滋養。主再來時，那僕人就有福了，他要得著國度的賞賜。基督徒都是「同蒙天召」的弟兄，雖然在地上的身份和職業不同，但都同有一個「天召」，就是以呼召我們的主的心意為「天職」。主既差派我們一同為祂的旨意效力，因此我們行事為人，要成為忠心有見識的僕人，得主的喜悅。

二、住在基督裏

基督的救恩把我們從世俗中分別出來，要我們雖在世界中卻不屬世界（約十七14-19），又要我們成為聖潔，合乎主用（提後二21）。「天召」的目是叫我們向著天前進，作個屬天的人。我們不要被屬地的人事物所霸佔，以致改變了追求的目標。凡蒙「天召」的人，就得著屬天的生命和能力，穿上新人，有神的生命和性情，活出神兒子的形像（弗四24）。不是靠著自己的力量，乃要思想耶穌。我們不是思想地上的事物和方法，乃是思想主耶穌基督的所是和所作。住在基督裏面，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。我們越思想祂，就越像祂；越思想祂，就越有膽量而不至灰心。世上的生活和俗世的事物，不能攔阻信徒親近基督，與基督聯結。凡活在基督耶穌裏的人，無論作甚麼，都須盡心竭力，因為是為主而作。信徒不應輕視在這個世界上所負的生活責任；但必須超越這個世界，不受它的轄制，活在基督裏面。

三、我們的好處不在祂以外

主耶穌是使者，又是大祭司，祂代表神，又代表我們信徒。祂作神人兩面的中保，為要遵從神所託付的職事，把我們信徒帶到完全的地步。主耶穌是使者，祂就是那連結天和地的梯子（創廿八12；約一51），將神與人聯合在一起。神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切，充滿萬有的：生命、恩典、福氣、榮耀、智慧、知識，都在祂裏面。有了基督就有了一切，所以，我們的好處不在祂以外。基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容（弗一3）。我們不是從基督裏取出甚麼滋養，乃是進到基督裏，浸於基督如海洋般的豐富裡。當遇到各種難以預測的環境（包括各種人事物），不知如何面對時，讓我們學習把注意力集中在耶穌身上；因衪是一切問題的答案，是一切困難的解決方法，是缺乏時的供應。衪是磐石，是我們的避難所、隨時的幫助和倚靠。

四、基督治理神的家

主耶穌道成肉身，降世為人，具有完全的人性。祂的工作，是為完成神所託付給祂的使命。
祂以天父的事為念（路二48），凡事照父的意思，不照自己的意思（太廿六39）「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」（來三6）人要在信心裡，看見是基督治理神的家；並將可誇的盼望和膽量堅持到底。教會是神的家，神安息的所在。我們在基督裏同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在（弗二19-22）。聖經引用摩西在神的全家盡忠作為例子（民十二7）。摩西乃神所立的，帶領以色列人出埃及（撒上十二6），他豫表基督「使者」的職份，在舊約時代為神傳信息。神所稱讚的人不是他有很大的才幹、很有學識或強健的體魄，神稱許我們要作個忠心可靠的僕人（太廿四45-47）。我們可以從摩西身上，學習如何在神的全家盡忠。

五、摩西在神的全家盡忠

來十一23-27 :「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」摩西因著信，離開埃及，不怕王怒，與父母的信心一樣。摩西因著信，就揀選不做法老女兒之子，反而作奴隸之子；他不揀選財富、享受，反而揀選凌辱、受苦。摩西的揀選，是因他有異象：他寧可和神的百姓同受苦害，看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。問題是：摩西自幼在埃及的王宮成長，他從哪裡獲得對神的認識、建立對神的信心和對自己國家以至奴隸身份的認同？

1. 信心的榜樣：

摩西的父母因著信，把摩西藏起來，使他的性命得以保存。他倆對神的信心、敬畏和認識，成為摩西的榜樣，使他也對神產生信心。法老下令殺死希伯來新出生的男孩子，這件事在人看來無法改變。法老的逼害，正像大山屹立於前，人不能挪走。有時候人的軟弱，心裡的障礙就如同一座山無法挪移，但神是奇妙的。耶穌說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」摩西的父母因著信，把摩西藏起來，使他的性命得以保存。他倆對神的信心、敬畏和認識，成為摩西的榜樣，使他也對神產生信心。一切都掌握在神的手中：「王的心在耶和華手中，好像壟溝的水隨意流轉。」（箴廿一1）這是神給我們的應許，以致我們能堅定相信倚靠。神能成就人辦不到的事情。信心可以化險為夷。作父母的我們，對孩子要有生活和信心的榜樣。

2. 如何培養孩子：

摩西的父母親有信心，不怕王命（23節）。不僅是把摩西藏了三個月，更為重要的是培養孩子。摩西的母親怎樣培養孩子？面對三個孩子，她的信心在哪裡？是保護孩子生活富足，平平安安地不要受到時代的衝擊？摩西的母親最終把孩子們培養成神的僕人（摩西、亞倫和米利暗）。這一家人為神所使用，成就了神在以色列民的拯救。信心不僅是讓我們一個人或一家人獲益，甚至可能讓一個時代的人獲益。神尋找合適的人，成就祂的旨意。不要輕視自己，因為或許你就是神揀選的一個人。主要藉著你做大事，並且成就祂的旨意。父母絕不可輕視子女，老師不可輕看學生。神可能要藉著你的孩子成就整個世代的大事。父母、老師和大人要知行合一，幫助小朋友在主裡成長，身教和言教同樣重要。

3. 兒女是耶和華所賜的產業：

詩篇一二七3：「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是他所給的賞賜。」兒女是耶和華所賜的產業，這個產業要歸榮耀與神，讓他們終身行走在神的真道當中。我們要向小孩子傳福音，將他們帶到主面前來，清楚得救，與神和好。幫助小孩子個人與主耶穌建立生命的連繫，享受和彰顯主基督耶穌所賜喜樂和平的新生命，作主的見證，成就祂自己的旨意（提後一9-10）。神賦予我們每一個家庭，每一位父母的責任與使命，就是培養孩子有敬畏神，信靠神的心，尊重自己又尊重別人。在這個大時代中，不能只顧自己的事，不關心神的事。我們的心經常會建立在自己的需要上，沒有和神的旨意與使命連結在一起，這是我們的虧欠和軟弱。隨後四十年，摩西被放在一邊，被神雕琢、磨練，看見自己不過是一叢荊棘，一無是處。這時神就呼召他，領受託付，成就神的美意。最終神給他的一生評價：他忠心於神的託付，在神的全家全然盡忠（來三2、5）。

六、歷史上有無數的見證人—例子：李愛銳（Eric Henry Liddell, 1902-1945）

教會歷史上有無數如此的見證人，其中一位叫李愛銳（Eric Henry Liddell, 1902-1945）蘇格蘭飛人。李愛銳的父母，是到中國事奉神的宣教士。他因著父母的榜樣和教導，成為耶穌基督在那世代的一位忠勇戰士。1906年，他們從報紙上讀到有蘇格蘭人在奧運會，得到百米銀牌。五歲的愛銳問：「父親，從來沒有蘇格蘭人得過第一名嗎？」父親點頭說：「不錯，蘇格蘭從未得過金牌。愛瑞，得獎牌不是最要緊的；最重要的是怎樣跑人生的路程。」隨即打開聖經：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」愛銳說：「天上的獎賞！父親。」1921年，他以22.6秒，跑完二百米，破全蘇格蘭紀錄。

有一天，母子坐在廚房的桌子旁，愛銳問說：「母親，你想神真的會要我跑？」母親對他說：「愛銳，我相信神給你特別的恩賜。也許，神有祂的計畫。現在你跑，把所有的榮耀歸給祂。」她知道兒子已經把一生奉獻給神，預備將來到中國作宣教士。愛銳笑著點頭說：「你知道，當我在賽跑的時候，我覺得是為神而跑。」1924年巴黎奧運，他為了守主日，放棄了為自己國家跑他最擅長的一百公尺，驚動世人。英國媒體嚴厲的責備他的行為有如叛國。 只有神的話是他的安慰和倚靠：「凡信祂的人，必不至於羞愧。」（羅十11）當他改跑不太擅長的四百公尺的決賽前，一位男按摩師送了一句聖經給他：「尊重我的，我必重看他。」（撒上二30）帶著榮耀神的目標，帶著神的應許，他跑完這個四百公尺拿下奧運冠軍。並以47.6的成績打破世界紀錄。此項紀錄保持了35年，直到1959年才被打破。他堅持榮耀神的原則，在神的恩典下，讓世人看見神的榮耀，看見神果然厚厚祝福那些敬畏祂的人。英國媒體也立刻改變態度，看他為民族英雄。

但在得著世俗榮耀最高峰時，他遵守對神的承諾，1925年7月到遠方中國去奉獻他的一生。主耶穌自己為世人背上十字架，也教導我們背上十字架跟從他，李愛銳背上十字架跟隨主。他放下奧運金牌選手的美譽，來到天津新學中學（現為天津十七中）當一名教師，向中國人傳福音。當1941年局勢危急時，英國政府勸告英國子民離開中國，李愛銳安排懷了孕的妻子和孩子離開，但自己卻在河北繼續參加救治傷兵和接濟難民的工作，愛中國人的靈魂，至死忠心。在日本集中營最後一段的日子裏，他曾用詩表明心志：「每個人從出生到死亡，雖然都像是站在同一條跑道上，但每個人所做的事又是不同的，因此生命的意義也便有所不同。」李愛銳效法基督，向著標竿直跑。他生於天津，最後也葬在他一生事奉的中國國土上，他有一份讓人景仰和羨慕的生命，是一位讓人深深欽佩的屬靈偉人。

七、總結

希伯來書的信徒蒙神光照，他們看見了、領受了神的旨意，因而過著不一樣的人生，他們揀選的道路與世人不同。有異象的人生乃是信心的人生，他們一生聚焦在神和神的旨意之上；因此在價值觀和揀選上，跟世人迥異。他們展現出非凡的生命、振翅高飛的人生，作忠心的僕人，蒙神喜悅。

「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二1-2）


□梁景法

經文：約十五16；加五22-23，25

一、聖靈的果子 – 和平

聖靈的果子，不單有仁愛、喜樂，還有和平。「和平」原文編號1515 eirene，有和平、和諧、平安的意思。中文聖經主要用「和平」及「平安」這兩個詞譯出，並且，大多數譯作「平安」，因此也有稱這果子為平安的果子。英文翻譯則大多數用Peace。和平是說外面，平安是在心裡；和平是對於環境，平安是關於心境。換句話說，是外在的安穩，內在的和諧。

二、結出平安果子的寶貴

A）人需要平安

主告訴門徒在祂裡面有平安，並要把平安給他們，因為在世上有苦難（參約十四27及約十六33）。苦難困難不單使人憂愁、膽怯，更會使人失去平安，因為當人面對困難，很容易會產生憂慮，沒有平安。並且，人在憂慮中也很容易迷失方向，以致失去安全感。今天我們身處這困難的環境，很多人心中也盼望得著平安。

B）見證平安的神

感謝神！我們蒙了主的救贖，得著主的生命，也得著了喜樂平安；並且，聖靈所結的果子，其中就有和平（平安）。願我們都能結出平安的果子，好能在這末後的日子、困難的環境中見證又活又真的主，好讓人看見從神來的平安和盼望（羅十五13）。

三、主的平安

平安的果子是怎樣的果子？我們可從主身上看見，祂被聖靈所充滿，在祂身上結滿了聖靈的果子，包括平安的果子。主說祂的平安，不像世人所賜的（約十四27）。世人所賜的平安是要環境安定穩妥，但主說祂的平安卻不一樣，祂的平安是心靈深處的平安。在馬可福音四章記載主與門徒一同坐船過海，但中途忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水，主卻在船尾枕著枕頭睡著了。門徒就叫醒了祂說：“我們快要喪命了，你不顧嗎？”這裡可以讓我們看出主的心境是何等的平安。雖然突然來到衝擊危險，甚至曾是漁夫的門徒，也因當時環境的惡劣，感到生命受威脅，緊急呼求主！但我們的主竟能躺在顛簸最劇烈的船尾睡覺，而且睡得香甜，祂醒來是因祂所愛的門徒求救，祂一點都不受環境影響，這真是何等的平安！如同「荒漠甘泉」曾提到的「海墊褥」，就是無論海面波浪多大，狂風多猛，「海墊褥」絕不會受到絲毫擾動。主的平安正好比這海墊褥，深藏在心靈裡，絕非外面的風波所能打擾。

結出平安的果子

神的話告訴我們，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，我們更能在心靈深處經歷這出人意外的平安（腓四6-7）。當我們一再這樣學習，並讓基督的平安在我們心裏作主，靠聖靈行事，聖靈會在我們心中作工，不單使我們經歷平安，更能使我們結出平安的果子。

四、主帶進和平（和諧）

此外，神的話也指出主是何等謙卑美善「看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的……祂不爭競，不喧嚷…（太十二17-20）」。表明在主身上沒有肉體的表現，使祂與人相處帶來難處；反之，祂帶進了和平（和睦）。祂來到地上完成神的救贖工作，不單使我們與神和好，更使我們與人和睦。因祂是我們的和睦（「和睦」原文編號也是1515），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆（弗二13-16），使我們不分猶太人和外邦人、自主為奴的…因為在基督耶穌裏都成為一了（加三28）。因此，願我們跟從主的腳踪，學習作一個和平之子。

作和平之子

我們既知道世人需要平安，我們也經歷過主的平安，因此，願我們學習把平安的福音給人，神的話提醒我們，可把和平的福音傳給遠處的人，也給那近處的人（弗二15-17）。今天透過科技，我們實在可以向遠處的人傳福音；但我們也不要忘記近處的人，就是我們身邊能接觸的人。當我們願意向他們傳福音，我們更先要付上代價，來學習與人和睦的功課（參羅十二18，來十二14，彼前三11），使我們能更好為主作見證。願主藉著聖靈在我們身上作更深的工作，能結出和平的果子，使我們成為Peacemaker，能使人得平安，活出平安，並也帶來和睦。感謝神！使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。（太五9）

總結：願我們在這黑暗末後的日子，能更多倚靠主，隨從聖靈的引導，讓聖靈更深作工在我們身上，好能結出更豐富平安的果子。



□ 趙永欣

我們蒙主拯救，得以在基督裏，所以無論在哪裏、任何時候，我們都可以經歷祂、看見祂、聽見祂、摸到祂。並且，我們在地上亦可享受從祂而來的安息，因為主已經作成一切，叫我們享受祂的豐富。

我們在主裏享受的安息，不但有個人的安息，也有家的安息、國度的安息，最後神要我們得着的，是永遠的安息。

過去曾經交通國度的安息，只是在地上的國度裏越過越難有安息，我們只有活在神的國度中才能享受安息。並且，若真要經歷國度的安息，必須藉屬靈爭戰而得。

在屬靈爭戰裏，我們的敵人只是魔鬼撒旦， 並非受其迷惑的人。再者，爭戰的核心是人裏面的肉體，所以爭戰中的倚靠必須是聖靈，只有祂懂得教導我們運用十字架而得勝。

屬靈爭戰中，還有很重要的秘訣，就是跟從主耶穌的腳蹤。主耶穌基督是神的兒子，卻為我們成為肉身、作人子；祂凡事受過試探，卻沒有犯罪，所以祂的腳蹤就是我們的榜樣，要我們照着行。

主耶穌一生所行的事很多，其中最重要的原則，就是祂在客西馬尼園所禱告的：「父啊！不要照我的意思，只要照祢的意思。」其實，主耶穌不是到面對十字架的苦難，才對父說不要照我的意思，只要照祢的意思。從祂降生開始，祂所遭遇的、經歷的都是照着父神的意思，甚至祂被人誤會、離棄、誣陷的時候，祂仍喜樂的對父說：「父啊！是的，你的美意本是如此。」

主耶穌不單照父神的旨意為我們釘十字架，祂一生所走的就是十字架的道路，所以祂對門徒說要背起十字架來跟從祂。背十字架不單純是為主受苦，背十字架的意義，更重要是人的意志降服在神的意志下，這就是主耶穌對父神所說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」

活在神的國度中，就是活在神的權柄和旨意中，所以必須是不照自己的意思，只要照父神的意思，好叫神的意旨成全，這就是主耶穌在地上的腳蹤。

誠然，國度真正的安息，只有當主再來，在地上建立千年國度才能完全實現。那時，主耶穌要用鐵杖管轄列國，得勝者與祂一同作王掌權。在千年國度裏，人的壽數如同創世記所描述般長久，動物重回起初創造的景況 ── 不傷人、不害物、吃草如牛，一切受造之物都活在神起初賜給他們的安息裏。

末世有許多危險和困難，因為魔鬼要極力摧毀神的教會。但神的話激勵我們，因祂為那愛祂的人預備了五類冠冕。藉此激勵我們，讓我們學習在末後艱難的日子，要奮力向前得主的稱許，並得著冠冕。

一、不朽壞的冠冕 (林前 九25)

不朽壞的冠冕是賜給那竭力傳福音的人（林前 九16‐25）。保羅信主後，就為自己定下目標：務要傳道，無論得時不得時（提後 四2）。為此他經歷無數次的危險，但他甘心忍受，並一一衝破。他就是為著福音的目的，竭力傳道。這不朽壞的冠冕是賜給那竭力傳福音的人。但誰是竭力傳福音的人？

1） 甘心樂意 (林前 九17)

我年青時是個流氓，但神的大愛拯救了我，這恩愛激勵我要向神感恩。為此我立定心志要得著人，不辜負神救我的恩典。神為我預備了教書的工作，於是我就在學校裡向學生傳福音。現在我退休了，難道我就沒有機會傳福音了嗎？感謝神為我預備了「李賢堯中學」，我仍可以教聖經、可以開團契、可以傳福音。地上的日子無多，你可有珍惜，如保羅所說「務要傳道，無論得時與不得時」？

2） 不以福音為恥 (林前 九23)

保羅不徇人的情面，不理人的批評，只要是主的吩咐，他就勇敢跟上。荃灣教會起初在荃灣開展時，年長弟兄常穿著福音背心在繁忙的街道上敲鑼打鼓，引起別人的注意，為要傳福音。又如戴德生、宋尚節 …… 他們都有突立獨行的舉動，他們都是忠心向主，不以福音為恥的福音使者。

3） 攻克己身，叫身服我 (林前 九26‐27)

你可有想過為福音的緣故，你要克制自己的呢？可能是你不想去的地方，你不滿意的工作，但為福音的緣故，主要你去。你可有攻克己身，叫身服我？

二、生命的冠冕 (雅 一12、啟 二10)

生命的冠冕是賜給那經過試探，忍受試煉，並能至死忠心的人。當人將主放在第一位時，其他的就自然在下面。我想起主肉身的母親馬利亞的見證。她未出嫁而懷孕，這要忍受何等大的難處和難堪。但她只安靜地回應：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」這是何等的宣告，這可是你的心意？

三、喜樂的冠冕 (帖前 二19、腓 四1)

喜樂的冠冕是賜給那靠主站立的人。末世不容易站立，那裡有患難、殺害、恨惡、迷惑 ……（太 廿四9‐13），而提後1‐5所提到的專顧自己、自誇、違背父母、忘恩負義、無親情、不解怨、任意妄為‥‥更是今天的寫照。並且提後三12 明講：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」這麼可怕的日子，人如何能站立得住呢？

1） 首先你要省察自己的為人，看可是與福音相稱（腓 一27上）。福音是愛，是寛恕、是赦免，你的行事為人若未能與福音相稱，你就不能為福音站立得穩。

2） 並且我們要有同一個心志，是同一個心志在神的旨意裡。我們若眾人如同一人，都以基督耶穌的心為心，就能站立得住（腓 一27下）。

四、榮耀的冠冕 (彼前 五4)

榮耀的冠冕是賜給那忠心牧養羣羊的人，簡單說這就是牧者了。但誰是牧者呢？不但是負責的同工和那站講台的人，原來在神的家中有不同牧養的人：各班主日學的導師、團契的同工 …… 這都是牧者了。靈裡的提醒、物質的援助、安慰與探訪 …… 這都是牧養，即誰都有資格作真實的牧養的工作。雖是如此，但誰是忠心能牧養的人呢？唯有那明白神心意的，才能牧養得好。因為牧養的真正目的，是將人帶到神面前。並且你的照管不單是用口指教人，更是自己身體力行的作榜樣（提前 四12‐13），那才是有效的牧養。

五、公義的冠冕 (提後 四8)

公義的冠冕是賜給那守住真道的人。保羅在事奉主三十多年的人生中，為著報主恩，他天天奮力盡忠。故此在他人生的末段，他能大膽地說：那美好的仗，當跑的路，並所信的道，他都一一打過，跑盡並守住了。另一方面，這冠冕也是為那愛慕主顯現的人預備的。抹大拉的馬利亞，在主被釘後，黎明到墳地找主的屍身。又當人人都失望退去時，但她仍捨不得離開，要切切尋找主。馬利亞對主的愛慕，叫主復活後先向她顯現。

這些冠冕都是主為我們預備，並盼望我們每一個都能得到的。願我們彼此勉勵，努力爭取。究竟在基督審判臺前，你是拍掌的旁觀者，還是站在頒獎台上的主角？這都在於你今天的決定。

我們雖然極盼能回到實體的聚會，但環境仍把我們阻隔，只能在線上會面。求主使我們能超越環境，心更切望是與主相聚在祂寶座前，願那日早現。主並非願遲延回來，只是為讓我們更多的預備；祂的新婦能裝飾整齊，因祂所等候是那聖潔無有瑕疪榮耀的教會。祂的遲延也為給我們仍有作祂工的機會，完成祂的托付。巴不得主的心意早日成就。主既把這時間仍賜我們，但願聖靈再用主的話指教我們，叫我們在祂話的光中彼此勉勵；也叫我們能跟從主，學習作個合神心意的僕人。

一、主的呼召

所讀經文乃耶穌往迦百農途中所發生的故事。對照路加所記載，在這之先主還到了祂長大的地方拿撒勒，在安息日照祂平常的規矩進了會堂，並念了以賽亞書裏的一段「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我 ……」。可惜他們拒絕了祂 (4:16-30)。之後耶穌就順著加利利的海邊走，遇見了這兩對作漁夫的兄弟：西門和安得烈、約翰和雅各，主就呼召他們來跟從祂。從約翰福音的記載，這兩對兄弟，在一年前就已遇見過主，並且跟隨祂約有幾個禮拜，之後又各自回家了。現在主看見了他們，就呼召他們來跟從祂。對路加和約翰所記的，馬可在此都沒有提及。為甚麼？一如我們先前所說的，聖靈藉馬可所記載的，目的乃在說明主到地上來服事人，祂那作僕人的一面。所以馬可只讓我們看見，這位僕人殷勤服事的步伐，祂是抓著每一分一秒的時間來作神的工的。

主出來既傳神的福音說：「日期滿了，神的國近了」，可見神的國的出現、來到是何等的急切。施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改」，他是在為主預備人心，預備道路。但現在主來了，祂說：「日期滿了，神的國近了」，卻是在宣明神的國要出現了。而這神國是如何的建立？神國度的建立不像這世上國度的建立。無疑國度確是包括有彊界、領域、範圍，但神的國度更重要的是祂的治權、王權。換句話說，神的國度乃是神性情的彰顯，叫人看見主的所是；也就是說，神的國乃是神的性情在這國度裏的子民身上的彰顯和組成，主的性情成了這國度的民風，這才是聖經裏所說的國度。所以當主說「日期滿了，神的國近了」，馬可隨即記載就是主呼召人來跟從祂。換言之，主就來召人進到神國裏，叫神的國度藉著這些人而得建立。甚麼人能進到神的國？只有那聽見了主的呼召，悔改信福音的人。感謝主，這幾個人，他們正是這樣的人，他們不只聽見施洗約翰的呼喚而回轉了，現在聽見了主的呼召，就更信入了這福音，以行動捨去一切，隨即就跟從主。為甚麼他們就立刻的跟從主？只因主的話，祂的話不只是恩言，更是權柄、能力，他們是被主的話所征服了，從此他們的人生、生命全然因降服於主而改變了。神的福音目的就是叫神的國在人身上得建立，今天我們是否也是這樣信入這福音跟從主？聽見了主的話而願捨下一切，把我們的主權交給主？

二、得人如魚

主為甚麼呼召人跟從祂，意思與祂一同上路？明顯地，主乃是為叫人與祂同工。主為人子在地上只有三年多的時間，當祂完成了救贖的工作回到祂與父的榮耀裏，誰能繼續祂的工？為此祂必須呼召人來跟從祂，叫他們繼續這建造的工作，把更多人領到神的國裏。所以主對這些祂所呼召的人說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。換言之，主就是要把得人的工作交付給他們。也因此，主也對他們說：這天國的福音要傳到普天下；你們要去使萬民作我的門徒。所以，從那天起，這些跟從主的人，他們的人生就改變了，他們就開始從主學習怎樣去得人、服事人，一直到主離去，他們仍繼續主的工作。西門彼得不只聽見主的話說：你餧養我的羊；牧養我的羊。(約21:15-17) 他到了晚年，也勸勉與他同作長老的說：務要牧養你們中間神的羣羊，按著神的旨意照管他們；你們要作羣羊的榜樣。(彼前5:1-4) 今天我們蒙恩不僅被遷到祂的國裏，我們在地上同樣有一個使命，就是來作個這樣與主同工，作個得人、服事人的人。不只把神的福音傳給人，也牧養、服事一同在神國度裏的，使人在神的國裏被建立，一同建立神的國度。再者，主呼召人跟從祂，來與祂一同上路，也說明了這在地上為人子的耶穌，祂作神的僕人，祂同樣需要有人與祂同工。不錯，主為神子確有大能，但為人子，祂並不是就只獨行其事的，祂深知神如何把這地交付人，使人與神同工。祂成為人到地上來，祂也同樣看重人與祂同工。也為此，當祂打發這些跟隨祂的人出去，祂也是要他們兩個兩個的出去 (可6:7, 路10:1)。可惜，今天我們常忘記了這原則，以致我們漸失去對別人、對別人所作的工的欣賞，而忘記了主的工作不是只有我們自己才能作的。主是重視我們彼此的配搭，學會與別人同工。

三、先跟從主

主說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。這不只說明主呼召人的目的，也給我們看見，要能得人如得魚，乃在乎主，只有主才能叫這些漁夫能得人如得魚。而同時，也在於他們的聽見主的呼召，願意跟從主。換言之，若沒有先跟從主就不能得人如得魚。也因此，我們就看見，主為著他們能得人如得魚，能作成主的工，主就先在他們身上作工，改變他們。因為只有他們先被主得著，被主改變了，他們才能去作成主所呼召他們去作的。這些門徒，他們都有自己的性格，這裏雖然只記載最初蒙召的四個人，但就是這四個人，就已各不相同了。我們從經上所記，就能看見，彼得的性格就是較衝動直率的，他常常給我們的感覺，在門徒中總是領頭的；正因著這樣的性格，所以我們才會看見他說話常是衝口而出的，並且也常是先於他的同伴說話的，就如：太16:22, 19:27, 可14:29 等地方所記的。安得烈呢？他顯然是較安靜的，也觀察較細微，所以一遇見主，他就能對彼得說：我們遇見彌賽亞了；又能在羣眾中看到帶有五餅二魚的小孩子 (約1:40-41,6:8-9)。至於約翰和雅各兄弟，主給他們起名叫半尼其 (雷子)，他們的性格實在如此 (可3:17, 9:38, 路9:54-56)。但是感謝主，這些人在主的手裏卻被對付模造成為了主合用的器皿，得以作主的工，在地上作主的見證。這實在是主的恩典。

今天在我們身上也是如此，在基督身體上，我們雖是互為肢體，但我們都有自己的性格；然而感謝主，主拯救我們，呼召我們，祂也同樣要在我們身上作同樣的工作，把我們改變，叫我們能被模成祂的樣式，以使我們能在地上作祂的見證，活出祂的性情，彰顯出神國度子民的風範，使神的國得建造。但願我們都能像這些被主呼召的一樣，聽見主的召喚就順服、起來跟從祂，把自己交在主的手裏。

遭患難的日子你當思想（傳7:14）

在主面前思想，現今的環境是給教會的考驗，叫我們知道教會實際的屬靈的光景，所以要有屬靈的眼光看待現今的世局。

萬物的結局近了（彼前4:7）

主回來日子近了，正在門口了（太24:32-33），要準備好。

撒旦要篩我們（路22:31）

如獅子尋找可吞吃的人（彼前5:8）

要用堅固的信心抵擋他（彼前5:9）

所以，要謹慎自守（彼前4:7）

神要震動，使那不被震動的常存（來12：27）

不要棄絕從天上警誡的（來12:25）

耳朵不要發沉（徒28:27），要有能聽的耳朵。

不能被震動的

是屬靈、屬生命的

一、與主關係

警醒、禱告（彼前4:7）

警醒的目的是為等候主回來（太25:1、13），有時心靈願意但肉體軟弱，失去了神的託付，求主使我們等候主的心不減。

禱告若常為祈求、交託，會缺乏與主交通的禱告。應密切與主交通、住在主裏，能不論外面還是裏面的事都不懼怕。（詩篇91:1-6）

倚靠耶和華，以耶和華為倚靠（耶17:7-8）

在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠（林後1:12），如此經歷能進深與主的關係，更認識主、屬靈生命更長進。

即使事與願違，但所期望、所倚靠的仍是神自己；因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。（哈3:17-18）

以耶和華為可靠，能在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。（耶17:8）我們要成為在惡劣環境仍能結果的樹。

追求主，認識神；務要認識耶和華，竭力追求認識他（何6:3）

不單得着主的生命，也要分外地殷勤追求主，有了八樣性情，在認識、追求主上就不至於閒懶、不結果子。（彼後1:5-8）

認識主要有長進，以免被惡人的錯謬誘惑。（彼後3:17-18）

二、與肢體關係

最要緊的是彼此切實相愛（彼前4:8上）

生活上幫助／供應弟兄姊妹

我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。（約壹3:17-18）

弟兄為患難而生。（箴17:17下）

吃、喝、住、衣、病、監；做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。（太25:34-36、40）

作陪伴的人；一面被毀謗，遭患難 …… 一面陪伴那些受這樣苦難的人。（來10:33-34）

以尼希米作榜樣；見弟兄們的擔子太重，就不加他們的稅，也不受王的俸祿，並將積蓄供應有需要的人（尼5:14-19）

憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。（箴19:17）神給我們的遠超我們給別人的。

又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。（來10:24）

要詳細知道你羊群的景況，並留心料理。（箴27:23），像保羅關心弟兄姊妹一樣。（羅16章）

生命上服事弟兄姊妹

彼此洗腳（約13:1、4-5、14-15）；為弟兄姊妹洗去被世界沾染的思想。

代禱的服事（結22:30、耶18:20、雅5:6）；使神的怒氣轉消、弟兄姊妹心靈得醫治。

自己被恢復，回頭要堅固弟兄。（路22:32）

盼望新天新地

主的遲延乃是寬容我們，祂願意人人都悔改。這世界到那日都要廢去，表示地上一切的事物都會銷化，不會存留，沒有永恆的價值。既然主仍給我們機會，我們應當過一個聖潔、敬虔的生活，常作準備，儆醒等候主的再來。我們的盼望應該是到那世界，到新天新地與我們的主永遠的同在，所以我們應該切切仰望並催促神的日子來到。首先，我們要防備惡人的錯謬誘惑，使我們不會從自己堅固的地步上墜落；第二，我們卻要在主耶穌基督的恩典和知識上有長進。我們要「在基督裡長進」，直等到我們長大成人；當教會滿有基督長成的身量，裝飾整齊，新郎就回來接新娘了。

在基督裡長進（一） ── 認識神的救恩（彼後1:1-4）
要「在基督裡長進」，首先我們要認識神的救恩，神的救恩是一個全備的救恩，救我們的靈、魂和身體，使我們能坦然無懼的站立在神面前。因認識召我們的主，神就將生命和虔敬的事賜給我們，使我們得與神的性情有份。

在基督裡長進（二） ── 有份神的性情（彼後1:5-11）
在你的生命裡面裝了些甚麼？是人的性情或是神的性情？聖靈在我們身上作工，把我們模成神兒子的模樣，使我們有份於神的性情。「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。我們若行這幾樣，就永不失腳；這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主 ── 救主耶穌基督永遠的國。」（彼後1:10-11）

在基督裡長進（三） ── 聽主所說的話（彼後1:12-18）
主的國度必定彰顯，但人們的心思會迷糊，迷失方向。今天我們的眼睛心思有沒有迷糊？被什麼東西所迷糊？被世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲所迷糊？所以我們今天所言所行都只可以聽主的話；主的話才是我們行事為人的標準，使我們不會迷失方向。

在基督裡長進（四） ── 持守神的真道（彼後1:19-2:22）
我們要在基督裡長進，但是撒但不願意人認識神、順服神、遵從神，所以當我們想要在基督裡長進時，撒但就會不斷地在作破壞的工作。牠會破壞世上的人、事、物，破壞神的計劃和工作。所以我們要防備撒但的作為，怎樣防備？首先就是在神的真道上作防備，撒但第一樣要破壞的，就是神的話語。從伊甸園開始，撒但就破壞神所說的話：「…… 蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。」（創3:1-6）蛇更改了神的吩咐去誘惑夏娃，夏娃亦未能持守神的命令，而聽了撒但的說話，犯罪得罪神。

神的話沒有可隨私意解說的

直到今天，撒但破壞得最厲害的也就是神的話語。所以彼得在這裡提醒我們：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼後1:19-21）顯見當時已有人按私意解說聖經豫言。所以彼得要信徒應當小心領悟聖經的豫言；不可把自己的意思加在神的話語上，曲解神的話，以成就自己的目的。因為這些啟示，都不是出於人意，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。

防備假先知及陷害人的異端

一、假先知假師傅興起傳播異端

真的先知乃是神所呼召，被聖靈感動說出神的話來，目的是要神的百姓能回到當初神的心意裡頭去。而假先知不是神所差遣的；他們隨著自己的私欲講些欺騙人的話。然而不少神的百姓喜歡聽自己喜歡的話，所以仇敵就興起許多假先知來，你們喜歡聽甚麼話就說給你們聽。所以假先知都是受歡迎的，而真的先知反倒是受逼迫的。這些假師傅乃是憑藉他們自己的私意，偷偷地混到信徒中間，就引進了一些陷害人的異端。

a. 異端是一門一派的意見
「異端」這個詞在原文裡的意思是一門一派的意見。有一些人，照著自己的意思創出獨特的意見來；當人把自己的意見構成一派的學說，來代替神的真理，其結果必定造成分裂，再產生派別。

b. 異端是與真理相反對的
異端與真理是相對的。真理是從神那裡來，而異端是從人那裡來的。真理是基督，主就是真理；而異端呢？異端是人；所以這裡告訴我們說：「連買他們的主，他們也不承認。」主用祂的寶血把我們買過來；所以對祂來說：我們這一班的人乃是祂愛的俘擄，沒有甚麼權利，也沒有甚麼地位，對祂只有絕對的順服，完全遵行祂的旨意。我們是屬於祂的，祂不需要對我們解說甚麼，如果一有命令，我們就得順服。我們要這樣的承認祂。

c. 異端是不以基督為中心
異端乃是不尊重主，在主耶穌之外另有其他的主；把我們的心、我們的愛、我們的忠誠，移到其他的人事物上面去。說得重一點就是，連這一位用寶血買他的主也否認了；所以異端總結的意思乃是不以主為中心。神的旨意是以祂的兒子作為宇宙的中心。神的兒子基督乃是教會的頭。所以異端就是不持守基督作中心。

d. 異端在真理中摻入謊言
異端為甚麼能迷惑人？如果全部是謊言，人就很容易察覺；但是把謊言與真理混在一起，你說它是虛謊的，裡頭卻有一點是真的，但是虛謊的把那僅有的一點真，全埋沒在裡頭。這一個是最能迷惑人的，這是似是而非的，這就叫做「異端」。異端怎樣欺騙神的兒女？第一，混亂主的所是，就是減少一點；例如他們把主說成是人。第二，改變主的所作，就是增加一點；說你們只是信主還不夠完全，如果你要完全的話，你必須加上這些這些，這就改變了主的所作。

所以弟兄姊妹！甚麼時候你看見有人不是公開的，而是偷偷的把他自己的一套東西加在真理上面，你聽聽好像很有聖經根據，但把許多私人的意見摻在裡頭，你就要小心，因為那種道理結果要把人引到基督之外去；把我們的中心移走了。這些東西不是把基督給我們：接受了這些東西，所得著的不是基督乃是人。這些都是「陷害人」，翻得更正確一點就是「毀壞人」的異端：結果將接受的人毀壞了。

二、在不同時地製造不同的異端

但是很希奇，彼得並沒有說，這班假師傅是怎樣的人，他們的結局將是怎樣的，人要怎樣受害；究竟是甚麼異端。是甚麼原因？因為仇敵太詭詐了！在歷世歷代中，牠對神的兒女所用以陷害人的異端都是不同的。
1. 摻入哥林多教會的異端 ── 不信復活
2. 摻入加拉太各教會的異端 ── 靠肉體守律法
3. 摻入歌羅西教會的異端 ── 追求哲學禮儀
4. 啟示錄時代的異端 ── 尼哥拉黨的事奉、巴蘭、耶洗別的教訓
5. 教會歷史發展到了今天，就發展出神學院的體系來了。

提到神學思想的時候，很多問題就出來了。我們心思裡的神學，就是根據聖經上一切關乎神啟示祂自己的事，把它們系統起來作講解。但是神學院裡所說的神學思想，是另外一件事。以前弟兄姊妹聽一些人說到，神學思想裡有「保羅神學」，有「彼得神學」，有「雅各神學」，有「甚麼甚麼人的神學」。發展到現在，就成了事物的神學思想，現在環保思想流行，就出現了那些「環保神學」。前三四十年的時候，那革命思潮在人間比較高漲的時候，你又聽到甚麼「解放神學」，「社會神學」。最近這些年，人向物質這方面拼命的追趕，你又聽到甚麼叫做「成功神學」，還有所謂「市場神學」，甚至到現在的「民主神學」。

我們說到聖經上預言的時候，聖靈在這裡說得非常的明確，「不能憑著私意去解說」，當然更不能憑著私意去創造。因為預言本身是出於神的，聖靈感動人給人一個託付，說出神心裡的話。所以弟兄姊妹，你就看到了，神所說的一切是啟示，啟示神心裡所想的，啟示神手裡所要作的。啟示出來就是事實了，這個事實不會改變的，這個事實只會豐富起來，卻是不能改變的，也不會改變的，這是啟示。這些事讓我們看見，在不同時代、不同地方仇敵用各種的異端來陷害神的兒女。牠這樣欺騙的用意，無非是叫我們離開基督，叫我們不能做一個等候並催促主回來的人。

三、假先知、假師傅的特徵

a. 不認主
彼得指給我們看，這些假師傅有甚麼特別的現象。他說：這班人連買他們的主也不承認。換句話說：不是絕對服在我們的主的權柄底下。如果他們絕對順服在主的腳下，就根本不會做假師傅，就沒有自己的教訓，只有主的教訓。一切自己的教訓，都是把私意混在真理裡面的結果。

b. 有惡行
「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被譭謗。……行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。」（彼後2:2，13）彼得告訴我們：這些異端和惡行是有連帶的關係。甚麼地方有異端，甚麼地方就有惡行。人之所信和所行發生極大的關係；所以在那些假師傅身上，必能找出惡行來。

c. 有貪心
「他們因有貪心，要用偽造的言語，在你們身上取利；…… 他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」（彼後2:3上，15）在那些假師傅的身上還有一個特徵，就是貪心。貪財也好、貪名譽也好、貪地位也好、貪權柄也好，為著自己而貪，並不是高舉基督。那些人總是用一些巧妙的話應許人得自由，其實連他們自己也是被捆綁的。

四、神的審判必要臨到他們

「他們的刑罰，自古以來並不遲延 （ 原文是不打盹 ），他們的滅亡也必速速來到。…… 這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。」（彼後2:3下，17）「墨黑的幽暗為他們存留」，他們沒有光，只有死亡。「給狂風吹迫的霧氣」，它們沒有根，一下子就沒有了，就成了一無所有。「無水的井」，認真說來就是沒有生命供應，根本就是沒有生命。對於這樣的人，聖經告訴我們說：神的審判要臨到。神在古時，已曾多次審判了。天使犯罪，神把他們拘禁在黑暗的坑中 (4)；世界上的人犯罪作惡，神用洪水來淹沒 (5)；所多瑪、蛾摩拉的人犯罪，神用火把他們燒滅 (6)；所以這是非常嚴肅的事情。

持守神的真道

我們今天正是在黑夜最深的時候，千萬不要抱著一種消極灰心的態度，必須看見說：早晨快要到了，我們的主快要回來了，神的日子就要來到。因著這緣故，雖然處在黑夜最深的時候，我們卻不是一班沉睡、糊塗的人；我們要知道這世代的情形，要知道異端的猖狂、狡猾；我們更要知道怎樣把神的真道見證出來。

一、等到晨星在心裡出現（彼後1:19）

「直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候」，晨星是在天亮之前顯得特別明亮的，是預告天快要亮。這樣，聖經的豫言也是主耶穌快要再來的預告和確據。我們若在主的豫言上留心，信靠聖經的話，把它看作是主必快來的確據，這樣神的話必發出光輝，光照我們的靈，正如晨星出現在天空一樣。當主的話在我們心中發出亮光時，我們便會對天上的事有更確切的盼望，且更有力量在黑暗的環境中為主發光了。「我們並有先知更確的豫言，如同燈照在暗處」，使徒的意思是，我們若在先知的豫言上留意，我們便會用心等候並相信主將快來，我們人生的目標必因專心盼望主的再來而改變，對神的話語之遵行必更為真誠，這樣我們便會得著亮光，知道要怎樣照神的旨意而行事生活，不像世人那樣在暗中摸索了！並且我們的生活見證，便如燈照在暗處那樣，使許多人看見基督的光了。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓2:13-16）

二、我們要盡傳道的職份（彼後2:5，7-8）

「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約9:4）黑夜已深，雖然要作主的工是非常困難，但我們仍要盡傳道的職份。傳福音是我們的責任，無論得時不得時都要傳。挪亞傳了那麼多年的義道也沒有人信神，但他也沒有放棄，一直傳到進方舟的日子。羅得的生活見證雖然不大好，但他的生命本質仍在，常為惡人淫行憂傷，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。我們看見現今的世代罪惡甚大，我們的義心有沒有傷痛？我們有沒有看見異端的猖獗？而我們有責任將神的真道用生命見證出來，我們要盡傳道的職份。

三、要在真道上造就自己

「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶20-21）我們要防備各種各樣的異端。尤其是在今天，各種異端充滿在教會中，有的人說現在是一個新的時代；有的人說現在是人掌權的神學；有的人說：我們要傳興旺的福音；有的人高舉一個真理過於神所定規的；結果把人引到基督之外去了。親愛的弟兄姊妹！我們要防備，要回到神的話語裡，「你們卻要在至聖的真道上造就自己」，我們要好好讀神的話語，直到晨星在你們心裏出現。不要作糊塗人，要明白神的旨意，以至知道神要我們在這個世代作甚麼工。我們更要常在聖靈裡禱告，以至能保守自己常在神的愛中，不至在這個黑暗的世界上失去盼望。並且我們要仰望主耶穌基督的憐憫，在這個彎曲悖謬的世代中活出生命的見證，直到主再來。

「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主 ── 救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」（彼後3:17-18）

在主快要回來之際，世界局勢急劇變遷——疫情全球蔓延，國際政治動盪——整個世界正在如波浪般翻騰。即使身處細小的香港，弟兄姊妹想必也深刻體會，末世危險的日子已經來到。到底這個世界要如何改變？神的兒女又該怎樣作準備？

一）神創造諸世界

希伯來書提到神創造「諸世界」（來一2，十一3）新約其他經卷又有「萬世」「永世」「歷代」「歷世歷代」「世世代代」「永永遠遠」等字句用法，由此我們認識到世界並非只有一個，在現今我們所處的世界之外神還造了其他世界。「世界」一詞在新約聖經有兩個主要用字：Kosmos（原文G2889）指到我們所在的物質世界並其中的人事物，Aion（原文G0165）則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界，而Aion則是以時間作考量的世界。但無論以空間或以時間作考量，聖靈都在新約聖經中作一特別區分：稱我們現在所處的為「這世界」（或「這世上」或「這世代」或「今世」或「現今的世界」），而稱我們將要得著的為「那世界」（或「來世」或「將來的世界」）。然而，為何神造「這世界」後又再造「那世界」？

二）現今的這世界

按聖經記載「這世界」被造時神看著一切都甚好，可惜始祖違背神命令罪就「從一人入了世界」（羅五12），從此「這世界」被敗壞轄制落在虛空之下（羅八19-21），越過越遠離神。甚至當神的兒子到來，「這世界」居然不再認識祂，連創造的主也不接待（約一10-11），何等可悲！因為罪進入這世界，現在「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），魔鬼成為「這世界的王」（約十二31），牠要建立一個有秩序的組織、有編排的系統，要藉「世物」與「這世界的樣子」（林前七31）並其中所充斥的一切情慾驕傲使「現今的世界」成為世人的網羅，使人為要「賺得全世界」甘願「賠上自己的生命」（太十六26）。天空屬靈氣的惡魔又要作「這世界的神」（林後四4）弄瞎人的心眼，使人失去基督榮耀福音的光照；又藉「世上的靈」（林前二12）就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，叫世人行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領（弗二2），叫「現今的世界」成為反對神的系統。仇敵最終目的乃是要藉「這世界」顯明敵基督，就是那照撒但的運動而來的大罪人，牠要公然抵擋主，高擡自己超過一切稱為神和受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡自稱是神（帖後二章）。啟示錄記載，當那日敵基督不但「制伏各族、各民、各方、各國」，甚至「開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕以及那些住在天上的」（啟十三章）！

神的兒女必須提防：雖然我們所碰的多是外面「這世界的樣子」或「世物」，但在「這世界」背後卻躲藏著那惡者。「這世界」許多事物即使人看為美好，我們必須以神的話作為標準來評估分辨。例如：「這世界」的智慧雖為人所高舉所追求，然而在神看卻是愚拙，因為世人憑自己的智慧最終結果卻是不認識神（林前一、三章）。又如：婦女辮頭髮、戴金飾、穿美衣本是正常妝飾，然而「這世界的樣子」卻是藉這些外面的妝飾叫人專注外表的事物而忽略那真正在神面前極寶貴的價值——長久溫柔安靜的心，繼而不知不覺間落在「這世界」的網羅中！因此，使徒約翰叮囑神的兒女不要愛「這世界」和世界上的事，因為諸如政治、宗教、藝術、文化、哲學、法律、教育、科學、文學、工業、商業、娛樂、音樂等不過都是撒但「這世界」系統中的環節，人若愛「這世界」愛父的心就不在他裡面。 因為這世界上的事——肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲——都不是從父來的，乃是從現今的「這世界」來的（約壹二章），為背後那惡者所操控。

三）將來的那世界

然而主的話清楚指出「這世界」的終結末了快要來到（太二十四章），「這世界」的樣子將要過去（林前七31），「這世界」和其上的情慾也都要過去（約壹二17）。「這世界」過去後，神為人預備的「那世界」就來到，那是在天上更美的家鄉（來十一章），是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的（林前二9）。將來的「那世界」，神沒有交給天使管轄（來二章），卻應許亞伯拉罕和他因信稱義的後裔必得承受（羅四章）。神又把他們遷到愛子的國裏（西一章），就是那創世以來為他們所預備的國（太二十五章），是不屬「這世界」的國（約十八章），是血肉之體不能承受的國（林前十五章）。很快，世上的國都要成為我主和主基督的國（啟十一章），我們要復活成為不朽壞（林前十五章），在那為萬物所屬為萬物所本的主率領下進到榮耀裏去（來二章）。在將來的「那世界」，沒有仇敵的份，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都已過去，神把一切都更新了，祂要在聖城新耶路撒冷與人同住，祂的僕人都要事奉祂，直到永永遠遠（啟二十一、二十二章）。

將來的「那世界」如此美好，神為何仍定規我們須先經過「這世界」？因為祂預先所知道的人就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子（羅八29）。故此，主怎樣從父出來到了「這世界」，經過「這世界」後又離開往父那裡去（約十六章），我們也照樣被主差到「這世界」（約十七章），好叫我們經過「這世界」後跟隨主被帶進榮耀裡去。主如何在「這世界」中因受苦難得以完全，主的話也勉勵我們在百般的試煉中要以為大喜樂，因為信心經過試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，使我們成全完備，毫無缺欠（彼前一章、雅一章）。主又叮囑門徒：在世上雖然有苦難，但祂已經勝了「這世界」（約十六章）；故此，我們在此也要靠著祂勝過「這世界」（約壹五4-5）。

四）作配得那世界的人

是的，主回來的腳步聲已近，此際祂豈不盼望我們雖然仍在「這世界」卻都能儆醒預備，作算為「配得那世界的人」（路二十34-35）？這樣的人雖然活在「這世界」，卻不效法「這個世界」，他們沒有受「這世界」的潮流衝擊就隨流失去，乃是心意更新而變化，常常察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（羅十二1-2）。這樣的人沒有如底馬般「貪愛現今的世界」，也沒有如以掃「貪戀世俗」，他們乃是不愛「這世界」，清楚認識凡「這世界」上的事（就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲）都不是從父來的，所以堅決拒絕（約壹二15-17）。他們知道「這世界的樣子」將要過去，故此雖然用世物卻又像不用世物，因為他們所掛慮的不再是「這世界」而是主的事，想怎樣叫主喜悅（林前七29-33）。他們雖身在「這世界」卻與「這世界」無關，他們斷不以別的誇口，只誇主耶穌基督的十字架：就他們而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，他們也已經釘在十字架上（加六14）。 這樣的人乃是「配得那世界的人」。 親愛的弟兄姊妹，今天你我生活的目標是甚麼？我們是否都盼望主快回來？是否都渴望得著將來的「那世界」？巴不得我們都聽見主的警告：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們算能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路二十一34-36）巴不得當那日子「那世界」臨到時，我們都能挺身昂首，如同司提反般因在「這世界」忠心為主作見證而看見神的榮耀又看見耶穌站在神的右邊（徒七51-58），如同保羅般因在「這世界」打過美好的仗跑盡當跑的路守住所信的道而有公義的冠冕為其存留（提後四8），更如同彼得般因在「這世界」殷勤認識主而得以豐豐富富進入我們主救主耶穌基督永遠的國（彼後一10-15）。

因香港近日又出現多宗確診冠狀病毒個案，政府再度發出防疫限聚措施，使得教會又必須暫停實體聚會。為這疫情，並對全世界各方面的影響，我們仍需繼續更切的多方禱告，求主憐憫、管理。同時，也當為現今的局勢、環境，並在好些地方所遭遇的，糧食短缺，乾旱、水災、蝗災等禱告。看見這些災難的發生，更當提醒我們，主說祂回來的日子近了，所以我們當更儆醒預備，等候主的再來。也當趁著還有今天，彼此勸勉，且如我們的主題所說的，常常竭力多作主工。早上，我們仍要繼續從馬可福音來思想，我們的主為僕人，如何按著神的旨意，來作神的工，來服事人。

• 約翰下監以後：

    「約翰下監以後，耶穌來到加利利」。我們若對照約翰所記主的事蹟（參1:29-4:43），並他所說：「那時，約翰還沒有下在監裏」（3:24），推算時間，這第13和14節之間，相距約有一年。馬可所以沒有記載這時期主的事蹟，自然因他的重點乃在說明主為僕人，祂是抓緊每一個時間來完成神所交付祂的工。但從另一角度看，他說：「約翰下監以後」，而不只說「之後」，故然就給我們看見主這到加利利的時間；而另一面聖靈藉馬可這樣記述，也在告訴我們，施洗約翰，這位主的先鋒，他被希律囚禁，因此他的聲音被制止了，他公開工作結束了。雖然主也曾為約翰作見證，他比先知大多了，凡婦人所生的沒有一個興起來比約翰更大（太11:9-11）。但再大的僕人，他的職事在神所定的時候也必有停止的時候，因為他不是那光，只是為光作見證的（約1:8,3:28-30）。「下監」，原文乃「交給或交出」。這字後來多次用在主身上（9:31,10:33,14:10,11,21），猶大「賣」耶穌，也是同一個字（3:19,14:41-44）。約翰因著公然指摘希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子不合理被下監（6:17-18）。但從這字「交出」卻給我們看見，是誰在主宰一切？不是地上的政權，乃是神為著祂的兒子而容許祂僕人受到希律的對付。自然這正表明約翰的義，他的對神至死忠心。而另一方面，就在這時候，耶穌來到加利利，就是進入希律安提帕所管轄的地區。他不逃避危險，反而進入危險地區。顯然說明人可以制止先知的聲音，但他們無法攔阻神的道。再者，耶穌既為神的僕人，祂只有的就是照著神的旨意而行，地上的環境、政權都不在祂的考量。雖然撒旦事事的攻勢都對準祂，但為人子的主深知誰在掌管一切。也正因著祂照著神的旨意來，祂的出現更是叫撒旦的權勢驚恐了（6:14-16）。正如經上說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹3:8）。

二、宣傳神的福音：

    我們的主來到加利利，就為宣傳神的福音。我們都曉得，福音就是大喜的信息（路2:10）。這福音從何而來？不是屬地的，乃是從神來的，為賜給世上的人。實際上，這也是祂的服事所要帶給人的。人真正的需要是甚麼？正是這神的福音。這世界所充滿的，就像主昔日在地上的日子一樣，是在該撒亞古士督這暴政；在希律這樣的人的殘暴下，人如何能得安舒？感謝神，神的兒子來作僕人，把神的福音帶到人間。祂呼召門徒，打發他們出去作的，也是宣傳這福音（路9:6,可16:20）。今天我們所要作的，同樣是這工，傳揚神的福音。主宣傳神的福音說：「日期滿了，神的國近了」。清楚給我們看見，神的福音的內容就是神的國。福音不只是叫人的罪得赦免，得稱義。神的福音更是關乎到神的國。換言之，神的兒子來，就是為建立神的國，把人帶進這國裏。不錯，施洗約翰也向百姓說：「天國近了，你們應當悔改」（太3:2）。但約翰所作的不過是為主預備道路。主來了，祂雖然也說：神的國近了，但這位國度的主，卻是為建立這國度，而祂所以說：近了。是因為這國仍未得著人，也因此主在地上作得人的工作，把人帶進這國裏。當施洗約翰說天國近了，你們應當悔改，百姓就作出了反應，接受了約翰的浸。為甚麼？因為他們實在都在盼望神國的出現，彌賽亞國度的來臨。對於這些六百多年來都在外邦人手裏，受屈辱的猶太人來說，確實是巴不得神的國，他們心中的國度，能早出現。這也是所以門徒爭論誰為大；誰能在祂的國坐在左右邊的原因（太18:1,20:20-21），也是他們所以在主復活後仍問主的問題（徒1:6）。但他們並不明白，主說：「神的國近了」所指的是在屬靈的範疇。祂第一次來所要建立的國，乃是屬靈的國度，是把神的國建立在人心裏（路17:20-21），無疑人確實要被帶進這國度裏，但在這國度裏的，首要乃重在人先順服在神的管治下，讓神在心中掌權。這才是神的福音的意義，神的福音的內容—神的國。這也是我們傳福音，作主的工所當注意的。

三、當悔改信福音：

    怎樣得進入神的國？或說預備神國的來到？主說：「你們當悔改，信福音」。「悔改」按照字義是，回轉、改變你們的心。人一切的行為都由心而來的，所以聖經說，要保守你的心（箴4:23）。而悔改就是進入神的國，或說建立神國所必須的條件。今天人所以不認識福音，不能接受，也不能進入神的國，就是在於不肯悔改，不願意改變。不僅於此，不只當悔改，也當信福音。「信」按原文應翻作「信入、信進去」。意思就是把整個人完全投進這福音裏，安於這福音上。很多人相信福音，他們不過是在理智上接受福音，並沒有真正「信入、信進去」。所以，在一些事情發生的時候，他的信就搖動了，裏面就不平安了。主說，當悔改，信福音。就是心意完全的轉變，並且把自己完全的信入，投入在這福音裏。甚麼是福音？福音故然是大喜的信息，但福音若不是耶穌基督，就不是福音，不能稱為福音了。所以是大喜的信息，是因為有一位救主生下來了。是因為神的兒子耶穌基督，祂才是福音的內容，是福音的全部。人所以能得著真平安，是因為在祂裏面，主說：在世上你們有苦難，在我裏面有平安（約16:33）。主耶穌的呼召「信福音」，不只是在理智上接受福音，而是要安息在福音裏，投身在福音裏，因為如此，人的心才能在福音裏找到平安。     「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音」。這不僅是昔日，主第一次到世上來對人的呼召。這聲音也是今天對我們的呼喚。我們雖然蒙恩，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏（西1:13）。但面對主的再來，祂的國度要實現於地，我們是否已準備好？我們會禱告說：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上」（太6:10）。但我們的心是仍受這世界事物所捆、所纏累呢？還是已受天國的吸引，渴慕神國的來到？求主拯救我們這處於老底嘉教會的心態，叫我們不以為自己是一樣都不缺，樣樣都有，都懂都認識了，而落在不冷不熱之中。更求主叫我們能悔改，心思轉變，在這末後的日子，對主更切的信。信入這福音—神的兒子，耶穌基督。願主憐憫我們。

（一） 虛空的人生？

「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳1:2 ）  

（二） 神是獨一的主宰

「我造地，又造人在地上。我親手鋪張諸天；天上萬象也是我所命定的。」（賽45:12）

「從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。 」 （賽45:6 ） 

（三）人生的目的？

「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。 」（賽43:7 ）

人的被造，用地上的塵土（參創2 ： 7上）

人的被造，按神的形象樣式（參創1：26下）

（a）獨立位格、自由揀選、創造模仿

（b）與神同工：服神權柄，執掌神權

（四）失去人生的目的

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅3:23 ）

      （a）先去了神的德性

（b）罪：不中的

（五）落在虛空之中人為中心

「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 」（傳1:2）

（六）落在不足之中

「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文作永遠）安置在世人心裏。 」 （傳3:11 ）

      「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息。」

（賽30:15）

（七）基督成了我們榮耀的盼望

 （1）基督是神的奧秘：「…使他們真知神的奧秘，就是基督； 所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏着。」（西2:2-3 ）

 （2）道成肉身的基督；神的「智慧和奧秘」

「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。 因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉着祂造的，又是為祂造的。 祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」（西1:15-17 ）

a）不能看見之神的像(image)

b）首生的：i.非受造，ii.繼承權

c）萬有都是靠祂造的（in Him）工程師；設計者

d）藉着祂造的（through Him）用何材料、如何造？

• 為祂造的（For Him）祂是一切被造的目的。

（3）神永遠旨意的完成者：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘， 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」  （弗1:9 -10 ） 

a）神定了在基督裏：同歸於一（所是）

b）在基督裏作成救恩（所作） （弗1 :3-11）

• 十字架的奧秘

d）與神聯合：「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 」

 （4）在教會中高舉基督：「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裏面居住。」（西1:18 -19） 

a）目的：「在凡事上居首位。 」

b）原因：「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。 」

c）旨意（因為父喜歡）：叫一切的豐盛在祂裏面居住。」（西1:19 ）

神的兒子（基督）是神的目的「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，…. 」（來2:10 ）

教會成為神的兒子，彰顯神的豐滿

1 ）神是獨一的主宰

2 ）人生的目的？榮耀神

3 ）罪使人失去方向、活在虛空中

4 ）基督如何成了我們榮耀的盼望？

5 ）基督的所是：神的奧秘

6 ）基督的所作：在基督裏

7 ）基督在教會中：在凡事上居首位，顯彰神的豐滿，榮耀神。 

神願意叫他們知道：

「這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮

耀的盼望。」  （西1:27 ）

「….主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。…. 因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。』」

一、要儆醒預備，等候主的再來

《馬太福音》二十四、二十五章描繪耶穌在橄欖山上對與門徒談論末日景象與預兆，再過兩天是逾越節，主耶穌將要被交給人，釘在十字架上。主一再提醒門徒在人子受難後必須儆醒預備，候主再臨，我們要常作準備，因為要向主交帳。主回來，首先在教會中施行審判，要找出能與主一同在天國掌權的人。信徒如何可以在基督的審判台前獲得稱許？主藉「善僕惡僕」、「十個童女」、「按才幹受責任」三個比喻，揭開主再來時，天國的開始和賞罰的預言。主要找到能信托的人，他們可以得獎賞，被委以重任，在天國執行權柄，管理神所托付的職事。

1.要作儆醒的好管家 – 按時分糧

主用第一個比喻要門徒儆醒等候主再來。主人最關心的是神家的管理和供應。「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」（太廿四45）主一直以教會、神的家為念。信徒既是神家裏的人，也是神的僕人和管家。（林前四2）每一個信徒在神的家，都有一份應盡的職責。主所稱許的僕人有幾個重要特色:

a. 忠心：不論大小事，都專心和盡力做到最好；

b. 有見識：明白且遵行神旨意的，依靠主的智慧和能力去實踐真理，深信主能勝過一切；

c. 按時「分糧」：好管家的功用就是關心愛護神家裡的人，彼此的服事，以神的話供應人。

2.要作聰明的童女 – 提著燈、預備油

第二個比喻：十個童女都是共同盼望新郎來臨。她們的分別在於智愚：這是態度，不是行為表現。燈在聖經中有許多意義：如神的話（詩一一九105）；基督徒的行為見證等（太五14-16）。聰明的人一切根據神的話而行，就是把房子造在磐石上，不怕風吹雨打；相反，愚拙的人根據自己的意思而行，造房子在沙土上，最終經不起考驗（太七24-26）。箴言：「敬畏耶和華是智慧的開端」。聰明的童女拿著燈，又付代價預備油在器皿裏，隨時可用。愚拙的童女拿著燈，也儆醒，可惜沒預備油，不能持久。神看重我們是什麼樣的人：是與祂生命相聯，親近祂、愛慕祂、盼望祂再臨、願付代價、聽主話而遵行的聰明人？還是，與祂關係疏遠、粗心大意、不願付代價、只按自己心意而活的愚拙人？

二、要作又良善又忠心的僕人 – 在不多的事上有忠心

第三個比喻，不再提「儆醒」與「預備」，直接談及神兒女日常生活與工作。主人遠行，把家業託給他的僕人管理。現今主已將家業託付我們：「按各人的才幹，給他們銀子；一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千；就往外國去了。」這裡銀子是指聖靈的恩賜。聖靈隨己意將恩賜分給各人（林前十二1-11）「恩賜原有分別，聖靈卻是一位……聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（林前十二4、7）神給信徒不同恩賜，執行職事和發揮功用，叫眾人的生命彼此建立。無人可以推卸說沒有恩賜，因那日總要交帳，向神負責。主十分公平，賞賜並非在於銀子多少，乃因良善又忠心。二千與五千的都得到同樣賞賜，主同樣稱讚「好」！這裡有幾方面值得反思：

1.僕人的身份、要求和責任

主人有權指派僕人工作，僕人有責任執行主人的吩咐。主耶穌以重價買贖我們，我們既蒙救贖，稱基督為主，就是主的奴僕，當履行僕人該做的職責；執行職務也當有目標、有規有矩、要受約束，不可任意而行。神在我們的生命中居首位、掌王權，所以祂吩咐我們一切當行的道，我們應竭盡心力去完成。今日，神將家業（教會）託付我們管理，我們既是僕人，便責無旁貸去擔當。

2.善用主人給予的恩賜

主人按僕人才幹派遣責任，每人領受的多少，雖有不同，都是主人所給。「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的…」（雅一 17）。我們擁有的一切，都是從主領受，（林前四7）各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家（彼前四10）。從中看見一個屬靈原則：越多使用恩賜，恩賜就越發加增，神的家也更豐富興旺。主稱許他們「又良善又忠心」，究竟甚麼是主眼中的「良善」和「忠心」？

3.「良善」是指生命性情

Good (agathos)，在新約共出現102次，包含「仁愛、善良」之意，是人的品格。發自內心的善良、正直，行出正確的所有行為，無論處事待人，都叫人得益處。

a. 神的本性：「耶穌對他說：『你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷作你為甚麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）（太十九17），「這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」(太七17）

b.  良善的源頭是神：「…..但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」 （弗五8-9）凡出於光的行為，是經得起良善、公義、誠實的考驗。行事為人，要撫心自問，所作的是否對人有益處？方法是否恰當？目的是否為著神得榮耀？

c.  神兒子生命的特質：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實…」（加五22）「果子」是生命自然生長的結果，是信徒順從聖靈生活的自然表現，不是外面的造作。因著聖靈工作，我們被模成神兒子的形象，基督的生命和特質成為我們的品格，這是聖靈的果子。

4.順服和忠心的態度

甚麼是「忠心」？faithful (pistos), 在新約共出現67次，意即有信心、值得信賴。那就是體會主的心意、順服主，所以「隨即拿去做買賣」，立即把主所交托的盡力做好。順服是人裡面對主的準確態度，忠心是在實踐順服的外在工作和表現。主注意的是神兒女的生活行為，是否滿足祂的心意。如何可以作忠心的僕人，蒙主的稱許？

a. 聽命勝於獻祭：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪，與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你做王。」（撒上十五22-23）

b. 作智慧人：「總要察驗何為主所喜悅的事。你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。…要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五10, 16-18）

c. 「至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）：他們（但以理的三個同伴）卻向王宣告：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三17-18）

三、不要退化成又惡又懶的僕人

僕人惡是因為不認識主人的權柄，忘記自己的身份與職責：

1.不認識神

對主人缺乏真正了解，誤以為主是忍心的人。不去探查主人的要求、性情，以為多做多錯、少做少錯、不做不錯！自己懶散卻以藉口掩飾。我們行事為人要對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神（西一10）。要殷勤，努力不懈，不要因為無知而得罪神，成為祂眼中的惡僕。

2.害怕失敗

做買賣會有風險、辛苦，甚而失敗。領一千銀子的僕人可能自認平凡渺小，害怕失敗，白費主人所給的資產。因此只是閒懶度日，連將銀子儲蓄生息也不做，惹動主人的怒氣。父神知道我們所經歷的一切，也會記在心頭。天父絕不會錯，祂永不離開我們。主有夠用的恩典，絕不會要我們背負過重的擔子。只要出於主，衪就負責。

3.要抓住事奉神的機會

銀子也象徵屬靈的機會，許多信徒都經歷過挫折和失敗，要知道有主同行，就不怕風浪。要敢於嘗試，接受挑戰，勇敢地面對不如意的人事物。即使我們經歷不健全的人生，祂仍能藉環境來訓練、培育我們，成就大事。主隨時可以化危為機。

四、總結

人在這個世界上的身分，是神在地上的管家，也是神托付管理一切產業的總經理。「我觀看祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？祢叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理祢手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。』」（詩八3-5）要明白神的心意，抓緊每一個屬靈的機會，靠著神的恩典，無論大小事，衹要盡心盡力盡責去做，一定會得到主人稱讚：「主人說：好！你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」我們不知明天如何，生命氣息都在乎神。因此要把握和珍惜今天！感謝神，今天給我們難得的機會去服事附近的中學生、支援在印度努力服事的同工和關懷垂死邊緣的饑民，求主施恩憐憫，讓我們憑信踏上征途，像明光照耀，成為主在這黑暗時代的見證。 「我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在耶穌基督裏，從上面召我來得的獎賞。」（腓三13-14）- 彼此共勉。

感恩！早上能與弟兄姊妹分享個人在疫情期間的學習，一起數算神的恩典！回憶2003年沙士時，資訊科技仍在發展中，當時智能手機及流動上網也未普及，我們如遇上颱風或是疫情，也未能同步在家中透過網絡聚會。直至 17年後的新冠病毒出現，我們在本家的現場聚會也受到影響，但透過先進的網絡科技，我們仍能進行各種聚會。

在服事上的體會：每次聚會必須花上半小時或個多小時作好準備，因直播現場會出現很多情況，更讓我將每次聚會，全然交托主。

在參與網上聚會的體會：聚會不是滿足我們的需要，而是神的心能否得着滿足？就是我們能聚集在祂面前，同心合意地禱告、讚美、敬拜祂。不是外面的軟件，乃是用心靈和誠實敬拜衪（約四23–24）。在網上聚會了近4個月，與不同的弟兄姊妹一起在網上進行了『週二晚上祈禱會』、『週六團契』、『主日早上詩歌敬拜』、『主日學』，更深的讓我體會：『耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。』神也一直尋找真實敬拜祂的人。 

□ 郭珮文

感恩我在上主日（21/6）可以返聚會，在這期間雖然有網上聚會，但總不及大家見面的現場聚會。感謝神！在這段期間不少弟兄姊妹做了大量的預備工作，以至我們能安坐家中聚會。另方面更感謝小組的負責肢體體諒我們長者是網上門外漢，特別給予我們細心的幫助和安排。在2-3月時是艱難的時期，看到很多人心裏不平安，甚至自己都有些受影響，因為看見街上很多人排隊買日用品，但想到自己是基督徒，我是否也有這需要？在我看到主的話時，我便得着了安慰。主說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約翰福音十四27）主說不要怕，因此我也經歷到主的平安。在這期間我和朋友通電話，知道對方的近況不太好。因疫情影嚮到家中的收入，家人亦多了爭執，充滿了不平安的說話，我便即時向他傳福音勸他信主，因為信主能得着平靜的心。感謝神在這段期間賜糧給我們，叫我們靈裏生活上都沒有短缺。

□ 吳耀南

分享在這段疫情中的四件感恩事。首先，是兒子樂謙去年九月才到了英國讀書，但在疫情嚴峻期間，機票也很緊張，但神帶領他順利並平安歸來。第二件，其實我不習慣用文字來溝通的，多謝肢體在這段期間主動致電關心我、分享近況，心裏挺感動。第三件，一直擔心爸爸和妹妹初信主，他們會否因疫情而忘記神。感謝主，透過爸爸常問我何時能返聚會，讓我知道，主已在爸爸心裏動了善工。神也透過疫情，讓不喜歡看書的妹妹，能有時間多看神的話，甚至用神的話來勉勵我。看見這一切，不單除去我的擔心，更叫我知道爸爸和妹妹已得着主了。第四件，我的一位朋友患了腦癌，也聽見弟兄姊妹家人患病，感到掛心，卻又不知怎樣代禱。主藉一次靈修讀到「因苦難學了順從」（來五8）及「勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」（約壹五5）後來得知這朋友沒因這病埋怨主，甚至她的兒女因她的見證信了主。原來，得勝、得安息，就是從神手中接受主的安排。

□ 梁陳慧萍

前年起因颱風關係不能聚會，我們便開始著手網上播放，後來因疫情爆發便正式開始了網上直播，而團契和交通聚會則以視像會議的形式進行。雖然初期有不少瑕疵，但因為有弟兄姊妹提供意見，所以以後改進了不少。期間也經歷了神的保守，有一次信息要在星期六預先錄影，然後在當晚做了約２小時的剪輯工作，但在運作途中卻突然停住了，禱告後便決定重新再做一次。但由於當時已是深夜，我便告訴同工們先休息，但當時我自己也不能太確定明早能否順利播放，我便迫切禱告全然交託主。後來播放時神保守能順利完成，這是主的恩典。在網上聚會時多了交通聚會，發覺弟兄姊妹更敞開交通，因為我們在靈裏面沒有間隔，就如「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」（約壹一3）雖然這樣，但仍覺得現場聚會較好，好像詩歌359首第三節中提到「有一個缺不能滿足」，雖然科技可以進步，距離可以拉近，但我們仍然要有渴望主回來的心，主必快來。

□ 李偉希

總結：

讀經：詩廿九10-11

王以下有百姓，王也顧念他的百姓。我們因主寳血的救贖屬於主，也因此成了王的百姓。但可惜世人不以天上的神為王，各人任意而行，甚至有些地方連傳福音也不許。為甚麼神容許末世有瘟疫？是叫世人知道人的渺小，能力有限。無論人怎樣誇自己的智慧科技，但在瘟橫掃之下，即使是最有權力的人都是束手無策。

世人是這樣，但我們屬乎神的百姓呢？經文說「耶和華必賜能力‥必賜平安」。雖然神賜下了能力與平安，但我們若不曉得取用，那麼在患難的日子，我們也會和世人一樣惶恐度日。經文說：「耶和華必賜能力‥」。我們如何得這能力呢？保羅在林後四7-9說他在四面受敵的環境下，他沒有被困住。為甚麼呢？是因他有寳貝在瓦器裏。不是他自己有能力勝過苦難，是因他裏面有寳貝。當人重視裏面的寳貝，讓祂顯出來時，我們就有能力。經文又說：「耶和華必賜平安‥」。這平安我們如何得的呢？保羅在腓四6-7告訴我們：「應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告‥」。禱告能叫我們無所掛慮，因為禱告時我們已將一切憂慮卸給神，所以禱告叫我們取用平安。

願我們不忘記：「洪水氾濫的時候，耶和華坐着為王」。並且耶和華必賜力量與平安。耶和華所賜的力量，是主耶穌在我們心裏的力量；耶和華所賜的平安，是因禱告而得的出人意外的平安。


□ 陳偉忠

「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)

1993年1月我第一次到台灣參加第六屆基督徒事奉特會，那次主題是「聖召、天職、屬靈爭戰」，在桃園舉行，經歷了人生第一次有感地震，也是頭一次搭飛機，那時候還是在啟德機場，乘客要從客運大樓搭接駁巴士才能步上飛機，當日下著毛毛細雨，沒有一點陽光，但當飛機穿越雲層後，在那裡看見的太陽，令我畢生難忘，並且親身體會到原來無論地上如何幽暗，在天上是絲毫不受干擾的。

2003年紐約市曾發生大停電，由於絕大部份照明設備都無法運作，紐約市的人晚上抬頭便看到滿天星星，甚至銀河星系也清晰可見，但生於城市的人從未見過這些景象，有人甚至報警求助，弄出以為有外星人來襲的笑話。2018年9月北海道發生了6.7級地震，導致北海道約295萬戶停電。在沒有燈光污染的情況下，許多人拍攝到銀河星系的真貌。其實這些星空每晚也在天上閃耀，但人們被地上五光十色的世界所阻礙，因而無法看見天上的景象。我們信徒也常常被世界所發生的事情所蒙蔽，未能看見天上屬靈的實際。

天上屬靈的實際

1938年7月，倪柝聲弟兄到英國探望史百兄弟兄和當地的聖徒，並且參加了當年的開西大會。開西大會始於1875年，幫助了無數信徒進入更豐盛的生命，除世界大戰的幾年，每年夏天在開西都舉行大會，至今已有145年歷史。開西大會的講台被譽為全世界最高的講台，因為能在其上作講員的都必須表明自己已經親身經歷過開西大會的信息，有些是敬虔的聖經學者，有些是大有能力的傳道人，但他們都只環繞開西大會的主題傳講神的話語和自己的經歷。每年開西大會都有完整的信息記錄，並報告大會期間的重要時刻。那時二次世界大戰還未結束，1938年開西大會的記錄寫下了這些話：

「不過對許多人來說，異象最輝煌的時刻無疑是當艾迪士先生(Mr. Aldis)邀請一位中國基督徒倪柝聲帶領我們禱告的時候，我們剛聽聞戰爭浩劫，並中國承受了無法言喻的苦難，因此大家都熱切迎接這個同心禱告的機會，當天有幸出席的，沒有一位會忘記這些時刻，因為實在是主的聖靈親自呼出那禱告：『主掌權，祂正在掌權，祂是萬有之主，沒有事物能觸碰祂的權柄，靈界的權勢正出動，要損害神在中國和在日本的權益。我們並不為日本禱告，我們也不為中國禱告，但我們要為你兒子在中國和在日本的權益禱告。我們不指責任何人，因為他們只是主仇敵手中的工具。主啊！我們在你的旨意裡站立！主啊，粉碎黑暗的國度，迫害你教會的，也就是迫害你。』當他禱告，我們每顆心都在靈裡合而為一，並說了『阿們』又『阿們』。每位曾經到中國參與事工的傳教士或協助者必定深受感動和欣喜，這些男女是多麼忠實地『學了基督』(參弗4:20)。」(The Keswick Convention, 1938, p.246)

苦難的由來

舊約的約伯記，讓我們看得更清楚，原來地上所發生的一切事情，都是根據神在天上的旨意。沒有神的許可，撒但也不能隨便行動。約伯記是最早寫成的書卷，是一卷專門探討「苦難」的書。「烏斯地有一個人，名叫約伯。那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」(伯1:1) 神在以西結書更曾說：「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的。」(結14:14) 約伯是神認可的義人，但有一天禍患及苦難卻忽然臨到他身上，整本約伯記就是說明這些苦難的由來，人無法以自己有限的知識去判斷神的作為，更重要的是，人也不認識神這樣作之目的，雅各書五章11節說「主給約伯的結局」，「結局」(G5065)這個詞在原文的意思是「目的」或「目標」。

罰惡賞善是神所定很重要的法則，約伯和他三個朋友都知道，那三個朋友一致認為約伯必定是有罪，所以才遇到這些苦難，約伯卻深知自己沒有行過惡事，神這樣待他是神不公。從創世記起，我們就看見神會按照人的行為審判人，從亞當、夏娃、該隱，直到洪水，這個法則一直沒有改變，就是後來神興起了亞伯拉罕和他的後裔，立了以色列國，直至被擄，神一而再，再而三向所有人說：「我必照他們的行為待他們，按他們應得的審判他們。他們就知道我是耶和華。」(結7:27) 但神實在是有憐憫，祂還是寬容，很多時候都不是立刻施行審判，神的心意是盼望人能回頭離開罪惡，傳道者也看見了這種情況：「因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。」(傳8:11) 人並不認識神的寬容，反倒繼續作惡。

路加福音記載了主所說的一段話，「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們：不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們：不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！』」(路13:1-5) 罪是必定要追討的，未追討不等於不追討，只不過是神的憐憫寬容，盼望人儘快悔改。

神許可的旨意

然而主耶穌也親自告訴我們，有些苦難是與罪無關的，乃是神的許可，並且是特別為神之目的而有的。約翰福音說：「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：『拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？』耶穌回答說：『也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。』」(約9:1-3) 生來就瞎眼，我們也都會和門徒一樣好奇，想知道到底是那人還是他父母的罪所引致，主說都不是，乃是要顯出神的作為，為神的榮耀而有的。約伯所受的苦難正正就是這種苦難，不是因罪受罰，乃是有專一的目標，要在約伯身上成就神的心意。

約伯的遭遇看起來好像是撒但在興風作浪，但其實仔細看約伯記第一章，我們就能發現，原來是神先打開他和撒但的對話，「耶和華問撒但說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。』」(伯1:8) ，是神先提到約伯的名字，從此我們就知道約伯的整個故事，其實是神發起的，撒但不過是個配角，頭兩章之後就再看不到撒但的踪影，只剩下約伯和三個朋友並以利戶的對話，最後由神自己的顯現和發言結束。

我們只能簡略的來看約伯記裡的一些重點，地上發生事情，原來先在天上有事情發生，撒但不是無所不能，也不可以任意而行去傷害屬神的人，沒有神的許可，撒但絕不能加害神的兒女，「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕！你們比許多麻雀還貴重。」(太10:29-31)

撒但認為約伯敬畏神，是因神的祝福，所以奪去約伯的所有，約伯就必棄掉神，所以約伯全部的牛、羊、驢和駱駝，甚至七個兒子和三個女兒，在同一天全部失去了，但約伯卻仍俯伏說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)

撒但見自己的計謀失敗，又再獻策要叫約伯跌倒，「撒但回答耶和華說：『人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。』」(伯2:4-5) 神就把約伯交在撒但手中，但吩咐說要存留他的性命。於是撒但擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。「他的妻子對他說：『你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！』」(伯2:9) 約伯妻子的口竟然說出了撒但的話，要約伯棄掉神，但約伯仍舊持守他的純正，「約伯卻對她說：『你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？』在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。」(伯2:10)

人憑自己不認識神的旨意

以利法以他個人所經歷的超然體驗作根據，他說：「我暗暗地得了默示，我耳朵也聽其細微的聲音。在思念夜中異象之間，世人沉睡的時候，恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打戰。有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。那靈停住，我卻不能辨其形狀；有影像在我眼前，我在靜默中聽見有聲音說：『必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？」(伯4:12-17) 因此他十分自信地以為他的看法一定正確，認定約伯的遭遇必定是來自神公義的審判。我們沒有屬靈經歷還會謙卑，一旦有過深刻的屬靈體驗，就很容易驕傲起來，認為別人都不及自己，而以那有限的感受和經歷去衝量別人，但顯然憑感覺的以利法對約伯的判斷是錯誤的。

比勒達是一個著重傳統教訓的人，認為從古人遺留下來的記載就能解決一切問題，他說：「請你考問前代，追念他們的列祖所查究的。我們不過從昨日才有，一無所知，我們在世的日子好像影兒。他們豈不指教你、告訴你從心裡發出言語來呢？」(伯8:8-10) 比勒達代表注重思想的人，認為只要熟讀許多知識就夠，但他卻缺乏個人真正與神的相交，在生命中接受神的造就，因此就很容易落在字句裡，雖能引經據典發表許多話語，卻無法安慰或供應別人。所以比勒達完全無法理解神在約伯身上的作為，一路堅持己見說：「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？或者你的兒女得罪了他，他使他們受報應。」(伯8:3-4) 就算比勒達的話有道理，卻絕對不能幫助約伯，反到在約伯的傷口上撒鹽。

瑣法說：「這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？你誇大的話，豈能使人不做聲嗎？你戲笑的時候，豈沒有人叫你害羞嗎？你說：『我的道理純全，我在你眼前潔淨。』惟願神說話，願他開口攻擊你，並將智慧的奧秘指示你；他有諸般的智識。所以當知道：神追討你，比你罪孽該得的還少。」(伯11:2-6) 瑣法代表著意志頑強的人，這些人一般都是說話不客氣，羞辱人甚或咒詛人，他們的發言並不是跟人探討事情，乃是要說出自己的主張，因為他們意志堅強，以自己能達到的行為，對別人多加要求，要別人照他們的主張而行，但在約伯的遭遇上，瑣法的發言並無半點助益，反倒自暴其短。

以利戶認識人有裡面有靈，他說：「我年輕，你們老邁，因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。我說：『年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人。』但在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平。」(伯32:6-9) 以利戶所代表的是人的靈，當人的靈服在神的管理之下，就能從神得著智慧和生命，但人的靈也很容易受環境所激動，甚至會變得凶惡。路加福音說：「便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。那裡的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的門徒雅各、約翰看見了，就說：『主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？』耶穌轉身責備兩個門徒，說：『你們的心(原文作靈) 如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。』說著就往別的村莊去了。」(路9:52-56) ，這樣的情形也發生在以利戶身上，「以利戶見這三個人口中無話回答，就怒氣發作。」(伯32:5) 人的靈並沒有神的性情，只有基督的生命在我們靈裡加增，才能顯出神的性情。

約伯的真相

約伯三個朋友和以利戶的話都說完了，但都無法幫助約伯，本來在第一、二章裡顯得無比剛強的約伯，從他向四人的回應裡，才讓我們看見約伯內心的真相。約伯的確沒有外面的罪行，神已經給他作了見證，但是從約伯的答話中，我們才發現原來約伯是那樣的欣賞自己，欣賞自己的行為，喜愛自己的地位。尤其在二十九章約伯回想從前的日子，那實在是約伯人生的高峰，外面的祝福不必多提，所有人對約伯都十分恭敬，「我出到城門，在街上設立座位；少年人見我而迴避，老年人也起身站立；王子都停止說話，用手摀口；首領靜默無聲，舌頭貼住上膛。…我說話之後，他們就不再說；我的言語像雨露滴在他們身上。他們仰望我如仰望雨，又張開口如切慕春雨。他們不敢自信，我就向他們含笑；他們不使我臉上的光改變。」(伯29:7-10,22-24) 

好風光的約伯，人們能看見約伯而稱羡，但約伯卻不能把人帶到神面前，上面最後一句話透露了約伯的實情，他知道自己臉上有光，並且很喜歡人看他臉上的光。「摩西在耶和華那裡四十晝夜，…摩西手裡拿着兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光，就怕挨近他。…摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。」(出34:28-30,33) 摩西因面對面看見神，被神的榮光照耀，因而臉上發光，但是摩西自己是不曉得的，當人告訴他後，摩西就用帕子蒙上臉。這才是真正神的僕人，榮耀是神的，人不應佔有神的榮耀。但約伯不單知道自己臉上有光，其實不過是他個人的榮耀，但約伯很喜愛這種光一直不改變，一直被人看見。

到三十八章神在旋風中向約伯說話，問了一連串叫約伯無法回答的問題，雖然某些問題如雨水、露珠、冰雪和霜的形成過程，如今人們都可以用科學去解析。2010年科學家霍金曾誇口說：「科學已足夠解釋宇宙的形成，宇宙因此並不需要一個創世者。」，今天的科學的確可以解釋某些物理的運作過程，但科學不能告訴我們，宇宙存在之目的，只有創造萬物的神自己才知道祂的旨意是甚麼。

當神顯現並說話後，約伯就說：「我知道你萬事都能做，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的，這些事太奇妙是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯42:2-6) 人之所以驕傲自滿，乃是因為對自己沒有認識，以為自己已經達到某個程度了，可以自誇了，但真正認識自己的人卻只會像保羅一樣說：「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」(林前4:7) 認識自己的無有，親眼看見神，才會厭惡自己並懊悔。

長子的名分

最後神把約伯所失去的，雙倍賜還給他。有人以為這就是主給他的結局，好像「塞翁失馬，焉知非福」，失去一切，最後有一倍回報，這是錯誤的看法。主在約伯身上的目的不是要增加他的資產，乃是透過雙倍的祝福去說明，神要約伯得著長子的名分。申命記說：「人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的，到了把產業分給兒子承受的時候，不可將所愛之妻生的兒子立為長子，在所惡之妻生的兒子以上；卻要認所惡之妻生的兒子為長子，將產業多加一分給他，因這兒子是他力量強壯的時候生的，長子的名分本當歸他。」(申21:15-17) 舊約的時候，神還未明說祂要把屬祂的人模成神兒子的形象 (參羅8:29)，基督是神的兒子，是首生，新約裡模成神兒子的形象，神在舊約裡是藉著雙倍的祝福，就是長子的名分來給我們說明的。約伯所受的痛苦不是因為罪的刑罰，卻是為著神的作為而來的，乃是叫約伯完全脫離自己，這些使約伯成長而受的苦難，為要達成神更高的目的，正如雅各書所說，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。

約伯所經歷的幾乎是人生所有苦難的總和，弟兄姊妹不用懼怕，擔心自己會受約伯一樣的苦難。神認識約伯，神也認我們，祂知道我們真正的需要和度量，跟約伯相比，他所經過的是旋風一樣，失去一切的苦難，在我們身上許多時候不過是小雨而已。萬事都互相効力，是要叫愛神的人得益處，就是被模成神兒子的形象。我們今天處於一個日益混亂的世代，再加上疫情未消，每個人都承受著各種生活和精神壓力，但願我們並不是只環顧地上的事，而終日被激動或擔憂，乃是認識神在天上的旨意，祂許可這些事情臨到，都有神的美意，主的目的就是要我們認識自己的無有，讓基督的生命加增，但願主的目的在我們每一個人身上都能達成。


□ 吳錦明

主必定會再來
主的遲延乃是寬容我們，祂願意人人都悔改。這是主對我們的憐憫和恩典。到那日，天地都要廢去：天被火燒就銷化了，地和其上的物都要燒盡了。表示地上一切的事物都會銷化，不會存留，沒有永恆的價值。既然主仍給我們機會，我們應當過一個聖潔、敬虔的生活，常作準備，儆醒等候主的再來。不然就好像那五個愚拙的童女一樣，沒有預備足夠的燈油，到新郎來時就只能在門外哀哭切齒了！神不是要我們僅僅的得救，乃是要把我們模成神兒子的形像，把我們帶進榮耀裡。今天我們的盼望是甚麼？我們的盼望應該是主的再來，我們的盼望應該是到新天新地與我們的主永遠的同在。今天我們該怎樣仰望並催促神的日子來到？首先，我們要防備惡人的錯謬誘惑，使我們不會從自己堅固的地步上墜落。第二，我們卻要在救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。我們要「在基督裡長進」，直等到 我們長大成人； 當教會 滿有基督長成的身量， 裝飾整齊，新郎就回來接新
娘了。

在基督裡長進（一）－ 認識神的救恩 （彼後1：1-4）

因神和基督之義，我們得到寶貴的救恩；因認識神和主耶穌，恩惠與平安多多的加給我們；因認識召我們的主，神將生命和虔敬的事賜給我們；並且神應許賜給我們得與神的性情有分。

在基督裡長進（二）－ 有份神的性情 （彼後1：5-11）

神的心意是叫我們豐豐富富進入神的國。 「 你們要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」 「我 們若行這幾樣，就永不失腳；這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。」 讓聖靈在我們身上作工，使我們有份於神的性情。

在基督裡長進（三）－ 聽主所說的話（彼後1：12-18）

彼得臨別感言提醒
彼得知道自己快要離世，就更迫切地常常提醒信徒，提醒他們主必定會再來，我們要好好儆醒等候祂的再來。彼得為甚麼那麼肯定主必定會再來呢？因他仍清楚記得一件事，就是他親眼見過主的威榮。我們的主和祂的所作，是絕對對的、可靠的。為甚麼是那麼可靠的呢？因為「是主親自啓示的」。

主親自啟示的國度
主耶穌從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這是彼得同主在聖山的時候，親自聽見有聲音從天上出來。主的國度是一定要顯現的，因為是主親自啟示給我們看。我們一同來回憶當天在變化山上所發生的事。有三本福音書都記載了「登山變像」（太17：1-7）（可9：1-8）（路9：18-36）

一、主在榮耀光裡顯現

「說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」（路9：28-31）這次的事給彼得的印象實在太深刻，使他清楚知道我們的主是誰，也使他知道主在地上要作的是甚麼。這次主在榮耀裡顯現，是證明主的工作必定會成就，包括一切神要成就的旨意，所以主的再來也必定成就。

二、人們的心思會迷糊

「彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。他卻不知道所說的是甚麼。」（路9：32-33）主耶穌、摩西和以利亞談到主要釘十字架的事。主在交通這件事的時候，主的榮耀沒有保留的顯了出來，在彼得看來這件事實在是不得了，所以他心裡就迷糊起來，他們願意長久留在那裡。他對主說，「我們在這裡真好，我們要在這裡搭三座帳棚，一個給你，一個給以利亞，一個給摩西。」今天我們的眼睛心思有沒有被甚麼東西所迷糊？有沒有一些人、事、物我們也覺得很好，我們要去爭取把它們留下來。今天不少基督徒就是把許多的心思放在那些屬世的事情上，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨，忘記他們是主的門徒。

三、父神為祂兒子作證

「說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裡就懼怕。有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。聲音住了，只見耶穌一人在那裡。…」（路9：34-36）父神在那個時候說話了：祂是我的愛子，你們要聽祂的。神的意思是不能把以利亞和摩西與主耶穌相比，我們只可聽主的話。因為只有祂才能完成神救贖的旨意，也只有祂才能把神永遠的計劃執行完畢。雲彩把所有的人都遮蓋了，等到雲彩過去，門徒「舉目不見一人，只見耶穌」。父神就是要叫他們領會，他們只能看見主自己，不能把主以外的任何人來代替主，連陪伴著主去完成神託付給主的人也不可以。彼得寫這封信的時候他快要離世，但他對黑門山的經歷，還是那麼的強烈。我們幾乎可以這樣說，維持著彼得一直走完他該走的路，就是這一個經歷所帶給他的印象。因為這一次的經歷不僅是叫彼得知道我們的主所走的路，乃是十字架的路；更重要的是父神印證了主自己所選擇的道路，並且告訴他們說，「你們的一切都要根據祂，你們要聽祂。」這幾個字雖然是那麼簡單，但是帶出來的吩咐卻是很明確的。跟隨主的人的一切動作、心思、意念、定規，全都是以主為依歸。因為只有依據神兒子所作的一切，人才有條件給帶進榮耀裡，並且是叫跟隨主的人豐豐富富的進入祂的國。

聽主所說的話

主在地上的日子說了很多話（參看四福音書），我們都要聽，並且我們只可聽主的話。以下我只帶出幾方面主的教導，但願我們都能聽祂：

對己

「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說：虛心的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了！因為他們必得見神。使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太5：1-12）

「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：13-16）

對人

「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！…你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。」（路6：27-32）

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28：19-20）

對神

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。…你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6：24、33）

「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（路9：23-26）

讓我愛
讓我愛而不受感戴，讓我事而不受賞賜；
讓我盡力而不被人記，讓我受苦而不被人睹。
只知傾酒，不知飲酒；只想擘餅，不想留餅，
倒出生命來使人得幸福，捨棄安寧而使人得舒服。
不受體恤，不受眷顧，不受推崇；不受安撫；
寧可凄涼，寧可孤苦；寧可無告，寧可被負。
願意以血淚作為冠冕的代價，
願意受虧損來渡旅客的生涯。
因為當你活在這裡時，你也是如此過日子，
欣然忍受一切的損失，好使近你的人得安適。
我今不知前路究竟有多遠，這條道路一去就不再還原；
所以讓我學習你那樣的完全，時常被人辜負心不生怨。
求你在這慘淡時期之內，擦乾我一切暗中的眼淚；
學習知道你是我的安慰，並求別人喜悅以渡此歲。



□ 陳福生

經文：馬可一1-4；9-13

感謝主，讓我們能逐漸回復到實體的教會聚會。但我們仍需儆醒，為這疫災並這世界的境況禱告，求主憐憫，好使各地得以正常生活，神的兒女能敬虔端正平安無事的度日。早上，靠主恩典，我們繼續在教會所定的主題裏，從馬可福音再來思想，領受主的話，看我們的主如何在神兒子的生命裏，按著神的旨意，來作僕人給我們的服事。

一、兩約之間與馬可成書的背景：

我們曉得從舊約最後一卷書，到新約福音書，或說從先知瑪拉基之後，到施洗約翰出現，相隔有四百多年，這四百年歷史家稱之為以色列的黑暗時期。因為在這四百年裏，神靜默不言，沒有藉誰向人曉喻祂的話。人沒有神的話，自然就落在黑暗裏，以色列的光景就如詩篇74篇9節所說：「我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢？」換言之，他們落在極可憐的境況裏。他們從被擄後，一直都在外邦人手裏，幾百年裏，雖然在某些政權裏蒙點優待，但更常在苦難受迫之中。兩約之間，特別在希臘王亞歷山大死後，敍利亞統治巴勒斯坦，安提阿古四世以比凡尼作王時，主前170年受的逼害至為厲害，引致一場史稱猶大馬加比的革命。之後他們聖殿祭祀得恢復，也獨立建立了馬加比王朝。可惜，因權力之爭，主前63年，被羅馬將軍龐培趁虛攻陷耶路撒冷，他們又落在羅馬帝國的統治裏。受制外邦，朝代更易，戰禍時生，以色列民還有何望？神是否把他們忘記了？感謝信實的神，沒有忘記與他們祖宗所立的約，祂雖不語，眼目卻常看顧，且仍側耳聆聽敬畏祂的人的談論（瑪3:16），回應他們的呼求，叫公義的日頭；清晨的日光從高天臨到，照亮在黑暗中死蔭裏的人（路1:78-79;瑪4:2）。加4:4說，及至時候滿足，就差祂的兒子為女子所生。這實在是福音。所以這馬可一開始就宣明神的兒子就是福音，且指出這早就在神的計劃裏，並早已藉先知預言了。

馬可寫這福音書的時間，正值在羅馬帝國的統治下，且為尼祿當政，尼祿殘暴不仁，彼得和保羅就是在這暴君手下而殉道的。主後 64年，羅馬城大火，全城幾乎毀於一旦，人民懷疑尼祿所為，他為釋嫌，減稅派糧，重建設施，更把火災諉過於基督徒，教會、神的兒女𣊬間落在逼迫中，從彼得所寫的書信看，包括當時羅馬帝國的五個行省，小亞西亞地區，本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼（1:1）都同受苦難。面對此況，基督徒當如何處之？感謝主，聖靈藉使徒彼得寫的信，勸導他們，堅固他們的信心（如前書1:3-7,13,2:12-15,20-23, 3:12-17,4:1,7-8,12-19,5:7-11）。

感謝主，在相近的時候，聖靈也藉馬可寫了這福音書，引導神兒女的眼睛注視在神兒子身上，認識並持定，祂正是神給人的盼望、福音。我們常以為福音書是為未信主者的，然而這豈不更是我們信仰的根基，特別處於苦難困逼中，給我們在信仰上的反思麼？我們所信的是誰？是如何的一位主？福音之於我們是怎麼的一回事？感謝主，耶穌基督的福音，正給我們看見，神的兒子，祂是如何進到人類的歷史裏，並在我們的環境、困苦中，來服事我們，成了我們的救贖，這正是福音，我們所信的福音。

二、神兒子在父旨意裏來到人間：

我們的神不只是掌管歷史，按著祂旨意作事的神，祂更在所定的時間裏，差祂的兒子到世上，如十章45節所說的，不是來要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。所以在這馬可福音的一開始，就給我們看見，耶穌基督的福音，神的兒子，是正如先知書上所記說的。這第二節的話「我要差遣我的使者…」所說指施洗的約翰。但這話明顯是對作兒子的耶穌基督說的。好像在神格會議裏，當作兒子的耶穌基督願意來作人完成神的旨意，神就說，好！我要差我的使者先在你的前面豫備道路。清楚讓我們看見基督來是順服神的旨意，在神的旨意裏來的。這就是我們的主的服事，祂的服事乃是在明白神的旨意，並按神的旨意而行的。連這位與父原為一，為兒子來作服事人的，在一開始就是順著父神的旨意，今天我們要作主的工，服事主又豈能不先明白神的旨意？

約翰在曠野傳悔改的道，給到他那裏承認自己罪的人在約旦河裏施洗。那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，到約但河要受約翰的洗。從馬太福音三章裏我們看見，約翰攔阻祂，說：我當受祢的洗，祢反倒上我這裏來嗎？但耶穌說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。的確，神的兒子既是無罪的，又何需來受這施洗約翰的洗？然而，我們的主，既成了人，就甘心站在罪人的地位，接受神對人的要求，來表明人所當行的，並神的義。祂來，正如希伯來書二章17節所說：祂凡事與祂的弟兄相同。有權位者說一句就可以了，就如那迦百農的百夫長說，我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說去就去，對那個說來就來（太8:9）。但感謝讚美主，神的兒子竟從高天降卑到地上為人子，更甘願與罪人站在同一地位上。這正是神兒子為人子在僕人身份裏的服事。一面是順從神的旨意，而另一面就是進到人間，站在罪人的地位，來給人表同情。所以當耶穌從水裏上來，天就裂開了，聖靈彷彿鴿子降在祂身上，父在天上發聲說：這是我的愛子，我所喜悅的。從此，天再不關閉，人可以藉著主到父那裏去。我們的主，也實在給我們留下了服事的榜樣。作神的工，就也必須放下自己，進到別人的感受裏，站在對方的位置上，來與人表同情，如此，才能把人服事到神的面前，神的旨意中。

接著，聖靈就把耶穌催到曠野裏去，四十天受撒旦的試探。經上說：神不被惡試探（雅1:13），神的兒子為甚麼要受撒旦的試探？自然，如經上所說：神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為（約壹3:8）。那首先的人亞當在試探裏失敗了，如今主來作人，這第二個人卻要勝過那惡者。但另一面，主的受試探，同樣地乃為站在人的地位上，在神旨意裏的來作服事人的。希伯來書四章裏清楚告訴我們說：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（15-16）。 我們實在要感謝讚美主。我們在試煉、在苦難裏，我們的主與我們一同經過（賽63:9）。再者，馬可在此特別說，主在曠野受試探，並與野獸同在一處。說明這曠野的可怖。聖經給我們看見，這世界就像曠野，這曠野實在是可怕的，遍滿野獸，人隨時被吞噬。但感謝主，再可怕的，我們的主都經歷過了，祂已得勝那試探人的惡者。一面雖有野獸，但另一面也有天使的伺候。感謝主！得勝的主總與我們同在，祂來就是為服事人，這使我們的心得安息。這也就是耶穌基督的福音。這福音，今天雖然我們已經得著了，但我們是否持定這福音，如經上所說：本於信以致於信？（羅1:17）。願聖靈幫助我們時刻定睛在這福音的主身上。


□ 黃漢先

今天我要分享主再來的日子，我們要有怎樣的準備。以上的經文提醒我們，既知道那日子臨近，我們就當：

1. 存著誠心和充足的信心
2. 堅守所承認的指望
3. 彼此相顧，激發愛心
4. 不可停止聚會

存著誠心和充足的信心，就是存信心；堅守所承認的指望，就是盼望；彼此相顧，激發愛心，就是愛心。原來信徒等候主再來，就是要常存信、望、愛，並且不可停止聚會。

（一）主再來的日子是看得見的

來十：25 ：「……既知道那日子臨近」中的「知道」，原文是「看見」，主再來的訊息其實是他們看得見的。

1) 徒一：9-11 主被接升天時「有一朵雲彩把他接去」，並且有應許的話「……他怎樣往天上去，他還要怎樣來」，這些都是信徒們親眼所見。

2) 太廿四：3-7 這裡主指出了他再來時地上的許多預兆，但這些正在我們所處的今天，到處出現。有人稱基督是女人，有人稱基督是天使，並且多處有飢荒、地震，民要攻打民、國要攻打國。我們正處在主再來的兆頭中，主正在門口了，你預備好沒有？

我們向人傳福音，他們不相信，自然就沒有預備。但我們呢？當主再來時，你要在審判臺前親自向主交賬。若你也沒有預備，你與不信的人有何分別？太廿四：40-42說那日子來到，要取去一個，撇下一個。究竟你是取去的那個？還是撇下的那個呢？千禧年國中能否有你是在乎你今天的生活，所以今天不是逃避虛耗的日子，乃是將來得榮耀與否決定性的一刻。

（二）那日子是怎樣的日子？

1) 要儆醒的日子（可十二：31-37）

有人問為什麼神不清楚告知主再來的日期？不告知是要人不要心存僥倖，要到最後一刻才準備，而是時刻常作準備。何謂儆醒？是集中注意力，希望不要錯失機會。我們是否常有儆醒的心？世界的吸引雖然很大，但記住你們要儆醒，因那日子你們不曉得。儆醒常與禱告相連，因為人不能自己儆醒，我們是與主一同儆醒，所以要禱告。

2) 工程顯露的日子（林前三：11-15）

我們信主多年，就如工頭在工程上立好了根基，我們在上面建造。我們的根基是耶穌基督，因此不要把你的根基建造在別的屬靈人物或其他東西上。這建造的工程有兩類材料：第一類是金銀寶石，第二類是草木禾稭。金銀寶石是貴重的，有理解金為神的工作，而銀是基督在十架的救贖，寶石則是聖靈的工作。這些都要往深處發掘才能得著，更需要火煉與琢磨才能熬出。這些都是神在人生命上作工的成果。但那草木禾稭卻長在地上，且容易得著。凡憑著肉體就能作，出乎人自己的工作，那就是草木禾稭，在神面前都沒有價值。

3) 像賊在夜間突然來到的日子（帖前五：1-4）

為什麼主來的日子像賊來的日子？一方面是指那是人未有防備的，是要我們時刻儆醒。另一方面，賊來是要偷貴重的東西，其實就是金銀寶石了。原來主再來時，你若是金銀寶石，你就會先被提取去了。

4) 地和地上萬物都要燒盡的日子（林後三：10-13）

你的財寶、你的學位，在那日子都要被火燒盡了，地上的一切都是會朽壞不可存到永遠的東西，所以當把握今天所餘的機會贖回光陰。

（三）怎樣預備迎見那日子？

1) 用信心預備迎見那日子：當存著誠心和充足的信心來到神面前。「誠心」是指真實的心。敬拜神必須以靈以真（誠心）（約四：24）；「充足的信心」指篤信不疑（弗三：12），因為人非有信，就不能得神的喜悅（來十一：6）。

2) 用盼望預備迎見那日子：也要堅守我們所承認的指望。我們每一次的堅守都離不開基督或神（來三：6、來二：14、來四：14）。神是我們盼望的根據，我們若盼望能得著主叫我們得的，就得堅守。

3) 用愛心預備迎見那日子：我們要彼此相顧，激發愛心。我們若在彼此相顧中，就能激發愛心。

4) 用勸勉預備迎見那日子：不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。

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我們在主裏面屬靈的經歷是看見祂、聽見祂、摸到祂，而神賜給人在地上的經歷，其中首先的是安息，可惜人因犯罪而失去安息。感謝神，藉着主耶穌在十字架上成功救贖，我們在祂裏面可以重新得着安息。不單個人，就是我們的家庭，也可以因神家的建立而得享安息。還有，我們已經是天上的國民，雖然今天寄居在地上，亦可活在屬天的安息裏。

國度的安息是經屬靈爭戰而得

在地上要得國度的安息，是要經過屬靈的爭戰，就像大衞被膏作以色列的王，他也是經過與周圍列國爭戰，才得享安息。（參撒下五17；七1）

外在的爭戰 ── 與仇敵的爭戰

屬靈的爭戰首先要認清誰是敵人，以弗所書六章12節：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」我們爭戰的仇敵是天空屬靈氣的惡魔，以及那管轄這幽暗世界的，而不是在其轄制下的人。所以，無論人怎樣待我們，他們都不是我們的敵人。

爭戰第二要注意的是兵器，「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」（林後十4）我們不能憑自己天然的能力去與魔鬼撒旦爭戰，因為從起初，我們的祖宗亞當、夏娃就已經被牠打敗了。「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六13）只有神所賜的全副軍裝，才能抵擋仇敵一切的攻擊。

內在的爭戰 ── 與肉體的爭戰

外在的仇敵還好對付，更難的是我們裏面的肉體，他一直與聖靈相爭，叫我們不能作所願意的（參加五17），我們唯有順從聖靈，才能勝過肉體。「你們當順着聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）

爭戰的得勝是憑着主十字架的得勝

屬靈的爭戰對我們來說是艱難的，但若我們靠着主耶穌的十字架，就能得勝了。因為主耶穌在十字架上已經勝過仇敵魔鬼，希伯來書二章14節：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉着死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」仇敵是已經被打敗了，今天我們的爭戰，是靠主的得勝，去收復陣地。 另一面，肉體在十字架上亦已被釘死，加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」我們肉體的邪情私慾既同釘在十字架上，今天我們只要接受十字架的工作，就能在屬靈的爭戰中，享受主耶穌帶給我們的安息。

我們最近面對疫情，生活或工作會遇到不順暢，很多人就會情緒低落。一般人從對外在環境的判斷，會引起情緒不安。當周遭事情不妥當時，人立即覺得整個世界都向自己塌下來，或許只是很小的事，就會大發雷霆；這些都是情緒低落的表現。

聖經記載門徒在主耶穌最後一週進城時，也經歷了很大的情緒起伏。主進城時，各人都說和散那；禮拜四是最後的晚餐，禮拜五主耶穌被釘十字架。很多人想來過節，拿着棕樹枝來迎接祂，人人都很開心，說是以色列的王來了；這個被稱作「棕樹枝的禮拜日」。門徒可能以為主耶穌要作王，建立新國度了，祂要在羅馬手中復興以色列了；沒想到主卻告訴他們祂要離世。主耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂也預見門徒將會跌倒，所以將實情告訴他們。

馬太福音記載，彼得說：「主，為甚麼我不能跟祢去呢？我可以為你捨命。」他對自己的認識有限，雖然他對主的感情是真實的。主對他說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在告訴你，在雞叫以先，你要三次不認我。」門徒原本情緒高漲，但短短幾日，就感覺像被主拋棄。所以主說：「你們心裹不要憂愁。」本來主應受安慰，但是主卻反過來安慰門徒。現在，很多人都因疫情、工作等感到憂愁；當日主耶穌把門徒從憂愁裏，除去恐懼，進入信靠神的實際經驗。如果我們也有情緒低落，這也能幫助我們。

A、信靠我（主耶穌）的同在 Trust in My presence

約十四：1「你們心裏不要憂愁，你們信神，也當信我。」

不是只有信，是「信入」，是信靠進入；是主觀經歷信，不是客觀的信。主耶穌說你們如何信神，也當如何信我，是真實經歷過主是如何可信。今天我們如何勝過內心的憂愁？就是信靠。太28：20「我就常與你們同在，直到世界的末了。」要知道我的人生，就是風浪中，主都與我同在。這是一個恩典的禮物，只有主能無時無刻與我們同在。就如在往格拉森的海上，翻天巨浪，主也在那裏。所以我們要深信，不論何事，主都在，只要我們知道一切都在神的控制中，就是 in control。有些人洗手洗到皮膚敏感，因為不知道如何才能殺了病毒；我們如何能控制環境！這些疫情叫我們要謙卑承認，神是創天造地的，承認祂的主權；有祂同在，問題就解決了。就如在工作或困難中，有人說我幫你扛了吧，你會感到很釋然。所以不再憂愁，第一件事是信靠主的同在。

B、信靠我（主耶穌）的應許 Trust in My promise

約十四﹕2-3 「⋯⋯我父的家⋯⋯就必來接你們⋯⋯」

這是主的應許。

解釋一:   主耶穌為我們預備住處就是天家，並再來接我們。

現今世上有許多災難，是我們過去從遇過的，不但是全球的瘟疫，還有非洲的蝗蟲。這一切讓我們看見這世界非我家，所以不要受影響，以致情緒低落、失眠，甚至產生精神問題。主再來的盼望對基督徒很重要，是我們在終極困苦中的盼望。

近日一位弟兄的父親離世，這弟兄的母親在世時因信主而除去對黑暗的懼怕；這位父親雖然極愛妻子，常常掛念她，但仍不肯信主。後來父親病重危殆時，兒子對他說 神為我們預備了天家，你信主就可在一家相聚，父親終於點頭，並且身體從極氣促下平復過來，安詳離世。在人生的盡頭，他抓到一個盼望，就不致憂愁過度。

主再來的盼望，在我們心中燃燒，成為我們生活能量的來源。

解釋二:   主死而復活，使我們住在他裏面。

主的同在，有叫我們住在主裏的應許。

C、信靠我是道路、真理、生命 I am the way, the truth and the life

約十四5-6

主說我就是，道路，一個模造我們、叫我們豐富的辦法，辦法的內容就是真理，結果就是生命。我們今天遇到的事，就是主的辦法，叫我們生命得結果子。

所以，我們不要以惡報惡，雖然這是主觀的，也是普遍人的反應。但主耶穌自己是恩待那此忘恩作惡的人，其實就是我們這些蒙恩的人。有一位姊妹對家僱很不滿意，但主提醒她「你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。」我們若懂得以恩慈相待，就能常常喜樂，不住謝恩了。

聖經記載彼得沒有接受主耶穌是道路，所以當主被捉拿時，他用自己的方法，他用刀削了大祭司僕人的耳朵；這使主不得不行神蹟治好那人的耳朵。後來，彼得經過慘痛的失敗，就是三次不認主，他發現自己的真相，是如何軟弱，所以他寫彼得前書二章21節，說要跟隨主的腳蹤行。這就能除去我們的憂愁。在福音書中，我們會發現相同的、或者差不多的處境，主是如何面對，使我們能跟隨主的腳蹤行。

事實上當我們遇到困難，內心感到恐懼、焦慮、憂愁，我們會懼怕不被接納，被人忘記，被人丟棄。但我們要記住一件事，主對我們說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來十三：5）無論我們跌到多低，主都沒有撇下我們為孤兒。

主對門徒說不要憂愁，同樣主在任何環境中也對我們這樣說；我們也要信靠主的話，既然主給我們這個環境，我們就這樣生活，走主的道路，活出主的話，主的生命，好叫我們結出果子，歸榮耀給神。

（本文未經講員過目）

在過去大半年香港社會事件並近期疫情中，我們將面對極大的困難。使徒彼得所處的羅馬時代，羅馬皇帝尼祿將羅馬城大火的罪名推給基督徒，以致信徒受到極大的逼迫。彼得寫信給各處的信徒，講到苦難；彼得前書每章都提及苦難，這些話也適合我們這些現代的信徒。

一、我們的身份——客旅寄居者

彼得前書的受信人說明我們的身份；在許多社會事件中，若我們不認識自己的身份，就會迷失；只有主告訴我們的身份，我們才會曉得如何遵行神的旨意。彼得寫信給分散各處「寄居的」，「寄居的」是說在不同地方居住，但並非那地方的國民，他們的生活、價值觀和當地人不同，被看為異類。我們與世人不同，是屬主的人，但彼得並無要求我們避世，我們要活在世人中，卻不要放縱，要品行端正。

世人中也要有與人不同的，要獨特；但我們卻不是這樣，彼得形容「寄居的」有三種特性。

1. 照父神的先見被揀選

父神揀選是照祂的預知、定規揀選，並非我們已出生祂才揀選，祂是在創世以前，在基督裏看到我們就揀選。又如保羅所說，祂揀選不是按我們的行為，乃是照祂的恩典。我們會問為何神要揀選我們，為何是我？同樣，我們遇到患難，也會問，為何是我？但我們的問應該不一樣，我們的問該是感恩和讚美。

2. 藉聖靈得成聖潔

聖靈因父神揀選，將我們分別出來歸給神——將我們從世界的污穢、敗壞中分別出來，歸給神。是聖靈光照，使我們知罪、悔改，為要將我們分別出來歸給神。

3. 順服耶穌基督

聖靈的工作更是將我們帶到耶穌基督面前，順服祂為我們在十字架上所作成的，使我們接受祂為救主，也是我們的主。

彼得以上的三句話提醒我們，這是三一神在我們身上的工作，源頭是父神，能力是聖靈，目的是耶穌基督。這樣我們就與世人不一樣，就如舊約神帶領以色列人出埃及，歸給祂作選民。我們曉得自己的身份，就不隨波逐流。

二、我們的未來——活潑的盼望

沒有美好將來的盼望，人就會消沉。彼得提到盼望，叫我們知道我們有榮耀的將來。人原來的生命是會死的生命，死後還有審判和永死，這樣我們有何盼望呢？神重生了我們，使我們得了永生——永恆的生命，是不能朽壞，不能玷污，不能衰殘的。彼得說的重生，是與活潑的盼望連在一起。重生以後，我們的人生不一樣，結局也不一樣。我們不要因為困難而跌倒，反而更要堅持，不要走回頭。人的身份改變，生活立時就會改變。在彼得前書一章13節，彼得勸勉我們「要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」而且，彼前一5「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得着所預備、到末世要顯現的救恩。」這說出不是我們靠自己能得到救恩，而是神的能力保守我們。

三、我們的現在——信心的生活

因有世界的吸引，肉體的軟弱，人是不能走完人生的路；但因着信，連於神的能力，就能勝過了。人在逆境中，會不明白為何要經歷苦難，但百般的試煉是要我們的信心被試驗。我們與世人不單身份不同，目的不同，盼望不同，活着的原則也不同，就是信心。

我們信心的祖宗亞伯拉罕，希伯來書十一章提到他的時候，說到他因着信作了三件事。

1. 蒙召時，離開家鄉吾珥。

2. 作客迦南地，寄居帳棚。

3. 順服神，獻以撒為祭。

亞伯拉罕的信心不是自信，他的信心是向着神，向神所說的話的回應。榮耀的神向他顯現，要他離開家鄉，他就去。神應許他子孫多如天上的星，他就寄居在迦南。神要他獻以撒，他就獻上。因為他信神的話不落空，對神能力的信心，超越人的極限。亞伯拉罕的信心是信神自己、神的話、神的能力。神向我們所有應許都在聖經全部的話裏，我們要以這信心回應祂，不因地上發生的事而改變。

希伯來書十一章13節也告訴我們，信心是屬靈的眼睛，舊約的人物有信心，裏面的眼睛就打開，看見屬靈的實際。亞伯拉罕也有軟弱、失敗，但聖經三次稱他是神的朋友。信心不是工具，信心是與神交通，聽見神的話悠然而生的；像亞伯拉罕常常聽見神的話，讓神的話刻在心中，好像人說寫字要入木三分。只要我們用信心回應神的話，聖靈自然會將神的話刻在我們心中。面對前面環境，人會擔心、懼怕，聖經中有三百六十多次說「不要怕」，足夠我們全年中每天用一次。

彼得說因祂顧念你們，所以希伯來書十三章5-6節：「⋯⋯因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」只要我們不害怕，用信心聆聽祂，接受祂所有的話，讓祂的話成為我們的供應和力量，忠心一直走在這條路上。

（本文未經講員過目）

許多人盼望這段疫情下的日子盡快結束，神的兒女同樣迫切盼望主再來的那最終日子快臨到。然而按主的話，在最終的那日子來到前，屬主的人還要經歷一段磨難的日子！

一）乃是邪惡的日子

我們查考主的話就曉得以弗所書六章中「磨難」與五章中「邪惡」是同一字（原文編號G4190），在其他經文中常譯作「惡者」、「兇惡」、「邪惡」，專門指到那惡者魔鬼撒但或與其相關的兇惡、邪惡；與另一個「惡」字（原文編號G2556）指到「惡人」、「作惡」、「惡事」不同。主耶穌在福音書中早已多次提到現今的世代乃是「邪惡的世代」（太12:39、45、16:4；可8:38；路11:29），以弗所書更重點指出末後的日子有屬靈爭戰，強調磨難的日子乃是邪惡的日子。至此，我們明白聖靈要神的兒女認清事實：在末後的日子仇敵魔鬼要「遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前5:8），神的兒女若不穿戴及拿起神所賜的全副軍裝，就無法抵擋魔鬼的詭計，無法在此等磨難的日子「抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住」（弗6:13）。

二）也是危險的日子

因為神的話不但指出現今此等磨難的日子乃是邪惡的日子，在提摩太後書中更明言這些日子也是危險的日子，因為人要「專顧自己、貪愛錢財 ……」充滿各樣不義罪惡，甚至「任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神」（提後3:1-5）。我們生活在香港，以往一直平安度日，總感覺危險不甚明顯或距離我們很遠。但自去年下半年開始香港經歷了因反修例引發的一連串社會事件，由最初和平遊行發展到後來的黑色暴力破壞，我們才驚覺香港原來可以十分危險。

然而，聖經指出危險並不單局限在人身安全等外在處境，更大的危險其實在於仇敵向神的兒女心思層面所發出的火箭！例如在反修例事件中，有人提出「基督徒應與世人一起追求民主、自由等普世價值，不應在暴政之下坐視不理」，並且「為確保教會以後不受政權打壓，可以繼續聚會並自由傳福音，基督徒必須勇敢走出來加入抗爭」，如此說法雖然按世人標準的確有其合情理之處，但跟隨主的人難道又忘記要以聖經根據作為立場，堅守神話語作為行事為人的標準？難道可以不顧「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」（林後6:14）的教導？或對「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的」（羅13:1）如此清晰的命令置之不理嗎？

我們必須切記，當此末後危險的日子，仇敵不但會運用詭詐顛倒是非黑白，更會在不知不覺間把謊言滲透進真話中，為要使人對聖經真理、對信仰立場界線模糊不清，誤墮入牠的詭計和圈套中而不自知。因此，神的兒女必須時刻儆醒，「戴上救恩的頭盔」、「用真理當作帶子束腰」、「又拿著信德當作籐牌」，這樣才「可以滅盡那惡者一切的火箭」，在此危險的日子中「還能站立得住」（弗6:14-18）。

三）又是試煉的時候

磨難的日子不但邪惡和充滿危險，又是普天下人受試煉的時候（啟3:10）。然而，神的話多次指出跟隨主的人雖然在末後的日子要遭遇百般試煉，但因擺在前面的盼望卻仍能喜樂面對（林後8:2；雅1:2；彼前1:6）。有人問：試煉與試探在聖經中是同一字（原文編號G3986），該如何區分？其實我們仔細查考就認識到神並「不試探人」（雅1:2），試探人的乃是魔鬼，連主耶穌牠也要試探（太4:1）。有讀經的人作出如此歸納：試煉從神而來，試探則源於魔鬼撒但；試煉是神要除去我們生命中不該有的情形，試探則是魔鬼要引進不該有的事物；試煉為要建立我們的屬靈生命，試探則要敗壞屬靈生命；試煉為要人相信神的應許，試探則要人懷疑神的話語；試煉為要使人更親近主，試探則要人遠離神！

弟兄姊妹，疫情的大規模擴散和惡化有沒有使你我失去內心的平安？會否擔心受感染或買不到口罩和生活所需？經濟的不景氣會否令我們開始為明天憂慮？外在環境的轉變有否影響我們信靠主？

四）要學習信靠忍耐

當此磨難的日子，我們要在試煉中學習忍耐等候，更要學習信靠主的話。雖然外在的環境急劇轉變，但主的應許沒有改變！主吩咐我們「不要為明天憂慮」，因為我們的需用「天父是知道的」；主又應許「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太6:25-34）。詩人大衞作見證「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」，又說「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在；祢的杖祢的竿都安慰我」（詩23）。是的，靠著主的應許我們可以勇敢面對，高歌和應詩人唱道「我知誰掌管前途，我知祂握著我手；在神萬事非偶然，都是祂計劃萬有。故我面臨的遭遇，不論大小的難處，我信靠行奇事的神，一切交託主！」（詩集127首）當我們如此學習信靠，把信心抛錨於那「可信」、「不能背乎自己」的主（提後2:11），神要藉「無偽」、「確實」、「經過試驗」（提前1:5；提後1:5；來3:14；雅1:3；彼前1:7）的寶貴信心使我們在患難中生出「忍耐」（羅5:3），能以「把下垂的手、發酸的腿挺起來」，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」，繼續「奔那擺在我們前頭的路程」（來12:1-12）。

五）要仰望神的日子

當此磨難的日子，我們不可忘記主曾對門徒說：末期前「民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫」，並且「看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」（路21:11；太24:33）。彼得警告「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」（彼後3:9-12） 當此末後日子，我們要切記主的囑咐：「你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到」（太24:42）。我們留意世界局勢，就會發現許多情形正步向預言的應驗。例如：有團體借防疫之名在全球推動立法為民眾設立電子身分認證，但不論稱為「防疫證書」或「健康碼」都與啟示錄13章中獸「印記」的記載很相近。親愛的弟兄姊妹，當此最後關頭，「我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守」（帖前5:6），因為主已應許「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」（來10:37），故此「一有這些事」，讓我們「挺身昂首」，因為「得贖的日子近了」（路21:28）。願主的愛激勵，叫我們雖然身處在此磨難的日子中，眼目卻專注望天，儆醒等候那要來的主。當那日，願我們的「靈與魂與身子得蒙保守，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖前5:23）

林前十五58：「我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」

太廿四45-47：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」

一、要儆醒預備，等候主的再來

主一再提醒我們，要儆醒等候主再來；並且要常作準備，因為要向主交賬。信徒如何可以在基督的審判台前獲得稱許？主接著問：「誰是有忠心有見識的僕人？」（太廿四45）雖然主人不在眼前，還是照著主人的心意去作工、生活。他祗要滿足主人的心意，討主人的喜悅。這樣的人就是主所要尋找的僕人。主要找到能信託的人，將來可以得獎賞，委以重任，在天國執行權柄，管理神所託付的職事。儆醒等候主的人：當主來的時候，「看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」（太廿四46-47）那沒有儆醒預備的人：「就會被丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。」（太廿五30）上兩次交通的重點：如何在神兒子的生命裡有新的開始，以及天國子民應有的人生觀和處世的哲學。一方面，我們不必為明天憂慮，因為主看顧、愛惜我們；故此可以安息在神的懷抱。另一面，要重新調校生命應有的價值和目標。「你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。」生命中最要緊的，不是吃、喝、穿甚麼，而是要得著神的國。那些體貼神心意的人，神也體貼他們的需要。只要我們全心追求神的國，神必叫我們活在神國的實際裏，享受神的同在。主所稱許的僕人第一個特色 — 忠心。

二、好管家按時分糧

「主說：誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」（路十二42）信徒都可以進入神的國，作主的僕人和管家。『家裏的人』就是信徒（參弗二19）。信徒在神面前的身分，一面是神家裏的人，一面也是祂的僕人和管家。（林前四2）每一個信徒，在神的家裏（教會）都有一份應盡的職責，與眾聖徒分享屬靈的供應。「分糧」就是把神的話和在神的生命裡服事人，叫人得著生命的滋養。例如：為軟弱的肢體禱告、分享主的話、愛心的探望和關懷等。主教導我們如何作管家？管家的責任在飼養羊群，而不是虐待羊群。這是彼得提出的問題，他後來在彼得前書說：「我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五2-3）彼得顯然已學了功課。今天集中在管家的第二個特色 — 有見識。

三、好管家要有見識

甚麼是有見識？有見識這個詞 （phronimos: Strong‘s, 5429） 連同一字根在新約共出現十四次。其中一半是紀錄在馬太福音，都是主的用詞，祗是中文有不同翻譯。這詞意思包括：有智慧、聰明、靈巧，審慎、理解、三思而後行、謹慎、精明、節儉等。我想用主的話來解釋「有見識」最為合宜。

1.     明白並且遵行神旨意的人

馬太第一次記載主用這個詞，是主總結登山寶訓。主說：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太七24）

主稱許：凡聽見我這話就去行的，就是聰明人。天國子民的生活和工作，若是以主的話為根基行在地上，就能經得起從各方面來的環境考驗，不至於遭受患難和逼迫就跌倒（太十三21），任何試煉都不能勝過我們。信徒的為人若是建造在主話的根基上，其品格必定能經得起風吹雨打。主之前說了很嚴厲的話：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太七21-23）許多人口裏稱主為主，也奉主的名作事，但不能因此斷定他們的工作是對的。工作不能代替遵行神的旨意。生命重於工作，聖靈所結的果子重於聖靈恩賜的果效。若憑己意作工，而不遵行神的旨意，就是「作惡的人」。將來在基督的審判台前，必得不著主的『稱許』。

神不在乎我們的工作有多偉大，有多大成效，神會問的是：這些工作究竟是出於神？或是出於我們自己？神國的特點是行神的旨意（太六10），在神的家中也是這樣，所以主耶穌說，「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄，姊妹和母親了。」（太十二50）遵行神的旨意是基督徒和神之間屬靈生命維繫的所在，是唯一當行的道路，也是將來得著應許和賞賜的唯一根據。神的旨意可以根據主的話和聖靈的引導而曉得。我們無論作什麼事，都要先考慮是不是神的旨意，而不是考慮事情的好壞，或對自己是否有利。

2. 你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子
「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太十16）

有見識這個詞翻譯作「靈巧」，指我們要像蛇一樣敏捷，自衛時保持警覺的特性，懂得躲避兇險。「馴良像鴿子」：指像鴿子一樣不傷害別人。主的生命乃是羔羊的生命 — 與人無爭，不怕吃虧、受欺。主耶穌差遣門徒出外傳道，警惕他們或會遇到人敵擋信仰，「如同羊進入狼群」。所以必須要像蛇那樣機警靈敏，要小心防備（參太十17），懂得及時應變，免得受不必要的傷害。狼：代表冷血、兇殘、攻擊、貪婪、掠奪、破壞等，而耶穌在這裡要我們面對狼一般的人群時，則要我們如其它三種動物一樣，就是：如羊一般溫柔、友善；如蛇一般靈巧和鴿子那樣純，寧願吃虧，用愛包容，用善勝惡。這樣的「狼」，可能在你日常的生活環境，也可能在你現在或將來面對的人群中間。講容易，做困難。特別身處複雜的職場世界，不是你傷人，就是人傷你。

正所謂職場如戰場，一個不留神就會中伏，更甚是連中伏的原因也不知曉。有時我們會因持守真理的價值觀而面對世俗的攻擊，因此應當坦然面對，靠主的恩典持守主道。不過，攻擊若是很厲害，甚至被眾人恨惡逼害，那時必須靈巧自保，免得白白犧牲。例如當保羅面對猶太人的謀害又無路可逃的時候，他機警靈活應變，在夜間用筐子把自己從城牆上縋下去免被謀害（徒九23-25）。然而，我們也要像鴿子那樣純潔善良，不要對那些攻擊我們的人存歹毒報復的心。

信徒與世人相處，須有從主來的智慧作分辨和靠聖靈所賜的平安作引導，洞察撒但的詭計（林後二11）。馴良像鴿子不等於幼稚，假如一味糊塗吃虧，沒有屬靈的價值。整全和成熟的基督徒生活，是均衡的：既有純潔心靈，又懂得處世之道。我們在世為人，應當靠着主的智慧和能力去實踐真理，並應用在生活各個層面裏。我們必須靈活應變，不可一成不變。不同時代，都應持守聖經原則。我們可因時制宜，但不可用詭計和謊言；純潔善良而智慧行事，是神所喜悅的。最重要的就是要在聖靈裡行事（加六8），跟隨聖靈，聽聖靈的聲音，你才能夠去意識每件事背後魔鬼的作為，依靠神給的智慧和力量，去戰勝凶狼！我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我（約十27）。

3. 聰明的童女拿著燈，又豫備油在器皿裏

「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。「愚拙的拿著燈，卻不豫備油；聰明的拿著燈，又豫備油在器皿裏。」（太廿五1-4）

『那時』指當主再來，帶進國度時，所要發生的事。「十個童女」：豫表信徒，如同貞潔的童女，許配給基督。信徒在這黑暗的世代中，肩負著基督的見證（「拿著燈」），好像明光照耀，將生命的道表明出來（腓二15-16），一步步迎接那要再來的基督。愚拙的和聰明的都『拿著燈』，惟一不同的點乃在愚拙的『不豫備油』，聰明的『又豫備油在器皿裏』。信徒聰明或愚拙的分別，全在於「睡著」以前，我們在世時的光景如何，決定我們將來在主面前的地位。信徒今天所有的追求和生活見證，都是為著「迎接」基督，也是歸給基督。因著新郎的遲延，將童女的愚昧顯露出來。願神保守我們，不因著年日的過去或延長而變成愚昧的。赴羔羊婚筵的資格，是根據信徒生前的光景而決定。信徒當趁著還有今日（來三13），及時豫備自己，以免將來被關在門外。信徒的追求和屬靈生命應該不斷進步，不應有自滿、自足，或者退休鬆懈的心態。油總是要買的。問題是早買或是遲買：早買的就得進去，遲買的就被關在門外。既然如此，今天就愛惜光陰，願付代價、捨己、背十字架（太十38-39；十六24-25）。聰明和愚拙的分別就在於此。

由於新冠病毒感染者增，政府為防疫限制公眾聚集人數，我們主日擘餅與信息聚會也得暫停。但感謝主，還讓我們可透過視像來分享主的話。然而在家裏收看，確非易事，求主賜予我們夠用恩典。疫情今已遍及世界各地，我們自該為各處教會禱告，求主看顧祂的兒女。當然，我們更需求主憐憫，使這疫災早日過去，好讓神的兒女都能回到正常的聚會裏。我們也盼望公眾聚集的限令時間過後，我們能早恢復一同擘餅與信息等聚會。求主保守這環境，也保守我們的身心。早上我們再從馬可福音裏來看主給我們的服事。

一、忽然起了暴風：

    所讀經文，同樣記於馬太和路加福音，可見這經歷在門徒中留下印像之深。而另一方面，從各卷福音書的特點看，也給我們看見主的王權；祂為人子面；並如何在神兒子生命裏來作僕人服事人。再者，細看馬可這一章所記，明顯也給我們看見，這是個生命成長經歷的故事。

    「當那天…」。三章20節說「耶穌進了一個房子…」，對照馬太十三章1節說「當那一天耶穌從房子出來…」細讀上下經文，就知道，那天耶穌是極為忙碌，祂忙到一個地步是「連飯也顧不得吃」。所以到了晚上，祂對門徒說，我們渡到那邊去後，祂就已到船尾去枕著枕頭（沙包）睡覺了，可見為人子的耶穌，祂實在是疲累了。而就在這從迦百農往加利利東面格拉森去約七哩的航行中，海忽然起了暴風。當主說，我們渡到那邊去，門徒必也認為是合適的時候，不然他們必會給主提出意見。但他們沒想到竟會遇到暴風。雖然加利利海因水面較地中海水面低682英尺，周圍高山，當有氣流吹進這峽谷，常會產生風暴。但這天晚上風暴的厲害，顯然是門徒所未曾遇見過的，這風浪使船幾乎破毀，性命垂危。難怪他們呼叫說：我們喪命了！

     我們的人生裏，也常會遇見難處，但今天我們所經歷的，全世界所正面對的，確如昔日這些門徒在這海中所碰到的暴風，前所未遇，束手無策，非過去的經驗能以應付。

二、耶穌忱頭而睡：

    在這暴風裏，門徒驚恐慌忙，耶穌卻在船尾枕著枕頭睡覺。耶穌為何能如此安息？是只因著太疲累？當然不是。乃是祂知道到那邊去，是祂父的旨意。約翰5：19主說：「子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作」。祂到對岸乃照祂父的旨意去叫那被群鬼附的人得釋放（5：1-20）。所以這事既是父的旨意，再大的風暴，自然祂無需懼怕，能以安息。今天我們所行的若在神的旨意裏，就遇風暴也必能安息，因父必管理，必負我們的責任。另一面，從主斥責風和海看，明顯這場暴風是出於撒旦的攻擊。牠知道主去，為對付牠，使牠不能再轄制那人，所以牠就先發動，興起風浪，攔阻主的道路。今天，我們是否也看見這世界所發生的事，背後那屬靈的爭戰？我們有否為神的旨意而祈求，禱告與神同工，以敗壞撒旦的作為？不要忘記，在主回來收復這地，撒旦是必作最後的抵抗，迷惑人心並進行多方的破壞。但感謝主，祂駕御一切，統管萬有。

三、夫子祢不顧麼？

    在這風暴裏，有誰想到他們的夫子嗎？沒有！或說，祂是神的兒子，當然不害怕，若他們真認識耶穌是神子，又何須懼怕？像兒童主日學唱的詩歌：「有主在我船中，我必不怕暴風」。對嗎？不！他們卻實在怕得要死。可見他們對主還不夠認識，當主平靜風浪，他們更是詫異，這到底是誰？為甚麼沒有想到他們的夫子？因為他們只顧到自己。同樣，落在難處中，人豈不都先想到自己嗎？有多少人，會想到神，想到神的旨意？我們只恐懼，像門徒呼喊，我們喪命了。並且更會無理的說：夫子，祢不顧麼？把遭遇怪到主身上。為甚麼神不管？為甚麼神要讓這事發生？

    感謝主，祂愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約13：1）。當門徒呼求，主就醒了。巨大的風暴沒有把主搖醒，但門徒一呼求，主就醒了，這實在是主的恩典。我們的主，祂總在聽我們的禱告呼求，總是願意服事我們。問題在我們常是只自己想辦法，欠缺的就是到祂那裏呼求。主起來斥責風和海，風和海就止住，大大平靜了。接著主對他們說：為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？換言之，這對他們實在是個信心的考驗，對主的信到底有多少？這豈不也常是我們的景況嗎？試煉就將我們信心的真實顯明了，但感謝主，試煉卻也是主為叫我們的信心增長所給予的功課。

    這一場風暴，顯然就是主給門徒學習的功課。聖靈在這第四章裏，給我們看見生命的故事，我們不只需要有主的生命，這生命也必須成長，結果，顯出應有的表現。但這生命怎樣才能成長？「地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒」（28），生命成長，無疑是自然的，但同時也給我們看見「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長」（27）。換言之，這過程乃是必須經過黑夜，白日。這些門徒，在這風暴裏實在是經歷了黑夜，叫他們恐懼。但就是在這樣的黑夜裏，生命卻被帶進更長成中。換言之，沒有黑夜的經歷，生命就不會長進，對主更有認識。只有認識神的兒子，生命才能，也才算長大（弗4：13）。所以主才藉著環境叫我們經歷祂，認識祂。

     感謝主，「他們就大大懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從祂了」。路加說，他們又懼怕，又希奇（8：25）。他們確希奇主的作為。但同時也懼怕。「懼怕」這字，聖經裏有的地方譯作「敬畏」（參徒10：2；13：16，26；彼前2：7。門徒因著主所作的，他們一面對這使風浪平靜的主，是還不夠認識。這到底是誰？但同時，他們對主也生出了敬畏的心。主所作的，總為叫屬祂的人，更多的認識祂，也生出敬畏的心。這正是主所以把這些門徒帶往對岸，叫他們如此經歷的原因，藉這經歷對主更認識，生命更成長，也更敬畏主。今天主在這環境裏，同樣為叫我們學習這功課。然而，我們是只懼怕？還是記得耶穌仍在船上呢？不要忘記，我們在一切苦難中，祂與我們一同經過（賽63：9）。

    三十六節末句說：也有別的船與祂同行。這暴風中，這些船上的人，他們也因著主所行的而蒙了恩典。但他們能蒙恩，從一方面說，是因著門徒向主的呼求，主因聽見他們的禱告，使風浪平靜了。換言之，今天我們雖然與別人一樣，同樣經歷暴風，但我們是否看見，我們的主就在我們船上，我們的主正與我們同在？我們比別人都更有權利，我們可呼求主，而這呼求不只叫我們經歷主，也是為叫別人也得恩？     但願在主所許可的環境，我們能被帶進更多明白神的旨意，因認識主而生命更得長進；更敬畏主。願主恩待我們。

https://www.youtube.com/watch?v=5phyzYxG5EI?rel=0

在基督裏長進

（彼後三：8-18）主的遲延乃是寬容我們，因主願意人人都悔改，這是主的憐憫和恩典。今天我們的盼望是什麼？疫情快些過去？生活回復正常，人們可以繼續照常又吃又喝，又買又賣，又耕種又建造？我們的盼望應該是主的再來，我們的盼望應該是到新天新地與主永遠的同在。既然主仍給我們機會，我們應該過一個聖潔、敬虔的生活，要切切仰望並催促神的日子來到。我們不知主什麼時候回來，所以應該常作準備，不然就好像那五個愚拙的童女一樣，沒有預備足夠的燈油，到新郎來時就只能在門外哀哭切齒了！

我們該怎樣仰望並催促神的日子來到？我們要「在基督裏長進」，直等到我們得以長大成人，滿有基督長成的身量。當教會裝飾整齊，新郎就回來接新娘了。彼得勸勉信徒要在主耶穌基督的恩典和知識上有長進，這樣我們就能豐豐富富的進入神的國。

在基督裏長進（一）認識神的救恩（彼後一：1-4）

一、得著寶貴的救恩（因神和救主耶穌基督之義為我們預備的救恩）

二、得著恩惠和平安（因著我們認識神和主耶穌而多多的加給我們）

三、得著生命和虔敬（用榮耀和美德召我們的主賜給我們生命和生活）

四、得著屬神的性情（神已應許賜給我們的，就是得與神的性情有分）

在基督裏長進（二）有份神的性情（彼後1：5-11）

神已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。「正因這緣故，你們要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」（彼後一：5-7）

豐富進神的國

神的心意是叫我們豐豐富富的進入神的國。我們怎樣才能豐豐富富進神的國？就是有份神的性情。

「⁸你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」這句話不是說我們在工作上或生活上結果子，這話是叫我們要真實的認識主。如果我們是真實的認識主，我們才能活出神的性情。真實的認識主是包括兩方面的：一是真理上的認識，另一是經歷上的認識，真理上的認識加上經歷上的認識才是真實認識主。

「⁹人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」如果我們在這些操練上面，一步一步的往前，我們就在真實認識主的事上有結果，人就可以在神的面前，進入神所定規作我們賞賜的豐富裏。如果不是這樣，就是「眼瞎」，看不見了；就算能看見，也只能看見近處。因他「忘了他舊日的罪已經得了潔淨」，舊日的罪已經得了潔淨是什麼意思，就是「與神再沒有間隔了」。如果我們能好好活在與神沒有間隔裏，神整個救贖計劃裏的榮耀和豐富，也要顯明在我們的身上；我們要看見，神的救贖乃是把我們恢復到神起初的目的。

「¹⁰所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。…」那些「眼瞎」的人，他們就停在僅僅得救的地步，他已經滿足了。他就覺得「我很足夠了，沒有甚麼需要了。」但聖靈藉著彼得在這裏明確的給我們指出，不能停留在這裏；相反的要殷勤去追求，為要得著神給我們的榮耀和豐富。因為我們所蒙的召和所蒙的揀選，是神把祂自己榮耀豐富作為內容的賞給我們，所以我們要堅定不移。

「¹⁰…你們若行這幾樣，就永不失腳；¹¹這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。」我們若是能行這幾樣，我們就不會失腳跌倒。神不單是救我們進入祂的國，神是要讓我們每一個人進入祂的國的時候，都是豐豐富富的。神呼召我們的那至高的目的，祂是要叫我們與基督一同作王，一同掌權。啟示錄第五章裏天上對羔羊的敬拜，說到羔羊「曾經被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來歸於神，作祭司，在地上執掌王權。」在神的計劃裏，祂的確是要我們每一個進國度的人，都是豐豐富富的進去；因為在祂的呼召裏，祂是把祂的兒子整個毫無保留的給了我們，叫祂兒子是怎樣，我們也該是怎樣。但我們能不能像神的兒子呢？就要看我們在沒有進國度以前，我們怎麼來走過我們的年日，我們怎麼來學習屬靈的功課。

追求長進態度

從5-7節中我們可以看見，信徒追求靈命長進應有的兩種基本態度：

一、分外的殷勤：「殷勤」有「熱心」、「趕緊」和「盡心竭力」的意思。殷勤就是積極地把握機會、製造機會。懶惰則是聽任事情自然發生，怕用精神心思。但彼得要求我們，不但殷勤，且要分外殷勤。這「分外」表明我們在追求屬靈的事上，應較追求今世之事更為積極！今日有許多信徒在屬世事情上的追求則非常之積極，但在屬靈事上的追求，連一半也不如。

二、有了又加上：在幾節經文中多次提及「有了…又要加上」這句話。它實在就是「分外殷勤」的最好註腳。甚麼是「分外殷勤」？就是有了還要加上，就是沒有停止的長進，不自以為足地一直追求，這正是我們追求靈命長進應存的態度。可惜有的信徒，常常只在起初熱心追求，到了一個程度之後便停止了；結果，無法讓主繼續地、更大地使用他們。但願我們在追求靈命長進的事更加分外殷勤。

有份神的性情

在這經文中，共提及八種信徒應有的品德：

一、信心

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一：1）我們一切信心的根基都是建立在神的應許上面。如果沒有應許，你怎麼相信，你也得不著甚麼。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神（信神是），且信他賞賜那尋求他的人。」（來十一：6）我們的信心乃是根據神自己的信實，也根據我們對神的認識和祂的應許。神有了應許，我們能有一點點的信心就如同芥菜種，我們也能得著神所定規給我們的。因為我們的神不能失信，祂應許了，祂必定要成就。先有心裏之相信，後有外在的行動，這種「信」才是真信心。就如挪亞，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（來十一：7）神那樣的吩咐，挪亞就遵命的去造方舟，那怕別人的不信；因著挪亞心裏相信神，後有外面的行動，就使他全家得救。今天，全世界都被疫情所困，我們是否相信神在掌管著世上的事情？我們是否相信神仍在作祂要作的工？我們若有這「信神是」的信心，我們就能安息在全能者的蔭下。

二、德行

在此所講的德行，不是指普通的行為，或是什麼屬世的道德行為，乃是指屬靈的善行，是依照神的性情而有的生活行為。我們不是憑甚麼道德得救，但我們應當有好的德行，叫人看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。屬靈的德行和一切道理不同之處，就是在於我們先有了生命，然後才能講到德行，信心使我們領受生命並進入基督裏，有份於神的性情。而真正的德行，實在就是神的性情的表現而已。主耶穌在山上的說話，乃是屬靈德行的部分教訓：（太五：3-46）「…你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。…你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」（路六：27-28）「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」世人有他們對公義的要求和定義，但我們是主的門徒，就只可遵從主的教導。我們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。德行就是基督生命的活出！

三、知識

保羅曾說：「知識是叫人自高自大」，為什麼彼得在此叫人加上知識？彼得在這裏所講的知識，不是普通頭腦的知識，乃是實行的知識，是在經歷上追尋認識神話語而有的知識，這種知識使我們一切屬靈的德行，都按著神的旨意而運用，並且對神的「認識」愈來愈深。屬靈的事情不一定是出於神，因此神的兒女必須要有分辨，不可能沒有分辨，如果沒有分辨就常常受欺騙了。屬靈的知識，使我們的信心與德行都在神的心意中，知道如何妥善而謹慎地去行。

四、節制

「節制」原文有自制、自治之意。這節制與世人的克己節慾，苦心修練絕不相同。節制不是出於人的意志力量所表現的品德，乃是出於人的意志揀選聖靈、體貼聖靈、順從聖靈所生的力量。「知識是叫人自高自大」，所以有了知識，又要加上節制是必要的。我們作屬靈的事也需要有節制，不是我們想怎樣作就怎樣作，若沒有節制，就會偏差或走向極端。換言之，這種節制乃是讓聖靈在我們生命中作主的自制，讓聖靈在我們生命中管治，不越過主的界線。

五、忍耐

「忍耐」，英文聖經有些翻成「堅忍」；「忍耐」是短暫的，「堅忍」是長久的，恆久的。多少時候，我們受到委屈，就會叫我們忍受不了。生命是不受這個影響的，因為生命乃是主的自己。看看我們的主在地上所經歷的事，從馬槽開始，一直到十字架上，我們的主有甚麼事情不是受委屈的？我們的主默然的走過祂的路程，是這樣的一位主作我們的生命。所以，若我們生活在主生命的光中，我們就能忍耐，因為這是神的性情。「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐！」（帖後三：5）特別在這末後的世代，我們更是要學習忍耐。「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太廿四：10-13）

六、虔敬

「虔敬」就是像神。神就是這樣，神沒有因著人加給祂多少的誤會，多少的拒絕，多少的踐踏，而叫祂感覺忿忿不平。人家辱罵，祂就善勸；人給祂踐踏，祂就為他們祝福；人在那裏對付祂的時候，祂為他們求祝福。這就是神的生命。我們的屬靈生命一直追求下去，就應該是要活出像神的生命。神已將一切關乎生命與虔敬的事，和又寶貴又極大的應許賜給我們，就是要使我們與神的性情有份。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加二：20）

七、愛弟兄的心

已經像神了，還有甚麼可以再加上去呢？我們感謝神，生命的經歷是一步一步把我們帶往前，帶到我們有一點點像神，它還沒有停下來，還繼續帶我們往前去，所以「有了虔敬，又要加上愛弟兄心」。弟兄姊妹們，這事是必須要有的。我們實在的學習去愛弟兄的時候，這裏面對人的要求就很高了。不是對別人的要求很高，乃是對自己的要求很高。因為你要愛一個弟兄的時候，你非要付很多的代價不可，你非要接受很多很多的拆毀不可。要愛一個可愛的弟兄還比較容易，你要愛一個不可愛的弟兄，你說「這個人怎麼能去愛？」主耶穌所要的，乃是你從心裏確實的愛你的弟兄。要這樣的活在主生命的光裏，你就需要經過很厲害的對付。如果沒有經過對付，沒有辦法真的去愛弟兄。這是生命的功課，你到了這個地步，你很自然就要被帶到屬神的生命裏去。「愛弟兄的心」原文只有一個字philadelphia，即弟兄相愛。基督徒彼此相愛是教會最大的特點。啟示錄七書信中最好的教會是非拉鐵非，這名字也就是「弟兄的愛」之意。信徒對弟兄有愛，與別的肢體過相愛的生活，因這是主的吩咐：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三：34-35)

八、愛（眾人的心）

本句原文只有一個「愛」字，沒有「眾人的心」。這「愛」是指屬神的愛。甚麼是愛？神就是愛。我們看到，我們一直一直是這樣長大上去，長到一個地步，長到一天，神能從我們身上完全的彰顯出來。我們現在還差得遠，但神領著我們往這個方向去，因為神在我們身上的呼召，是要把我們帶到這個地步，要我們與祂的性情有份，叫我們活出祂的自己。保羅在林前十三章將「愛」作為一切屬靈工作的最高品德，若沒有愛則一切都是無益。「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕

易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」（林前十三：1-8）

所以現在你明白為什麼我們若行這幾樣，就永不失腳；因為當我們一步步追求長進下去，最後我們能與神的性情有份，叫我們活出祂的自己。這樣，必叫我們豐豐富富的得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。

仰望主的到來

現今的基督徒，不是沒有權利可以豐豐富富的進入神的國，也不是沒有秘訣不知如何豐豐富富地進入神的國。現在的問題，乃在我們是否實行使徒已經指示我們的，在基督裏長進，讓基督的生命能完滿地彰顯出來，好叫我們可以在生活上和工作上帶著豐滿的果子，預備迎見主的面。

一、行程簡介                                                      

我們這次一行七人，全程十天（2019年12月20日至29日）。

12月20日  我們清晨由香港出發，經印度首都新德里（New Delhi），轉機至西孟加拉邦的巴格多格拉（Bagdogra）。在計劃行程時，本打算在加爾各答轉機，但買機票時，卻發現航班已經取消。感謝主！最後可以改在新德里轉機，雖然飛行的時間較長。到達巴格多格拉後，轉乘汽車前往在奧多拉巴尼（Oodlabari）郊區的以琳學校（Elim Academy），車程大約兩小時。當抵達學校進晚餐時，已是晚上十時多。學校內有多座建築物，包括學校大樓（見圖）、居住大樓及課室、廚房等。

12月21日 準備學校的週年嘉年華

12月22日 週年嘉年華會

12月23及24日 前往兩個村落，參加福音佈道。

12月25日 探訪一間本地教會

12月26日 在社區中心聚會

12月27日 活動及休息

12月28日下午 乘飛機回港

12月29日 到港

□ 張文浩

二、以琳學校（Elim Academy）　                                         

以琳學校成立，主要是奧斯丁夫婦深感印度政府學校主要提供食物，並不著重教育，學生未能獲得基本知識。因此，希望藉著開辦學校，讓小孩子不單得到教育、認識神，也讓福音臨到每一戶家庭。在神的恩典和幫助下，以琳學校正式成立。

整個旅程，我們都住在學校，環境相當寧靜。縱然學校四周的鄰居，都是信奉印度教，然而，知道要興建基督教學校，不但沒有反對，反而將孩子送來就讀，可見是神特別預備這地方，讓人認識神。

學校沒有向政府或其他組織申請資助。然而，感謝主，神有豐富的供應，讓學校可以繼續運作。學生每月學費是$500-600盧比（約$50-60港元），早期以男生為主。後來，為鼓勵家長送女兒入讀，因此女生只收半費，其他由學校津貼。至於經濟有困難的家庭，會按情況減免，甚至免費。學校以自負盈虧為目標，為達到收支平衡，很多設備損耗時，都會自行維修。

學校面對的困難：

1）學校現時只能開辦至中三級，仍未清楚能否開辦中四至中六的高中課程。

   若要開辦—校舍面積須符合政府的要求，現時校舍並未達標，須買地擴建。還有，教師質素必須提升以及資金的分配等。相反，若不開辦，學生中三之後，須轉往其他地區就讀，他們的成績能否被認可？轉校後，學生能否持守信仰？

2）教師的師資和對福音的使命感—資深教師課餘多兼職補習，以增加收入，沒時間關心同學；加上很多教師不是基督徒，難向學生傳福音。

代禱：

1）求主顯明當中的引導和帶領，是否開辦高中課程，讓學校有更多機會傳福音。

2）為著聘請有使命感的基督徒老師代禱，求主預備合適同工，一同配搭服事。

□ 黃美君

學校週年嘉年華                                                     

學校每年都有一天嘉年華會，主要是吸引學生家長和他們的朋友來看學生的表演，藉此傳福音。此外，當天一切的收入，全都捐給社區，以作慈善之用。因此，安排節目也很費神。除了每一個級別都有集體表演，還有個人及老師的表演。葵芳家準備了一首聖誕詩歌和傳福音的短講，希望將聖誕節的真正意義傳達出來。

表演節目完結後，攤位活動便開始，包括遊戲和食物。一方面小朋友可以玩遊戲，同時家長和學生又可購買食物作午餐。食物方面，我們預備了朱古力糯米糍及港式炒飯。至於遊戲攤位，分別是扭氣球和跳跳小飛人（jumper）。預備的時間雖然很短促，但大家都同心準備，互相分工、彼此配合；身體雖頗疲累，但內心很喜樂。這天，無論小朋友和大人都很開心，玩得很投入，校園洋溢著歡樂的氣氛。感謝主！整個程序非常暢順，主的恩典滿滿，補充我們的不足！

□ 梁曦明

三、外展福音工作                                                 

奧斯丁夫婦現時會按需要，向一些福音對象作家訪。我們在12月23和24日，分別前往兩條鄉村，進行街頭佈道。

第一天去的村落，大部分人都信奉多神教。其中有一家的老婦和女兒都被邪靈附體騷擾。後來奧斯丁夫婦到訪他們，幫他們祈禱、趕鬼，和拆走家中偶像。現在兩母女逐漸康復，也可以與人對話。這次我們去了短暫拜訪，她們亦很歡迎。村民因受多神教的影響，很容易接受福音；但最大的難處，在於要他們認清基督是獨一的真神，需要長時間栽培，讓他們親自碰見神。

至於第二天去的鄉村，位於森林裏面，位置偏僻，交通不便，環境也很危險。村民的食、住、工作等，基本上都在村落裏，加上甚少訪客，因此和外界的接觸很少。在印度，這樣的村落非常多，加上車程很長，而有心服事的弟兄也需要長時間與村民建立關係；如果要逐條村去傳福音，真不容易。可見外展福音工作的服事人手，嚴重不足。

   鄉村佈道的内容：首先，當地同工會唱一些福音詩歌和分享見證，然後是短劇和五色福音短講。我們很感恩，由於語言的隔閡，雖然有翻譯，小朋友未必完全明白，但仍嘗試認真聆聽，並且踴躍回答問題。

感謝神的帶領，這兩天的佈道，吸引到合共約一百位村民參與。他們從房子出來看我們唱詩歌、做話劇、分享，讓前往村裏服事的弟兄可以接觸到他們，繼續跟進福音工作。我們只去了兩條鄉村，服事的同工希望日後有機會再舉辦類似的活動，向更多村民傳福音。

• 張結柔

四、 社區中心簡介                                                

社區中心位處奧多拉巴尼的巿中心，距離學校大約15分鐘車程。社區中心由三座建築物組成：禮堂、住樓1及住樓2。

當學校成立後，奧斯丁夫婦留意到當地居民及同工們的需要，在禱告及等候了一段日子，便決定建立社區中心。社區中心暫定位為非宗教場所。禮堂將租作不同的用途，藉此接觸不同的人及附近的居民；亦可以作為定期或非定期的聚會場所。計劃中，住樓1會用作照顧及培訓一些基層家庭；住樓2則作為同工訓練場所及居所，和供給學校老師住宿。

社區中心仍在建設中，三座建築物的外部大致完成，但還未有室內裝修及設備，地面也未平整，估計還要幾個月。據我們了解，社區中心買地及建築費用，大約七百萬盧布（約港幣七十萬）。雖然弟兄及姊妹沒有提及建築時間延長的原因，但可能是與資源有關。他們都是憑信心，仰望神的供應。

26日當天，我們在社區中心舉行了聚會，邀請了一些本地教會的弟兄姊妹，鄉村服事的同工，及附近的居民參與。內容包括詩歌，獻詩，福音話劇，見證分享及短講等。會後一同午餐。對於午餐的安排，弟兄和姊妹與當地教會的看法有點不同。當地教會認為聚會後，必定要有午餐才可吸引人來參與聚會。

    在社區中心的安排上，我們看到以下須要代禱的事項：

1. 工程仍在進行中，無論是工程進展，或金錢上需要都須記念。

2. 當社區中心落成，進入實際的運作，許多細節、服事人手、服務對象都要作出仔細安排。

3. 同工訓練：雖然有了社區中心這硬件，但在服事及培訓的人手、內容、方式和時間等，都須作相應的安排，求主供應和預備。

□ 張文浩

• 探訪鄉郊地區教會

教會位於戈魯巴根（Gorubathan），接近邊境山區，主要是尼泊爾人聚居，人口約五千人。沿途景色優美，氣候怡人。當地官方語言是孟加拉語和尼泊爾語。鄰近國家包括不丹、孟加拉、尼泊爾和中國西藏。由學校出發，車程約九十分鐘。我們到達時，小朋友盛裝迎接，並乖乖地坐在聚會廳地上，等候聚會。這裡的時間觀念有待建立，因很多人參加聚會，雖遲到了差不多一小時，大家卻習以為常。聚會正式開始時，座無虛設，大人和小朋友共約五、六十人。他們的聚會很熱情，喜歡以歌唱和舞蹈形式表達。

至於我們，以琳小組負責獻詩，葵芳家的弟兄姊妹教唱一首簡短的中、英文詩歌。此外，還有福音話劇和信息。聚會後大家一起午膳。鄉郊教會的特色，是有許多小朋友，充滿歡笑、快樂的氣氛；以活動、歌舞、膳食吸引村民參加聚會。

觀察和感受

1. 鄉郊和小數民族的教會大多地方偏遠，缺乏資源，也容易被忽略。

2. 多受靈恩的影響，很多活動和歌唱，有歡樂的氣氛，容易吸引小朋友，但缺乏聖經真理的教導。

3. 部份同工的屬靈生命比較幼嫩，但有一顆愛主和愛人靈魂的心，渴望得到更多栽培和造就。

□ 梁景法

六、總結

1. 感恩：感謝主！帶領我們到印度探訪奧斯丁和惜雲夫婦，讓我們有很寶貴的學習。一方面是在外地傳福音的體驗；另方面，與他們的家庭，同工一起生活、相交和配搭服事。更難忘的是每清早的靈修，一同唱詩敬拜神，還有讀經和分享，彼此勸勉。弟兄姊妹在愛中相交，真是何等甜美的經歷。
2. 近況：
3. 印度現今大約13億人口，約80%是印度教徒。基督徒不足4%。國際監察組織報告（Open Doors 2020），印度在全球基督徒遭迫害最嚴重的50個國家中排名第10，可見迫害何等嚴重。
4. 為遏制冠狀病毒擴散，印度24/3日宣布，「全國封鎖」21天，鐵路停駛，航班停飛；商業活動停止，學校停課及禁止公眾集會，全國停擺！
5. 危機：社區內龍蛇混雜，有人懷有敵意，Austin和Feyon的隊員上月在社區中心遇襲。現時大量貧民四處流竄，失業、缺錢、缺糧，危機四伏；面對大量饑民，他們正盡力提供食物等援助，雖然杯水車薪，求主施恩憐憫。

代禱

1. 為當地的福音工作與弟兄姊妹的安全及服事禱告，主能夠化危為機；求主動工、看顧、保守和管理。

2. 求主將負擔放在我們心裡，更多關心印度的情況和需要，在禱告和其他方面多作支援。

3.  莊稼熟透了，求主差派更多的工人，去收割莊稼。

經文：彼前4：7-8

一、萬物的結局近了(太廿四3-8）

萬物的結局近了，我們可從主回答門徒，有關祂的降臨和世界的末了，有甚麼預兆，我們可以得知。

A 異端迷惑：耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人(太廿四4-5)」。末世有很多的異端出來迷惑人，好像異端東方閃電（全能神教會），他們崇拜一位自稱是“基督”的女人—“女基督”，並且，特別針對的是基督徒，因此，混入教會中誘騙他們歸信異端，在2012年香港有不少教會也受影響，現今仍活躍在網上媒體中。

B 地上戰爭：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國…(太廿四6-7)」。末後的日子，也會充滿著很多的戰爭。

C 天然災害：「…多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭〔『災難』原文作『生產之難』〕(太廿四7-8)」。末後的日子氣候反常，帶來饑荒；地震頻繁，強度越發強烈，如同生產之難的情況。還有，路加福音也特別提到有「瘟疫」（路廿一11），看看，新冠肺炎現今正席捲全球。

當我們看見這些情況越發明顯，正好說明萬物的結局近了，現在正是「黑夜已深，白晝將近」，這些事發生是必須有的，並且，這也正提醒我們，主快回來了，我們是否有更好的預備？

二、謹慎自守

彼得前書提醒我們，萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守…。「謹慎自守」呂振中譯本譯作「神志清明」；另外，在原文的意思，是指頭腦清明而健全，毫不糊塗或癲狂，換句話是裡面明亮。當我們遭遇在逆境或困難中的時候，或許有時也會迷失了，會把問題的焦點放在其他人的身上、環境上及只注意自己的感受上，以致我們只在問題的外面轉圈，並常以為問題是不能解決的；又或是誤會神，以為祂常用嚴厲的手段對付我們，以致我們失去了基督徒應有的喜樂、平安、愛心…等，就是我們應有的見證。求主幫助我們，使我們能裡面明亮。要知道逆境和困難有些時候是因我們犯罪所帶來的結果，有些時候則是栽培我們的天父藉環境要來建立我們，好像約伯經歷苦難後，能更深認識神和自己。還有，我們更要知道是有屬靈爭戰的，在屬靈爭戰中，我們更要知道仇敵的詭計，牠攻擊屬主的人是為了攻擊主，而牠的目的是要攔阻神的旨意，因此，牠要用各種的方法使我們失去見證。今天，願意我們都來持定一件事，就是無論環境順逆，我們都是主的見證人；願意主幫助我們能有屬靈的看見，並懂得回到主面前去支取力量。

三、儆醒禱告

不單謹慎自守，更要「儆醒禱告」，「儆醒禱告」呂振中譯本譯作「要冷靜戒備著，以便禱告」。人不單在困難中容易迷失，就是在平順時候我們也要留心。因為，仇敵魔鬼知道牠的時間不多，會用盡牠的方法來迷惑人，好像保羅的同工底馬也受影響，他因貪愛現今的世界，就離棄保羅往帖撒羅尼迦去了（提後四10)。親愛的弟兄姊妹，仇敵的迷惑使人受吸引，漸漸離開神而不自知，像羅得的帳棚是漸漸挪移，直到所多瑪一樣（參創十三章）。

親愛弟兄姊妹，特別在神旨意關鍵的時刻，我們更要留心，好像主在客西馬尼園禱告，正是關乎神救贖計劃是否成功，神旨意能否成全的時候，主叫彼得、雅各、約翰和祂一同儆醒，但可惜的是，他們雖然心靈願意，但肉體卻軟弱了，甚至他們連與主儆醒「片時」也是不能。但感謝神！在黑暗掌權並在神旨意是否能往前的關鍵時刻裏，仍有我們的主耶穌為神的旨意獨自儆醒禱告，叫神的旨意能繼續往前（參太廿六38、41-42）。今天我們的主已成功救贖，但祂仍在天上為我們儆醒代求（羅八34、來七25）直到神的旨意成全。並且，神也另外賜下一位保惠師—聖靈，當我們在軟弱不懂禱告時，祂會用說不出的嘆息替我們禱告呢！今天我們如何能儆醒禱告？惟有靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦（弗六18）。盼望我們在主再回來前的關鍵時刻，為神旨意祈求：為人的得救及教會能裝飾整齊禱告，好叫神的旨意早日成全。

四、彼此切實相愛(彼前四7-8)

還有，在主快回來，這末後黑暗混亂的日子中，我們最要緊注意的，就是彼此切實相愛。感謝神！我們愛，因為神先愛我們。當我們信主，我們便得著神愛的生命，我們也學習從心裡去愛弟兄（彼前一22）。並且，彼此相愛更是主在上十字架前，給門徒的一條新命令。祂怎樣愛他們，他們也要怎樣相愛。這樣的見證，就能顯出他們是主的門徒了（約十三34-35）。另一方面，也按主所給我們的恩賜忠心，在愛中彼此服事（彼前四9-10）。甚願我們能在愛中學習生命的功課，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗四1-3），能在這使人的愛心漸漸冷淡的世代，在教會中看到愛的見證。

總結：願我們曉得萬物的結局近了，能夠謹慎自守，儆醒禱告，並學習彼此切實相愛的功課。   


□ 趙永欣

經文：啟一1-3；12-19

啟示錄一1-3「耶穌基督的啟示、就是神賜給他、叫他將必要快成的事指示他的眾僕人，他就差遣使者、曉諭他的僕人約翰，約翰便將神的道、和耶穌基督的見證、凡自己所看見的、都證明出來。念這書上預言的、和那些聽見又遵守其中所記載的、都是有福的，因為日期近了。」

啟示錄一12-19「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話，既轉過來，就看見七個金燈臺，燈臺中間、有一位好像人子、身穿長衣、直垂到腳、胸間束著金帶。14 他的頭與髮皆白、如白羊毛、如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。我一看見、就仆倒在他腳前、像死了一樣。他用右手按著我說、不要懼怕，我是首先的、我是末後的、又是那存活的，我曾死過、現在又活了、直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的、和現在的事、並將來必成的事、都寫出來。只有一件事：就是忘记背後，努力面前的，向着標竿直跑，要得神在基督耶稣裡從上面召我來得的獎賞。」

啟示錄的重要：

• 要快成的事指示他的眾僕人，
• 是每位服待主的人必須知道的；
• 念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的
• 書中有個人和教會當跑的路；
  他就差遣使者、曉諭他的僕人約翰，約翰便將[神的道]、和[耶穌基督的見證]、凡自己所看見的、都證明出來。
• 書中有兩大主題，凡約翰看見有關這兩個主題的都証明出來
• 其他的事（大災難，敵基督，千禧年，第三個殿）記載不齊備

1. 神的道=就是基督

• 1:18我是首先的、我是末後的、又是那存活的，我曾死過、現在又活了、直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙
• 2-3章：是天上尊榮的大祭司是教會的元首，治理神的家，呼召又扶持得勝者
• 4-5章：是坐寶座的，是猶大的獅子，大衛的根，配揭開印
• 5-14章：是帶著剛被殺印記，滿有權柄，寶座中羔羊
• 11:15 世上的國、成了我主和主基督的國，他要作王
• 14:14 是雲上坐著人子、頭上戴著金冠冕、手裡拿著快鐮刀(14:14)
• 17:14他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王
• 19:7 我們要歡喜快樂、將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了
• 19:11 有一匹白馬，騎在馬上的、稱為誠信真實…，他的名稱為神之道。
• 21:2 就如新婦妝飾整齊、等候丈夫…，我是阿拉法、我是俄梅戛
• 21:22 主神全能者、和羔羊、為城的殿…，羔羊為城的燈
• 22:13 看哪，我必快來，我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。

2. 耶穌基督的見證=就是專心跟隨基督的

• 1-3章：他們是不同年代，不同教會的得勝者；
• 5:10 又叫他們成為國民、作祭司、歸於神，在地上執掌王權
• 6:9 有為神的道、並為作見證、被殺之人的靈魂
• 7:9 從各國各族各民各方來的…，身穿白衣、手拿棕樹枝
• 12:5 男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的，被提到神寶座那裡去了
• 14:3 那十四萬四千人以外…，羔羊無論往那裡去、他們都跟隨他
• 17:14 同著羔羊的、就是蒙召被選有忠心的、也必得勝
• 19:8 蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義。…凡被請赴羔羊之婚筵的有福了
• 20:4 那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，沒有拜過獸與獸像，沒有在額上和手上受過他印記之人的都復活了，與基督一同作王一千年。
• 21:2聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫
• 22:3在城裡有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他（進那城，生命水的河，生命樹）
• 22章：他們是等候基督回來的人

約翰心勞力拙…，

• 一面聖殿已毀，一面希伯來書題到「高天尊榮的大祭司」
• 快事奉主70年，裏裏外外疲倦… 再次倒在主的懷
• 對這愛的使徒，約翰一定流過無數次眼淚
• 然而約翰沒有心勞力拙，他見到主；立刻認得他是人子…
• 約翰沒有傷心，難過，因為他知道事奉仍未過去；
• 約翰知悉那是忠心啟示時刻，而不是得冠冕時刻
• 我們認識主嗎？我們知悉主是我們一生的引領嗎？

有一位好像人子：我們的安慰

• 謙卑的主：叫每人都能抬起頭來；
• 坐寶座仍帶人性的主：我們放膽到衪前，得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助；
• 成了血肉之體，領我們進神家的

有一位好像人子：是我們的盼望

• “哈利路亞”最後一句話

有一位好像人子：是我們的歸宿

• 許多家庭的事，不提說兒女們，想見見信主的

主為元首，對教會的愛何其深

• 祂第一組的啟示是集中在七個教會
• 祂在不同年代，不同光景中的教會，顯出祂的神格，以衪的神格來呼召得勝者

主為元首，對教會滿有智慧

• 他的頭與髮皆白、如白羊毛、如雪，眼目如同火焰，
• 滿有智慧，真理又洞透每件人，事，物，
• 教會怎樣經過難處？得勝者怎樣作王？ – 主有智慧安排

主為元首，他右手拿著七星

• 教會所有的使者（工人）
• 主會興起，主會差派，主會供應

在末後日子事奉的，回應神「我在這裡，請差遣我」

• (1)神的歎息；(2)神要到的審判 (3)神作工的原則
• (4)神揀選的苗 (5)神所關心、所著意的園子
  

在末後日子；得提醒，得安慰：我們若不是老底嘉教會；全體作得勝者，全體得冠冕…



□ 謝貴枝

讀經：哥林多前書15:58，馬可福音1:1

感謝主，在這非常時期，仍讓我們能有這樣的聚會，故然，我們仍要仰望主的保守；同時，亦應記念在家裏收看直播的肢體，求主賜予夠用的恩典。這疫情今已遍及世界各地，所以，我們也該為各處教會禱告，求主看顧祂的兒女。當然，我們更需求主憐憫，施恩，使這疫災早日過去，好讓我們都能恢復正常的生活，聚會與事奉。但在這處境中，也求主使我們不鬆懈，在主面前更儆醒。早上，我們還要回到教會所定的主題裏來交通。

一、 工作必須有作工的人：

我們已說過論到工作，不能不與人發生關係。因為工作必須有作工的人，所以神吩咐摩西為祂造聖所，祂不只把會幕的樣式給他，又激發百姓奉獻的心，將建造帳幕的材料送到摩西那裏，同時神也呼召猶大支派中，戶珥的孫子比撒列，並其他支派中與他同工的人，給他們智慧，聰明，知識，並將祂的靈充滿他們，使他們能作各樣的工（出31:1-6）。所以作神的工，不只需要藍圖材料，也需要有作工的人。自然，這樣的人也必須是根據於神，並神所賜的力量才能作成神的工。從神造人開始，就把祂在地上要作的工交付予人，可惜，人在撒旦的誘惑下失敗了。但感謝神，祂所定的從不失敗，祂的旨意總必要完成。所以神就在人中間呼召一些人來作祂的工。及至時候滿足，更差祂的愛子，成了肉身來到地上。祂來不只叫我們與神和好，也把我們恢復進神的工作，能作神的工裏。保羅就是在這基督的救贖與呼召的大前題下，勸勉神的兒女要常常竭力多作主工。

二、作神工的最完美榜樣：

我們怎樣才能作神的工？感謝神，祂不只把工作的原則給我們，祂也把作工的榜樣給我們。叫我們從祂所召的人中，來認識作主工的人應有的表現。不僅如此，祂更差祂的兒子，來作我們的榜樣。所以我們的主說：祂來不是要受人的服事，乃是要服事人（可10:45）。祂來故然是為救贖，為人捨命，但與此同時，祂也是為來服事人的。所以我們要曉得怎樣的作神的工，主自己就是我們最完全的榜樣。我們也曾說過，四卷福音書，乃說到我們的主的四方面。馬太福音的重點，是叫我們認識基督乃君王；路加福音乃叫我們看見，主為人子，完全的人；約翰福音乃把主為神的兒子啟示予我們；而馬可福音則將主為神的僕人的這一面告訴我們。所以當我們來思想到怎樣作神的工，要從主身上學習，我們就得從馬可福音中看。因為馬可福音是特別說到我們的主為僕人。正因主來是作僕人的，所以在這書裏，我們看不見有家譜，的確，誰需要去注意一個作奴僕的，他的家譜呢。僕人所被重視的，乃是他的工作表現，也為此，我們在這卷書裏才看見一個常出現的字Αμέσως，中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等，給我們看見主作神的工的忙碌，更兩次的記載，祂忙得連飯也顧不得吃，沒有時間吃（3:20;6:31）。因為這才是一個作主工的人的基本態度、表現。

三、神兒子生命裏的服事：

從整卷書的內容看，明顯這書是在給我們說明，主為僕人的一面。但希奇 的，在本書一開始卻說：「神的兒子耶穌基督福音的起頭」。這話故然給我們看見，福音只有的就是耶穌基督，除了祂沒有福音，而祂正是神的兒子，祂乃是福音的中心，整個福音內容。然而祂來究竟是神的僕人，還是神的兒子？是的，在人看，兒子與奴僕乃是不一樣，不相等的。一個奴隸算不得甚麼，但神的兒子卻是超乎萬民之上的。然而在聖經裏卻給我們看見這位神的奴僕，祂也就是神的兒子。是兒子又是奴僕。這給我們看見神的愛，也給我們看見主的降卑，同時，也給我們看見作僕人的原則。是神的大愛，把祂愛子賜給我們（約3:16），也是因著這位神的兒子，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；卻反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓2:6-7），來顯明神的愛，也來完成神對人的拯救。神的兒子，如此的形容，也為給我們看見，不錯，祂是來作奴僕的，是來服事人的，但是這奴僕的服事，卻是根據祂裏面那神兒子的生命，換言之，祂的服事，乃是在神兒子生命裏的服事，以神兒子的生命來服事的。今天有些人以天然的生命，肉體的能力，人的聰明擬作神的工。雖然人的智慧確能想出許多的方法，甚至可著書立說作別人的教導，但到底有多少是得神所喜悅的？摩西和保羅的故事，都是我們所熟識的，他們都是極熱心要服事神的，可惜卻不過都是只憑血氣，肉體而行，自然所作都成了枉然，因為經上說：屬血氣的人不領會神屬靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；隨從屬肉體的人，只會體貼肉體的事，不能得神的喜歡。但感謝神，把他們得著，叫他們的生命得以改變，才能憑著神所賜的生命來服事神的旨意。

事實，神照著祂自己的形像造人，把工作交在人的手裏，叫人治理這地。在神的眼中，人是誰？當我們讀到路加福音第三章所記的耶穌的家譜，我們看見這家譜一直追溯到亞當，明言「亞當是神的兒子」（38）。亞當原文就是「人」，亞當乃是譯音。換言之，這神所造的人，在神的眼中，乃是神的兒子。也就是說，從起初，神原是把這地的治理交給祂兒子的，因為「亞當乃是那以後要來之人（主耶穌）的豫像」（羅5:14）。但是另一面，神要人作祂的工，本就是要人以兒子的身分來作的。只可惜，人被引誘而失敗了。但感謝主，祂來成為比天使微少的人，成功救贖，就把我們兒子的身分恢復了，並且祂更要把眾子率領進榮耀裏去（來2:9-10）。所以，今天我們不只能在基督裏與神和好，我們也能在所得兒子的生命來作主的工，來服事神。

甚麼是在兒子生命裏的服事？經上說：奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏的（約8:35）。所以兒子乃是與家相連的，我們在神家中的服事，請記得，永遠是兒子的服事，不是雇工，雖然我們服事的態度，應當像作僕人的，應當殷勤，但不要忘記，我們乃是兒子，所以當以兒子的生命來服事。有誰為兒子在家裏，對家裏應作的事，還要斤斤計較？有那一個兒子，不是應當以父的事為念？想到家的需要，為家而擺上的？我們的主為神的兒子，卻虛己成為奴僕，但祂的服事卻是在神兒子的生命裏的服事。今天，我們在神家裏的服事，是否也是如此的服事？我們有否看見我們兒子的身分？同時，也看見我們為僕人？求主幫助我們，叫我們靠著主，能像主的服事，殷勤勞碌，卻是在兒子生命中服事，如此來作神的工。當然主為兒子的服事，也是只照著父的旨意而作事的。主若願意，這方面往後我們再交通。願主恩待我們。


□ 黃漢先

經文：太十八：20；來十：24-25

當我們面對現今的疫情，屬主的人在其中要多思考慮的，必然有聚會這件事，因著經歷這困難，讓我們體會聚會不是必然的，聖經也提醒我們，那日子臨近，就是主快回來之先，特別要注意聚會這件事，因此，盼望我們一同再思聚會生活。

一、為何我們要聚會？

A 相交的生命

當我們信主蒙恩，得著了神的生命，得以進入與神和屬主的人的相交裡，並且在這樣的相交中，使我們的喜樂充足（約壹一：3-4）。因著神給我們的生命是相交的生命，因此，我們總盼望和屬主的人一同相交，好像在使徒行傳2章，聖經提到當天約有三千人蒙恩，接著我們看見他們就有團體生活的表現，常聚在一起恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱（徒二：41-42）。

B 神的心意

為何我們需要過團體的生活？因這是神的心意，關乎基督的見證。當主升天應許聖靈降臨在門徒身上，就必得著能力成為主的見證，並為主作見證（徒一：8）。到了五旬節，聖靈降臨門徒被浸成一個身體——教會。教會就是被主召出來的人，要一同見證基督的榮耀豐富，一個人要來見證基督是很有限的，因此，神要藉團體來見證主的美麗、榮耀、豐富；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗一：23）。

基督的身體如何見證基督？一面透過我們過身體的生活，因為我們既是基督身體的肢體，我們是彼此需要，要彼此聯絡的。身體的生活具體來說，往往透過我們的聚集，昔日他們聚集恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱，今天來說這顯在我們的聚會生活上。另一面，也要透過身體的事奉，基督身體裡有不同的肢體，有著不同的功用（恩賜），各人按聖靈所賜的恩賜忠心服事，各盡其職，使基督的身體得建立，這樣，好能見證基督的美麗、榮耀、豐富。

二、在聚會裡能一同得恩

過聚會生活一面是我們生命的反應，也是神的心意。並且，在聚會中我們也能夠一同得神更豐富的恩典。頭一方面，我們可更豐富經歷主的同在，因為主應許兩三個人奉祂的名聚會，那裡就有主在他們中間。個人雖也能經歷主的同在；但在團體裡，主的同在更明顯。另一方面，在聚會中我們也能更多享用在主裡的豐富，因著各人在主裡的看見及經歷都不同，當一同聚集交通，更叫我們看見基督是何等豐富。還有，藉著肢體不同的恩賜彼此服事，彼此供應，叫我們屬靈生命得造就，基督身體得建立。

三、在疫情中保守我們的心

在這疫情中，要一同聚會實在不容易，因此，在聚會中有不少防疫措施，另外，也有肢體留在家中網上聚會的，但無論如何，也求主保守我們的心。

A 一同親近主的心（申十六：16；徒二十：7及林前十六：2）

在舊約，以色列的男丁需要按神吩咐，一年三次到神所選擇的地方朝見祂，因此，我們看見，他們一年總要分別時間來親近敬拜神；在新約，我們也看見門徒分别七日的第一日來聚會（徒二十：7及林前十六：2）。這提醍我們，今天雖在這困難的環境，但我們也需要分別時間，預備好自己一同來親近神。

B 一同敬拜主的心（來十三：15）

聖經提醒我們要以頌讚為祭獻給神，「祭」有犧牲的意思；換句話說，就是面對困難的環境，要付上代價，但我們也學習結出嘴唇的果子，以頌讚為祭獻給神。

C 一同追求主的心（提後二：22）

昔日教會雖受逼迫，但保羅仍提醒提摩太同那清心禱告主的人要追求，他本身也是這樣（提後四：13），願今天我們也能靠神的恩，越過外在困難環境，抓住機會一同追求認識神。

D 一同事奉主的心（彼前四：10）

今天當我們面對困難的環境，各肢體更需要照神所給的恩賜，彼此配搭服事，使我們能同得造就。

四、一同聚會的肢體學習（來十：24-25）

不單求主保守我們的心，我們也要注意一同聚會的肢體，神的話提醒我們，盼望我們能彼此相顧，互相關心扶持；這樣，深信我們都會受著主愛的激勵，以致關懷更多有需要的人，活出愛的見證。還有，在這困難時期，我們很容易從四周接收有很多負面、使人憂心的資訊，但願我們能藉神的話彼此勸勉，讓我們同得安慰、力量和盼望，願主幫助我們。

五、一同為聚會守望禱告

最後，盼望我們能盡教會禱告職事，運用神給教會禱告的權柄，靠著聖靈能多為聚會及一同聚會的肢體守望禱告，盼望在主回來臨近的日子之先，雖有很多難以預計的困難出現，但求神施恩憐憫，保守看顧我們直到見主面的日子。


□趙永欣

讀經：路十二39-43、47

「家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要豫備；因為你們想不到的時候，人子就來了。彼得說：『主阿，這比喻是為我們說的呢，還是為眾人呢？主說：誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。…..僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打」

一、主再來的日子已迫近

1. 主再來的跡象和豫兆（路廿一9-11）

種種跡象和豫兆，都顯示主再來和世界的終結已迫近。打仗、地震、饑荒、瘟疫等，都給人們帶來肉體上的苦難。香港和世界各地，也面對疫症的威脅和衝擊；去年底在非洲出現大規模的蝗災，正向亞洲蔓延。聯合國的糧食專家警告，今年中或之後，很多地區極可能爆發饑荒。神容讓苦難臨到，不是叫我們絕望，乃是使我們心裡醒悟。其實，主是給我們機會，祂已在門口了！趕緊回到神面前，切切仰望並倚靠衪，不要像世人一樣，受仇敵的迷惑和欺騙，沉迷肉身的短暫需要，忽略永恆的重要。

2. 「當挺身昂首」迎接祂（路廿一26-28）

主再來時，世人都「嚇得魂不附體」，信主的人卻當「挺身昂首」迎接祂。主再來是我們榮耀的盼望，我們這舊造受轄制的身體要得贖、改變，與主榮耀的身體相似（腓三21）。如果說「儆醒」是一種生活態度，那麼「預備」就是實踐的行動。我們當常作預備，隨時迎見主，作忠心有見識的僕人。在等侯過程中，主教導我們在世為人應有的人生觀和處世的態度，可想而知，新造的心思和意念是非常基本和重要，否則很難成為一個又忠心，又有見識的僕人。

二、天國子民應有的人生觀和處世的哲學

1. 不必為明天憂慮（路十二22-24）

神既然賞賜我們生命，就必然顧念我們生存和身體的需要。面對動盪的社會，基督徒有一個危機，就是將衣食或某些物品看為我們生存首要的東西，以致把自己生存在地上的意義忽略了。最近不少人為口罩、消毒藥物、廁紙以至食米，四處奔波、搶購，你可有擔憂過？以色列的先知以利亞，預言有三年六個月，天不下雨。有饑荒臨到，神卻差遣烏鴉早晚給他叼餅和肉來，成為他的供應（王上十七1-24）我們的存活是在神的手中，我們固然要盡力去維持生計；但信心的生活，就是當我甚麼都沒有時，我還有「神」──祂乃是「養活」我的主。

2. 安息在神的看顧裏（路十二25-28）

「憂慮」使我們愁煩、不安、漸漸失信心，遠離神。有辦法解決的事，用不著掛慮；否則，掛慮也徒然。信心的生活有如野地的百合花，不用人工—「也不勞苦」，不用妝飾—「也不紡線」，只安息在神的看顧裏。天空的飛鳥，地上的百合花，都在見證神恩典的原則──不是勞苦換取，乃是白白享受。人是神造物的中心，神必將生命和一切的供應賜給人。人若知道自己在神心中的地位何等重要，便不會為生活掛慮。信徒固然當盡生活的責任，但不要像世人一般為生活憂慮，因為他們不認識神。認識神，對神有信心，便可將一切憂慮隨卸給神（彼前五7）。神是一切美善事物的源頭，祂必供給（雅一17）。神的話提醒我們，應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念（腓 4 : 6 – 7）。

三、生命應有的價值和目標

1. 「你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。」（路十二29-32）

主不是說我們不可以想及「吃、喝的事」，而是不要為此掛心，甚至當作是人生的目標。生命中最要緊的，不是吃、喝、穿甚麼，而是要得著神的國。神的國不是「遙遠的事件」，而是存在的事實。我們所求的，就是在既存的神國裡，與神建立正確的關係。人生存的目標就是求神的國。我們越遵守這個命令，就越能進入和平，寧靜和安息中。我們求祂的國，天父便樂意把國賜給我們。神的國，就是神權柄的彰顯。信徒的生活為人，必須讓神來管治，叫人在我們身上看見神的國，權柄和能力，勝過黑暗的權勢。所以，沒有甚麽能叫我們「懼怕」。

2. 主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了（路十二33-37）

神的國就在人的心裏（太十七21）。我們的心中，應當有神的寶座；不可讓金錢或其他事物取代神的地位。等候主再來，不單要儆醒，更要預備、要行動、關心愛護有需要的人。例如關懷賙濟窮乏人，或有缺乏的肢體，才有永遠的價值，有如積儹財寶在天上（太十九21、林後九9）。在這黑暗世代中，我們要持守著基督的見證，點著燈—好像明光照耀，將生命的道表明出來（腓二15—16）。
a. 彼此相愛：在這疫症蔓延期間，教會收到不少本地或海外信徒寄來防疫的用品，幫助有需要的肢體。印度的弟兄姊妹雖然在缺乏當中，也寄來了不少口罩，實在令人感動。我們正陸續轉送給有需要的肢體。
b. 趕快傳福音：天國的福音，要傳遍天下，然後末期才到。求主開我們的眼睛，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。感謝主！教會在經過長時間的禱告和等候，主在去年給我們機會，擴展了福音工場：包括兩所護老院、一間中學以及對印度福音工作的支援。這些敞開的門都是神打開的。

四、總結

信徒是世上的光，我們的「燈」要時時「點著」，才能歸榮耀給父神（太五15—16），並可以歡歡喜喜地迎接那要再來的基督。「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」（路十二37）主人叫僕人坐席，自己束上帶，伺候他們。這真是難以想像的應許和福份!! 弟兄姊妹，趁著白日，我們要常常竭力，多作主工，這樣的勞苦，在主裡面不是徒然的。作主工的機會正在眼前，我們要問自己：我預備好了嗎？

□ 梁景法
 

約二十19「那日（就是七日的第一日）晚上、門徒所在的地方、因怕猶太人、門都關了．耶穌來站在當中、對他們說、願你們平安。」

約二十一1-14「 這些事以後、耶穌在提比哩亞海邊、又向門徒顯現．他怎樣顯現記在下面。有西門彼得和稱為低土馬的多馬、並加利利的迦拿人拿但業、還有西庇太的兩個兒子、又有兩個門徒、都在一處。西門彼得對他們說、我打魚去．他們說、我們也和你同去。他們就出去、上了船、那一夜並沒有打著甚麼。天將亮的時候、耶穌站在岸上．門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說、小子、你們有喫的沒有。他們回答說、沒有。耶穌說、你們把網撒在船的右邊、就必得著。他們便撒下網去、竟拉不上來了、因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說、是主。那時西門彼得赤著身子、一聽見是主、就束上一件外衣、跳在海裡。其餘的門徒、離岸不遠、約有二百肘、就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸、就看見那裡有炭火、上面有魚、又有餅。耶穌對他們說、把剛纔打的魚拿幾條來。西門彼得就去、把網拉到岸上、那網滿了大魚、共一百五十三條．魚雖這樣多、網卻沒有破。耶穌說、你們來喫早飯．門徒中沒有一個敢問他、你是誰、因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裡復活以後、向門徒顯現、這是第三次。」

A. 主同在就有平安

主耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，埋葬後第三天從死裡復活，衪向門徒顯現，賜他們平安．門徒因猶太人的逼迫十分害怕，他們需要主賜平安。門徒在加利利等候與耶稣的見面，門徒彼得和其他七位一同打魚，整夜勞碌，沒有得著甚麽，復活的主第三次向門徒顯現．主關心門徒的需要，主首先為他們預備早飯，之後幫助因三次否認主而靈性軟弱的彼得。信徒遇上困難甚至失敗跌倒，十分需要主賜平安，主的同在就有平安。神是信實的，凡到主跟前的，都得著平安，一個也不會失落，但是我們要學好信心功課，我們看三件事：

不要怕只要信

管會堂的睚魯女兒死去被救活，得主賜平安。

路八41，42，49，50「有一個管會堂的、名叫睚魯、來俯伏在耶穌腳前、求耶穌到他家裡去．因他有一個獨生女兒、約有十二歲、快要死了。耶穌去的時候、眾人擁擠他。還說話的時候、有人從管會堂的家裡來說、你的女兒死了、不要勞動夫子。耶穌聽見就對他說、不要怕、只要信、你的女兒就必得救。」

還沒有信心麼

環境凶險，也不要失卻對主的信心，衪止息風浪，賜人平安。

可四35-40「當那天晚上、耶穌對門徒說、我們渡到那邊去罷。門徒離開眾人、耶穌仍在船上、他們就把他一同帶去．也有別的船和他同行。忽然起了暴風、波浪打入船內、甚至船要滿了水。耶穌在船尾上、枕著枕頭睡覺．門徒叫醒了他、說、夫子、我們喪命、你不顧麼。耶穌醒了．斥責風、向海說、住了罷、靜了罷．風就止住、大大的平靜了。耶穌對他們說、為甚麼膽怯．你們還沒有信心麼。」

不信的惡心

人存著不信的惡心，人就失去平安。

以色列人雖然在埃及地見過神降十災，理應對神有所認識，應該聽命順服，但是因著不信惡心，他們經常不信靠神，試探神十次之多，在加低斯巴尼亞探子報惡信，要放棄進迦南，他們極度兇惡要用石頭打死對神有信心的迦勒和約書亞，於是神發怒責罰，他們不能進入應許之地，死在曠野。

來三7-19  聖靈有話說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣．在那裡、你們的祖宗試我探我、並且觀看我的作為、有四十年之久。所以我厭煩那世代的人、說、他們心裡常常迷糊、竟不曉得我的作為．弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生神離棄了．總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心、堅持到底、就在基督裡有分了。經上說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像惹他發怒的日子一樣。』那時聽見他話惹他發怒的是誰呢．豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼。神四十年之久、又厭煩誰呢．豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼。又向誰起誓、不容他們進入他的安息呢．豈不是向那些不信從的人麼。這樣看來、他們不能進入安息、是因為不信的緣故了。我就在怒中起誓說、他們斷不可進入我的安息。』

B. 竭力進入那安息

神給我們寶貴應許，我們得以進入那安息，永世生命和平安豐滿的彰顯，這不是指世界的創造之工，也不是約書亞帶領進入的迦南，因為，這兩件事情之後，大衛詩篇95篇提及在前面將來的事──神應許蒙召的人得以進入的那安息。我看是指著信徒，一班新造，在基督耶穌裡的創造（弗二10），並且我們是神的工作，神建造那座有根有基的城（來十一10，16，39，40）。

來四1-11「我們既蒙留下有進入他安息的應許、就當畏懼、免得你們中間、或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們、像傳給他們一樣．只是所聽見的道與他們無益、因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經相信的人、得以進入那安息、正如神所說、『我在怒中起誓說、他們斷不可進入我的安息。』其實造物之工、從創世以來已經成全了。論到第七日、有一處說、『到第七日神就歇了他一切的工。』又有一處說、『他們斷不可進入我的安息。』既有必進安息的人、那先前聽見福音的、因為不信從、不得進去．所以過了多年、就在大衛的書上、又限定一日、如以上所引的說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心。』若是約書亞已叫他們享了安息、後來神就不再提別的日子了。這樣看來、必另有一安息日的安息、為神的子民存留。因為那進入安息的、乃是歇了自己的工、正如神歇了他的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息、免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

我們需要神的道，和施恩座，以至我們能成功進入神應許的那安息，得享大大的平安。我們需要常讀神的話和常祈禱親近主耶稣。

C. 神的道──治死我們肉體

來四12，13「神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明。並且被造的、沒有一樣在他面前不顯然的．原來萬物、在那與我們有關係的主眼前、都是赤露敞開的。」

D. 施恩的寶座

來四14-16「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司、就是神的兒子耶穌、便當持定所承認的道。因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的、來到施恩的寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」

E. 世界沒有平安

近日從內地開始，瘟疫COVID-19擴散，香港以至世界各地都有發現病例，從首個公開的武漢病例到今天，短短兩個半月，有近八萬人染病，二千多人病死，全球各地都十分緊張，積極面對這疫病擴散的防護和醫護病人的工作。我們須要禱告求神審判之時，也顯出大憐憫，願意人人都在神面前謙卑，認罪悔改，向神回轉，相信接受主耶稣基督作個人的救主。神願意萬人得救，不願一人沉淪。信徒也要小心，防止靈性的病毒，例如：恐懼、焦慮、仇恨、爭拗、分裂、虛謊……污染我們靈性，我們需要信靠神，專心尋求神旨意，在末世黑暗混亂當中，靠主站穩，活出平安喜樂並主耶穌基督的見證，催促主耶穌早日再來！神榮耀國度彰顯，人人在地上得著平安！

本篇詩，讀聖經者多同意與前一篇均為摩西所寫。摩西的故事，我們並不陌生，但明顯的，他蒙召帶領以色列民出埃及往迦南，這四十年在神子民中的服事，確是個忠心並愛民的好領袖，如聖靈藉寫希伯來書的使徒為他作的見證：他在神的全家誠然盡忠 (來3:5)。這詩，對神百姓勸勉，也是摩西自己的經歷，而第一節顯然為全詩的鑰節、根本。因為只有住在至高者的隱密處的，才能有住在全能者蔭下的經歷；人若學會住在至高者的隱密處，就必享用住在全能者蔭下的豐盛之恩，也能得勝接下去所說的環境。這實在是我們今天生活所極需要的提醒。

一、 至高者與全能者

聖經第一次出現「至高者」是在創世記十四章。這是撒冷王麥基洗德在沙微谷迎接亞伯蘭，給他祝福與亞伯蘭回應所多瑪王中對神的形容（17-24）。往後，但以理給巴比倫王尼布甲尼撒解夢時，對這外邦的王說，他所作的夢是要叫他知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰（但4:17,25）。是的，只有我們的神是至高者，是祂統管全地，改變時候日期，廢王立王（但2:21）。可惜，地上的君王，多愚昧如尼布甲尼撒，以為他的國位能千秋萬世，雖然神已藉但以理告訴他，他只是夢中的金頭，但他還為自己立個全身是金的像。這簡直就是發夢。我們若真認識神為至高者，地上光景即便使人紛擾，我們仍得相信祂的權柄、管理，並更多學習照經上的話，藉禱告與神同工。

感謝神，祂雖為至高者，但在祂裏面卻有一隱密處。摩西說，住在至高者的隱密處的，必住在全能者的蔭下。住在至高者的隱密處，以新約的話，就是住在主裏面，住在基督裏。「全能者」這也是神對亞伯拉罕論到祂自己說的（創17:1）。按原文意思就是：全有、全足、全豐。我們的神就是這樣的一位神，就像我們的詩歌320首第3節所說的。祂不只是我們的隱密處、安息、居所，祂也是我們一切的供應。摩西就是如此經歷，所以他能說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的（2）。住在主裏面，我們就能安穩，也能滿足。可惜，今天我們常受世上事物所影響，忘記這樣仰望主，住在神的這隱密處，過住在主裏面的生活。

二、 得勝環境撒旦詭計

從第三節到十三節，摩西論到在曠野的危險並神拯救之恩。他說，耶和華必救住在隱密處者脫離捕鳥人的網羅，用自己的翎毛遮蔽他。這讓我們看見曠野生活的可怕，生命就像雀鳥一樣沒有保障，充滿了危險，不曉得甚麼時候，也許還在看似悠游的日子，就被捕捉失去自由了，災難就忽然臨到了。但是感謝神，當我們住在至高者的隱密處，就必在全能者的蔭下，祂要拯救我們脫離白日飛的箭和捕鳥人的網羅。摩西又說，在曠野也會有黑夜的驚駭、黑夜行的瘟疫或午間滅人的毒病，這樣的災禍，顯然比捕鳥人的網羅更可怕。瘟疫一面說出人叛逆神、肉體的放縱所引致的審判（出9:1-7; 民25:1-3,9; 撒下24:10-15,25），但同時亦指出人的罪的可怕。罪不只把人帶進神的審判，帶進死亡；人的罪行、違背神的話所生發的問題，也使人生活在恐懼之中，如同在黑夜裏行的驚駭。但感謝神，一個住在至高者隱密處，在全能者蔭下的人，即使有千人仆倒在旁邊，萬人仆倒在右邊，神都要叫這災不得臨近，因祂要作他們的避難所，作他的保護，就像神百姓在埃及，在神對付全埃及地中被分別、被保護，祂的誠實（真理）也要作他的盾牌。感謝主，祂說：若是天父不許，麻雀一個也不能掉在地上，我們比許多的麻雀還貴重，就連頭髮也都被數過（太10:29-31）。所以我們還怕甚麼？主若不許，不以對我們為有益的，就再大的災難也必不臨到我們。再者，至高者更要叫那住在祂隱密處的，得勝獅子、大蛇。聖經形容撒旦好像吼叫的獅子，也為那大蛇。魔鬼雖然兇惡，要盡牠所餘的日子（啟12:12），在這地上製造紛亂，迷惑人抗拒神，且對付神的子民，破壞神的旨意，然而我們若真住在至高者的隱密處，必在全能者的蔭下，使我們得以認識牠的詭計，並勝過這惡者，「要踹在獅子的和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇」（13）。

三、 神對專心愛祂者的回應

「神說，因為他專心愛我，我就要搭救他……把他安置在高處……與他同在……使他尊貴……足享長壽，將我的救恩顯明給他」（14-16）。這「他」是誰？顯然是指著那住在至高者隱密處者，但也許亦是指著迦勒，因為神曾指著他說：惟獨我的僕人迦勒，他另有一個心志，專一跟從我（民14:24）。或許摩西寫此詩篇，就是在那曠野四十年近末了的時候，他一面看見那一代的人，一個一個的倒斃了，而另一面卻看見迦勒和約書亞在神面前所蒙的恩，所以心中有感。迦勒和約書亞，他們二人的故事，我們應該都熟識。他們何以不致被審判、倒斃？只因他們專心愛神。當他們與其他十個探子一同窺探迦南地，回到百姓中間，那十個對百姓散佈惡訊，說那地雖美，卻有亞衲族人，高大得我們難敵，進去必死，這些百姓聽見就害怕、恐慌了。他們並沒有看見過那地，不過是聽這些探子所說的，就極其恐懼，就向摩西，亞倫發怨言。這些百姓的光景，也是今天不少人的光景，一點風聲，就方寸大亂，甚至神的兒女中亦然。但感謝神，迦勒卻首先起來安撫百姓，說：我們立刻上去得那地，我們足能得勝。約書亞與他同心對全眾說：那地極美，耶和華若喜悅我們，必將我們領進去，把地賜給我們，那些人只是我們的食物。可惜百姓卻不聽，也因不信神而漂流、倒斃曠野。之後，約書亞蒙召接續摩西作領袖，而迦勒卻蒙恩不僅得進迦南，更蒙保守，經過四十年。他在八十五歲時來到約書亞面前說：自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的使我存活這四十五年；其間以色列人在曠野行走。看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。他並且更求得亞衲族最難取得之地基列亞巴，將那地改命為希伯崙（就是交通的意思）。可見他實在是個住在至高者隱密處的人，也因此得住在全能者的蔭下。

神說：他專心愛我，我就要搭救他……把他安置在高處……與他同在……。求主讓我們都能像迦勒一樣，專心愛神、跟從神，也求主教我們能更多學習住在至高者的隱密處，住在主裏面，常與主交通，好經歷在全能者蔭下，經歷這位全有、全足、全豐的神的供應，在這人心慌亂的世代中，作神無瑕疵的兒女，好像明光照耀，將生命的道表明出來。願主恩待我們。

在基督裡長進

彼得在彼得後書（彼後三：8-17）說到主再來之事時，勸勉信徒行事為人應當聖潔、敬虔，切切仰望並催促神的日子來到。主的遲延乃是寬容信徒，因為祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。彼得知道自己快要離世，就盡心竭力地提醒信徒、激發信徒要防備惡人的錯謬誘惑，免得信徒從堅固的地步上墜落；並且信徒要在主耶穌基督的恩典和知識上有長進。我們今天的環境不比初期教會的情況好得多少，一樣要面臨很多難處、困苦、逼迫、危險，那麼我們可以怎樣面對呢？彼得說惟有在基督裡長進，對我們所信的神和救主耶穌基督有更深更多的認識，才能使我們在這末後的時刻，經過了難處仍然站立得住。

（一）認識我們所得的救恩（彼後一：1-4）

一、得著寶貴的信仰

「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。」（彼後一：1）

感謝主，我們這些人蒙恩，不是出於我們自己，乃是因為神要恩待我們，乃是因為神選中了我們，乃是因為神要在我們身上來顯明祂的憐憫。很重要的事，救主耶穌基督之義乃是我們在神面前蒙恩的根據。「因信稱義」的實際是說出我們因信就接受了神為我們作成的一件事，乃是神把祂的兒子作為義來賞賜給我們。我們成為神所記念的人，乃是因為神使基督成了我們的義。神曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為我們存留在天上的基業。並且我們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，我們如今在百般的試煉中暫時憂愁，叫我們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。並且得着我們信心的果效，就是魂的救恩。（彼前一：3-9）所以要知道我們所得的救恩是無人能奪去的，是何等寶貴的救恩。

二、得著恩惠和平安

「願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多地加給你們。」（彼後一：2）

我們在神面前怎樣能得著多多的恩惠和平安？屬靈的生命如何成長呢？彼得說我們要認識神和我們主耶穌。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七：3）你認識神到甚麼地步，你認識我們的主到甚麼地步，你享用神就到甚麼地步，你享用恩惠和平安就到甚麼地步。

「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。…… 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，…… 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四：6-27）「又要叫基督的平安在你們心裏作主」(西三：15)（讓基督的平安掌管你們的心）（新漢語譯本）

這段日子，香港人先是經歷了半年的社會事件，以至現在的疫症，真是苦啊！「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難（武漢肺炎）嗎？是困苦（無口罩、無廁紙）嗎？是逼迫（政權）嗎？是飢餓（無米）嗎？是赤身露體（無樓）嗎？是危險（送中）嗎？是刀劍（暴亂）嗎？」（羅八：35）弟兄姊妹，世上沒有任何人、事、物，可以使我們與基督的愛隔絕！「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅八：37-39)

「…… 他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三：1）「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅八：32）我們對神和主耶穌有更多的認識，我們就能從主得著更多的恩惠和平安。

三、得著生命和虔敬

「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼後一：3）

彼得在這裡所說的一切關乎生命和虔敬的事，都是神已經作好的。神不是說祂將來要作甚麼事，彼得乃是說，神已經作好了一些事，現在神把已經作好的事也給了我們。神不是召我們來為祂作甚麼，乃是叫我們來成為甚麼。神要我們得著生命和虔敬：(1)生命乃指屬靈的生命，虔敬乃指屬靈的生活。要有屬靈的生活必須要有屬靈的生命；要屬靈的生命長大則要過屬靈的生活。(2)生命乃關乎得救，我們一信主那刻就已經得救，已得著基督的生命；虔敬乃關乎得勝，基督從死裡復活已經得勝陰間的權勢，勝過掌死權的魔鬼。關乎生命和虔敬的事，基督已為我們作好了。

這些事神既然都已經作好了，那麼，我們是否甚麼也不需做？不是， 我們要追求屬靈生命的長大，就是要愛慕神的話，因為神的話就是靈、就是生命。多讀神的話，就能夠更多認識那用自己榮耀和美德召我們的主。我們也要追求敬虔屬靈的生活，這就與愛慕主的顯現有關；愛慕主顯現的人就會過一個敬虔屬靈的生活，好像保羅一樣：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後四：7-8）

神是用自己的榮耀和美德召我們，這一個呼召，我們說它是恩召，因為是出於神的憐憫，出於神的體恤。神在設計這一個恩召，乃是根據祂自己的榮耀，和祂自己的美麗。這一個呼召的目的，乃是要叫人進入神自己的榮耀和祂的美麗，然後就成為神自己的榮耀和美德的發表。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅八：28-30）

四、得著屬神的性情

「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一：4）

「脫離世上從情慾來的敗壞」，用屬靈的話來說，上面那一句是脫離舊造；「就得與神的性情有份」，下面那一句就是與神聯合成為新造。我們怎麼能把神那榮耀和美德的恩召，顯在我們身上成為實際呢？脫離舊造，怎麼能脫離舊造呢？這又說到主在十字架上作成的。如果沒有十字架釘死的事實，我們也沒有基礎可以脫離舊造，我們不過是落到一般宗教裡。我們知道甚麼是不對，但是我們沒有辦法脫離那不對。因著神兒子在十字架上所作成的，神也把祂兒子所作成的作為一個應許給了我們，我們就可以支取，我們就把要脫離的脫離了。一面是脫離舊造裡的傾向、意念、愛好，與感情，同時又發生一個新的事實，就是這裡說的，「就與神的性情有份」。

我們感謝主，因為在接受救恩的時候，我們的主已經藉著聖靈的重生住在我們裡面，在生命上是已經連接了，但是主沒有路把祂的生命顯出來。也就是說，我們的主不能立刻就在得救的人身上顯出祂的性情來。但是感謝主！因著屬靈上的成長，因著生命上的追求，我們能讓神多有一些作工的機會，我們就脫離了舊造的習慣，傾向和愛好，主就有機會從我們身上出來。主能從我們身上出來，主的性情也就在我們的生活中顯明出來。感謝主！聖靈藉著彼得給我們指出了那生命成長的路，這實在是寶貝的。很簡單的話，就帶我們進入很豐富的生活裡。我們看到生命的成長就是這樣一步一步的長上去。

切切仰望並催促神的日子來到

主快要再來，我們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望並催促神的日子來到。我們要認識我們所得的救恩是何等浩大、何等榮耀，以至神的恩惠與平安多多加給我們。我們並要在基督裡長進，過一個敬虔屬靈的生活，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分，成為神自己的榮耀和美德的見證。

願你們平安

這段聖經三次提到「願你們平安」，這句說話原是猶太人見面時彼此的問候，但在這裏主不只一次說，還有第二次，可見不是彼此問候那麼簡單。並且，主在被賣之前曾對他們說：祂要把祂的平安賜給他們（約十四27）。因此，當這裏主再說「願你們平安」時，門徒的感受就更深刻了，這也正好反映門徒們那時實在需要平安。

因怕猶太人，門都關了(約廿19)

A 面對苦難

門徒或許遭遇到猶太人的迫害，因為他們怎樣對待主，也不會讓門徒好過。當他們要面對逼迫的時候，他們便躲避隱藏起來，因此，聖經說：因怕猶太人，門都關了。

B 面對憂慮

苦難和困難會使人失去平安，但更叫人容易失去平安的，是苦難背後的掛慮。他們懼怕猶太人隨時會來，不知怎樣對付他們，這樣的掛慮成為重擔，叫人不得平安，因此把門都關了。

C 迷失方向

環境叫人掛慮，但甚麼時候，人最容易受環境所影響呢？乃是在人迷失目標的時候。好像門徒從前跟從主，但現在主不在了，就失去了目標和方向。因此，主在這時候，也提醒他們，父怎樣差遣祂，祂也差遣他們。

主要幫助他們進入祂的平安

感謝神！神是賜平安的神（帖前五23），主盼望他們得著平安，並且，主應許給他們的平安不像世人所賜的，我們可從三方面來看。

A 是在主裡的平安

主對門徒說：在世上你們有苦難，但在祂裏面有平安（約十六33）。有一個繪畫比賽，題目是平安。最後勝出的一幅畫，畫的是一個大瀑布，然後瀑布下旁一棵樹，樹上有鳥巢，鳥巢內有初生的小鳥，還有一隻母鳥張開翅膀，保護著小鳥；然後寫上平安。實在小鳥有平安，乃在於有母鳥保護牠。今天我們蒙恩的人已在祂裡面，祂成了我們的保護、避難所、盾牌及患難中隨時的幫助，這是何等穩妥。

B 出人意外的平安

甚麼是出人意外的平安？意思就是明明本應掛心的，但卻沒有。這實在不像世人所賜的，聖經提醒我們，應當一無掛慮的原因是，只要凡事藉著禱告祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念（腓四6-7）。

C 心靈深處的平安

歌羅西書三章15節提到要將基督的平安在你們心裏作主。因此，我們看見主的平安，乃是在我們裏面深處的。這平安幫助我們遵行主的話，走主的道路；可是我們卻常常用很多理由去解釋我們的不安，甚至消滅聖靈的感動。願我們學習更多追求讓基督的平安在我們心中作主，使我們得享更深的平安。

藉信進入真平安

我們怎樣才能更深的經歷主所賜的平安呢？主提醒多馬說：「不要疑惑，總要信！」這就是告訴我們，要藉著「信」來支取。並且，惟有知道我們所信的是誰，我們才能更懂得交託（參提後一12）。因此，關鍵是我們對神是否有足夠認識？

A 認識主的大能 – 祂是復活的主

我們的主向門徒顯現，證明祂已復活，祂勝過了罪、死亡和掌死權的魔鬼。正是這位滿有能力的主，要賜我們平安。

B 認識主的大愛 – 祂是慈愛的救主

主對多馬說，看祂的釘痕的手、祂的肋旁。正代表祂是如何愛我們，為了救贖我們，付上極重無比的代價，祂樂意我們得著平安。

C 祂所說都成就 – 祂是信實的主

祂曾預言祂上耶路撒冷被捉拿、被殺三日後復活。如今祂復活了，正如祂曾說的，祂是信實的神，在祂沒有轉動的影兒，能信靠祂是何等的穩妥。此外，主更要提醒門徒，父怎樣差遣祂，祂也差遣他們（約廿21），這提醒他們不要只注意看環境，而忘記了祂給他們的託付。願我們也抓住這信實的主，使我們能有方向，並得著安息。

總結

親愛弟兄姊妹，我們的主是永活的真神，這位主對我們說：願你們平安！盼望我們在這黑暗混亂的末後世代，能憑信更多經歷祂的真平安。

我們蒙恩得救，可以看見主，聽見主，摸到主；這是靈裏生命的經歷。並且，人被造之後，第一個經歷是進入神的安息。再有，神賜人家庭，也是要人享受安息。

創世記記載挪亞一家在洪水之後，他的後裔在地上分為邦國。神給人家庭，是要讓人明白神家的意義；人的國度，也是為要叫我們認識神的國度。

國度的組成

國度的組成必有三樣基本的元素，就是國民、國土、國權；其中國權是維繫國度的最重要因素。

神國的權柄

神的國是以神的權柄通行為首要，所以主耶穌在地上的時候，對法利賽人說：「我若靠着神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（路十一20）主耶穌在地上的時候，祂讓神的權柄在地上通行，神的國就臨到。

神國的國民

我們這些蒙拯救的人就是神國的國民。（腓三20）我們從前是在黑暗的權勢底下，神拯救我們，將我們遷到祂愛子的國裏。（西一13）

神國的國土

神的國不屬這世界，所以衪的國土不在地上，卻是在天上的基業，是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的，是神為我們存留在天上的。（彼前一4）

家是教會的內容，國度是教會的彰顯

提摩太前書三章15節保羅告訴我們：「⋯⋯神的家⋯⋯就是永生神的教會⋯⋯。」教會是以家為內容，教會的生活就是神家的生活。

並且，教會是以國度為彰顯，彼得前書二章9節：「惟有你們是⋯⋯聖潔的國度，是屬神的子民，⋯⋯。」教會向着世界的見證就是神的國度。

神家得建立，神的國度就出現

要有神國度的見證，必須先讓神的家建立起來；能活出神家的意義，神的國就出現了。

地上的國度是混亂，爭戰相殘

挪亞的後代產生不同國度，按聖經記載是因為他們建造巴別塔，後來被神變亂口音後分散；他們在不同地域居住，有不同語言，就產生不同的國度。自從人不同的國度出現，整個世界就是混亂和爭戰相殘。創世記十四章記載四王與五王的爭戰，這是第一次國際戰爭，自此世界上的戰爭不斷，直到今天。

只有活在神的國度中才能在地上享安息。

地上的國不能叫人享安息，只有活在神的國度裏才能得着安息。主耶穌是神的兒子，祂從天降下，卻仍舊在天。（約三13）這是說出祂雖然在地上生活，但祂卻是活在天的境界中，祂不受這世界影響。我們也應當過這樣的生活，歌羅西書三章1-2節：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」活在天的境界，就是活在神的國度中，只要思念上面的事，求上面的事，因為心思在那裏，人就活在那裏。 但願在這末後的世代，就是主再來迫近的時候，我們真實的活在神的國度中，不單享受其中的安息，同時等候迎見這位從天降臨的主。

讀經: 「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了」(太廿四45~51)。

一. 主再來與末日審判的日子已迫近

雖然種種跡象和豫兆，都顯示主再來，世界的終結已迫近。但那日子，那時辰，除天上的父神之外，誰也不知道 (太廿四36)。今天許多人，包括信徒，都很好奇，想知道許多聖經的預言和奧秘的事。主預言末世的日子，不是為滿足人的好奇心，而是提醒我們要儆醒，也要豫備。願我們在新一年，好好預備自己，努力傳福音，迎見主再來 (太廿四14)。

二. 要儆醒

「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」(太廿四42) 要儆醒 : 常留心周邊發生甚麼事，不粗心大意。這是命令語法，且要繼續，成為生活習慣。主用了幾個例子說明：

1.  突然臨到：

當洪水以前的日子，人照常喫喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。」(太廿四37-39) 不信主的人，只顧為肉體安排，「照常吃喝嫁娶」，追求屬地的享樂，硬心不肯接受救恩。信徒切勿像世人，只重視肉身的需要，漠視主再來時要面臨的審判。主明確表示：祂再來像洪水一樣突然臨到，故須儆醒留心，凡與基督無關，都要被洪水沖去。因此，無論釐訂人生方向、追求人生目標，時間運用等優先次序，都要揀選主所喜悅的，才有永恆價值，不會後悔。

•  霎時被提：

「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」(太廿四40-41) 主再來要先把活著信徒中的得勝者，提到雲裏，與主同在，這就是被「取去」的意思。種田和「推磨」，都與糧食有關。信徒在教會中最主要的服事，是彼此供應靈糧，叫屬靈的生命得到成長，基督的身體得以建立；因此，所有弟兄姊妹都有分這個事工。我們為生活，為服事而勞苦，外表好像一樣，但必須是「在主裏面」的勞苦，才不徒然(林前十五58)。人看外表，神看人的內心。(撒上十六：7) 我們的心思如何，是否愛主，主都知道(林前八3)。若是因愛神的緣故，在教會或日常生活中，為神所擺上的事奉、工作、待人、處事…，神都知道；連我們為祂所流的眼淚，祂都裝在皮袋裏(參詩五十六8)。有人說：多做多錯，少做少錯，不做不錯！然而，人誰無過，最重要知錯能改，不要執迷不悟，一錯再錯！

•  如何儆醒

儆醒是主的命令，是等候主再來的生活態度。基督徒常是善良有餘，戒心不足。在屬靈的事上「心不在焉，無所謂、差不多」是十分危險的，甚或變成災難。另一方面，基督徒很容易「沈迷」世界上的事物，輕忽神國的事，忘記凡事依靠主。主教導我們「總要儆醒禱告」(太廿六41)，可見禱告是儆醒的表現。一個保持儆醒的人，也是一個常常禱告，與神親近的人，否則儆醒只是空話。

1. 禱告幫助我們免得入了迷惑：不會人云亦云，失去人生方向和目標(太廿六41)。
2. 禱告使我們得到保護：避免落入魔鬼的詭計和許多邪情惡慾(彼前五7-8)。
3. 靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求，並要儆醒不倦，為眾聖徒祈求(弗六18)：彼此守望。
4. 為主的工人禱告：求主保守，加恩加力(弗六19) ,站穩崗位，作主精兵。

不要空談，要行動：新一年開始，我們邀請所有關心神家，尤其是有服事崗位的弟兄姊妹，今天下午有新年度禱告的聚會，天國的福音要傳遍天下，求主帶領我們，迎接前面的挑戰。

三. 要預備

「所以你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」(太廿四44)

如果儆醒是生活態度，那麼「預備」就是相應的行動。我們應該常作預備，隨時迎見主再來。

1.  常作預備，隨時迎見主的再來：主不是要我們放下一切，不作工，痴痴地等；又或準備逃命工具，防避末日的危難。要預備 (must be ready)：這裡的語法跟上文要儆醒一樣，主命令我們要常常預備，但原文有一個被動意思。原來靠自己根本預備不了，許多時候有心無力，甚至偏離主的旨意。

2.  一切是主的工作，都是恩典：「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」(腓二13)這裡的「立志」和外面「行事」，全都根據於神的「運行」。先有神在我們裡面的「運行」，後有我們外面的「行事」。我們能「預備」，是神先工作，並負完全的責任。只要順服神在我們心裏的運行(聖靈點活神的話)，祂的大能大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的(弗三20)。

四. 遵主教訓、作主忠僕

主教導我們要儆醒、要預備，作忠心的僕人，等候主再來。如何才是個忠心有見識的僕人呢？

1.  知道自己僕人的地位：僕人是指賣身的奴隸。奴隸沒有身份地位，也沒有權力和自由。古時的奴隸都是屬於主人，他活著只是為了服事主人。使徒保羅說：「你們不是自己的人；因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神」(林前六19~20)。我們都是主用重價所買的奴僕。每一個事奉主的人都應當守住這地位。要小心:在事奉神的事上太自由，很容易憑己見來事奉神。在事奉上爭取自己的權利；但要記得：奴僕是沒有權利的。
2.  為主人所派：僕人一切工作都是主人所定，不能自己揀選。主人分派的，不管是大是小，是高是低，都同樣重要。事奉不要看成是人的分派，乃是神分派我們。否則，很容易軟弱丶跌倒。反之，若看見神家中的事奉，乃是主所分派，就不容易發怨言，又或跌倒。神把我們放在祂的家中；聖靈隨著自己的意思賜給我們各種恩賜；讓我們能得以運用，在神的家中服事。
3.  管理家裏的人，按時分糧：無論被主分派到哪裡事奉，都是生命的學習，把屬靈的生命供給弟兄姊妹，叫神的兒女得著屬靈飽足。在神家中的事奉──不論是事務的，或是造就的，都帶著屬靈供應，神的家就滿足。今日在神家中，很多人在饑餓：不單在神的話語上，在彼此相愛照顧上，同樣覺得饑餓。弟兄姊妹要存彼此相愛的心：傷心的，要安慰；缺乏的，要幫補；跌倒的，要扶起(結三十四4-5)。不要自以為是法官—指出人的錯失很容易，但更要緊的是鼓勵和扶持。
4.  作個忠心有見識的僕人：「忠心」就是盡忠職守；「見識」就是明白主人的意思。忠心就是事無大小，按著主人的心意和要求，盡心竭力做到最好。保羅說：「所求於管家的，是要他有忠心」(林前四2)。神所注重的，就是忠心可以信託的人。當主人回來，那僕人就有福了，主要派他管理一切事情。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」(路十六10) 現在就是我們操練的日子。
5.  千萬不要作「惡僕」：惡僕是從心裏開始。他以為主人必遲來，就放鬆了。「就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」「同伴」是指一同作僕人的。在神家中有許多僕人，一同配搭事奉。這惡僕竟打同伴，可能自以為是，看不起其他僕人。可能批評多多，常語帶冒犯，叫同伴受到傷害。此外，與屬肉體的人為伍，放縱自己，追逐罪中之樂。最終，主人重重處治他，將他丟在黑暗裏，哀哭切齒。

五. 總結

主再來與末日審判的日子已迫近，主命令我們要儆醒，也要豫備，迎見主的再來。要記得自己是主用重價買來，不再屬於自己，乃是主的人。等候主期間，更要好好運用每一天。預備就是要作忠心有見識的僕人，以生命供應生命，叫所有肢體同得幫助，彰顯基督身體的豐滿，得主喜悅。

謝主，又將新的一年擺在我們面前，讓我們可以繼續經歷祂的恩典，並在這豐盛的恩典中學習祂所量給我們的功課，來等候祂的再來。求主賜給我們儆醒的心。教會負責的弟兄們定規，續以哥林多前書十五章58節裏「常常竭力多作主工」這句話，來作今年的主題，所以我們還是要圍繞在這主題下，從主的話裏來學習        。

• 工作與人的關係：

我們都知道論到工作，就不能不與人發生關係。因為有工作而沒有人，工作就不能作成，反過來說，沒有人也產生不出工作來，因為工作總因人而生，所以工作與人是密不可分的。神創造天地，祂也把這地治理的工作交在人手裏，可惜人受撒旦的引誘墮落了，因而失去了這治理的權柄。但感謝神，神的旨意從不失敗，因此，祂在墮落的人中，仍尋找人，啟示祂的心意，使人來作祂的工。及至時候滿足，神更差祂的兒子來完成對人的救贖，使人與神和好，並得進到祂的工作裏。然而是否所有蒙救贖的人，就能作神的工，與神同工？保羅說：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工…」。這「所以」就說出了他在前面所說的許多的話。從這書信中，我們看見哥林多教會，雖然他們在基督裏凡事富足，口才知識全備，在恩賜上沒有不及人的，但是他們卻滿了肉體。保羅說：「我從前不能把你們當作屬靈的，就是如今還是不能，因為你們仍是屬肉體的」（三：1-3）。所以保羅才對他們說了許多的教導、勸勉，甚至責備，要他們悔改的話。然後才對他們說：所以…。換言之，除非人活在與主正常的關係中，否則就不可能作主的工。因此作主的工，我們就不得不注意作工的人的問題。

• 作主工者的模範：

    感謝主，在聖經裏確實有不少作主工的人，就如保羅自己就是我們很好的榜樣。但今年，在這主題下，心裏的引導，是和弟兄姊妹一同從主耶穌身上來學習。提到主耶穌的故事，自然離不開新約聖經開頭的福音書。因為聖靈用了四卷福音書，來說到成了肉身在地上作人子的主的生平。為甚麼要用四卷書而不集合一冊？自然這為說明，對主沒有一個人能認識得完全，事實正如約翰所說的：「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」（廿一：25）。但為甚麼又只用四卷書？一面說，「四」乃是世界與受造的數目，也代表勻稱，並指事物的整個範圍。神的福音就是為著這被造的世界、人的。另一面，讀聖經的人告訴我們，這四卷福音書也是為針對四種對象，馬太福音是特別寫給猶太人的；馬可是給羅馬人的；路加是給希臘人的；而約翰福音是為普世的。而同時，這四卷書也為叫我們從四方面來認識我們的主。自教父以來，聖經學者按這四卷的內容，根據舊約先知們對彌賽亞的預言，發現先知以西結所見異象中四活物的形象，和啟示錄中所記在神寶座前的四個活物，並經上提到的𠼻𡀔伯。這四活物的四個臉面，第一個像獅子，第二個像牛犢，第三個像人，第四個像飛鷹（結一：4-10；啟四：6-7）。這四活物的四種臉面正為象徵這四福音中，所要突現的不同主題，我們的主的四方面：君王（太）、僕人（可）、人子（路）和神子（約）。為此，當我們要來從主耶穌身上思想到作工的人，就必須來到馬可福音這書上，因為僕人總是與工作相連的。

• 執筆此書的馬可：

四卷福音都以寫書人的名字作書名，所以顯然執筆寫此書的就是馬可。這馬可又叫約翰（徒十五：37），他極可能就是主耶穌被捉拿的那夜，丟了身上麻布赤身而逃的那少年人，因為四卷書只有這馬可福音記載這事（十四：51）。他家住耶路撒冷，母親馬利亞（徒十二：12）。主和門徒吃最後一次的逾越節晚餐，並五旬節聖靈降臨，使徒等120人在耶路撒冷一樓房禱告（徒一：13），都是在馬可父母的家。他又是巴拿巴的表弟（西四：10）。可能他是因聽彼得所傳福音而蒙恩（彼前五：13）。他也曾跟隨保羅和巴拿巴往安提阿（徒十二：25），作他們的助手（徒十三：5），但卻一度軟弱（徒十三：13）。惟感謝主，先後在巴拿巴和彼得的幫助下得著復興，及後與保羅在羅馬城同工（西四：10；門24；提後四：11），以後更隨從彼得到巴比倫（彼前五：13）。按教會傳統多認為本書乃馬可根據彼得的口述而記下的，所以本書也被稱為彼得福音。

• 神子奴僕的服事：

本書一開始就宣明，這是神的兒子耶穌基督的福音。說，神的兒子耶穌基督的福音是這樣開始的。按本書的內容所啟示予我們的，是為叫我們認識主，祂成了肉身來到地上，乃為服事人的（十：45）。所以書中突顯主作僕人的勞碌，全書這原文字eÙqÚj  出現超過40次。中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等。但為何馬可不直接就宣明主僕人的身份？顯然聖靈藉馬可是要我們看見，這位來服事人的主，祂原來的地位。祂乃是神的兒子，卻降卑成為奴僕來服事人。我們的主正如保羅在腓立比書二章裏所說的：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；…自己卑微…（6-8）。甚麼叫兒子？兒子就是父親的彰顯，所以當腓力求主將父顯給他們看，主就回答說：我與你們同在這樣長久，你們還不認識我麼？人看見了我就看見父，因我在父裏面，父在我裏面（約十四：8-10）。是的，我們的主，祂本是神，是神的兒子，祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，然而祂卻降卑自己來成為人子。祂降卑到生於馬糟，降卑作個拿撒勒人…並且更自己卑微，取了奴僕的形像來服事人，因此，祂能作稅吏和罪人的朋友。所以甚麼是神的兒子耶穌基督的福音？就是神的兒子降卑祂自己來作服事人的。哦！這是何等的恩典。這也正是主作工的模樣。為此，今天我們要作主的工，做個作主工的人，我們就得效法主，學主的樣式，放下自己，作個服事人的人。服事固然包括了工作、事情，但真正的服事，不管在那一種的服事裏，都總當以服事人為基本，以服事人為目的。再者，只有一個肯甘心放下自己的人，才會不計算服事的性質、崗位，也才會處在任何的環境中。這也是這效法基督的保羅的服事，所以，他才能說，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作（腓四：12-13）。

但願聖靈使我們從主的身上，看見祂服事我們的樣式，能效法主的模樣，學習作個自己卑微、服事人的人，如此作那主的工，以使教會得建立。願主恩待我們。

一、那純正話語的規模

保羅在提摩太後書中，特別提醒提摩太要注意「那純正話語的規模」就是神的話。「純正」和「規模」原文是「健全」和「標準」的意思，實在神的話就是全面的，更是我們的生活事奉的標準。保羅寫提摩太後書，正是在教會遭大逼迫的時候，保羅知道他快要殉道，見證的棒就落在提摩太身上，往後他要如何繼續為主作工？保羅特別要提摩太要注意神的話，因此，在提摩太後書四章裡，我們看見每章也提到有關神的話。情形好像昔日保羅在米利都也向以弗所的長老告別，指出把他們交託神並祂恩惠的道，因這道能建立他們，叫他們和一切成聖的人同得基業（徒二十32）。今天我們若要在為主作工，同樣也必須先要注意神的話。

二、愛慕神話語的榜樣

保羅雖知道自己快要離世，又在那環境惡劣的牢獄中，但是他仍不忘提醒提摩太來的時候，不單帶外衣和那些書（可能為各類參考書），他更提到「更要緊的是那些皮卷」就是舊約聖經。可見他是何等愛慕神的話，這不單成為提摩太的提醒，願這也成為我們今天的激勵，願更好追求神的話。

三、聖經都是神的默示

為何保羅如此寶貴聖經？因為聖經是神所默示的，就是神的話。神的話一方面能叫人得救（提後三15），另一面，當中於教訓（教導）、督責（指責、揭露）、使人歸正（恢復正直），教導人學義（管教、訓練）都是於信徒有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後三16-17）。神的話既是如此寶貴，願我們不單自己有好的追求，也把神的話傳給我們的下一代（申六4-5），並幫助在神家裡的各肢體認識神的話。

四、按著正意分解真理

保羅提醒提摩太要作無愧的工人，一方面要注意服事不是要討自己喜悅和別人的歡心，乃當竭力得神的喜悅。另一面，在面對假教師和異端會憑己意曲解真理，更需要按著正意分解真理的道。這些屬靈的原則同樣是我們所需要注意的，並且，我們服事主的人更需要好好的追求神的話、實踐神的話，才能按著正意分解真理的道。

五、常牢牢守著神的話

今天我們要為主作工，但我們要作的是甚麼？乃是為主作見證，走在主見證的道路上。為此，我們須要更準確認識神的話，並持守神的話。神的話是真理，是健全不殘缺的，更是不能加多或減少，因此保羅提醒提摩太要常常守著神的話。要如何能常常守著？保羅提到要用在基督裏的信心守著，就是藉著信心與所聽見的道調和。不單如此，也要用在基督裡的愛心守著，因為人若愛神就必遵守祂的命令（約十四15）。實在惟有在基督的信心與愛心，我們才能夠常常守住這些純正的道。不單要常常守著神的話，更要靠聖靈牢牢的守著。這位住在我們裏面的保惠師最了解我們，祂會引導我們到主面前去。讓我們來學習體貼、順服聖靈，並讓聖靈自由在我們心中作工，使我們不單常常，也能牢牢的守著神的話。

另一面，保羅提到「那從前所交託他的善道」有中文翻譯為交託他的責任與使命（呂譯），因此，也可指到從神藉他僕人傳給我們的信息和託付。保羅就是忠於主的託付的人，主要他成為外邦人的使徒，他便忠於神的託付，他一生沒有違背那從天上來的異象，並在離世前表示那美好的仗他已經打過了；當跑的路他已經跑盡了；所信的道他已經守住了（提後四7），這成為提摩太何等的榜樣和激勵。願我們也不忘記神給我們的託付，並為此忠心。

總結：但願在新的一年開始，我們能先注意「那純正話語的規模」-神的話，在神的話有更好的追求，預備自己，好能在這黑暗末後的日子，能更為主所用。