聖靈的寶劍-神的道

在神的全副軍裝中，前面五件軍裝都是用來防禦，正如在爭戰中往往是先鞏固自己陣地，才攻擊敵人。接著「聖靈的寶劍-神的道」就是既可防守、又可進而攻擊敵人的兵器。

神的道是活潑有功效

希伯來書提到神的道是有活潑的，是有功效的（來四12）。實在神在聖經上的話（logos），若經聖靈轉換成應時的話（rhema），對聽見的人而言是活潑的，活潑就是活的，不是死的；更是靈是生命（約六63），是我們屬靈的生命的供應。另一方面，也是有功效的，就是在人心中帶來實際效果。比兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明，就是使人蒙光照，好能真實認識自己、認識主和祂的心意；還有，更是滿有能力的，實在神的話沒有一句不帶能力。當仇敵試探主，祂正是用經上的話勝過仇敵的試探，因此，面對屬靈的爭戰更需要倚靠神的話 。

靠著聖靈運用聖靈的寶劍

神的話既是如此重要，因此，我們一方面當在神的話語上下功夫，把神的話藏在心裡；就是有時感覺不容易，願我們能用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡。這樣，到了有需要的時候，好像在馬可福音主提到若門徒被帶到交官的時候，聖靈會帶領他們說當說的話（可十三11），因為聖靈這保慰師來了，祂會讓我們想起主的話（約十四26），並帶我們進入一切的真理（約十六13）。因此，當我們傳福音、為主作見證，更需倚靠主藉聖靈幫助我們，使我們懂得如何以神的話來面對屬靈的爭戰。

在屬靈爭戰中持守神的話

昔日，當保羅快要殉道，曾提醒提摩太在面對屬靈的爭戰時，特別要注意持守神的話，就是那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。並且，從前所交託他的善道，要他靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢守著（提後一13-14）。今天，我們看見末後的屬靈爭戰，聖經也是仇敵攻擊的對象，因此，願我們也能用信心與愛心常常守著聖經的標準及原則，並靠著聖靈牢牢的守著神給我們的亮光與使命，使我們靠神並祂的話能在主裡站立得穩。

屬靈兵器–禱告

神的全副軍裝都需要靠禱告，若沒有禱告，這六件軍裝就起不了作用。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，是屬靈的，感謝神！屬靈的兵器-禱告，在神面前是有能力，可以攻破堅固的營壘（林後十3-4）。

靠著聖靈禱告

我們禱告需要倚靠聖靈的幫助，因為只有聖靈知道神的旨意，就是我們軟弱，祂也會親自用說不出來的嘆息替我們禱告，祂是照神的旨意替聖徒祈求（羅八26-27）。因此，當我們面對屬靈爭戰，我們只管隨從聖靈的感動和引導，不拘時間和形式的「隨時多方禱告祈求」。

儆醒不倦禱告

還要注意禱告要「儆醒不倦」，就要常保持警覺、不鬆懈、不灰心。在屬靈爭戰中，仇敵常使我們放鬆而失去警覺性，並因看環境而灰心；我們也常感到心靈固然願意，肉體卻軟弱了。但願主對門徒的提醒，成為今天我們這些等候主回來的人的提醒，主說：「你們不能同我儆醒片時嗎？ 總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（太廿六40-41）願我們在這末了的時候，能與主一同儆醒，盡教會禱告的職事。以弗所書提到要穿戴神所賜的全副軍裝，並不是指個人，乃是團體-教會，因此，願我們求神給我們更強禱告的負擔，好在爭戰中站在神的一邊，為福音、教會的建造及見證同心禱告。

為眾聖徒祈求

面對屬靈的爭戰，沒有一個屬主的人可以獨善其身，因此，我們需要彼此守望，彼此扶持。在主快回來的這麼短促的日子，願我們能彼此相顧互相代求，盼望我們都成為和平之子，在主面前接受負擔，在代禱上有好的學習。

為神僕人祈求

不單為眾聖徒祈求，也要為神的僕人禱告，因為仇敵要攔阻神的旨意，黑暗的權勢要來影響並攻擊神的僕人，因此，我們需要禱告求神保守管理，使他們能放膽開口傳講神的旨意，連保羅這神所大用的僕人也請以弗所教會為他禱告，因此，我們更需要為在神家中出口的肢體禱告，好叫我們能更多明白神的心意，在這黑暗末後的日子能靠主站立得穩，為主作美好的見證。

□ 趙永欣

我們曉得，本書中約翰四次提到「我被聖靈感動」或譯作「我在靈裏」。我們看見他先在靈裏被提到天上的至聖所，看見了得榮耀的人子，並聽見主向七教會所說的話(1:9-3:22)。又在靈裏被提到神寶座前，看見了得勝的羔羊，從神右手中取了書卷打開七印，叫神永遠的計書，逐步的完成(4:1-16:21)。然後他又被提到曠野，看見了大巴比倫的傾倒，基督千年國度的出現(17:1-21:8)。現在他在靈裏又提到高山上，看見了在新天新地裏，聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，並這聖城的華美，永世的榮耀。

一、末日的審判：

約翰說：「拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」他就在靈裏被天使帶到一座高山上，看見了那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷(21:9-10)。這新城聖路撒冷，正是神在歷世歷代中所經營，所建造的(來11:10)。感謝神，如今出現在約翰眼前了。這新城聖路撒冷在甚麼時候出現？乃是末日白色大寶座的審判後，新天新地裏。因為先前的天地，在神的審判裏過去了，再無可見之處了。這末日白色大寶座的審判，我們感謝主，因著祂的救贖，使我們不必在其中，因為我們的名字已在生命冊上。但在這審判裏，我們卻看見撒旦和牠的跟隨者的結局。也看見所有死了的人，無論大小，不管是已信主得救的，或沒有接受主的，只要不是在那頭一次復活裏的，就是復活與基督一同作王一千年的。那時都要復活，各人站在神寶座前，按著案卷所記，照他們所行的受審。正如主曾說：「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪」(約5:28-29)。而其中若名字不在生命冊上的，就都被扔在火湖裏，就是第二次的死。

二、新天與新地：

現在的天地既被烈火銷化，地和其上的物也被燒盡了，新天新地照著主所應許的，就出現了(彼後3:10-13)。感謝主，在這新天新地裏，不再有眼淚，神擦去了一切的眼淚；不再有死亡(因為死已被得勝吞滅了(林前15:54)，已被扔在火湖裏了)；也不再有悲哀、哭號、疼痛。因為以前的事，所有在舊造裏的都過去了。坐寶座的說：看哪！我將一切都更新了，所以在新天新地裏，一切都是新的。又說：都成了！主耶穌在十字架上說：成了！因為神交付給祂救贖的工作已經成功了。但現在天上宣告說：都成了！這是更大宣告，因為神在萬古以先，在創世之前所定的所有計劃，都完全作成功了。我們實在感謝神，我們的神，祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂的初又是終。祂從起初所定的旨意，所計劃的，如今，祂自己來成就，來作成了，祂的旨意，祂的工作，絕不需要任何人加上甚麼作為。因此，人可以白白的來領受生命水，領受神一切的產業。保羅曾在使徒行傳兩次說到，我們這些蒙恩的人，要和一切成聖的人業得基業(20;32,26:18)，他也在以弗所書裏告訴我們，我們受了所應許的聖靈，要作我們得基業的憑據(1:13-14)。彼得也說，我們蒙了重生，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為我們存留在天上的基業(彼前1:3-4)。感謝主，現在神在寶座上宣告說：得勝的，必承受這些為產業。這得勝的，和先前主所呼召，那些為神的道和耶穌基督的見證而付上代價者的得勝者不同，這裏所說的得勝的，乃指教會全體，因為一切都更新了，都成了。神要作我們的神，我們要作祂的兒子。感謝神，巴不得這日，這新天新地早日的出現。

三、新耶路撒冷：

在這新天新地裏，聖城新耶路撒冷，由神那裏從天而降。這聖城新耶路撒冷是個怎樣的城？「城中有神的榮耀」。換言之，神的榮耀充滿在裏面。甚麼是神的榮耀？雖然聖經裏我們也稍看到對神榮耀的描述，神的榮耀曾充滿在會幕，在聖殿裏。當然我們的主祂乃是神榮耀所發的光輝。然而地上有誰，有甚麼能把神的榮耀闡說得清楚？就是現在所形容的，還是聖靈照著我們這些微小的人的頭腦所能領會的來向我們述說。所以接下去說，城中有神的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。這聖城新耶路撒冷，充滿的就是神的榮耀，所有的就是神的光輝，因為神就是光。這城裏沒有黑夜，也不用燈光，日光，因為有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈(21:23,22:5)，整座城都是透亮的，明亮如水晶，精金好像明透的玻璃(21:11,21,22:1)。

這城到底所指是個地方，還是基督的新婦，羔羊的妻？雖然讀聖經者各有看法，但顯然兩者皆是。這城既是個地方，也是新婦，羔羊的妻。是個地方，因為主曾說：「在我父的家裏，有許多住處，…我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去。」雖然這一面可說是指主在聖靈裏的再來。但同時主也是實在告訴我們，有一天我們要到祂所為我們豫備的地方。再者，亞伯拉罕，歷世歷代的聖徒，他們所等候的正就是這神所經營，所建造的城，因為神已經給他們豫備了一座城(來11:10,16)。感謝神，我們有一天也要進到這新城耶路撒冷裏，這正是今天我們所渴幕，所正等待著的。這聖城新耶路撒冷，按事實言，以神與人同住的居所說，是個地方；而按寓意言，以居住在其中的人與基督的關係說，她乃是基督的新婦，羔羊的妻，是指一切住在其中的蒙救贖者，就是教會。這樣一面指出一個實際的地方或人，而一面說出它的寓意，聖經裏，在舊約與新約中也都能看見(參結23:1-4;太23:37)。十七章裏也以騎在朱紅色獸上的女人來形容巴比倫大城。聖靈在此以這新城耶路撒冷給我們看見，到那日，主所要得，祂所經營建造的教會，是何等的榮耀。這城十二個門上有十二支派的名字，十二根基上有羔羊十二使徒的名字，說明到那日歷世歷代蒙恩人都要聚集在一起，並在那裏各顯出主在他們身上所工作的結果，如各樣寶石顯出主的榮耀。在那裏一切的交通都是透明的，彼此也只在同一個交通裏，也在同樣享用神生命的豐富。

這城的榮耀之大無法想像，難怪約翰在看見這榮耀也胡塗起來向天使俯伏。因他的心實在被這榮耀的城所吸引。感謝主，祂一再說：看哪！我必快來。而約翰也回應說：主耶穌阿！我願你來。巴不得，我們也能像約翰對主的心回應說：主耶穌阿！我願你來。主若遲延回來，仍留我們在地上，但願我們能更積極的追求主，渴慕作個得勝者，以能被提到寶座去迎接主回來。在等候那榮耀的日子來到以先，也讓我們能真認識甚麼是神所要我們走的路向，甚麼是主所要作的工，以使我們能真在祂旨意裏，在聖靈的引導中，進入要來新一年的學習「常常竭力，多作主工」的實際，叫主從我們得榮耀。

□ 黃漢先

「見證的器皿」—— 今天交通到最後一個，也就是會幕的聖所內三個器皿的最後一個 —— 金香壇。金香壇所啟示的是有關禱告的服事。

金香壇禱告服事的原則

一、基督是服事的依據（出30：1-3）

金香壇是用皂莢木做的，但整座壇是要用精金包裹。這再次說明，憑我們天然的人是不能到神面前事奉的。事奉神的人必須是在基督裡；不在基督裡就沒有服事的路，也沒有真正的服事。我們是披帶著基督來事奉，才能蒙神的悅納。

二、信心和愛心的服事（出30：4-5）

我們留意金香壇的設計有一點特別，就是只做兩個金環，安在壇的兩旁，作為穿杠用。這個設計不像約櫃、桌子和祭壇，都是用四個環子來穿杠的。杠子穿在四個環裡，扛抬物件的時候就穩定；穿在兩個環子裡就不容易維持平衡，抬的人就會覺得吃力，需要加倍地小心。事奉是一個見證，人在事奉上做得對，神的名就得榮耀；人在事奉上做得不對，神的名就蒙羞辱。因此，服事神的人就當小心謹慎，不可粗心大意，不可馬虎隨便；必須肯付代價，甘心忍受難處，這樣的服事才能叫神得著榮耀。在平靜安穩的日子要謹慎服事，在動蕩不安（移動香壇）的時候更要小心服事；人若謹慎小心地活出服事的見證，神就能得著享用，人也會受到吸引而愛慕親近神。另一方面，這也是說到，禱告的服事是要用信心和愛心去作的。「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。」（提後1：13）

三、是在神面前的服事（出30：6）

金香壇擺在法櫃前的幔子外，要正對著施恩座。事奉是向著神的，是做在神面前的；人太容易以工作代替事奉，眼中看見的是工作，心中思想的是如何把工作做得成功。事奉神的著眼點不在工作的本身，也不在別人對我們的評價；事奉神的著眼點乃在於神的喜悅，就是在神面前做祂所喜悅的事。並不計較別人的同情或是不諒解，心裡單單向著主，手裡單單做主要我們做的，這就是事奉。不向著神做，不在神面前做，只在人眼前做，那不是事奉。「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」（弗6：6-7）

四、在聖靈的光中服事（出30：7-8）

會幕中燒香的事奉有一定的限制，不能隨意亂來；燒香是根據點燈，什麼時候點了燈，什麼時候就燒香，這說明事奉的根據是生命的光，活在生命的光中就有事奉，不在生命的光中就只有工作，而沒有事奉。燈點亮了，神的話顯出亮光來，人受了光照就看見神的心意；禱告在神的心意裡，敬拜在神的心意裡，這樣的事奉才是香壇的事奉。我們要靠著主的恩常常活在生命的光中，常常活在神話語的光中，好活出蒙神記念的事奉來；唯有在生命光中活出來的，才是被神享用的事奉。

五、基督就是我們的香

1.不可奉上異樣的香（出30：9）

神指定了做香之法，材料和數量都定規了，在香壇上只能燒這指定的香；不合這規定的香都是異樣的香，在壇上燒異樣的香不僅不是事奉，而且是惹神震怒的事，因為沒有照著山上所指示的樣式去做，這乃是背逆神，是不服神的權柄。「不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭」這表示不單只不可以奉上異樣的香，也不可以自己的方式來事奉；不是自己喜歡怎樣服事就怎樣服事，乃是要按照神的心意來服事。

2.不可為己做這聖香（出30：37-38）

不可為自己做香為要聞香的味，這表示那人想得到人的敬拜。這是大大的得罪神，想奪取神的敬拜，這就是撒但最想得到的。我們事奉神，不是要得到別人的敬拜。

3.基督就是我們的香（出30：34-36）

聖香要照著神的指示，搗得極細製造而成；這表明了基督的均衡、公正、不偏不倚，以及祂在生活的磨練中顯出的柔細品格。基督的品格實在美麗，祂的名真如倒出來的香膏。如上所述，香正是指著基督；神只接受基督的馨香，其實在基督以外也沒有什麼馨香。因此，我們只能在基督裡獻上敬拜和讚美，讓主帶我們到神面前去敬拜。「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」（啟8：3）這裡是說許多的香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻上。既說是許多的香，就不是說到聖徒的祈禱；這許多的香乃是加在眾聖徒的祈禱上面，叫他們的祈禱是有功效的。所以我們要看見主耶穌就是我們的香。主耶穌是我們的大祭司；祂今天的職事是在父神面前為我們代求。當祂代求的時候，聖靈就要在地上工作。我們的禱告怎能被神悅納呢？許多時候我們實在不知道怎樣禱告，就是禱告了也是那樣軟弱，甚至懷疑我們的禱告主會不會答應？但是感謝神！這裡我們看見，我們每逢禱告，主耶穌就要加上許多的香在我們的禱告上；祂的禱告就加在我們的禱告裡，這就叫我們的禱告有功效。所以我們實在要倚靠主，每逢我們禱告的時候，求祂在我們的禱告裡加上祂自己；即是我們的禱告是按照主的心意來禱告，這樣的禱告才能蒙神悅納。

六、主寶血潔淨的事奉（出30：10）

香壇的服事是很高的事奉，是在與神面對面這一地位上的事奉；但是人心比萬物都詭詐，人的手常常把榮耀的事染上了污點；人外表的事奉往往很像樣，裡面卻有著許多的摻雜，要保持壇的至聖，就要不住地取用血的潔淨。我們要學習在神面前活得更單純，更脫離自己的摻雜，好使我們把純淨的事奉獻在神面前；事奉不單純，神就不會悅納。隱藏在我們裡面的許多假冒，使得我們的服事在神面前不純淨，但神所要的乃是純淨的服事。金香壇所啟示的就是神所要的服事。求主憐憫我們，幫助我們愛慕、追求那滿有基督而不帶著自己的事奉。

金香壇禱告服事的學習

1、主教導門徒的禱告

「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！」（太6：9-13）

主教導門徒這個禱告，開始就是有關神所關注的三個請求，我們必須先求神所關注的事；然後，接著才是三個有關我們所需的祈求。

願人都尊祢的名為聖

每當我們禱告的時候，甚麼是在你心中最首要的呢？是不是願父的名被尊為聖呢？「為聖」的意思是「成為完全，分別出來」。事實上說，父神的名無論如何都是聖潔的，但是，這個名在地上是否被尊為聖？是否被屬祂自己的人尊為聖？是否被世人尊為聖？那卻是一個問題。為這緣故，我們就要向我們的天父提出這個願望。不信主的人不尊主的名為聖，我們沒他辦法；但我們自己有沒有尊主的名為聖？生活、言行、見證有沒有讓別人看到我們是尊主的名為聖。

願祢的國降臨

我們有沒有禱告說：「願祢的國降臨」？這表明了主耶穌的心思是在這件事上。祂何等盼望祂的國要顯明在地上，好叫公義能管理全地。世上的國要成了我主和主基督的國；祂心中渴望這件事成就，所以要求祂的教會為這件事祈求。「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太6：33）在我們日常生活中，我們不該總是關心自己要吃喝甚麼，穿甚麼。我們這些生活所需的，我們的天父全都知道了。我們真的必須要尋求祂的國和祂的義。若不尋求，我們也不會得著所需。

 願祢的旨意行在地上如同行在天上

這裡的「旨意」是單數詞。神的旨意是甚麼？父的旨意只有一個，是與祂獨生愛子有關。在以弗所書和歌羅西書裡，雖然表明的方式不一樣，事實上是同一件事。神的旨意是要祂的愛子在凡事上居首位，超過萬有。有一天萬物在基督裡面都要同歸於—，基督要包括一切，又住在一切之內，要得榮耀，承受萬有。「願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」我們知道，在天上神的旨意是完滿地成就，百分之百通行無阻；我們願意祂的旨意，同樣地完滿成就在地上，百分之百在地上通行無阻。在這個禱告上，我們要完全站在神那邊。所以，神的子民聚會禱告的時候，我們不是求神照我們的意思去成全一些事，這並不是禱告。我們禱告，實際上是與神表同情，願祂的旨意成就在地上，如同在天上一樣。不管是為甚麼事祈求，這是基本的原則：求神的旨意成就，不是照我們的意思。我們可以告訴祂，照我們所能領會的，請祂那樣成全；但要有進一步的祈求，就是求祂照著祂的意思來成就。願主幫助我們禱告，不管求甚麼事，基本上我們要站在神那邊，只願祂的旨意成全。

我們先求神所要的，才能求與自己有關的事。在三個為自己所需的祈求中，其中包括了我們在地上等候主再來這段時日裡所需要的一切。

日用的飲食（身體）

「我們日用的飲食，今日賜給我們。」—— 這是我們肉身上的需要。是我們與天父之間的基本關係，神要我們要天天仰望祂供應。

免我們的債（魂）

「免我們的債，如同我們免了人的債。」—— 這是我們魂的需要。這是我們與別人之間首要的關係。這個祈求，是唯一帶著條件的祈求。這個並不是罪人向主的禱告，因為那個禱告，並沒有附上任何條件；但是，在這裡的禱告，我們得免債是有條件的，就是我們先免去別人的債。如果我們不免人的債，神就不免我們的債。一個不肯寬貸的心，對我們的魂最不利。神願意我們在心裡有真正的平安，魂裡也安息。如果我們不肯赦免人，對自己的魂會造成傷害；不但可能會傷害了別人，同時也叫自己受虧損。所以神願意我們常存赦免人的心。我們饒恕人，神也饒恕我們。在禱文中，這是唯一帶有條件的。今天在神的子民當中，多少人不肯彼此饒恕，而是彼此懷恨。神的子民四分五裂，彼此攻擊，相咬相吞，不肯彼此包容；因此，神的見證大受攔阻。這個不肯饒恕人的心，不但影響了別人，也影響了自己。所以，今天我們要作這樣的禱告，對我們的魂來說是很重要的。

不叫我們遇見試探（靈）

「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」—— 這是我們屬靈的需要，與那惡者有關；我們求主救我們，不落在撒但的權勢下。今天我們生活在一個敵視我們的世上，我們是客旅，是寄居的；但叫我們心中實在得著安慰的，乃是我們的神是至高、全能的，祂統管萬有；雖然地上滿了敗壞罪惡，我們卻知道，沒有我們的父神的許可，沒有任何的事會臨到我們。有些時候，我們會很冒失，以為自己站得穩，過於自信，自以為是，以為自己可以受得起任何試探，結果就大意了。「所以自己以為站得穩，需要謹慎，免得跌倒。」（林前10：12）我們禱告說：「不叫我們遇見試探。」是要我們裡面謙卑，不要自以為是，要有自知之明，認識在我們的肉體裡面沒有良善，又認清人的本相，我們就向主祈求，不叫我們遇見試探，免得我們跌倒。因此，這樣的禱告是必須的，叫我們不過於自信。感謝神，祂管理一切；祂垂聽我們的禱告，叫我們得以免去許多不必要的試探。在我們要受一些必要的試探時，祂會保守我們脫離兇惡，叫我們能忍受一切，並且站立得住。祂讓我們受試探的時候，祂在我們裡面，祂已經賜下夠用的恩典，叫我們能得勝有餘。

2、為萬人禱告

「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。」（提前2：1-4）

為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，乃是表示我們在禱告上應該多方面的向神祈求。為萬人來懇求，不單是使我們可以平安無事地度日，更是盼望萬人得救、明白真道。主耶穌快要回來，趁著白日，還可作工，我們要常常為身邊尚未信主的人禱告，並努力傳福音給他們。

3、為聖徒禱告

「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」(弗6：18)

黑夜已深，撒但用盡牠的方法去攪擾、引誘、攻擊神的兒女們；所以我們要靠著聖靈儆醒不倦，隨時多方的為眾聖徒禱告，免得神的兒女們落在撒但的欺騙裡。儆醒不倦的留意肢體們的情況，為他們禱告；盼望他們能站立得穩。

4、為自己禱告

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」（彼前4：7）

萬物的結局近了，我們更要為自己警醒禱告，可以謹慎自守，免得我們入了迷惑。

求主幫助，使我們不單知道禱告的原則；更在禱告的事上好好學習，為萬人禱告，為聖徒禱告，也為自己禱告。天父啊：願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。

結語

「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：19-21）

過去一年，藉著舊約的會幕及其中的一些器具，與大家交通了我們應該怎樣作一個見證的器皿，將主的生命之道見證出來。但願我們都成為合乎主用的器皿，常常竭力，多作主工。

□ 陳福生

約壹一1「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」

使徒約翰在約翰壹書告訴我們基督徒三個重要的經歷，就是要看見主，聽見主，摸到主。看見主，就是聖經說到的看見異象，在我們的經歷裏就是得啟示。聽見主，就是聽見豫言，在經歷裏就是受引導。摸到主，就是摸到主的同在，在經歷裏就是蒙恩典。

屬靈經歷的範圍

這些經歷都必須在基督裏，因為基督是光，我們才能有所看見；基督是道，我們才能聽見神的話；基督是愛，我們才能蒙恩惠。雖然這些都是真理，是事實，但對我們來說，仍可能只是客觀的事實，我們必須有主觀的經歷，才能真正接觸到這起初原有的生命之道。

有些人會覺得看見主，聽見主，摸到主，這些經歷都很難進入，好像是不可能的：「或許只有少數所謂屬靈的人才有資格經歷罷！」其實不然，要進入這些經歷，我們只要活在靈裏就可以了。主曾對尼哥底母說：「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」（約三6）我們已經蒙拯救，被聖靈重生，是有屬靈的生命了；但如果我們仍是只活在肉身中，我們是不可能有屬靈的經歷的。我們可以有讀經、禱告、聚會，但如果這些只是外表的宗教活動，我們不可能在其中經歷主。主耶穌對撒瑪利亞的婦人說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」（約四23）只有在靈裏的敬拜，才是真敬拜。也只有在靈裏的經歷，才是真實的經歷。

屬靈經歷的實現

雖然屬靈經歷的範圍是在靈裏，但這並不是說屬靈經歷與現實生活是脫節，無相關的。其實我們說的屬靈經歷，就是在今世肉身中體驗主那豐盛的生命。

譬如說到在啟示中認識神，羅馬書一章20節：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」這說明我們藉着看得見的受造之物，可以得啟示，認識看不見的神。

又如神所賜我們的人際關係，也可以認識聖經不同的真理。以弗所書告訴我們夫妻關係表明基督與教會的奧秘，父母子女說明神與人的關係，主僕之間的相處叫我們明白事奉的意義。這些都是在我們日常生活中可以有的屬靈看見。

再者，舊約中的智慧書（約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌）更是詳盡的從人生不同的經歷展現人對神的認識。

在聽見聖靈的引導上，以賽亞書三十章21節：「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」說出在人生道路上，聖靈凡事引導我們，叫我們行在神的正路中。

還有神同在帶來的恩惠，大衞在詩篇二十三篇7節說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨着我……」正是他經歷神同在的祝福下而湧出的詩詞。創世記中的雅各，經過多年艱苦的生活，在臨終前對兒子約瑟說：「那牧養我一生的神…」。約瑟年少被兄弟出賣，成了奴隸，又被誣告，下在監裏，為酒政解夢卻被忘記，多年的苦難，若不是神的同在，他又如何能勝過這一切而不犯罪，最終坐在埃及宰相的高位上？他們都在人生經歷中因着神的同在，從而經歷神百般的恩惠。

屬靈經歷的障礙

屬靈經歷也有其障礙，最大的就是人的舊生命。因為主說：「從肉身生的就是肉身……」（約三6）這肉身的生命，就是從亞當而來的舊生命。這舊生命在以下三方面的誘惑：

第一是從撒但來的試探，牠是那晝夜在神面前控告我們的，又是那誘惑人的，使我們遠離屬靈的經歷。

其次是世界的潮流，如果我們有愛世界的心，必定在其中失去許多屬靈的經歷。

最後就是肉體的情慾，為了己的享受和滿足，我們必定不能進入屬靈的經歷。

屬靈經歷拯救的路

要在屬靈的經歷上蒙拯救，主耶穌教導我們：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（魂生命）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」（路九23-24）「天天⋯⋯跟從主」就是在生活中經歷主，主耶穌說勝過的秘訣是背起十字架；十字架就是對付我們的舊生命。「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅六6）

十字架也勝過撒但的權勢，耶穌基督「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉着死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14）

十字架又勝過世界，保羅在加拉太書說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）

十字架更是治死肉體的邪情私慾，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加五24）

A.  防備並長進

彼得後書 3:17-18 「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠！阿們。」

B.  猶大的提醒：防備那些偽裝不受欺騙

猶大書 4 「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們主耶穌基督。」

1.   輕慢主治

• 猶大書8-11「這些作夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」
• 該隱的道路：以自己為重要
• 巴蘭錯謬裡直奔：以自己的利益為先
• 可拉的背叛：以自己為主（自己就是權柄）

2.  慣於偽善 Hypocrisy

猶大書12-13 「這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石；他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；  是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」

C.   今天的見證，因認識主的愛、認真揀選活著的取向（長進）。 因著主愛的恩典、認真揀選活著的取向

加拉太書 2:20 「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活（神兒子的信 the faith of the son of God），祂是愛我，為我捨己。」

歌羅西書1:1-5 奉　神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、和兄弟提摩太、寫信給歌羅西的聖徒、在基督裡有忠心的弟兄．願恩惠平安、從　神我們的父、歸與你們。我們感謝　神我們主耶穌基督的父、常常為你們禱告．因聽見你們在基督耶穌裡的信心、並向眾聖徒的愛心.是為那給你們存在天上的盼望.這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。

23-26 只要你們在所信的道上恆心、根基穩固、堅定不移、不至被引動失去福音的盼望．這福音就是你們所聽過的、也是傳與普天下萬人聽的．我保羅也作了這福音的執事。現在我為你們受苦、倒覺歡樂、並且為基督的身體、就是為教會、要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我照　神為你們所賜我的職分、作了教會的執事、要把　神的道理傳得全備．這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘、但如今向他的聖徒顯明了。

歌羅西書1:27 神願意叫他們知道、這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀．就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。

歌羅西書2:1-2 我願意你們曉得我為你們和老底嘉人、並一切沒有與我親自見面的人、是何等的盡心竭力．要叫他們的心得安慰、因愛心互相聯絡、以致豐豐足足在悟性中有充足的信心、2:2 使他們真知神的奧秘、就是基督。

以弗所書4:13 直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識神的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量。

1. 基督在你們心裡成了有榮耀的盼望

歌羅西教會背景

• 歌羅西教會很小，是腓利門家的家庭教會 (作奴僕的阿尼西母)
• 在一個地震多的地方
• 有信心，愛心和盼望
• 為基督而有的愛心接納阿尼西母
• 收信人: 歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄

神將歷世歷代所隱藏的奧秘、向他們顯明：

• 歌羅西書1:27就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望
• 歌羅西書2:2使他們真知神的奧秘、就是基督。
• 今天我們的盼望在哪裡？
• 以前世代:每天有每天的新聞;現在是每小時,甚至每分鐘都變更
• 我岳母(非常安息)，這些都要過去。
• 孫兒每天都有新的；百分百亞當的性情都是新的

主回來時，我們會否是得勝者？

啟示錄4類聚會，得勝者要求：

推雅推拉(天主教)，撒狄(改革宗)，非拉鐵非和老底迦(軟弱了的非拉鐵非)

非拉鐵非

啟示錄3:8-12 我知道你的行為、你略有一點力量、也曾遵守我的道、沒有棄絕我的名．看哪、我在你面前給你一個敞開的門、是無人能關的。那撒但一會的、自稱是猶太人、其實不是猶太人、乃是說謊話的、我要使他們來在你腳前下拜、也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道、我必在普天下人受試煉的時候、保守你免去你的試煉。我必快來、你要持守你所有的、免得人奪去你的冠冕。得勝的、我要…… (你有没有持守主道？)

老底迦(軟弱了的非拉鐵非)

啟示錄3:20-21 看哪、我站在門外叩門．若有聽見我聲音就開門的、我要進到他那裡去、我與他、他與我一同坐席。得勝的、我要賜他在我寶座上與我同坐、就如我得了勝、在我父的寶座上與他同坐一般。(你有没有聽見主聲音就開門的？)

若持守主道;聽見主聲音就開門的 => 就是得勝者！

從會幕建造看應有的持守

出26:15-32 你要用皂莢木作帳幕的豎板。16 每塊要長十肘、寬一肘半。每塊必有兩榫相對．帳幕一切的板、都要這樣作。帳幕的南面要作板二十塊。在這二十塊板底下、要作四十個帶卯的銀座、兩卯接這塊板上的兩榫、兩卯接那塊板上的兩榫。帳幕第二面、就是北面、也要作板二十塊、和帶卯的銀座四十個．這板底下有兩卯、那板底下也有兩卯。帳幕的後面、就是西面、要作板六塊…31-32你要用藍色紫色朱紅色線、和撚的細麻、織幔子．以巧匠的手工繡上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂莢木柱子上、柱子上當有金鉤、柱子安在四個帶卯的銀座上。

豎版的材料：

• 皂莢木， 常見的; 不太貴重；
• 每塊要長十肘，寬一肘半 …… 不容易， 相當日子與經歷

銀座(豎版能立起來的原因)：

• 這二十塊板底下要作四十個帶卯的銀座，兩卯接這塊板上的兩榫，兩卯接那塊板上的兩榫。
• 立在銀座：(1)離地；(2)能直立；

豎版與豎版的相連：

• 是用金包的扛(中閂)相連；
• 全都包上被煉淨的金

豎版與幔子相聯：

• 幔子披上豎版

2. 神的奧秘、就是基督

史百克弟兄問倪析聲弟兄，甚麼是教會最難滿足的預言？

• 以弗所書4:13 直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識神的兒子，得以長大成人、滿有基督長成的身量
• 教會同歸於一是難? 不同聚會，天主教，猶太人信主同歸於一更難！
• 歌羅西書2:2 使他們真知神的奧秘、就是基督

末後猶太人信主：

• 神在猶太人中行了奇妙的大能：
• 祭司長的孫 (Zev Porat), Rabbit Kaduri (107歲離世，離世前寫下禰賽亞字條)
• 猶太人會堂不讀的章 (以賽亞書53章)

天主教教皇承認新國際翻譯本：

• 神的話再顯明；天主教有讀經，講經， 較積極傳福音

基督在外邦人中成了有榮耀的盼望

天主教從聖經新翻譯：認識基督

猶太人信主：認識基督

神的奧秘就是基督

我是一名家庭主婦，有一個六歲的兒子。大概有六年時間，因為家人的相處以及管教兒子等問題，使我鬱鬱寡歡，常處於絕望當中，不能釋懷！2015年認識了一位姊妹，她邀請我參加慕道班，因而認識了創天造地的神，我相信祂能幫助我、醫治我！2016年11月，我在慕道班上決志信了耶穌，之後我固定參加聚會、讀聖經和祈禱。信主後，因為主的愛，我和兒子的關係改善了，彼此更親密和諧，我也找回自己存在的價值，內心充滿平安，更願意在主面前謙卑，承認過錯和改正！在未來的日子，求主帶領我、改變我，我願一生跟隨祂，作主所喜悅的女兒！

□ 陳劉艷萍姊妹

我自小就在基督徒家庭長大，在基督教學校讀書，決志過不少次，卻沒有一次是肯定的！直至在升中一的暑假時，參加了一個福音營，導師邀請我和朋友再認真地作一個決志禱告，那次我確定接受耶穌成為我的救主，也有永生的把握！我可以對父母說：我已成為基督徒了！信主前，特別在小時候，我經常說謊；信主後，對罪有不平安的感覺！我曾經因為某人某事對神有疑惑，也停止了參加主日的聚會。但很快地，神透過身邊的人提醒我，將我帶回祂面前，我開始在葵芳家參加主日學和聚會，並參與兒童暑期聖經班的服事，感謝神！本來打算中六畢業後，等我的朋友從外國回來後才考慮受浸，然而正如箴言所說：「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」神有祂的計劃和時間，藉著過去的暑假，讓我在十八天的歷奇營經歷了兩件感恩的事，以至我立定了決心，要受浸歸入主的名下，願將榮耀歸給神！

□ 邱敏清姊妹

總結：羅6:3-4；詩34:8，46:1；約3:16；羅10:9-10

受浸聚會是怎麼一回事？受浸的人浸入水裡又起來，這有甚麼意思？聖經羅馬書六3-4告訴我們：「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以我們藉著浸禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。」原來人浸入水裡，是為表明他歸入基督的死與埋葬；從水裡起來，則表明他與基督一同復活。另有人以為受浸聚會就好像人的畢業禮，他們作基督徒畢業了，所以邀請朋友出席典禮。但剛好相反，這其實是開始，基督徒從水裡上來之後，更要好好追求，一舉一動有新生的樣式。

還有，基督徒為何要受浸呢？因為他們嘗過主恩的滋味，他們要透過這個機會向人分享他們的得救見證（詩三十四8）。我們可從中知道他們是如何因信主耶穌得著生命的改變，認識主是美善。好像剛才姊妹提到，她如何在鬱鬱寡歡中看到了光明，也找到了出路。因著耶穌救贖和大愛，現在曉得表達自己，也能愛別人，叫家人因她信了耶穌帶來和諧與安寧。另一面，也可從他們的經歷中，認識神是又活又真的神。還有另一位姊妹，除了分享信主之後，生命的轉變，由從前對罪不太敏感，到後來有一次就是由於內裡的不安，她會為一件小事向人道歉，這是她從前不會作的；她也分享到如何在十八天的歷奇營中，透過禱告經歷神，神成為了她的避難所、力量和隨時的幫助（詩四十六1）。

這寶貴的恩典，不單是為基督徒，神更願意祂的恩典可以臨到眾人（約三16）。神愛世人，為人預備救恩。人為甚麼要拯救呢？「因為世人都犯了罪」。人以為罪只是程度上的問題，但神不論罪大罪小，神問的是人有沒有犯。聖經告訴我們，人若說自己無罪，便是自欺了（約壹一8）。對於罪的問題，人實在是束手無策。宗教也只能導人向善，卻無法救人脫離罪的轄制。這樣，我們在罪中怎樣才能罪得赦免、不至滅亡反得永生？今天我們所需要的不是教主，而是救主。耶穌基督就是救主，祂在十字架上已成功救贖，今天我們只要以單純的心相信接受祂為救主，口裡承認，心裡相信就必得救（羅馬書十9-10）。

□ 趙永欣

「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。勞力的農夫，理當先得糧食。」（提後二3-6）

1. 生命成長的要訣一

神要培育我們，直至生命成熟，進入基督的豐滿，好像基督的精兵，成為合乎主用的器皿，彰顯神的榮耀（提後二20-21）。保羅提醒提摩太：生命成長，作主精兵有三個要訣，每個事奉主的人都必須好好學習。上次交通了第一個要訣：「不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二4）」意即要確立心志，要學好專心和忠心。我們要像軍人一樣，不但要專心和忠心，還要有清晰的目標，就不會心懷二意、隨波逐流。要知道甚麼才是最有價值、最得主的喜悅的，然後就容易作出正確的選擇；並忠心持守著主的托付，站穩在主量給自己的崗位上。

1. 生命成長的要訣二

和合譯本：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」（提後二5）

“Also if anyone competes as an athlete, he does not win the prize unless he competes according to the rules.”（NASB: 2 Timothy 2:5）

用現代詞彙：如果一個運動員想在競賽上贏得錦標，就必須遵照規則作賽。保羅勸勉提摩太要合乎主用，作成熟的基督徒，第二個要訣就是學習以真理作為一切行為的準繩。當時希臘羅馬的文化，十分重視體育運動和比賽，最著名的有奧林匹克運動會。參加古代希臘奧運會，據說有三個基本條件：（1）有真正希臘人的身份 （2）賽前必須接受十個月嚴格訓練 （3）嚴守比賽規矩，否則會被取消資格。同樣，基督精兵得勝的條件，也是要按照規矩，就是凡事按神的話，神的真理而行，這節經文蘊含七方面的意思：

1. 爭勝的決心—運動員比賽只有一個目標，就是要贏得勝利，基督精兵奔跑前路，要有得上頭來的冠冕獎賞的心志，每次的比賽，勝不驕，敗不餒：正如保羅勉勵我們：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」 （腓三13-14）緊記時刻努力，不忘初心。
2. 正確的方法—必須熟悉和根據大會所訂的章程、規則和賽例比賽，不能隨己意擅自刪改。事奉神不能只求目的，不擇手段；不可用屬血氣的手段、屬肉體的方法、計謀，也不能仗著地上的勢力、金錢。只能照著主的話語，真理行事；惟有從聖靈得力，才能過得勝的生活。否則，縱然有表面的果效，也不獲主的稱許獎賞。「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去…。」（太七21-23）
3. 沒有捷徑—人總想揀一條易走的路，但離開規定的跑道卻是犯規，些微的錯誤，都會被扣分，甚至取消資格。故此，參賽者必須對規則有深切的認識，接受充足的訓練，免得功虧一簣。其實，人最大的比賽對手是自己。「祂必興旺，我必衰微。」（約三30）重生的結果，乃是基督的成分越過越多──「祂必興旺」，自己天然生命的成分越過越減少──「我必衰微」。
4. 學習捨己—真正的長進，不是我得著了甚麼，而是讓基督得著了我。長進乃是我奉獻有多少，我叫基督居首位有多少。主明白的說我們要學習捨己：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24-27）真正屬靈的長進，不是看聖經知識增加了多少，也不是看得救年日有多長，乃是看主在我們裏面是否真的作主，我們的己是否願意降服在主的手裡。
5. 竭盡所能—運動員訓練的過程，非常艱辛。每次都要拚盡全力，流汗、流淚、流血，無論如何都不會放棄。當奪標取勝那刻的光榮，一切的付出，都變得有價值。「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）
6. 不作比較—恩賜各有不同，不必和別人作比較。主非常公平，且滿有恩典和憐憫，無論你是年青人或老人家，讀書或多或少，只要盡心盡力按神的旨意而行，每個人都可獲獎。「主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」（太二十五21-23）
7. 不斷進步— 一個想獲得獎牌的運動員，必須按照比賽的要求，有恆心地訓練自己，不斷提升訓練的水平，尋求突破。同樣，在屬靈的道路上，基督徒也要離開喝靈奶的階段，操練自己，時刻努力，天天進步，靠神的恩典和聖靈的能力，突破舊人的限制，活出新人的樣式（西三9-10）。「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神」（來六1）

1. 諸事都有節制

凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」（林前九25）

凡參加競賽的選手，必須在平時的練習和日常生活上，諸如飲食、睡眠等，都要有節制，嚴守紀律，才能準備好自己，在比賽時達於巔峰狀態。為了得著人間能壞的冠冕，競賽者尚且要多加節制和操練，我們既有永恆的獎賞擺在前頭，更應約束自己，不讓任何東西攔阻前進和得獎。「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣…。這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四12-16）我們服事神，應當像競賽一樣竭力而為，不可採取輕視隨意的態度。『「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」 這話是可信的，是十分可佩服的。我們勞苦努力，正是為此…..』（提前四8-10）

「多謝教練，多謝神」，為香港摘下2016奧運銅牌的單車手李慧詩，在億萬觀眾面前為主作了佳美的見證。我們也要彼此勉勵，竭力追求、專心盡忠，雖然有血、有淚，但想起有一天，弟兄姊妹能夠歡喜快樂到頒獎台前，同得主的稱許和榮耀的獎賞，今天的一切艱辛、勞苦、都是值得的！

□ 梁景法

在十九章開始，約翰記說：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞」小字說明(就是要讚美耶和華的意思)。「哈利路亞」，因救恩榮耀權能都屬乎我們的神；因祂判斷了那敗壞世界的大淫婦；向淫婦討流神僕人血的罪，給他們伸冤；因為主我們的神全能者作王了；羔羊婚娶的時候到了；祂的國度要實現了。感謝神，我們實在要歡喜快樂，因為這日子就在前頭，這時候快要出現了。

• 主從寶座到空中：

在第十二章裏我們看見，當那代表歷世歷代的得勝者，婦人所生的男孩子，被提到神寶座那裏去，天上就有爭戰，大龍這空中掌權者的首領在與天使長米迦勒的爭戰中，和牠的使者大敗被摔到地上了，而敵基督和假先知又在地上，地上就開始了大災難。撒旦既被摔下，我們的主就從寶座降到空中。使徒行傳給我們看見，當主復活升天時，天使對門徒們說，這離你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。主怎樣被接去？祂被一朵雲彩接去。第二章32節彼得說：祂既高舉在神的右邊(小字)，又引用大衛的詩篇說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」(110:1)。就給我們看見，主升到雲裏、空中，然後再升到神的寶座那裏。因此，當主回來，也就從寶座到空中，然後再到地上。而當那男孩子—得勝者，被提到神寶座那裏去，去迎接主回來，接著主就和他們降到空中。大災難之後，按十四章和帖撒羅尼迦前書第四章所記，那時號筒要吹響，有天使長的聲音，在主裏死了的人都要復活，活著還存留的人就和他們一同被提到空中與主相遇。那時，基督台前的審判就開始。正如保羅在哥林多後書五章10節所說的：「我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」。這不是二十章裏所記白色大寶座，關乎永生永死的審判，因著主在十字架上的死的救贖，我們信靠祂的，已不必受這審判了，名字已在生命冊上。但我們信徒卻還得面對基督台前，這屬於家裏的人，論功行賞的審判。所以聖靈藉保羅提醒我們：無論是住在身內，離開身外，我們都當立志，要得主的喜悅(林後5：9)。

二、羔羊婚娶的時候：

基督台前的審判，也影響了我們是否能被邀請赴羔羊的婚筵。因為天使吩咐約翰說：「你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」，可見羔羊的婚筵不是人人都能赴席的。不錯，就著教會全體說，我們蒙恩都為基督的新婦，羔羊的妻，有一天在新天新地，都要妝飾整齊有分在聖城新耶路撒冷，這是主所必要作成的(弗5:26-27)。但就著個人說，能否在羔羊的婚筵上與基督一同坐席，卻要看我們是否自己豫備好了。如何豫備？這裏特別提到的是衣服「穿光明潔白的細麻衣」，也清楚解明「就是聖徒所行的義」，可見衣服、細麻衣，就是我們的義行。自然，照著我們的本相無善足稱，我們所有的義，在神面前都像污穢的衣服(賽64:6)。但感謝神，我們得以進到祂面前，不是靠著我們的行為，乃是靠著祂兒子我們的主基督。經上說：「你們得在基督耶穌裏，是本乎神；神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。基督成為我們的義，我們是披戴基督(加:27)，在基督裏而到神面前。基督就是我們的義袍。但從我們蒙恩開始，我們卻又當為自己豫備，穿上光明潔白的細麻衣，要有聖徒的義行。這在舊約裏也給我們看見「王女在宮裏，極其榮華，她的衣服是用金線繡的(原文金作的)。她要穿錦繡(原文刺繡的)衣服，被引到王前(詩45:13-14)。這裏提到兩件衣服，一是金的(金指神的榮耀、性情)，這正是神在基督裏所為我們賜給我們的，基督就是我們的金衣。另一是繡的。刺繡就是說，它原是空白的，但按著刺繡者的意思繡上圖案花式。這說出聖靈今天在我們身上的工作，把基督的性情組織在我們身上，以使我們能越發像主，活出主的性情，使能配得過主。甚麼是所行的義？簡單說，就是叫神喜悅，神得榮耀的行為。我們是否照聖靈而行，是否在主愛的感動裏，在行事為人上顯出與蒙召的恩相稱的生活，叫主滿足得榮耀的生活？但願聖靈天天在我們心裏引導幫助我們。蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這也說明，我們所以能穿上，能有叫主滿足的義行，不是靠我們自己，乃是因著主的恩典，同時也是靠著主的寶血，衣服的得潔白，乃是主寶血的洗淨(7:14)，若不是主的寶血，我們沒有一樣能在神面前稱義，所行能在神面前蒙悅納。靠主，我們也才能活出潔白光明(光彩)，叫神得榮耀，叫人被吸引的生活。這樣的衣服正是我們能進入羔羊婚筵的禮服。

三、與基督一同作王：

得勝者不只得與基督一同坐席，能在羔羊婚筵上有分，同時也得以在千年國度裏與基督一同作王，得審判之權(20:4-6)。基督台前之審判後，主帶著千萬聖者降臨，在地上施行審判(猶14-15)。因世上的國已成了我主和我主基督的國，那時撒旦被捆鎖在無底坑裏，直到那一千年完了。主在地上所要審判的至小有兩班人，一是猶太人。瑪拉基書三章5節說：「萬軍之耶和華說，我必臨近你們，施行審判」。主雖然腳踏欖橄山拯救他們，但因他們拒絕成了肉身到地上來的主，自己要立律法而得的義，那日，主也就要按律法審判他們(羅2:12)。主的審判二是萬民。就是主在馬太福音二十五章31-46節裏所說的：當人子在祂榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。主對那右邊的(綿羊)說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。向那左邊的(山羊)說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火裏去。為甚麼有這麼大的分別？因為主說：這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。誰是小弟兄？這些人在大災難中，他們不僅不受獸的印記，不拜獸像，同時也看顧那些守神誡命，和為耶穌作見證而被逼迫的人。

感謝神，當主回來建立祂的國度，審判這地時，得勝的，經上說：他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年(20:6)。他們也要得賞賜管理十座城、五座城(路19:17-18)。自然，我們若要能在這得勝者的行列中，今天就得豫備自己。但願主愛感動我們的心，祂的話激發我們，更切渴慕主的再來，並學習常受聖靈的引導，接受聖靈藉環境在我們身上給我們的鍛練，以使我們能更被模成神兒子的樣式，活出主的性情、美麗，使能配得過主，那日在羔羊的婚筵上與基督一同坐席，也與祂一同作王掌權。主盼望與我們在神的國裏喝新的那日子(太26:29)，我們的心向主如何？                                                                                                                                                                                黃漢先

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）願聖靈作工在我們身上，使我們成為合乎主用的器皿。

在會幕聖所裡，設有三件器具，一張放了陳設餅的桌子，一盞金燈臺及一座金香爐。這三樣的東西，乃是祭司用來事奉神的。陳設餅與桌子的見證我們已交通過，今天我們來看看金燈臺的見證。

一、金燈臺的功用

光的功用就是驅走黑暗

在會幕的聖所內是黑暗的，是靠金燈臺的光來照亮聖所。但金燈臺不是光，它只是供應光，那光是由於燃點了燈臺內的橄欖油而發出的。這表示只有神是那真光，「神就是光，在祂毫無黑暗。」（約壹1:5上）當真光照出來，黑暗就被驅走。「耶穌又對眾人說：『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。』」（約8:12）主耶穌是世界的光，相信主、跟從主的人就必得著生命的光，成為光明之子，就不再在黑暗裡走。

燈臺的功用就是供應光

燈臺不是用來作裝飾品，不是供人欣賞的藝術品，它的功用是要供應光。在我們來說就是要將那真光帶出來。「你們是世上的光。…你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）我們不是真光，我們只是個燈臺，將光高舉，讓世人都看見主耶穌才是那真光，使人來就光。

燈臺若是失去它的功用

但若是燈臺失去它的功用，沒有高舉光、沒有供應光的話；就如主在啟示錄對以弗所教會所說：「…你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」（啟2:5下）主說既然你這燈臺不發光、沒有見證主；主就會把燈臺拿走，不再用它了。好像鹽若失了味，不過丟在外面，被人踐踏了。

二、金燈臺的製造

金燈臺的性質

「做燈臺和這一切的器具要用精金一他連得。」（出25:39） 在會幕裡只有兩樣大的器具是用精金製造的，就是施恩座和金燈臺。金是代表一切屬神的東西，精金也代表神的性情。這燈臺是屬乎神的，人在這裡沒有地位，它的性質完全是屬神的。精金是經過火的鍛煉出來的結果；在我們裡面有一樣東西如同精金：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:7）若我們未經歷過火煉，我們裡面的雜質還在，就不能成為精金，也表是不能用來造金燈臺。

金燈臺的價值

「精金一他連得」（出25:39）一他連得的重量大概等於75磅。用這麼重的一塊精金製作燈臺，不管從精力或物質的角度來看，那價值都是非常高的。神這樣設計的燈臺明明是向人說出，祂願不惜任何代價，甚至賜下獨生愛子–主耶穌，要為人準備生命的光，叫人在光中尋見道路，可以轉回歸向賜恩典的主。主耶穌從至高的尊榮降為卑微，默然地背負了世人的罪孽，忍受了罪人的頂撞，更進入死亡；祂所付出的代價實在又重又大！但是，主沒有計較這樣的代價，祂只想看見人最終尋見通往神施恩寶座的路；為著這個目的，祂不惜交出自己的性命為代價。

金燈臺的製造

「要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」（出25:40）金燈臺的製造要照著山上的樣式，不可照人的意思來製造。摩西大有口才、大有才能，但神吩咐他去造會幕，一定要照著山上神指示他的樣式和方法去造；神不允許他照著自己的聰明、智慧來造。因爲人的意見會攙雜在裡面，人會憑著他自己認爲美好的去作；雖然他的心是好的，是爲著神，但是他只憑著自己的意思，不照著山上的樣式，結果我們看見今天在基督教的裡面，有各種各樣不同的燈臺（教會模式）出現。這些燈臺，成爲人的光是可以，要成爲神的光是不可以的，一切所作的都要照著山上的樣式。「要用精金做一個燈臺。燈臺的座和幹，與杯、球、花，都要接連一塊錘出來。」（出25:31）一他連得的金子怎樣作成一個金燈臺呢？聖經告訴我們是把它錘打出來的。你想想看，把一他連得的金子要用錘子來打，錘成一個金燈臺，不知道要經過多少的擊打！這就是說到聖靈要在我們身上作十字架的工作，把我們裡面的渣滓污穢去掉；還要把我們錘成了一個金燈臺，使我們成為合乎主用的器皿。

三、金燈臺的能源

燈臺能發光是因為在燈盞裡有油，那些油是從那裡來呢？撒迦利亞書4章1~6節給我們看見，燈臺的光是由於兩棵活的橄欖樹，流出油來供它燃燒，這是用之不盡、取之不竭的。世上最長的蠟燭，都有燒盡的一天。惟有永活的源泉–神的靈–是無窮無盡的。「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」（亞4：6）這是說到聖靈會成為我們能力不斷供應的源頭。這不是世上任何人、事、物可以做到的。有時燈芯受了攔阻，油不能上來，火就將燈芯的上端燒焦，於是光就暗了。所以祭司每天晚上要來修理燈，他察看燈芯是否燒焦了，他就用「蠟剪」剪下燒焦的部份，讓油吸上來，使光更明亮。聖靈也時常要在我們身上作修剪的工作，剪去不對的、無用的，阻礙我們順服聖靈引導的東西，使我們的燈光照得更光亮。

四、金燈臺的見證

我們成為燈臺就是要發光，但我們不是那光，是為那真光–主耶穌–作見證。（約1:6-8）「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，…」（腓2:15-16）

見證基督生命的大能

燈臺的構成包括一連串杯、球、花製成的；這些杯、球、花的形狀指出了燈臺所預表的屬靈經歷，也是我們所要見證的。「…每枝上有三個杯，形狀像杏花，…」（出25:33）還記得神使亞倫的杖發芽長葉，結出了熟杏，這是顯出一個死而復活的生命。（參民17:1-8）今天我們也是要見證基督這復活無窮生命的大能，怎樣在我們這取死的身體顯出了完整、成熟的生命。基督復活的生命碰到什麼人，什麼人就應會經歷到生命的大能，使他所面對的一切憂愁、恐懼、失望，都會變成喜樂、平安和盼望。別人在我們身上碰到基督的生命嗎？「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。…然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅8：6，11）一切在基督裡的人要成為明光照耀，將生命的道表明出來，也必須經歷死而復活；沒有死而復活的經歷，就只能停留在死的光景中，沒有生命，也不可能顯出生命的光。

見證基督生命的完全

「…有球…」（出25:33）杏是死而復活所顯出的生命成熟，球是在試煉中所顯出生命的完全。基督的生命原本就是完全的，這完全在諸多憂患中顯現出來的。「使救他們的元帥因受苦難得以完全」（來2:10）；「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源，」（來5:8-9）苦難把基督的完全透徹地顯明出來了。人的天然生命是堅硬的，滿了棱角，很容易傷害別人，也很容易傷害自己；誰碰到人的天然生命，誰就容易受傷。要叫人的天然生命轉變成屬天生命，唯一的途徑是經過十字架的對付，接受神的錘打，叫人的天然生命被破碎；人的天然生命破碎了，屬天的生命才有出口，才能顯露，才能在生活中把基督生命的完全流露出來，叫人得著喜樂和滋潤。「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5:48） 基督的生命是完全的，這生命在我們裡面；祂的生命也要把我們帶到完全的境地，叫我們真能「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓2:15-16）。

見證基督生命的美麗

「…有花…」（出25:33）這花也是在錘打中成形，磨煉沒錯是痛苦的，但它是造就美麗生命花朵的熔爐。生命的芬芳和美麗是在磨煉中顯出來的，越經過磨煉，就越發出生命的芬芳；越經過磨煉，就越顯出生命的美麗。我們的主所走過的路是這樣，在主裡的人要走的路也是這樣；我們要讓人看見基督的美麗從我們身上顯現。

金燈臺的見證，就是見證基督生命的道。多方面的學習和操練使生命之光能夠發出，使生命之光有了實質，歷煉的生命使基督的生命的榮耀有如光照亮在黑暗裡。生命不是單純道理，生命是神兒女生活的依據，這生命就是主基督自己。最後以這經文彼此勉勵：

「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，…」（腓2:13-16）                             

陳福生

詩篇八十四篇的作者是因為種種原因未能與神的百姓一同去到聖殿敬拜神。但心一直想著神的居所。所以寫這詩，渴慕住神居所，嚮往錫安大道。這詩篇可以分三段，一至四節是第一段，論到神的居所何等可愛，因為有神的同在。新的居所就是教會。我們能否說神的教會何等可愛？好多時候在教會中我們見到人，就覺得神的居所不可愛。但若果我們要見的是神，就會有不同的感覺。神宣告說祂的同在是在教會。詩篇一百三十二篇說祂揀選錫安成為祂自己永遠安息之所。所以我們若要尋找神，享受神同在，神的居所（教會）應該是我們心所切慕的。

詩人的心「羨慕」「渴想」，這兩個字背後的感覺是若得不著，去不到神的居所，我裏面若有所失。在我們人生中，有否一樣東西得不到，我們感覺若有所失？

想到自己不能去到神居所，想到麻雀、魚、燕子卻可以自由去到新的殿，甚至可以停留在神的居所。麻雀是沒有太大價值的東西，卻可以找到房屋。神的殿雖然宏大，但神的心卻接納牠們。無論覺得別人，或覺得自己何等的微少軟弱，不值一提，但請記住，神的居所，神的教會，需要你，看重你和我。燕子能夠找到抱雛之窩，神的居所是燕子覺得最安全的地方。在神家裏，雖然有人不足夠的一方面，但是神的同在沒有減少，我們願意經過神的手。讓聖靈來管理，來供應我們，最終都會神的家是我們能夠安身立命的地方。

如此住在神的殿中，這人便為有福。這首詩篇有三個祝福。第一個祝福是留給願意住在神的家的人。巴不得我們寶貴每一次聚集的機會，以神的家為我們的家。若果我們不寶貴神的家，恐怕有一天神寧願把門關上，因為我們的心不在。舊約瑪拉基書第一章第十節說到以色列人外面仍然有獻祭，但人卻藐視神也不關心神的家。最近颱風令我們主日不能聚會，去年也有三個風暴令我們三次主日都不能聚會。這些出現是否正提醒我們，一方面正面的要保貴每一次能夠與聖徒聚集的機會，另一面警告我們不要人在心不在，反之與聖徒一同過神家的生活。

詩人不單止想往神的居所，還心中想往錫安大道。不單想神的居所何等寶貴，與神的百姓一同去朝見神的過程也是寶貴。為此一直尋求如何能投入更多教會生活。雖然是錫安大道，並不代表沒有難處。過程中有流淚谷，有一些乾旱甚至令人疲乏的地方。但感謝主，因著心中想住在神的居所，他們行走能夠力上加力。神恩典會成為他們的力量。心中想往錫安大道，這樣就為有福，這是第二個祝福。並且這些流淚谷會經過的，經過之後，這些經歷要見證神成為我們泉源（裏面的供應），要成為我們秋雨之福（外面的供應），不單只叫我們自己蒙福，也叫別人身邊的人蒙福。我們要為著我們能夠經歷第一節到第七節，經歷住在神居所的祝福。不單為自己能住在神的居所去朝見神，更為就每一位神的百姓都能夠朝見神禱告，直至各人能夠到錫安朝見神。

在這過程當中，神定必聽我們禱告。另一方面，八節至第十二節，詩人說耶和華是我們的日頭，是我的盾牌。若果我們心中想往錫安大道，住在神的居所，神是日頭，必定光照我們引導我們。神是盾牌，必定會保護我們。感謝神!只要我們願意，神會祝福每一位弟兄姊妹都能夠住神的居所，以神的家為我的家。

容錦泉

我受邀作影音服事的分享。我的工作主要是負責主日聚會的音響，投影及録音等工作；平時也負責器材的安裝，維修及添置。我服事主的年日不長，學習也不多，雖然自己微小，但感謝神仍給我服事祂的機會。服事中，我深深體會神的幫助。因為會所中許多的器材都是我沒有接觸過的，但每次都能順利地完成服事，這都不是我靠自己的經驗能作的，是神藉著我的手來服事大家。講台上，我聽過不少服事的知識，但今年能有實踐的機會，可以將知識與實踐結合，我很喜樂，更感謝神給我機會。

□ 劉嘉豪

我隸屬於通訊組，主要負責通訊的製作。製作通訊以先，我們要先收集下周聚會的各項資料，然後整理，編輯，校對，打印及對摺成通訊。我自己是一個不擅長說話的人,，所以覺得這種服事很適合我。服事中，我的學習是要在小事上忠心，因為這工作聽起來微小，也沒有太多人注意，但想到我服事對象其實是主自己，所以我就忠心，認真地作，因為我是要向主交待的。當然我亦需要向弟兄姊妹交待，所以即使通訊沒人看，我都會忠心去完成。服事上的難處是有些團契或主日學的題目更改了，或工作的崗位作了調動卻沒有通知我們，資料就會出錯。所以請各位弟兄姊妹若有任何聚會的題目或服事安排上的調動，都請盡早通知我們通訊組，謝謝。

□ 梁淑芬

姊妹分享了一個少人留意的服事崗位，我想分享一個更鮮為人知的崗位，就是在第三週事奉交通聚會中，有否留意在人群中有人低下頭默默寫呢？那就是我的工作。我的服事是在事奉交通聚會中作記錄員。我的工作包括分發議程，記錄當天交通內容，及完成後發放給相關的肢體跟進。

想和大家分享三點領受：

1. 主校正我服事的心態–弟兄邀請我服事，非因我有專業，而是主給我機會學習服事主；與主同工、與弟兄姊妹同工，也藉此讓我看見主的手怎樣管理著神的家。因此，服事顯眼與否，並不重要。正如聖經教導「無論作什麼，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的」（西三23）
2. 每次提醒我服事態度–要鄭重，不可隨便。故每次我開始前都默禱主，求主給我平靜的心去聽去寫，教我哪一句寫、哪句不寫，好叫弟兄姊妹有正確的資訊。
3. 主是教會元首，衪的手在其中管理一切–以往每次聚會完，都感頭痛，因發現很多解決不了的事情，怎麼辦？主讓我知道「在人不能，在神凡事都能」我只管藉禱告，將聽見的事告訴神，讓衪解決。實在我們就這樣經歷神的手在很多問題上得著解決。為此，也鼓勵弟兄姊妹一同參與，見證神的手怎樣在神的家中作工，掌管著一切，叫我們更認識萬王之王、萬主之主。願榮耀歸主。

□ 黃美君

我分享的是間板組的服事。間板組的組員來自不同的年齡，但大家的服事都很積極，即使那天不是他當值，大家都會毫不計較一齊做。雖然是微不足道的服事，但大家都很盡責，有些組員的主日學需要出外上課，他都會先間好板才離開。間板的工作是在11時開始，但有時聚會遲了，或弟兄姊妹仍有交通，肢體都會留意，在快速但安靜中完成間板的工作。

□ 鄺念宗

我隸屬於司庫組，所以分享一點當中服事的體會。我的工作主要是與當天領詩的弟兄一起點算奉獻及作記錄。奉獻中有每月經常奉獻，也有特別奉獻，如為福音工作，青年特會‥‥等，還有個別肢體的愛心顧念包。我印象最深的是收到愛心顧念包，雖不知道是誰給的，也不能隨便向人透露，但這些愛心的關顧卻在默默中進行，作為見證人，我深受感動和激勵。另方面，由於這方面的服事涉及金錢，不能隨便給人作，但我們盼能有人傳承，所以一面求主預備合適的人，我們各人也要在禱告中預備自己。

□ 潘周趣眉

總結：

徒6: 1-7「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。』大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人；又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。神的道興旺起來。在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」

在教會初期，不論是祈禱傳道或是管理教會中間的日常事務，都是十二使徒一手包辦的。但是後來得救的人越來越多，日常事務如管理飯食便越發繁重，以致有些不懂說希伯來話，只懂說希利尼話（即當時通行的希臘話）的人發怨言，說他們中間的寡婦，在飯食上被忽略了。當時十二使徒並沒有輕忽這件事，他們尋求神以後就知道，在教會中，使徒根本不可能一手包辦所有事情，於是他們便和眾門徒一起選出幾位弟兄，專門負責管理飯食的事。

管理飯食好像上是一件普通不過的事情，我們以為隨便找些人做就可以，或是找一些有管理經驗的人就能勝任，但是十二使徒卻不是這樣，他們說所要揀選的人必須有「好名聲、被聖靈充滿、智慧充足」。雖然好像只是辦理一般的事務，但那個要求還是屬靈的要求。「有好名聲」聽起來好像不難達到，許多弟兄姊妹都不是大奸大惡的人，也許未信主之前已是有好名聲的人，但這句話在達祕譯本（Darby） 是 well reported of （被公認的），楊氏原文直譯本 （Young’s Literal Translation） 是well testified of （被證實過的）。到底是甚麽要被公認？甚麼要被證實？其實下文已緊接著說到，就是滿有聖靈，滿有智慧。更貼近原文的譯句可以這樣說：「選出七個被公認證實過，滿有聖靈和智慧的人。」

有前面的弟兄曾這樣說：「神注重我們所是的，過於我們所作的，真實的工作乃是生命的流露，算得數的事奉總是基督的活出，將自己獻給神，不是為神作工乃是讓神作工，凡不讓神作工的，就不能為神作工。」 許多時候我們把事情分為屬靈的和非屬靈的（或作一般事務），但其實神所注重的不是工作，神注重的是我們的生命，到底我們是使用天然的生命，還是被聖靈充滿活出基督的生命。神只計算我們身上有多少基督生命的活出，只有這樣才能蒙神悅納並存到永遠。

使徒彼得到晚年時，仍深刻記得這個原則，在彼得前書他說：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按着神的聖言講；若有服事人的，要按着神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」（彼前4:10-11）在服事上，每個人都各有不同，因為我們每一個都從神那裡得了恩賜，有些人是為神說話的，有些人是服事的，包括服事人和辦理事務，表面看好像不是屬靈的事情，但是彼得很清楚神的要求，在服事人和辦理事務上也不是用人自己的能力去作，彼得說我們要按着神所賜的力量去服事，就是因為滿有聖靈和智慧而來的力量，這樣才能叫神因耶穌基督得榮耀。

當十二使徒設立了七個負責管理飯食的弟兄後，因著他們忠心的服事，被忽略的人得到了照顧，在教會中不再有怨言，神的道便興旺了，神又把得救的人加給教會。因此我們每一個都應當尋求認識神所賜給我們的恩賜，在主裡面叫生命中成長，以致能滿有聖靈，滿有智慧，叫耶穌基督的生命從我們活出來，叫神得榮耀。

□ 吳錦明

感謝主我們能夠再一同在主日聚集，雖然上主日受颱風影響弟兄姊妹要留在家中，但利用網路平台卻仍能收看信息一同追求，盼望今天早上我們能繼續往前學習主的話。

在哥林多前書七章中，保羅特別提醒弟兄姊妹「時候減少了」，勸勉各人調整生活的態度，預備等候那將來的國度！是的，在過去這段時間神的眾僕人一再提醒我們，主回來的日子已經非常近，現在正是「黑夜已深，白晝將近」的時候，「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」！當此緊張關頭，屬神的子民應當自省：到底今天我們愛慕的是現今的世界還是要來的國度？今天追求的是地上的物質還是天上的福樂？假如我們不自覺地把眼目定睛在今天地上的事物，那實在仰望主的話喚醒我們沉睡的心，使我們回轉過來快跑跟隨主，預備迎接主的降臨！

一）時候減少了

從聖經的教導我們認識到人的生命非常有限，大衛對神說「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。你使我的年日窄如手掌，我一生的年數，在你面前如同無有」（詩三十九4-5）摩西嘆息「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去」（詩九十10）在如此有限的人生中，人認識到時間非常寶貴，並且許多事情發生非如人意。雅各指出「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事或作那事」（雅四14-15）摩西明白到要在變幻莫測之中叫短暫的生命不虛度，必須尋求至高者的智慧，因此他禱告神「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心」（詩九十12）有人曾經估算，現代人每天要花大概二十小時在讀書和工作、休息和睡覺、日常吃喝及交通走路上，餘下可用的不過廖廖可數；如果按香港人經常加班工作或課餘補習作考慮，恐怕每天餘下可用的只有約一小時。然而哥林多前書七章這裡所說的，卻並非指我們每天的時間如何運用。

保羅說「時候減少了」，下面31節馬上指出「因為這世界的樣子將要過去了」，保羅的意思：雖然現今這世界還在，一切看來還要繼續下去，然而當那一天到來，現今這世界的樣子就成為過去。熟悉原文的人告訴我們「因為時候減少了」中「減少」一詞（原文編號G4958）有包裹、短促、減少的意思，在新約只出現兩次，另一次在使徒行傳五章6節，故此七章29節又可以翻譯作「弟兄們，我對你們說，時候縮短了」。

為甚麼保羅說時間被減少被縮短了？因為聖經已指明，我們現今所處的乃是末世，主耶穌很快就要回來了。使徒行傳記載當主耶穌復活升天以後，有使者對門徒說「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」（徒一11）保羅與哥林多教會談到擘餅時特別強調「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前十一26）在結束問安時也不忘指出「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」（林前十六22）對帖撒羅尼迦教會更詳細說明主再來時的情形「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前四16-17）一直到啟示錄最末後我們仍看見聖經應許「證明這事的說『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟二十二20）因此，從聖經的話我們清楚看見：因著主耶穌快要回來，所以時候減少了，時間被縮短了，這世界的樣子將要成為過去。

二）生活的態度

當此末後階段，神的兒女們又該怎樣在地上儆醒等候？在這最後時刻，合乎主用的人又當以何種的生活態度迎接主的再來？保羅提到幾方面：

「從此以後，那有妻子的要像沒有妻子」（林前七29）從聖經教導我們認識到婚姻乃神為人所預備，為要彰顯基督和教會（參弗五32）。注意保羅在這裡並沒有說丈夫不用理會妻子，也沒有說信徒的婚姻生活不重要。他乃是指出，即使我們蒙神恩典進入了婚姻生活，我們卻要留心不可過分看重配偶甚至超越對主的愛。保羅在32-33節說「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅」保羅的意思：雖然弟兄進入婚姻生活以後必須按聖經教導學習愛妻子，無可避免他有所掛慮，他不能不理會神為他預備的妻子；作妻子的也必須學習順服丈夫，無可避免要為丈夫有所掛慮。但現在時候減少了，這世界的樣子將要過去，我們是否還不停忙著為世上的事掛慮？我們有想到主嗎？有學習讓基督居首位嗎？時候減少了，會否我們進入婚姻後卻忘記儆醒等候主？會否因未進入婚姻而焦慮沒法得享主平安？今天我們看重人的愛還是主的愛？我們有否想念主的愛？但願當此時候縮短減少之際，我們都被主的愛充滿，無所掛慮切切等候祂的再來。

「哀哭的要像不哀哭；快樂的要像不快樂」（林前七29）或有人問：難道保羅要把人的情感都去除？斷乎不是！聖經教導我們要「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」（羅十二15）主耶穌在登山寶訓中說「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰」（太五4）保羅勸勉腓立比教會「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」（腓四4）由此可見，保羅並非教導我們作木無表情不聞不問之人，他不是說「哀哭的要不哀哭；快樂的要不快樂」他乃是說「哀哭的要像不哀哭；快樂的要像不快樂」。這裡的教導乃是要我們學習把心思情感從現今這世界轉移到那將要來的世界，把目光從現今世界人事變遷所產生的喜怒哀樂轉移到那昨日今日永不改變的主身上，注視主的恩典，仰望主的保守帶領。試想：若主再來時有人因對現今世界充滿愛慕，捨不得地上的人物情感，以致最終錯過被提機會，豈不要哀哭切齒？時候減少了，這世界的樣子將要過去，但願神的兒女都學習把心思情感從現今世界轉到永恆的主身上，常常思念主的愛歡喜等候祂再來。

「置買的要像無有所得；用世物的要像不用世物」（林前七29）保羅在這裡不是說我們在這世界不要再置買甚麼，也不是說不要再用世物了。聖靈在這裡要我們所注重的乃是說，在現今這個物質至上的世界中，屬神的子民，要格外留心，不可像這世界的人一樣落在物質欲望的洪流中不能自拔。「用世物」有另外翻譯作「完全地使用世上之物」或「把世上之物用到極限」意即不是單純使用一下，而是全面盡一切努力來使用。當聽到新聞報導有人居然賣掉身上的器官來換取一台手機，我們不能不醒覺現今這世界是如何把人驅往物質洪流之中！我們要自我檢討，今天有沒有不知不覺間被物質抓住了？時候減少了，我們今天還追求甚麼？盼望甚麼？

「因為這世界的樣子將要過去了」（林前七31）聖經明言我們現今所在的這個世界有一天都要過去：「萬物的結局近了」（彼前四7）「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒⋯⋯在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化」（彼後三7, 12）「這世界和其上的情慾都要過去」（約壹二17）「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了」（啟二十一1）既然這世界即將面臨終局，我們就清楚認識到這世界的各樣事物不過都是短暫的，現今這世界的樣子並不是長久的。不但這世界的樣子將要過去，聖經更教導我們並不屬於這個世界，我們不過是寄居作客旅：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們」（約十五19）「親愛的弟兄阿，你們是客旅是寄居的」（彼前二11）「這些人⋯⋯承認自己在世上是客旅，是寄居的⋯⋯羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來十一13-16）「我們卻是天上的國民，並且等候救主就是主耶穌基督從天上降臨」（腓三20）世上的人要旅遊或移居外地尚且預先作許多準備（諸如護照、天氣、貨幣、交通等），天國的子民今天又為那將來的世界作了多少準備？時候減少了，這世界的樣子將要過去，我們是否已經預備好離開這世界進入將來的世界？

三）要贖回光陰

經上記著說「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年、千年如一日」（彼後三8）有人問：既然神看千年如一日，時間對神應該意義不大，那時候有否減少又有何關係？其實不然，我們查考就發現聖經記載時代年日的方式，大都是以人的事或光景作參考：例如創世記一章記載六日的創造都是以神的作為為主要內容；創世記五章記載亞當的後裔都是以兒子出生作為參考；列王紀記載諸王的更替皆以他王或神子民的遭遇作時間參考；新約福音書中聖靈記載主的行徑多以節期或事蹟教訓作參考點；啟示錄中聖靈默示將來必成的事也皆以不同事件例如七印七號七碗作為時間的參考點。因此我們看見，聖經記載年日時間都是注重人的光景或神子民的遭遇。這讓我們明白，雖然神看千年如一日，雖然神沒有受時間限制，但神卻留意祂所造的人的光景，關心他們的遭遇，祂衡量時間的價值和意義也正在此！換個角度看，神子民在地上度過的時間是否有價值，也取決於人如何活在神面前，在於人是否按神的心意來生活。時候減少了，過去許多的日子已不復還，未來能夠運用的日子就更少了，我們能夠被神數算為有價值有意義的日子還可有多少？！

聖經教導我們要「愛惜光陰」「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（弗五15-16）「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往」（西四5）這裡「愛惜」（原文編號G1805）更好譯作「贖回」有逼切買回之意，「光陰」（原文編號G2540）有「時機」或「機會」的意思，合起來更好譯作「贖回光陰」或「贖回機會」，意即要珍惜每個機會，要懂得趁著機會，要學會利用光陰。時候減少了，我們是否明白餘下的日子和機會已經不多，必須把握僅餘的時間抓住每個機會？這世界的樣子要過去了，我們是否真準備好被提？巴不得主的話成為激勵成為提醒，叫我們每一個都預備好在祂回來時歡然站立在祂面前！

□林永存

籐牌的重要

在古代戰爭中，籐牌是防禦火箭最重要的兵器。「箭」是一種快速和遠距離的作戰兵器，使敵人防不勝防。所以「箭」可代表魔鬼一些的突擊，使信徒在未及仔細思考下，便已經中了牠的詭計。而「火箭」不只是要傷人，更是要燒毀敵人的軍事設備，引起混亂。所以這魔鬼的「火箭」所代表的不只是魔鬼對個別信徒的攻擊，更是指著魔鬼要破壞教會見證的詭計。

疑惑的火箭

仇敵是詭計多端的，「火箭」雖是多變，但綜合起來，往往目的是使人對神、對神的話產生疑惑。好像夏娃的失敗，就是仇敵不斷用「疑惑的火箭」使她受影響，最終的結果，是使始祖犯罪墮落了，於是罪從一人入了世界…。仇敵是如何使人產生疑惑？一方面，牠會藉苦難和痛苦來試探人，使人對神產生疑惑。好像牠認為約伯會因受苦難而懷疑神，必當面棄掉神（伯一11，二5）。另一方面，牠也會用各樣的試探，來挑動人的肉體，使人為要得自己的好處，而對神的話產生懷疑。就好像仇敵試探我們的主，就是用「世界」肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲（參太四章）。面對「世界」的試探，甚至連保羅的同工底馬也受了影響，選擇離棄保羅往帖撒羅尼迦去了（提後四10）。冰封三尺非一日之寒，仇敵的詭詐先是使人放鬆、疑惑、繼而妥協，最終軟弱失敗！因此，我們實在需要儆醒。

拿著信德當作藤牌

面對仇敵的「火箭」，我們要拿著信德當作藤牌，就是用堅固的信心來抵擋（彼前五8-9），因為得勝的關鍵就是信心（約壹五4）。或許我們認為我們的信心小，需要求主增添我們的信心，但主的話提醒我們，我們若有信心像一粒芥菜種，亦可發揮很大的功效（路十七5-6）。因為，這不是靠人的自信心，乃是抓住信心的對象，就是那位又真又活的神，在一次一次的經歷中，使我們的信心越發堅固，如亞伯拉罕信心之路的歷程。另一面，我們也需堅定地相信神的話，神的話沒有一句不帶能力的，我們的主就是用神的話來抵擋仇敵的試探全然得勝（參太四章）。感謝神！神的話早已應許，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（雅四7）。

頭盔的重要

「頭盔」是保護頭部的軍裝，「頭」是全身的主腦，指揮全身的肢體，是全人最重要的部分，若一個人中了風，肢體就會受影響，甚至癱瘓。「頭」正代表人的思想，仇敵攻擊人的心思，使人心思受傷，戰鬥力也就瓦解了。因此，或許我們會發現，有時我們正在讀經禱告的時候，一些不該有念頭突然而來，攪擾我們的心思。不但如此，這世界的王，也不斷影響人的價值觀，使人效法世界、隨從肉體；又把似是而非的道理影響屬乎主的人的思想，使人隨從異端。所以，我們實在需要神保護我們的頭（詩一四零7），戴上救恩的頭盔，就是以救恩的盼望當作頭盔戴上（帖前五8），願我們持定我們所得著的。

戴上救恩的頭盔

1. 美好的救恩（林前十五10；約三16；羅五8）

我們因著神的愛，從美好的救恩入門，成了何等人，是蒙神的恩才成的，使我們充滿盼望。我們既是如此蒙恩，願我們就當除去不當的思想，靠主拒絕污穢、苦毒、憂慮、不信、貪婪、世俗…的思想。

2. 得勝的救恩（約壹一7，9；羅七24 – 25）

這救恩能帶我們進入得勝的經歷裡，不單在我們偶然被過犯所勝時，能支取主的寶血得潔淨。並且，我們能靠著主耶穌得勝脫離罪，因此，我們不用再懼怕仇敵的指控。

3. 全備的救恩（帖前五23 – 24）

神造人有靈、魂、體三個部份，神的救恩不單使我們的靈得救，可以與神相交；並且，當主再來時身體得贖。還有，今天我們在學習、操練過成聖的生活時，正是關乎魂的得救，感謝神！召我們的神是信實的，祂必要成就這事。因此，願我們能持定這是全備的救恩，好叫我們的心思不會受異端的影響。

4. 穩妥的救恩（約十27 – 29）

今天我們的光景不好，特別在初信的階段，仇敵往往攻擊我們的心思，使我們懷疑自己是否已得救，願我們看見並持定，我們不單在主的手中，也在父的手中，已得著永生必不滅亡，誰也不能把我們奪去，願我們在主裡得安息。

□ 趙永欣

約翰福音15:5  常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子

 1. 不能壞的種子

彼得前書1:6-7 因此,你們是大有喜樂,但如今在百般的試煉中暫時憂愁。 叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴.可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚,榮耀,尊貴。

彼得前書1:23 你們蒙了重生,不是由於能壞的種子, 乃是由於不能壞的種子,是借著神活潑常存的道。24 因為凡有血氣的,盡都如草,他的美榮,都像草上的花。 草必枯乾,花必凋謝。

1. 不能壞的種子…誕生在百般的試煉中
2. 不能壞的種子…比金子,更寶貴;得著稱讚,榮耀,尊貴
3. 不能壞的種子…不枯乾,不凋謝

2. 要讓神修剪

約15:1-7 我是真葡萄樹,我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子,他就剪去。 凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子。你們若不常在我裡面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作什麼。人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了。 你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。

1. 信主那刻有改變: 之後有那些改變? (不要虛假)
2. 不接受神修理的: 斷不能多結果子;
3. 不常在葡萄樹上: 自己就不能結果子;
4. 因為離了我: 你們就不能作什麼(世界是充滿痛苦的)

結果:是出自生命

• 沒有生命力的, 沒有果子;
• 怎樣的生命; 怎樣的果子;
• 神家亦如此: 傳道者的如何,肢體也一樣.

不同枝子, 可結不同果子

• 我家有幾棵萍果樹,一樹有三種萍果;
• (1)粉紅的,(2)平常綠的,(3)又硬又重的
• 都接枝而成的…
• 生命一樣, 枝子不同, 果子有別

3. 聯於基督: 已經乾淨了

約翰福音 15:1 我是真葡萄樹,我父是栽培的人。 15:2 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去。 凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。 15:3 現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。 15:4 你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。 枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子。 你們若不常在我裡面,也是這樣。 15:5 我是葡萄樹,你們是枝子。 常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。 因為離了我,你們就不能作什麼。 15:6 人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了。 15:7 你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。 15:8 你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。 15:16 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存。 使你們奉我的名,無論向父求什麼,他就賜給你們。

以色列發生事: 1973(贖罪日戰爭)

美國西點軍校不能用以色列作比較,因為許多事件是神蹟,不會重覆的

4. 結果子: 因為莊稼巳熟了

人的看見與主的看見不同

第一次佈道(神主動作工)

門徒,在房裡禱告,2:1-5 五旬節到了,門徒都聚集在一處。 忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子。 又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。 他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來。 那時,有虔誠的猶太人,從天下各國來,住在耶路撒冷。

第二次佈道(越過難處)

4:1-4 使徒對百姓說話的時候, 祭司們和守殿官, 並撒都該人, 忽然來了。因他們教訓百姓, 本著耶穌, 傳說死人復活, 很煩惱。於是下手拿住他們。因為天已經晚了, 就把他們押到第二天但聽道之人, 有許多信的, 男丁數目, 約到五千

第三次佈道(站在風眼中)

5:17-20 大祭司和他的一切同人, 就是撒都該教門的人, 都起來, 滿心忌恨。就下手拿住使徒, 收在外監但主的使者, 夜間開了監門, 領他們出來, 說, 你們去站在殿裡, 把這生命的道, 都講給百姓聽。

在外邦人中, 同樣莊稼巳熟了: 門徒四散… 安提阿,…

5. 落在地裏死子

落在地裡死子是最難;包括你的所有(尊嚴,面子,甚至生命)

林後6:3-11 我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人譭謗。 反倒在各樣的事上,表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐,患難,窮乏,困苦,鞭打,監禁,擾亂,勤勞,儆醒,不食, 廉潔,知識,恒忍,恩慈,聖靈的感化,無偽的愛心,真實的道理,神的大能。 仁義的兵器在左在右。 榮耀羞辱,惡名美名。 似乎是誘惑人的,卻是誠實的。 似乎不為人所知,卻是人所共知的。 似乎要死卻是活著的。 似乎受責罰,卻是不至喪命的。 似乎憂愁,卻是常常快樂的。 似乎貧窮,卻是叫許多人富足的。 似乎一無所有,卻是樣樣都有的。

有異象(目的)的人生:

絕對應該有志氣; 但也要有破碎(當兵的,場上賽跑的); 有代價, 有節制, 有警醒.

肢體讀到以賽亞的異象:「誰肯為我去?」

• 但要落在地裡死子, 誰肯為我去?
• 為這名受辱, 誰肯為我去? 甚至付生命代價, 誰肯為我去?

□ 謝貴枝

我們已經說過，在十七、十八章裏約翰所看見的，奧祕大巴比倫，巴比倫大城，乃是告訴我們在末後的日子，撒旦要如何利用宗教與政治，要把全世界的人結合起來，來攔阻神的旨意，與神對抗。當然牠的計劃是必然失敗的，因為在神所定的時候，天使要大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了，傾倒了。

一、撒旦的對抗：

撒旦要與神對著幹，破壞神的旨意，這是從起初就開始了。人照著神的形像被造，又被交付修理看守伊甸園，原是為彰顯神的榮耀，並顯明神治理之權柄，然而撒旦以那古蛇卻潛進引誘我們的祖宗亞當夏娃，使之違背神的吩咐，結果人就被逐離開神的面，更落在這惡者的手中。但感謝神，祂在人身上所定的旨意沒有改變，所以祂仍在墮落的罪人中，尋找合用的器皿，來與祂同工對付撒旦。可惜人受死的限制，且因軟弱，地上沒有一個人完全神的旨意。以色列人雖蒙神揀選，在地上作祂的見證，惟他們卻失敗，未能完成神的托付。因此在神的時候，神的兒子就成了肉身來到地上。祂來不只完成了神對我們的救贖，同時也把我們領進新的領域，成為新的族類，來使神對這地的計劃得以完成。撒旦似乎知道神的計劃，要藉著基督所救贖，所成功在地上建立的教會，來成就神的旨意，而同時神也必照著祂所應許的拯救祂的選民以色列。所以牠就屢屢興風作浪，要對付主的教會，也對付神的百姓。如今牠既被摔到地上，更知道自己的日子不多了，所以牠就盡其所能，堅霸這地作最後的對抗。因此，在那最後的三年半裏，施行奇事，到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。那龍獸假先知三個鬼魔，便叫眾王聚集在一處希伯來話叫哈米吉多頓的地方。自然這是神的許可，所以我們看見，是第六位天使拿著第六碗倒到伯拉大河，使河水乾了讓那從日出之地所來的眾王，可以有路走到哈米吉多頓這大平原。

二、猶大家蒙眷：

這哈米吉多頓的大戰，是人類歷史的最後一場戰爭，也是神選民的一場慘痛戰役，因為神將祂的百姓交在列國手中。撒旦施奇事叫普天下眾王聚集到這哈米吉多頓，聯合他們的力量乃為對付以色列。他們何以要奪取巴勒斯坦這塊土地？有人說，他們是為得這地方的財富，因據說石油，死海中的資源和一切都是那裏的財富。但在靈界當然是撒旦要破壞神的計劃，堅決不把這大地交回，而另一面神容許這眾王如此對付祂的百姓，卻是為審判，並把這與神對敵的撒旦消滅。同時更為拯救以色列人。列國聯合攻擊以色列，他們當然奮力對抗，但是這一次他們被攻打至退到這哈米吉多頓，然而卻還是不能得勝，於是就退回堅守耶路撒冷，然而他們還是守不住，眼見是大敗了，全國被毀滅正在眼前。感謝神，就在這一刻，第七位天使把碗倒在空中，有大聲音從天上殿中的寶座上出來說：成了！是甚麼成了？當主在十字架上，祂說：成了！那是神對人的救贖成了。如今天上寶座的聲音說：成了！乃是神永遠的旨意成了。我們記得在天使吹第七號的時候，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和我主基督的國，祂要作王直到永永遠遠。我們曉得第七號包括了七碗，而這七碗是在第七號裏發盡的，神的大怒在這七碗，就是七災中發盡了。所以當第七碗倒下，天上就也有大聲音說成了。是的！神的旨意成了，撒旦完了。天上說：成了，接著又有閃電聲音雷轟大地震，那城—耶路撒冷城就裂為三段，列國的城也都倒塌。這事神早就藉著先知撒迦利亞預言（12-14章）。神說：「我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民，成為令人昏醉的杯…。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民，當作一塊重石頭，凡舉起的，必受重傷。…我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。…那日耶和華必保護耶路撒冷的居民…」。所以就在以色列被逼到絕路的時候，經上說：「那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑…耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來…耶和華必作全地的王」。而同時，神也要對付來攻擊的列國。神說：「那日！我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。….耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人」。同時，神也想起巴比倫大城來，把那盛自己烈怒的酒杯遞給她（參啓16:19）。

在這之後，以色列家因看見神的拯救，主從天降臨，他們就痛悔了。經上說：「那日耶路撒冷必有大大的悲哀…。境內，一家一家的，都必悲哀」（亞12:11）。大衛家、拿單家、利未家、示每家、其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。他們一群一群的在那裏哭悔改。這是因為主說：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子」（亞12:10）。因著痛悔，主就給耶路撒冷開了一個泉源，洗除他們的罪惡與污穢（參亞13:1）。到那時候，正如羅馬書所說：「於是以色列全家都要得救」了（11:26）。

三、永恒大讚美：

當神的七災發盡，撒旦和祂所轄眾王被對付了。以色列全家得救了。我們的主帶著一切聖徒從空中降臨，祂作了全地的主。約翰說：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞」小字說「就是要讚美耶和華的意思」。這「哈利路亞」，在新約中只出現四次，而全都在這第十九章中，可見這一章之重要。因為接著羔羊婚娶的時候到了，這婚筵開始了，新天新地，新城耶路撒冷要出現了。所以全宇宙豈能不發頌讚，高唱哈利路亞？從第四章開始，我們就一直看見天上發頌讚之聲，如今群眾在天上大聲說：哈利路亞」，這讚頌更是要直到永遠。因為救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神，也因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。並且因為主我們的神，全能者，作王了。哈利路亞！

今天雖主仍像遲延，但祂回來的日子實已在門口了。我們等候的是甚麼？要看見巴比倫大城的傾倒，或以色列家在那大戰中從敗而得主的拯救，以色列家的悔改？不！若如此，就說明我們到那日還未被提了。我們所渴望是得勝被提，那日與主同臨。再者，我們的心也切望與歷代蒙恩的聖徒，同列那永恒的頌讚裏。然而要像那二十四位長老、四活物、神的眾僕人並敬畏主的人同頌哈利路亞，今天我們就也得學習，在祂所量給我們每天的生活中，先作個常讚美主的人。願主恩待我們。

□ 黃漢先

「我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二1-4）

一、成為主合用的器皿

神要人事奉祂，並作祂榮耀的見證。事奉主的，都是神的器皿。「在大戶人家，不但有金器、銀器，也有木器、瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後二20）神拯救我們作「豫備得榮耀的器皿」（羅九23）。我們本來是木器、瓦器，只要立志為主所用，神就叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。我們原是神的工作（弗二8-10），若願意接受塑造，生命成熟，就能流出生命活水，供應人的需要，成為主合用的器皿。保羅勸勉提摩太與他同受苦難，好像基督的精兵，在主的恩典上剛強起來。神容許苦難臨到不是叫我們受苦，乃是要培養我們的信心和品格（羅五3-4）。人不能憑天然的能力，必須從主支取恩典。衹要常與主保持交通，像枝子連於葡萄樹，主必定有豐富的供應。年青人成長的過程不都是平順，總有不足之處：例如提摩太性格柔弱，馬可怕艱難。但神呼召他們，陶造他們，生命就成長。主的恩典能叫我們剛強起來。接著，保羅提供了三個生命成長的要訣，是每個事奉主的人都應留意和學習的。第一個要訣就是「不將世務纏身」。

二、不將世務纏身

「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二4） 所有蒙救贖的人都屬於耶和華軍隊（出十二41）。進入迦南要經過爭戰，才能奪取應許之地。同樣，基督徒要進入基督的豐滿，也要面對一場兇猛的爭戰（提前六12）。我們面對的強敵不是一個，而是三股巨大的勢力 ：世界（約十七14）、肉體（加五17）和魔鬼（彼前五8）。主是我們的元帥：祂已戰勝仇敵，推翻死亡和陰間的權勢。作為一個士兵，保羅第一個要訣，是要我們不將世務纏身，學好專注，目標要清晰，要忠心站穩在崗位上。以免貽誤軍情。甚麼叫做世務纏身？「世務」概指今生的事務，屬世的忙碌；「纏身」: 扭織在一起。例如當時的人跑步，會受穿著的外袍影響，阻礙前進；又例如羊進入荊棘叢林，羊毛與荊棘扭纏在一起，羊就動彈不得。不將世務纏身即是：不要被人、事、物阻礙原先的步伐與方向。如何才不將世務纏身？

三、人生目標要清晰

基督精兵有三項特徵：（1）有受苦的心志；（2）專心於事奉；（3）討主喜悅。事奉神的人如同當兵一般，必須忠心耿耿，全身奉獻。專心事奉須要清楚和安排好生活的優次：什麼是主所要 —— 這是最重要；什麼是主不喜悅的，又或者可有可無，甚至有害。軍人當兵，是叫招兵的喜悅；同樣，基督徒也是以神的喜悅作準則。我們的生活是否以討神的喜悅為目標？是否以此衡量所做的一切？目標清晰，一切就明朗；否則，有如在大海飄浮，沒有方向。仇敵利用世界的潮流、扭曲的價值觀、肉體的享受、繁忙的工作、人情世故等，來混亂我們爭戰的目標，磨損我們爭戰的心志。「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」 （詩十六4） 你心裡有否屬天的平安和喜樂？ 抑或不覺間加增了愁苦與憂慮？ 要到主面前好好省察：求主光照，以免遭仇敵欺騙，墮入陷阱，人云亦云，隨流失去。任何人、事、物阻礙我們跟隨基督的步伐與方向，阻礙我們遵行神的旨意，不能討神的喜悅，就成了纏身的世務。

四、生活的平衡與調節

常說人生於世，身不由己，但事實上是可以調節的。例如人努力工作，但目的不是為討上司歡心，或者升級加薪，而是作主的見証，主自會按最合適的恩待你。工作有時很纏身磨人，別忘記分別時間聚會和親近主，當工作的性質或過長工時影響你親近主、又恆常地妨礙教會生活，你就須要求主賜你智慧按優先次序作取捨，主賜的平安會引導你。當你凡事以主優先，主一定會負你的責任，抉擇和調整正是我們經歷恩典的機會。當你嘗過主恩的滋味，就知道主的寶貝、可靠和信實。譬如勤力讀書、專心學習，是學生的本份；不過，如果平時不努力，臨考試才溫習，影響聚會，便須改變讀書習慣，好好分配時間，按優先次序作取捨，不要浪費時間在你本份以外的事物上。又例如作父母固然想好好的栽培子女，但不要跟隨世界的潮流和方法、否則日追夜趕，自己疲乏，兒女受累；而且小朋友很容易受社會不良的風氣感染，養成壞習慣就後悔莫及。最緊要是帶兒女到主面前，得著真智慧，行正路。「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」（箴九10）

五、一生持守  直到路終

「軍中當兵」一詞原文是現在式 : SOLDIER IN ACTIVE SERVICE（4754）是持續不斷的意思。作主軍兵是一生的事，所以要小心謹慎，常常儆醒禱告，免得入了迷惑（可十三33）。聖經有許多一生跟隨主的好榜樣，就像年青的約瑟，由始至終都敬畏神，不敢胡作非為（創三十九9） ，最後成為以色列全家的祝福；迦勒，由始至終專一跟從神，到八十五歲仍健壯請戰，得勝強敵，蒙神賜應許之地（書十四6-14）。但以理也一直忠心工作，終生侍立在神面前，不畏強權恐嚇，凡事蒙神保守和眷顧。人生總有些階段、或者某些人事物會令我們分心和憂慮，試探臨到人就容易搖動。大衛一生依靠主，常常得勝，但一次沒有隨軍出戰，就鬆懈下來，無所事事，睡到日頭平西，最後犯下彌天大罪（撒下十一章）。無論信主的年日是多是少，我們都要小心謹慎。敵人奸險詭詐，如同獅子隨時吞噬獵物（彼前五8）。願我們靠主恩典，剛強站住，在這末後的日子，心無旁騖，忠心持守主的托付與見証，等候主再來。

「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）願意我們能成為合乎主用的器皿。

在聖所裡，設有三件器具，一張放了陳設餅的桌子，一盞金燈檯，以及一座金香爐。這三樣的東西乃是祭司用來事奉神的。今天我們先來看陳設餅與桌子。請看看有關經文：

陳設餅的桌子（出25：23－30）；陳設餅（利24：5－9）

陳設餅的意義和見證：

1、 陳列基督的死

「你要取細麵，烤成十二個餅，每餅用麵伊法十分之二。」（利24：5）陳設餅第一個意義是預表主耶穌的死。陳設餅的原文字根有刺穿、穿透的意思。主耶穌被釘十字架，祂的頭被荊棘冠冕刺傷，祂的手腳被釘子刺穿，祂的脇下被羅馬兵丁的槍刺傷，所以陳設餅就是預表耶穌基督替罪人受刑被刺、受傷的意思。主耶穌不只為我們受傷，祂還為我們受死，就是被火烤的意思。所以，要造成一個餅的經歷就像十字架的經歷，把一個完整的人破碎到一個地步，讓他成為細麵，可以造成餅並陳列在神面前。今天的擘餅聚會就是記念主耶穌為罪人受死(路22：19)，所以這個餅是表明主的死，我們要常常記念祂為我們犧牲捨命的救贖大恩。主耶穌為何吩咐我們要如此行呢？祂知道我們的軟弱，但更重要的是因為祂極愛我們，盼望我們來記念祂，不想我們離開起初的愛。就是沒有主的吩咐，我們也應常常記念主耶穌捨身救贖的大愛。

2、常擺在神面前

「要把餅擺列兩行，每行六個，在耶和華面前精金的桌子上；……每安息日要常擺在耶和華面前；這為以色列人作永遠的約。」（利24：6，8）十二個餅代表十二支派，陳設餅原來的意思就是「常在餅」或是「面前餅」，就是常常擺在耶和華神面前的餅，所以這個代表以色列民蒙神的記念、看顧之中。對我們來說，十二個餅乃是講到教會，我們也應好像陳設餅一樣，將自己常擺在神面前；住在主裡面，就是常在神面前（約15：9-10）。這使我們知道神是常常看顧著我們，並蒙神的記念。

3、基督馨香的祭

「又要把淨乳香放在每行餅上，作為紀念，就是作為火祭獻給耶和華。」（利24：7）當每個安息日更換餅的時候，祭司就把淨乳香燒在神面前，當作火祭獻與神。耶穌基督就是那個完全把自己獻上，充滿馨香之氣的乳香，完全的燒在神的面前 (弗5：2) 。「感謝神！常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」(林後2：14-15) 今天你認識基督，這個認識就在你身上有一個香氣透出來；在我們裡面屬靈的生命，會發出一種基督馨香之氣。基督的香氣你沒有辦法製造，如果今天你真正認識基督，無論你在甚麼地方，人就能聞到基督馨香的味道。這個基督馨香之氣，自然而然從你的生命中發出去。人與你在一起的時候，他就聞到一種味道，這是主的味道。願我們更多認識基督，從而在我們身上能顯揚基督馨香之氣，叫人也認識基督。

4、基督是生命糧

「這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」（利24：9）這對我們來說有什麼意義呢？第一，餅就是以色列人每天活下去要吃的東西，所以有陳設餅擺在神面前，提醒他們，是神供應他們每日的飲食。陳設餅提醒我們，我們每一天生活在世上，需要神兩個恩典，一是祂供應我們吃的食物，主耶穌教導門徒的禱告：「我們日用的飲食，天天賜給我們。」(路11：3) 第二，基督是我們生命的糧 (約6：51)，是祂供應我們屬靈的食物，就是神的話；我們每天需要吃飯，但更需要主的話。「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)。人飢餓非因無餅，乃因不聽神的話 (摩8：11)；我們每一天都需要神的話的提醒和引導，我們每天必須領受神的話，就是我們靈魂的食物。我們讀了神的話，就能使我們的屬靈生命長大成人，這樣我們才能吃乾糧，心竅便習練得通達，就能分辨好歹了(來5：14)。

願我們能顯出陳設餅的見證：

1、常常記念基督的死，不忘記主的救恩。

2、常住在主裡面，將自已擺在神的面前，叫我們蒙恩惠，作隨時的幫助。

3、在生命中活出因認識基督而有的馨香之氣，使人也認識到主的救恩。

4、每天必須要從主那裡吸取生命的糧，使我們得以長大成人見證神。

陳設餅的桌子的意義和見證：

1、披戴基督

「要用皂莢木做一張桌子，長二肘，寬一肘，高一肘半。……要包上精金。」（出25：23-24）

皂莢木代表天然的人，雖然不容易朽壞，但也會朽壞；又滿佈荊棘，其實用途不大。當皂莢木包上了精金，就可以成為神合用的器皿，其一就成為擺放陳設餅的桌子，放在聖所之內。我們好像皂莢木，本來是個罪人，亳無用處。但我們蒙救贖，得著基督的生命，就披戴了基督，才能到神面前來（加3:26-27）。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）

2、存心敬畏

「要包上精金，四圍鑲上金牙邊。桌子的四圍各做一掌寬的橫樑，橫樑上鑲著金牙邊。」（出25：24－25）

表明神的保護：金牙邊從實用方面來看，是為著不叫桌面上的物件滑落到地上；從屬靈意義來看，表明神的保護，就是主必保守我們。因為主曾說過，誰也不能從祂的手中把我們奪去。我們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，不住地攪擾神的兒女，使之得不著供應，以至生命枯乾、靈命昏暗，成了撒但可吞吃的人。但感謝神！祂要顯出保護的能力，使祂的供應不被攔阻。因著神的供應有了保護，神兒女的靈裏就不至缺乏；因著裡面的飽足，神的兒女就能保持生命的甦醒和健壯。

敬畏謹守服事：金牙邊像冠冕的形狀（英文用crown這詞），代表神的權柄。當祭司在桌子前服事的時候，必須存著敬畏的心，恭敬小心地在神面前事奉。許多人在享用神恩典供應的時候，忽略了當以敬畏的心來接受；在神面前的事奉，不能輕浮、不能失了謹守。神乃是輕慢不得的，若是在神面前不端莊、不謹守，那些起伏的金屬物就會碰傷我們的手；因此，我們要在信心裏學習以敬畏的心來服事神。

3、信心跟從

「要做四個金環，安在桌子的四角上，就是桌子四腳上的四角。安環子的地方要挨近橫樑，可以穿槓抬桌子。要用皂莢木做兩根槓，用金包裹，以便抬桌子。」（出25：26－28）

用信心支取神的供應：金子代表人的信心。桌子的四角要安上四個金環，又用兩條槓穿在金環內，神的百姓無論走到那裡，桌子也抬到那裡。就表明人應以信心與神的供應聯結，以信心支取神的供應。所以這意思就是說，我們屬靈的食糧，無論在甚麼地方，主都已經為我們預備好了。不管人在什麼地方仰望等候神，他都能享用神的供應。

用信心跟從主的脚踪：金子包裹皂莢木做成的兩根槓就是以信心顯明神的見證。我們以信心接受基督的權柄，高舉基督，於是基督生命的豐盛便顯出來了。神要人作他的見證，要人肩負起神的見證。信心使人成為神的見證，因為信心使人與神的豐富相連，使人從軟弱變為剛強，從絕望轉為滿有榮耀的指望。我們要用信心跟從主的脚踪行。

4、顯出功用

「要做桌子上的盤子、調羹，並奠酒的爵和瓶；這都要用精金製作。」（出25：29）桌上這些器皿有著不同的功用，這也提醒我們在神家中，同樣有著不同的功用，在不同的崗位事奉神。但願我們「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4：10）並且「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4：16）

5、與主相交

「又要在桌子上，在我面前，常擺陳設餅。」（出25：30）

「桌子」總是代表「交通」的，桌子上面有「常在餅」。這是表明我們的主在這裡，我們是與主常在交通之中。我們不單與主有交通，我們更是與主的身體有交通。我們雖然多，但只有一個餅、只有一個身體；我們以基督為我們的生命，互相聯絡作肢體。「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」(約壹1：3) 願我們在生活中能更多認識主耶穌，越來越親近主。盼望我們每天都能到主面前，與主坐席，與主相交。

願我們也能顯出陳設餅桌子的見證：

1、披戴基督在神面前事奉。

2、要學習以敬畏謹守的心來服事神。

3、用信心支取神的供應及跟從主的脚踪行；以信心顯明神的見證。

4、照著各人的功用彼此相助，百節各按各職建立基督的身體。

5、常在身體裡與主相交。

求主憐憫，使我們都願意成為合乎主用的器皿，無論在甚麽地方，能用生命見證神。

約7:37-38「節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝！信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」

徒2:46-47「他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

啓21:18,22-24「牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃……我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」

和受恩姊妹 (Margaret E. Barber, 1866–1930) 有一首詩歌叫「如果我的道路引我去受苦」(詩歌269首)，最後幾句「主我靠你恩力，盼望能無己，作一潔淨器皿，流出你生命」(Selfless may I live, Lord, by Thy grace to be just a cleansed channel, for Thy life through me.) 「器皿」在姊妹的英文原作是channel，今天一般翻譯為「頻道」，我們選定電視頻道去收看節目。本來channel這個詞的意思是「河道」，後來演變成「渠道」、「管道」，到今天這個詞用在通訊或廣播上當作「頻道」。當初倪柝聲弟兄翻譯這首詩歌時把channel這個詞譯成「器皿」，因為上面那些不同意思其實也都有器皿的作用，不過所盛裝的並非定量的物品，而是作為傳送水或訊息的「管道」。

潔淨的器皿

「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶2:13) 離開神，我們沒多久就感枯乾，在我們裡面頂多有自己鑿的池子，但卻是破裂不能存水的池子。連供應自己都不夠。倪弟兄著作《曠野的筵席》有一篇說許多信徒的情形像汽車一樣，每次入一些汽油，行駛幾天，油用完，又去入油，他認為信徒應當像電車才對，常常連接著上頭的電纜，因為稍一分離，電車就失去了動力，不能再行駛。他的意思就是叫我們要時刻都聯接上神，祂是一切供給的源頭，我們常常連於祂，不離開神的同在，從神那裡得供應和扶持。祂的供應不單能滿足我們個別的需要，祂這活水的泉源更要從我們腹中流出活水的江河來，神要我們成為祂的器皿，祂的管道，讓祂的活水從我們身上流出來供應一切有需要的人。

管道接上了對的源頭後，就必須要保持潔淨。近年香港有鉛水事件，因為喉管用了帶鉛的物質焊接，水流過喉管受到污染，損害飲用人的健康。我們重生得教的人，都有主的生命，但許多時候，我們所流露出來的被肉體沾染了，叫人碰到的依然是我們本來的那個人，而不是純淨之基督的生命。

發出主的音樂

聖經說到器皿，是指容器，也指器具。在教會歷史中，許多被主大大使用的人，把他㥃如何蒙恩成為合乎主用的器皿之經歷，藉詩歌或文字與我們交通分享，其中海弗格爾姊妹 (Frances Ridley Havergal, 1836-1879) 留給我們許多寶貴的詩歌，「爲你，我捨生命」(詩歌255首)、「收我此生作奉獻」(詩歌258首)、「從我活出你的自己」(詩歌259首) 都是她的代表作品，從這些詩歌我們就知道她對主和屬靈生命的認識有多深，在她的一篇短文中曾這樣說：

「你看過弦樂調音大師的手嗎？極其精巧卻又堅定有力，讓琴弦發出完全精準的音調，跟他自己從不改變的音叉絕對一致。熟練的手與精確的耳朵合而為一，用最細緻的力度去調校阻力，絕不會拉得過緊，從不弄斷一根琴弦，然而他耐心地一次又一次敲打岀一個音調，直到琴弦發出清晰悅耳的音色，他才會鬆手，不再施壓。琴弦可能幼弱得可憐，奏岀微不足道的音符，但不要緊，它跟能發出深沉聲量的重低音同樣重要。調音師要費一樣多的功夫，直到琴弦振動出其獨有音色，他才滿意。琴弦不能自我調校，也沒有機器被發明來作這件事；只有調音師自己活潑的手，以堅定又敏銳的壓力才能調校琴弦。發出讚美之音吧！即使受到壓力，難道你不信任那位真正調音師嗎？」

大約在主前五百年，古希臘數學家畢達哥拉斯有一天路過一間打鐵鋪，無意中聽到有些打鐵的聲音很悅耳，他入內仔細察看，就發現了原來用一定重量比例的錘去敲打鐵杆，就能發出悅耳的音調，後來畢達哥拉斯用類似的長度比例在琴弦上重複試驗，發現能得到同樣的效果。今日西方音樂的七聲音階就是從這裡發展出來。要奏出悅耳的音樂，需嚴格按照調音師的要求去調校。據專業調琴師說，全新的鋼琴在頭一兩年需要每幾個月就調校一次，因為每根弦線都是新裝上而被拉緊，這些弦線本身有很強的拉力，想要回服原來的長度，所以新的鋼琴容易走音，但調琴師一再把琴弦調校到準確的拉力，日子久了，琴弦會慢慢適應了這個拉力，鋼琴就不那麼容易走音。

海弗格爾前面的交通說，主是我們生命的那位真正調音師，我們每一個人都是主的樂器，但我們裡面許多琴弦都傾向回復本來的樣式，不想承受拉力，隨便能發聲就好了。但是主卻要親自來調校我們每根琴弦，直到能發出主的音樂，成為合乎主用的器具。

在教會歷史中神已經得著了好些合用的器皿去發出祂的音樂，但祂仍未能滿足，因為單單幾個樂器不能奏出祂的偉大樂章，神要我們每一個都被調校到合乎衪用，每個樂器都被祂調校好，才能完全演繹出祂所要發表那優美又榮耀的樂章。

「同心合意」（in one accord, G3661) 這個詞在新約共使用過十二次，當中十一次都是在使徒行傳中出現，初期信徒常常同心合意禱告，同心合意讚美，同心合意聚集。到底同心合意是甚麽意思。在教會歷史中常常出現一些領袖，用他個人的意思去影響其他信徒，要所有人都服從他的意思，以為這樣就是同心合意，但其實這不過是人的統一，到最後總是以分裂告終。

在交響樂團裡，每個樂器都被調校好，雖然各自發出不同的聲音，小提琴的音色跟鋼琴不同，鋼琴又跟笛不一樣，笛跟號又不一樣，號跟鼓也不一樣，每個樂器都有它獨特的音色，根本不能彼此模仿，但如果這些樂器都服在指揮之下，就能演奏出和諧優美，扣人心弦的動聽樂章。這才是主所要的同心合意：我被主模造放下了我的意見，你也被主模造放下你的意見，弟兄被主模造放下他的意見，姊妹被主模造放下她的意見，每一個人都不再堅持己見，乃是都順服在聖靈之下，神的旨意成為我們同一的目標，一同合奏出主的音樂。

發光的聖城

因此我們就知道，神不滿足於一個一個單獨的器皿去彰顯祂，神的心意是要教會全體去彰顯祂的豐富和榮耀。到將來的新天新地，那從天降臨的聖城新耶路撒冷，就是羔羊的妻，就是教會，在啟示錄說這聖城是精金的，如同明淨的玻璃，又說那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走。那時候，神自己的榮耀顯在基督身上，又透過教會，就是明淨如玻璃的城，把神榮耀的光照明出來，沒有一個信徒能完全顯出神的榮耀，神要整個教會來彰顯祂自己的無限豐富和永遠榮耀。

在舊約所羅門王建造聖殿時有這樣的記載，「建殿是用山中鑿成的石頭。建殿的時候，鎚子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。」(王上6:7) 這裡告訴我們用來建造聖殿的石頭，沒有一塊是在聖殿現場加工雕削的，每一塊石頭都是按照所設計的形狀大小，在山中嚴格地鑿成的，然後才運送到耶路撒冷被建造起來。

彼得說我們「來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」(彼前2:5)，但是我們天然的生命在我們身上有如怪石嶙峋，把活石重重掩蓋住，主給我們活在地上的這些年日，就是我們在山上被鑿成的日子，到神旨意成就的那天，我們就被神建造起來，完完全全符合聖殿的要求，那時活石被模成精金，如同明淨的玻璃，把神的榮耀完全地彰顯出來。

只有永有你從我彰顯

但願神施恩吸引我們每一個，今天就把自己交在祂的手中，讓祂自由來陶造我們，挖透倒空我們，好叫我們今日就能在地上開始，成為潔淨的器皿供應祂的生命，發出祂的音樂，顯出祂的榮耀，今天就從我們身上，「只有永有你，從我彰顯」。

在這末後的日子，面對屬靈的爭戰，屬乎主的人若要為主所用，便要穿戴神所賜的全副軍裝。這次我們會注意用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上（參弗六15）。

一、穿上平安福音鞋的重要

古時羅馬兵丁穿的是半桶靴。這種保護腳的鞋以厚皮作底，釘上平頭釘，還有鐵製的鞋尖。這不單能使兵丁的腳得保護，因著鞋底有釘子，還能讓其站立得穩，以致不會在敵人猛攻下搖擺不定或滑行。還可更好的配合指揮的行動。今天若我們穿上平安福音的鞋，同樣不單使我們的靈性得蒙保守、靠主站立得穩，更可配合神的指揮面對屬靈的爭戰。

二、平安福音帶給人真平安

1.  帶給人心靈的平安（約十四27﹐約十六33﹐腓四6-7）

主要把平安賜給人，不像世人所賜的。世人要得的不過是外在的平安，這不能給人帶來真正的平安，但主卻把祂的平安給世人。並且，人在世上雖有苦難，但主說在祂裡面有平安，這使我們這因信得在基督裡的人，得著何等的安慰和盼望。還有，祂也讓屬祂的人在生活中能經歷神所賜出人意外的平安。

2.  帶來人與人的和睦（弗二14﹐弗四3）

「平安」原文有「和諧」之意。這福音帶來人與人的和睦，因著主的救贖，神可使猶太人和外邦人也能合在一起，今天人只要接受神的福音，信靠耶穌，就不再分猶太人和外邦人，自主的、為奴的……在基督裡都成為一了。另外，在我們的生活中，也因著主的介入，使我們與其他人的關係，也變得和諧了。

3.  帶來神與人的和好（弗二16）

這福音不單使人與人變得和諧，更重要是因著耶穌基督的救贖，使人與神和好。

三、怎樣把平安福音的鞋穿上

1.  行事為人與基督的福音相稱（腓一27）

我們行事為人應與基督的福音相稱，就是行事為人按福音真理的原則，不走罪惡的路，反為所信的福音齊心努力。好叫在這末後的日子，顯出主的見證。

2.  隨時隨地把平安福音帶給人（提後四2﹐彼前三15﹐弗二17）

今天我們可注意主動的操練和學習。聖經提醒我們務要傳道，無論得時不得時。另一面，我們也常作準備，當有人問我們心中盼望的緣由，就要以溫柔、敬畏的心回答各人；還有，今天面對屬靈的爭戰，仇敵的攻擊，但無論如何，人到那裡，便把平安的福音也傳到那裡，給遠處的人，也給那近處的人。

3.  要持定傳揚平安福音的使命（林前九17﹐23﹐27）

但願保羅的心志成為我們今天的激勵，他說他若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付他了。凡他所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。他是攻克己身，恐怕他傳福音給別人，自己反被棄絕了。

四、傳福音的腳踪 – 何等佳美

詩歌398首「早晨我們播種」說出傳福音的寶貴和喜樂，願這詩人的見證也成為我們傳福音的激勵。寫詩的人名叫蕭諾斯，他是一個音樂佈道家，譽滿美國南部各州。他在事奉的二十五年當中，引領二萬多人信主。他有一位同工費爾摩Fillmore和他一樣，是位佈道家、歌手與作曲家，非常有福音的恩賜，引領數不清的人歸主，有一次他向蕭諾斯見證，提到雖然傳福音實在很艱辛，但看到有人歸主卻又喜悅萬分。蕭諾斯聽了深受感動，又看他豐富的收成，遂想起詩篇一二六篇5-6節：「流淚撒種的，必歡呼收割，那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。」當下就寫了這首詩歌。

可是這位福音使者，在1878年夏天他在主領了五週的奮興會後，接著搭火車去另一城市領會，卻因火車出軌，他當場被主接去，終年44歲，這也應了他父親的遺言：「要隨時準備見主」。人生無常，但感謝神！在他的葬禮和無數的追悼會中，人給他榮譽為：「他不但作『隨時撒種』，且實在的進入主的收割，他親手帶著萬千禾捆交給莊稼的主，並聽見主的話說：『你這又良善又忠心的僕人，你可以進來享受你主人的快樂。』」

親愛弟兄姊妹，不單是蕭諾斯弟兄，在教會的歷史中，還有很多肢體都抓住機會為福音擺上，負上代價，並留下佳美的腳踪。願我們在這末後的日子，也甘心的「把和平的福音預備好了，當作鞋子，穿在腳上。弗 6:15（新譯本譯）」。

弟兄們一再提醒我們，主回來的日子非常近，現在正是「黑夜已深，白晝將近」的時候，「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」！如此緊要關頭，我們自當儆醒等候，好在那榮耀之日得以被提接取去；切勿如那五個愚拙的童女，正當「新郎遲延的時候⋯⋯都打盹睡著了」。我們必須自省：今天追求的是否仍是基督？所盼望的是否仍是天上的耶路撒冷？生活的目標是否仍是先求神的國神的義？巴不得主的再來成為吸引，被提的榮耀成為激勵，好叫我們都快跑跟隨主，儆醒等候作被提迎接主降臨的人！

一）得勝者首先被提唱新歌

啟示錄十四章記載使徒約翰看見「羔羊站在錫安山上」（啟十四1）宣告其榮耀得勝，祂要再來成就神永遠的旨意。然而聖經在此特別指明：除羔羊以外還有十四萬四千人一同在錫安山上。原來將來不單基督宣告得勝，還有十四萬四千人要一同宣告得勝，一同站在錫安山上！讀聖經的人領會：到那榮耀之日，即使並非全教會都已被提，但有一批忍耐等候的人要首先被提接成為得勝者，如同初熟的果子被獻在神面前。並且，約翰接著看見「他們在寶座前⋯⋯唱歌」這是何等權利！歷世歷代許多聖徒盼望能以到寶座前唱詩讚美，但唯有得勝者能夠在主國度降臨前得以被提到寶座前唱歌讚美。他們讚美的歌聲「像眾水的聲音和大雷的聲音」，又「好像彈琴的所彈的琴聲」。認識原文的人告訴我們，這裡的「琴」是指竪琴，彈奏的時候必須把琴抱緊與心胸緊貼；彈琴的人好像與琴融為一體，每一下所發出的琴音都像在發表其內心的感覺，彼此互相呼應！這十四萬四千人能夠在寶座前如此唱歌，因為他們都蒙了救贖大恩，要從心靈的深處發出感謝；並且他們的敬拜如同眾水和大雷的聲音，因為蒙恩的人彼此交通「深處與深處響應」（詩四十二7），繼而爆發出無窮無盡的讚美。

是的，這就是神所要的敬拜！「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂」（約四23）祂所要的並非只是「言語和舌頭」的服事，而是心靈誠實的敬拜，就是人從心底的深處所發出的感謝和讚美。

二）新歌要藉生命經歷譜成

按約翰描述「他們在寶座前⋯⋯唱歌，彷彿是新歌」，這裡所說到的「新歌」自然包括啟示錄五章的救贖之歌。然而聖靈特別註明此新歌「除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌」，然後下文一再強調得勝者的經歷；因此有讀聖經的人以為此新歌不但指救贖之歌，更指著得勝者在地上藉更深經歷所譜成的生命之歌。按聖經教導「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成」（弗二10），我們就是「神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前三9）。聖靈照著神的旨意行作萬事，按我們的學習和光景把人生不同遭遇量給我們，叫我們因此在經歷中成長，生命中印下神工作的痕跡，年日過去被譜成一首新歌。誠然有些經歷有些試煉臨到我們時並不好受，但經過以後卻叫我們的生命有所加增，主的生命在我們裡面更顯豐富。再者，有些遭遇有些苦難臨到我們時實在非常痛苦，因為我們身上有些事物要被除去，要經歷損失承受創傷，然而遭遇過後我們才明白過來，主所要作的乃是在我們身上拆毀破碎，好叫祂的芬芳祂的美麗能經過我們從我們身上彰顯出來。

是的，跟隨主的人在地上所走過的日子所經歷的遭遇不過都是生命樂章的組成部分；縱使人生經歷高低起伏，這些遭遇合起來不過為要奏成生命的美麗樂章成為新歌！我相信，當那十四萬四千得勝者在那裡唱新歌時，每一個音調都能對照地上的經歷；每一段旋律節奏都與人生不同遭遇和應。今天，我們如何看待臨到我們的難處？在我們的生活、事奉、家庭、工作中，如何面對主量給我們的遭遇？我們會否感到氣餒消極地面對？或是感覺代價太大打算放棄？還是認定聖靈要藉環境陶造我們，要藉各樣經歷寫成我們生命的樂章？我們能否把握在地上僅剩餘的日子，順服聖靈在環境中的帶領，忍耐著向前等候主的再來？

三）忠心跟隨羔羊預備被提

聖靈啟示約翰看見有十四萬四千人與羔羊一同在錫安山上，分明是要我們注意要我們追求作得勝者。聖經指明這些人乃是「從地上買來的」「從人間買來的」，又指出他們「原是童身」「未曾沾染婦女」。這班人與啟示錄常提到「住在地上的人」（參六10；八13；十一10；十三8、12、14；十四6；十七2）有明顯分別，他們並沒有被屬地的事物抓住，他們保持純一的心活在神面前，不受世俗的污染。這實在給我們一個嚴肅的提醒：今天我們是否在走屬天的道路？是否有人不知不覺間已離開，轉而以地為生活目的？我們該知道，這世界快要結束，我們該有的態度是「用世物要像不用世物」（林前七31）必須緊記，我們在此世界中不過作寄居，是過客而矣，我們乃是等候那天上「更美的家鄉」（來十一15）。弟兄姊妹，今天屬地的事物有沒有抓住你我？我們的心放在那裡？有否忘記我們是屬神的子民，不該被世界纏繞，不該為今生的事掛慮不休？主耶穌說「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門」（太六24）我們今天是否仍在事奉主？繼續先求祂的國和祂的義？還是已經不知不覺間轉往事奉瑪門？

聖靈特別指明得勝者乃是「有祂的名和祂父的名寫在額上」「在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的」可見他們乃是分別為聖要為主作見證的一班人，並且「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂」。由此可知，這班人乃是忠心跟隨基督的人，即使環境有百般的苦楚仍然堅持向前。今天，你我如何服侍主？我們有否忠心跟隨？有否因為許多環境不順利，許多難處要面對，許多情形叫人灰心喪膽，那我們就為自己選擇退去？還是你我好像那十四萬四千的得勝者，即使有苦楚仍然堅持著走下去，學習忠心跟隨羔羊？主把我們留在地上，乃是要在我們身上陶造，以致生命能達到成熟，適合作主合用的器皿，能夠譜出生命的新歌。今天主要我們注意要我們追求作得勝者，我們有否聽見祂的呼召，我們是否願意將自己交在主手裏？巴不得主的愛激勵我們，一同答應祂的呼召，加入這行列，學習跟隨羔羊直走到路終，從地上直走到天上的錫安山！

當使徒約翰在靈裏被提到神寶座前，看見繼第七位天使吹第七號，七位掌管末後七災的天使，就把盛滿了神大怒的七碗倒在地上，而當第六位天使把第六碗倒在伯拉大河(幼發拉底河)上，河水就乾了。經上說這是要給那從日出之地(東方)而來的眾王預備道路。這眾王在龍獸假先知那三個鬼魔的驅使下，要聚集到哈米吉多頓，在神全能者的大日爭戰，與神百姓爭戰(參亞14:2)，也就是要與神爭戰。當然這只是撒旦的垂死掙扎。

• 哈米吉多頓：

這哈米吉多頓，舊約聖經稱米吉多，位於加利利省，耶斯列平原西的邊界上，為古代迦南的商業中心和軍事重鎮，是米所波大米至埃及間的交通必經之地，古時只要守住此米吉多，就能掌控埃及與巴比倫之間的要道，故為兵家必爭之地。歷史上多次戰役均在此展開。約書亞率以色列人攻打迦南時，擊敗米吉多王，奪得此城(書12:21)；分配地業時此城與所屬市鎮，歸瑪拿西支派所得(17:3-13)。這東方諸王在鬼魔的靈之驅使，要聚集在這哈米吉多頓與神百姓戰爭，這場世界最末後的戰爭如何發生？列國為何要攻打耶路撒冷？這事與它的結局，主若願意，往後我們再從神的話裏來思想。今天我們先來看第17,18章裏所說的巴比倫大城。因為這正與末後日子的大戰爭有著密切的關係。

二、宗教巴比倫：

約翰再被聖靈感動，天使把他帶到曠野。他在那裏就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色，並以金子寶石珍珠為妝飾的衣服。手拿金杯，杯中盛滿了她淫亂的污穢。在她額上有名寫著：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。這女人為大淫婦，坐在眾水之上(1,15)，天使又對約翰說，她是管轄地上眾王的大城。可見這大淫婦，她也就是巴比倫城。這巴比倫城，18章再給我們看見她所曾有的光景，並最終的結局。約翰所得的異象，不只給我們看見這巴比倫大城，到了21,22章，也給我們看見另一座城，就是新城耶路撒冷。今天這世界正受著巴比倫城的影響，但我們屬神的兒女，所嚮往的卻是新城耶路撒冷，巴不得她能早日由神那裏從天而降。要明白這巴比倫，我們還必須回到創世記11章，因那裏記載了她的起源。當時人的口音都一樣，他們往東遷徙時，在示拿地看到一塊平原，就在那裏居住。之後，他們可能受寧錄所煽動，因經上說寧錄他國的起頭就在那裏(8-10)。就彼此商議，建造一座城和通天之塔，為他們揚名，也免分散全地。他們要在那城自我管理，自我經營，要在那裏高抬人自己，表現人的智慧能力，甚至要自力通天。結果神伸手變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通，把他們分散，致使他們建造的工程無法成就。所以他們所要造的城就叫作「巴別」，意思就是變亂。這巴別也就是巴比倫。這巴比倫明顯就是魔鬼的工作，目的就是為攔阻神的旨意。魔鬼似乎知道神的計劃，要建造一座有根基的城，新城耶路撒冷，所以牠就搶先一步，煽動人興建巴比倫與神對抗。自然牠的計劃與作為最終是失敗的。所以甚麼是巴比倫？巴比倫就是混亂，這與神所建造的新耶路撒旦相反，耶路撒冷是純淨，是明如水晶。今天這世界臥在撒旦手下，牠就是要給人製造混亂。人在巴別造的通天之塔，考古學家發現，裏面刻了許多偶像。及後這地方巴比倫也是個充滿偶像敬拜之處，亞伯拉罕的父親原來也是在這地方事奉與經營偶像的(書24:2)。有研究巴比倫的學者說，這世界上所有人造的宗教，都可追溯到這源頭。這17章裏的大淫婦，奧秘大巴比倫，巴比倫大城，正就是預指有一天將有一個宗教的大聯盟出現。事實，這大聯合早已經在進行中，天主教與更正教，已在致力彼此聯合，各宗教也在努力促進彼此的合一。這大聯盟也會與政治聯合，她要騎在那七頭十角的獸上，天使告訴約翰這奧秘說，那七頭就是七座山也是七位王，十角也是指十王。但最希奇的乃是約翰看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，他說：他就大大的希奇。難度約翰沒有見過殉道者嗎？他自己不就是為神的道，並為耶穌作的見證而被逼迫、放逐嗎？為甚麼還覺希奇？如果是猶太教，或回教逼迫基督徒，這並不會叫人覺得希奇，顯然約翰所見這女人喝醉聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，這宗教的大聯盟是人以為的基督教，她是以基督教的名義，基督教的形式出現。她名義上是基督教，但實際上卻是喝聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血的。到那時，或很快就要出現，那對主忠心，為基督作見證的，必將被殺，被這人看為基督教的世界的宗教所迫害。

三、政經巴比倫：

這大巴比倫不僅是個奧秘的巴比倫，世界性宗教的聯盟。她也是個政治經濟的聯合體。這正是在18章裏約翰所見的異象，所給我們看見的。在這章聖經裏雖然我們看見神對這巴比倫的審判，天使大聲的呼喊說：巴比倫大城傾倒了，傾倒了。一天之內她的災殃要一齊來到，一時之間她的刑罰就來到了。地上君王商賈，曾因她發達，歡樂的，也要因看見她的結局而哭泣哀號說：哀哉、哀哉，巴比倫；哀哉、哀哉，這大城阿！因為這城要像大磨石，猛力被扔在海裏，決不能再見了。這地上的人曾因這巴比倫得享榮耀富貴，奢華宴樂，作買賣的從其中得了大利，他們不僅買賣金銀寶石，珍珠細麻，各樣極貴之物，連人口，人的身體和靈魂也為商品。每個人都以為這是黃金時代，理想國度。豈料在神的時候，神大怒在七碗中向這地發盡。這巴比倫大城怎樣的待人，神也要怎樣的待她，按她所行的加倍報應她。把盛自己烈怒的酒杯遞給她。這一切都要在哈米吉多頓，在那最後的戰爭了結。主對這已長久在撒旦手下的地行審判，要收回這地，但祂的審判也是為眾聖徒眾使徒眾先知，在牠身上伸他們的冤(20)。感謝神，雖然世上的君王要一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，但我們的神，坐在天上的主要發笑，祂要在烈怒中顯出祂的公義，審判。第七位天使把碗倒在空中，寶座上說：「成了」(16:17)。是的！一切都這成了。羔羊要得勝，祂是萬主之主，萬王之王。

這些事既預先告訴我們，主更要我們如約翰聽見天上的聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃(4)。主也提醒我們：看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了(16:15)。但願今天我們因主的話，能作個儆醒謹守的兒女，靠主分別自己，不受這世界巴比倫大城，宗教的巴比倫，政經的巴比倫所迷惑。求主使我們都能作個得勝者，等候並催促祂的再來。願主恩待我們。                 □ 黃漢先

引言：

□□葵芳家今年學習的主題是「合乎主用」，神拯救我們的其中一個目的乃是要我們服事衪。因此甚願弟兄姊妹都好好裝備自己，能被主使用。今天我和大家交通聖經裏一對合乎主使用的夫婦，甚願他們同心服事神的美好榜樣，能成為我們每一個肢體，無論已婚未婚，年青人及少年人的吸引及激勵。這對同心服事神的夫婦，就是「亞居拉與百基拉」。

背景資料

□□「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。」（徒18:1-3)

□□亞居拉是丈夫，聖經中沒有詳盡記載他的家世，只知道亞居拉生在小亞細亞東北部，黑海沿岸的本都省，是一個居於海外的猶太人。亞居拉和他的妻子百基拉後來遷到意大利的羅馬居住。一般相信這對夫婦於使徒行傳第二章記載五旬節時，「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」

□□（徒2:5)他們從羅馬來到耶路撒冷，彼得在五旬節被聖靈充滿，傳講福音，有三千人、五千人信主，他們是當中蒙恩得救的一對夫婦。之後他們返回羅馬，在羅馬他們熱心傳揚福音。當時是革老丟作羅馬皇帝，革老丟在主後五十年，因福音在羅馬城猶太人社區中傳揚而引起動亂，革老丟便將猶太人驅逐出境。亞居拉、百基拉夫婦因此離開了羅馬，來到位於希臘半島亞該亞省的哥林多。

□□保羅約在主後四十九年開始作第二次旅行佈道，他從敘利亞的安提阿出發，從陸路先探望第一次旅行佈道中所建立的加拉太各教會，包括特庇、路司得、以哥念和安提阿。聖靈禁止保羅向北往庇推尼，所以他向西去到特羅亞，在夜間保羅看見異象，有一個馬其頓人站著求他過去馬其頓幫助他們。因此保羅就從亞洲到了歐洲馬其頓，建立了歐洲第一間教會，就是腓立比教會。之後因受逼迫而南下，建立了帖撒羅尼迦教會，再經庇哩亞、雅典，最後來到哥林多。保羅在哥林多逗留了一年零六個月，建立了哥林多教會，並且在這裏認識了亞居拉與百基拉夫婦。

亞居拉與百基拉値得我們學習的地方

1. 夫婦同心

□□亞居拉與百基拉夫婦在五旬節時信了主返回羅馬後，雖然是初信，卻立即夫婦同心，起來服事主，熱心地傳揚福音。他們是帶職服事的，是製造帳棚為業，他們的生意做得不錯。後來亞居拉與百基拉被革老丟驅逐出境，他們被迫放棄在羅馬已建立的生意及福音禾場，最後來到哥林多。雖然他們因為傳福音而招來這樣沉重的打擊，他們卻沒有放棄服事主的心志。他們仍然夫婦同心，共同進退，同走屬天的道路，彼此配搭服事，並願意為福音受苦。

□□感謝神，在我們弟兄姊妹中間，也有許多同心服事神的夫婦。但撒但總不甘心，要用各種方法來破壞其他夫婦的同心。撒但或許用方法來破壞夫婦的感情、或許用工作的忙碌、或許用照顧兒女的重擔、或許用各樣屬世的追求，總要達到破壞夫婦同心服事神的目的。若然我們因得著了神的祝福，在工作上升上高位，或神給了我們孩子，或神給了我們進修的機會，可以有更美好的前途，但我們卻因著忙碌的緣故，就不能再盡心的服事神，這實在是忘恩！又或許夫婦其中一方很願意服事神，但配偶卻未能同心，常發出埋怨或攔阻，這實在是可惜！許多弟兄姊妹結婚時，在婚禮讀經的環節中，都選讀「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）這句話並不是用來點綴一下我們的婚禮，這乃是表達夫婦相同的心願，並且是在神和人面前一個嚴肅的宣告。甚願我們每一對夫婦都能彼此配合、彼此配搭，同心勝過生活上各樣的纒累重擔，能同心的服事神！甚願年青人也渴望進入這樣的婚姻！

2. 接待使徒

□□保羅來到哥林多，他需要一份職業，因為他為了不讓哥林多人論斷他以傳福音得利益，要教會供應他的生活所需，所以他情願帶職服事。保羅也是以製造帳棚為業，所以就投奔亞居拉夫婦。亞居拉夫婦當時在哥林多剛開始他們的生意，維持生計並不容易，但他們卻沒有因為同行如敵國，怕保羅分薄了他們的生意而將他拒諸門外，反倒因著愛主的緣故，顧念肢體的需要，接待保羅。另一方面，保羅來到歐洲，從馬其頓的腓立比一直南下到雅典，因傳揚福音及建立教會受到許多的逼迫和危險，而最終來到亞該亞的哥林多。亞居拉夫婦因著有同心服事主的心志，他們不畏危險艱難，全心接待保羅。他們對保羅，也存著一個謙卑的心。亞居拉與百基拉是在五旬節時信主，是屬於第一批信主的猶太人；而保羅卻是後來得著大馬色路上經歷才信主的。他們卻沒有比較屬靈的資歷和年日，他們看重保羅的服事，夫婦同心，全力扶持保羅，並與保羅同工。另一方面，他們也謙卑的從保羅那裏領受了從神而來的真理啟示。當哥林多有騷動時，他們竭力保護保羅。他們不單止接待保羅，後來他們跟隨保羅去到以弗所，也接待了另一位同工亞波羅。

我們是否願意開放家庭來配合神家的需要呢？我們是否願意接待有需要的肢體呢？我們是否願意多邀請肢體們到家裏吃飯相聚，彼此相交呢？我們是否願意關心、扶持在軟弱、難處中的肢體呢？在我們預算家庭開支時，除了向神作金錢奉獻外，我們是否願意在金錢上顧念一些有需要的肢體呢？這些都是夫婦在家庭中，以及個別肢體該學習的功課，亞居拉夫婦已給了我們美好的榜樣！

3. 將基督放在首位

□□保羅在哥林多住了一年零六個月，亞居拉夫婦與保羅同心作主的工。後來「到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂。」（徒18:12) 之後「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。」（徒18:18）保羅在哥林多因受猶太人的攻擊，就辭別了弟兄，開始回程，結束第二次的旅行佈道，坐船返回敘利亞，途中曾留在小亞細亞的以弗所。當保羅離開哥林多時，「百基拉、亞居拉和他同去」。（徒18:18）上次亞居拉夫婦是被迫離開羅馬而到達哥林多的，但今次卻是為了服事主，願意主動放棄在哥林多建立了的製造帳棚的生意，隨從保羅離開哥林多。他們雖然是帶著職業來事奉神，但卻是全心的服事。他們不是以地上的生活為念，卻是以神的工作為先，把基督放在首位。當神有需要時，他們就願意放下自己的需要，配合神的工作！

□□其實他們一生中至少有四次是為著事奉而遷居的，由羅馬遷至哥林多雖是被迫的，但也是因著服事主的緣故。由哥林多遷去以弗所，是為著與保羅同工。後來革老丟死了，羅馬危險的形勢稍為緩和，因羅馬很需要傳福音的同工，他們夫婦二人又從以弗所遷回羅馬服事。最後當保羅差派提摩太服事以弗所教會時，他們又按著需要遷回以弗所，與提摩太同工。他們多次跨越歐亞，長途遷居，並沒有其他原因，只是為著服事神。保羅寫哥林多前書時說：「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」（林前16:19)由此可知亞居拉和百基拉無論去到那一個地方，無論是在哥林多、以弗所或羅馬，他們都願意開放家庭，使自己的家成為信徒聚會的地方。他們夫婦二人的確是將基督放在首位，以神的事為念！

□□許多弟兄姊妹家裏都掛著一個牌匾，上面寫著「基督是我家之主」。我們面對這個牌匾，夫婦需要常常在主面前反思。今天基督是否仍然在我們的家裏作主呢？我們的家是否仍然凡事讓基督居首位呢？我們是否仍然以神的事為念為先呢？抑或我們已將生活、工作、前途、子女等等居了首位，以致基督不能再在我們的家中作主呢？亞居拉夫婦多次跨越歐亞，長途遷居，只是為著服事神。我們都會遷居，但我們遷居的目的，是否只像一般人一樣，只是為了自己的前途或家庭的需要，而沒有考慮神家的需要呢？我並不是說遷離聚會所太遠是錯的，尤其現今樓價租金高企，選擇居所有許多方面需要考慮。但我們卻要將容易參加聚會作為選擇居所的其中一個重要條件，與其他條件一併在神面前禱告尋求。並且不可因為搬得太遠，而影响了參加聚會的心，影响了服事及與肢體的相交。甚至因著搬得太遠，就輕率的轉往別處聚會，離開自己蒙恩得救、接受栽培，學習服事的家。甚願我們每個家庭，每對夫婦都能在凡事上將基督放在首位。

4. 造就聖徒

□□保羅在回程中，到了以弗所，逗留了一段短時間，就繼續返回敘利亞的旅程。保羅離開以弗所時，將亞居拉夫婦留下，服事當地的信徒和傳揚福音。當亞居拉夫婦留在以弗所時，「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山太，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道；百基拉，亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」（徒18:24-26) 亞波羅是一位較年青的信徒，他心裏火熱，有講解聖經的恩賜，在會堂裏放膽講道。百基拉，亞居拉在會堂裏聽他講道，發覺他對真理的認識不夠全面，因為亞波羅「單曉得約翰的洗禮」。他的信息只根據舊約聖經和施洗約翰悔改的道理，對聖靈的工作及信而受洗的真理不夠瞭解。因此百基拉和亞居拉就接待亞波羅到他們的家裏，將自己所領受的真理毫無保留、詳細地和亞波羅分享交通。因著百基拉和亞居拉純正穩固的真道，盡心的服事及成熟生命的表現，亞波羅得著成全造就。後來亞波羅有負擔往亞該亞服事，百基拉和亞居拉就勉勵他，並寫信請當地的門徒接待他。後來亞波羅在亞該亞省各教會，包括哥林多教會都擺上非常美好的服事，能澆灌、教導信徒，是因著百基拉，亞居拉所造就成全。

□□弟兄姊妹我們有沒有負擔造就弟兄姊妹呢？我們有沒有負擔作主日學或團契的導師呢？若夫婦其中一方有這方面的服事，需要擺上許多的時間和心力；另一方是否願意全力配合，在家務或照顧子女上多負一點責任，彼此配搭呢？夫婦又是否願意同心，彼此激勵，多研讀聖經，多作屬靈的追求，以致屬靈生命成熟，能幫助造就其他的肢體呢？

5. 為真道將生命置之度外，終身服事，至死忠心

□□在聖經中共有六處的經文記載有關亞居拉夫婦的名字，除了剛才提過在使徒行傳的三段經文外，另外的三段都是保羅向他們夫婦的問安，包括：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裏與我同工。也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」（羅16:3-4）「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」（林前16:19) 「問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」（提後4:19）保羅在這些問安中說百基拉和亞居拉「為我的命將自己的頸項置之度外」，就這一句簡單的話，已經將亞居拉夫婦對他的幫助、扶持、保護和捨己的愛，以至忠心服事主，至死不渝的情操描述得淋漓盡致！亞居拉夫婦受眾教會的問安和感謝，是因著他們也服事其他的眾教會，並且他們的服事絶非出於一時的熱心，遇到艱難逼迫就後退，而是貫徹始終的。保羅在為主殉道前寫最後一卷提摩太後書，當他開始作問安時，就最先問百基拉和亞居拉的安。當時距離他們初次在哥林多認識，已有十五、六年之久。亞居拉夫婦服事主的心志是始終如一，至死忠心。在主後六十四年，羅馬王尼祿散佈謠言，說基督徒放火燒羅馬城，之後就向基督徒展開大規模的殺戮，保羅、彼得也因此在兩三年後為主殉道，相信亞居拉夫婦也很有可能是在那些時候為主殉道的。

□□今天我們在香港服事主，在一般情況下，並沒有機會為主殉道，也沒有機會好像倪柝聲弟兄一樣，為了不肯否認主的名而坐監至死。但我們有沒有為著服事神，而有願意受苦的心志呢？忠心服事神固然能得著永遠屬天的獎賞，但服事神卻並非輕省的事情，是需要付代價的。在我服事的經歷中，雖然常有喜樂滿足，但也有不少疲於奔命，心力交瘁，以至為著肢體的情況焦慮、難過、憂傷、徹夜失眠的經歷。撒但亦會攻擊我們的服事，但我們若能堅持向撒但說「不」，神必定粉碎撒但的攻擊，難處就必定被帶過去。甚願每一對夫婦都同被主愛激勵，無論環境怎樣，都願意彼此扶持、彼此配搭，忠心的服事神，因為這是蒙福的途徑！

6. 彼此尊重，彼此相愛

□□在聖經中六次提到這對夫婦的名字時，其中有四次是妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉的前面（徒18:18 ；徒18:24-26 ；羅16:3-4 ；提後4:19）。這與聖經一般的排序有所不同，因為一般都是丈夫的名字排在前的。最合理的原因可能是妻子百基拉比丈夫亞居拉更有服事神的恩賜，在教會中常常扮演比丈夫更重要的角色。這並不是說百基拉在家庭和教會的服事中作了丈夫亞居拉的頭。男人是女人的頭，丈夫是妻子的頭，基督是各人的頭，這是我們當學習順服的真理。但神總是照著每一個人對神的信心和愛心並屬靈的光景和恩賜來使用。所以當神使用姊妹超過弟兄時，弟兄需要被提醒激勵，要更積極的追求長進；而姊妹就需學習謙卑、順服的功課。百基拉在與丈夫配搭服事的事上積極盡她的一份，他們能終身配搭，至死同心，百基拉必定有美好謙卑、順服的表現。他們夫婦彼此尊重，彼此相愛，各按其恩賜來事奉神，的確是美好的榜樣。

□□我們若要夫婦同心服事神，最重要的是夫婦同心愛神，並且彼此相愛。若只得一方愛神，這並不能令夫婦更加相愛。惟有夫婦同心愛神，才能令相方更加接近、更加親密、更加相愛。夫婦同心愛神，同心服事神就是甜蜜美滿婚姻的最大保障！

結語

□□甚願在這彎曲悖謬的世代，神得著更多夫婦像亞居拉、百基拉夫婦，同心愛神，同心服事神，同跑屬天的路。也願未婚的青少年人渴慕這樣的夫婦關係，在屬靈的追求上先裝備好自己，並在神面前盡忠尋求合乎神心意的配偶，將來也能夫婦同心的服事神！

□ 李德光

在這末後的日子，因為仇敵知道自己的時候不多，因此，用盡牠
的方法來迷惑人，面對屬靈的爭戰，屬乎主的人若要為主所用？便要
穿戴神所賜的全副軍裝，好能抵擋仇敵魔鬼。我們先一同注意真理的
帶子及公義的護心鏡。

束腰的重要
中東的衣服寛大，影響行動，若要有行動，就得束腰。所以束腰就是
預備，不再放鬆的意思。聖經中神的子民何時束腰的呢？

1．離開世界的轄制（出十二 6；十二 11）
以色列人離開埃及人時，他們要束腰。今天蒙恩得救的人，要過
分別為聖的生活，也當束腰。從前我們活在轄制中，許多的娛樂都是
理所當然的，但今天信主後，同樣的事，你裡面現在就覺得不應該。
你有沒有因此受約束，過分別為聖的生活？

2．等候主再來（路十二 35-37；彼前一 13）
主再來的日子既是這麼近，我們既屬乎主，我們要如何預備自己
呢？外面的物質主義和享樂主義我們當然要避免，但不單要有外面的
儆醒，我們更要有裡面的預備。甚麼是裡面的預備？就是我們要在神
的話上有更好的追求。我們靈修、讀經、聚會的生活如何？還有，我
們在束上帶之餘，燈有沒有剔亮？燈是指生活的見證。為什麼聚會中
我們得不到供應，也供應不到別人？就是因缺了生活上的經歷。鬆懈
了生活上的經歷和見證是從那裡開始的？是從心開始。所以箴言四章
23 節提醒我們：要保守你的心勝過保守一切，因為一生的果效是由
心發出。

3．面對屬靈的爭戰（弗六 12-14）
在中世紀黑暗混亂日子，馬丁路徳如何面對屬靈爭戰的呢？是透
過恢復神的話。所以我們的束腰，是用真理當作帶子束腰。

用真理當作帶子束腰
今天我們面對屬靈的爭戰，如何以真理束腰？

A．用神的話裝備、約束自己
我們若沒有神的話，就會迷失方向。因為民無異象，就必放肆（箴
廿九 18），並且，神的話是我們腳前的燈，路上的光，所以我們要
順服真理的引導，並以神的話的指引去衡量一切的事。我們若如此順
服神的話，會帶來怎樣的結果？是神的話會叫我們成聖（約十七 17
-19）。

B．持定元首基督
主就是道路、真理、生命（ 約十四 6），所以任何離開了主的，
就不是道路，生命，更不是真理。保羅也說我們要持定元首，因為這
家就是永生神的教會，真理的柱石和根基（提前三 15）。所以人來到
教會聚會就會聽到真理，因為教會就是真理的見證。

護心鏡的重要

護心鏡不僅僅是護心，它其實是全副的胸牌，因為魔鬼要攻擊我們的
良心，這胸牌能給我們全面周詳的保護。魔鬼是如何攻擊人的呢？牠
是晝夜控告人的良心（啟十二 10）。人的良心被控告，人就會軟弱。
良心軟弱帶來怎樣的後果？良心有虧，覺得自己污穢（林前 7），不
敢到神面前。又或人不處理良心的控告，人就會變得麻木，良心如同
被熱鐵鉻慣了一般（提前四 2）。因此，人的愛心變冷淡，見怪不怪，
良心就被丟棄，如同船破壞了（提前一 19）。最後到一個地步，人的
良心喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢（弗四 19）。因此，保羅提
醒屬乎主的人是以公義當作護心鏡遮胸，能抵擋魔鬼的攻擊。
用公義當作護心鏡遮胸

A．持定基督是我們的義
今天我們能到神面前不是靠我們自己的義，我們的義都如破爛的
衣裳。我們能坦然到神面前是靠著基督的寳血（來十 21-22），
是主的寳血叫我們得潔淨，是主的寳血叫我們稱義，不是我們自
己。

B．靠主活出公義生活
我們今天不但要認識基督寳血的功效，更要靠祂活出無虧的生
活。保羅對神對人常存無虧的良心（ 徒廿四 16） ，他亦以此教
導提摩太（ 提前一 19） 。因為常存無虧的良心，人就能剛強生
活，因為無虧的良心叫我們能坦然面對任何環境（ 彼前二 19）。
並且人在任何事上被譭謗，人都能得勝（ 彼前三 16） 。並且我
們是以無虧的良心來事奉神的（提後一 3）。
□ 趙永欣

今年的主題是：「合乎主用」

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21）

見證的器皿（一）─ 教會

「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23）教會是主的身體，也成了一個器皿，用來充滿那充滿萬有者的器皿；是一個見證主豐滿同在的器皿。教會是敬拜禱告的殿（神與人相會）（弗二21），教會應當是敬拜神的地方；也是禱告的地方。教會是神安息的居所（神安息之處）（弗二22），教會若不建造完成，神就沒有滿足，也沒有讓神在教會中可以得著安息。所以盼望神的兒女們應早日把教會裝飾整齊，使神得享安息。

見證的器皿（二）─ 祭司

神原初的旨意乃是要每一子民都作祭司（出十九5-6）

神說：我要叫你們成為祭司的國度；換句話說：每一個以色列人都要成為祭司，每一個以色列人都要來服事神，這是一個極大的尊榮。但是很遺憾的，我們都知道當摩西到山上去接受那十條誡命的時候，以色列民在西乃山下的平原上就得罪了神；他們作了一個金牛犢，並且拜那個金牛犢。因為以色列民破壞了神的誡命。現在這些以色列人乃是犯罪的民，所以他們再沒有資格來服事神了。後來，神興起利未這一族，就是亞倫那一家；只有那一家才是作祭司的家，其他各族都不能來服事；利未支派就幫助亞倫這個家來服事神。以色列民再不能直接來服事神了，他們必須間接（藉著居間者）來到神面前，必須有祭司為他們獻祭才可以，他們只能讓祭司為他們敬拜神。這是以色列民歷史上的重大悲劇。

主耶穌在救贖裡恢復了一切（啟一5-6）

在時間滿足以後，神就把祂的兒子送到世上來，為一個童女所生，且生在律法底下，來拯救我們，把我們從罪惡的捆綁裡釋放出來，讓我們有了兒子的身分。所以主耶穌來到世上的時候，在救贖裡祂恢復了一切已經失去的東西。主用血洗淨我們的罪以後，叫我們可以在神面前作祭司。所以你看見，我們這些信主的人，每一位作神兒女的，在神面前都是一個祭司來服事神。

新約裏每一位信徒都是祭司（彼前二5，9）

對我們來說，能以服事神乃是極大的尊榮。為什麼我們活在世上？為什麼神要拯救我們？我們被拯救乃是要來服事神，來為神活著，不是為著自己。當神的子民一同來服事神的時候，祂的教會就要被建造起來。我們如同一個身體，是基督的身體；假如只有幾個肢體能自由活動，而其他肢體都是癱瘓的，那麼這個身體怎麼會是健康的呢？怎麼能夠長成呢？每一個肢體在身體上的都要有活動，可能各人有不同的工作，但是必須一同來服事，每一個人都盡他的本分，來服事主。這樣你就會發現教會被建造起來了。我們活著乃是為著主的，我們是一個祭司，在世的生命乃是為著事奉神！神可能安排你作一些副業，然而不論你的副業是什麼，你的正業乃是事奉神！在神的子民當中，不應該有一班特別的少數的人來服事神，整個身體必須來事奉神。

祭司事奉的原則

一、穿聖衣 ─ 把自己藏在基督裏（加三26-27）

當一個祭司還沒有在神的殿裡盡祭司的職分以前，他必須穿祭司的衣服（出廿八1-4）；這些祭司的衣服乃是為著榮耀、為華美的。如果我們把這個翻譯成今天新約的話，意思在我們盡祭司的職分以前，頭一件事情必須穿作祭司的衣服。聖經裡講到衣服，乃是講到義的行為。如果我們只穿遮體的衣服來就近神，就必發現我們的衣服在神的面前好像破布一般。當你就近神的時候，神就光照我們，馬上我們一切的羞恥、一切的骯髒都被暴露出來了。

「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」（加三26-27）「…因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西三9-10）所以憑著我們自己不能來事奉神，我們不能按著天然的才幹來事奉神，我們不能藉著以往的經歷來事奉神，我們也不能用從世上學來的方法來事奉神，我們不能用自己的智慧來事奉神，我們不能用天然的力量來事奉神；因為這一切都要遭到神的拒絕，這一切都不遮蓋我們的赤身露體。所以當我們來服事神作祭司的時候，必須穿聖衣。那麼“祭司的聖衣”是什麼呢？包括很多不同的佩件，有外袍有內袍，還有其它的。這一切都是講到主耶穌基督。祂就是我們的榮耀，是我們的華美，所以我們要披戴基督；因為祂是我們的義、是我們的聖潔。只有在基督裡的時候，我們纔能盡祭司的職分。如果我們不是住在基督裡，就不能夠作祭司。每一次當我們來事奉主的時候，要記得必須穿祭司的衣服，我們要把自己藏在基督裡，讓基督被彰顯。讓主的旨意得著成就、讓主的智慧成為我們的智慧、讓祂的計劃就是我們的計劃、讓祂的能力成為我們的能力；只有這樣穿祭司衣服的時候，我們的服事纔能蒙悅納。

二、要奉獻 ─ 獻上身體作活祭（羅十二1-2）

亞倫和他的兒子們穿上祭司的衣服，他們還需要經過一個儀式，就是奉獻。他們要獻上一隻公綿羊，要把他們的手按在公綿羊的頭上。把手按上去，乃是說他們與獻為祭的公綿羊是一樣的。當他們這樣奉獻公綿羊的時候，就是把自己也奉獻了。然後拿另一隻公綿羊宰了，這隻公綿羊的血要抹在亞倫和他兒子的右耳及右手的大拇指和右腳的大腳指上。從那一天開始，他們就能夠盡祭司的職分（出廿九15-20）。

所以我們怎樣來盡祭司的職分呢？乃是要把身體獻上當作活祭（羅十二1-2）。每一個信徒都要把身體當作活祭來獻上。神雖然付出了祂愛子寶血的代價，但祂還是以愛來對待我們。不是因著律法的要求，乃是因著神的慈悲。我們想想看神所賜給這麼多的慈悲，是如此的施憐憫！如果我們被基督的愛激勵，我們就要把身體當作活祭來獻上。每一位信徒，若還沒有把身體當作活祭來獻上的，就不能夠盡祭司的職分。為什麼呢？因為你的身體還是為著你自己的，當神要用你的身體的時候，你說：不！這是我自己的，你不允許神在你的身上作祂的工作。所以，我們要把身體當作活祭來獻上，我們的身體只能給神使用。

三、得膏油 ─ 得聖靈的能力（徒一8）

亞倫和他的兒子們穿了祭司的衣服以後，就要得著聖膏油，然後他們就能夠成聖，就被分別出來了（利八12）。作祭司的當他們穿上祭司的衣服以後，膏油就倒在亞倫的頭上。因著這樣的澆灌，他就能夠作祭司的工作了。

“基督”的意思就是“受膏者”，在五旬節的那一天，聖靈從主耶穌那裡澆灌下來，臨到那一百二十個信徒，他們都得著聖靈的澆灌（徒一8），然後他們就能實在的盡祭司的職分。現在是二十一世紀，回顧以往的二十個世紀之中，聖靈實在是流到聖徒的中間；如果你是把自己放到基督作頭的地位，如果你是在基督的身體上，實在是有你的一份，那麼聖靈就要來充滿你；乃是藉著聖靈的能力，你就能夠盡祭司的職分。所以，如果我們要作祭司，就必須被聖靈充滿，只有藉著聖靈的能力，我們才能夠服事。

四、得恩賜 ─ 彼此服事（羅十二3-8）

每一個人都應當來服事，就是按著神賜給各人的恩賜彼此服事。我們每一個人最少得著一種恩賜，要盡神所給的恩賜來彼此服事。所以我們不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小看得合乎中道。肢體也不都是一樣的用處，我們每一個人都有不同的恩賜，所以在基督裡我們互相聯絡作肢體，百節各按各職，照著各體的功用彼此服事。我們得到這些恩賜，就當專一、誠實、殷勤、甘心地服事神。

五、要事奉 ─ 作忠心的僕人（太廿五14－30）

我們要作又良善又忠心的僕人，要像那領五千的和二千的隨即拿去做買賣（殷勤服事）；不要像那領一千的去把銀子埋藏（沒有盡本分服事），若不然就會丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。

願我們都作合乎主用的器皿：「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二19-21）

□ 陳福生

在這啟示錄中，使徒約翰曾四次的說：「我被聖靈感動」(1:10,4:2,17:3,21:10)這話也可翻作「我在靈裏」。他雖然被羅馬暴君豆米仙放逐到拔摩海島上，然而主卻把他帶到更榮耀的境地，看見了天上的異象。這書正是他所得啟示、異象的記錄。這四次的「我在靈裏」亦可作為本書的四個分段。

一、約翰第二次在靈裏所見的異象：

從第四章二節到十六章，記錄了約翰第二次所說：「我被聖靈感動」，他在靈裏所看見的異象。在這一段裏給我們看見，約翰在靈裏被提到神寶座前，在那裏他不僅看見得勝的羔羊，從坐寶座的右手中拿了那沒有能展開的書卷，把它展開，揭開七印。他也看見，至七印中的第七印揭開的時候，那站在神面前拿著七號的七位天使就把七號逐一的吹響。接著他又看見天上出現了大異象，有一懷孕婦人在生產的艱難中疼痛呼叫，而在她面前有一條大紅龍，正在等候她生產之後，要吞吃她的孩子。因為這婦人生下的男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。這大龍經上明言，就是那古蛇，名叫魔鬼撒旦。但是牠不能得逞，因為這男孩子一生下就被提到神寶座那裏去了。並且這大龍和牠的使者，在天上與米迦勒的爭戰中被打敗，被摔到地上了。然而這龍並沒有罷休，牠繼而去逼迫那生男孩子的婦人，去與她其餘的兒女爭戰。我們曉得，男孩子所指乃是歷世歷代在教會中所產的得勝者，他們也就是初熟的果子(14:4)。他們在大災難出現之前，先被提到神寶座那裏。而那婦人其餘的兒女，就是仍留在地上的聖徒。只因撒旦被摔到地上，又知道自己剩下的日子不多了，所以就儘其能力，利用二獸—敵基督與假先知，迷惑逼害地上的人，叫他們拜牠，跟隨牠。而仍留在地上的聖徒，更是受考驗，面對被逼迫了。

二、第七號裏七碗所傾下神的大怒：

在靈裏，約翰又看見在天上有大而且奇的異象，就是七位的天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了(15:1)。今天神對這地，對世人仍然忍耐，但到那日，在最末後的一七之半，祂的怒氣要全然爆發。所以約翰在異象中就聽見，有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：你們去！把盛神大怒的七碗倒在地上 (16:1)。對照七印、七號，這七碗倒下在地上所發生的，給我們看見，神對這地的審判是到了極峰。揭開第四印的時候，地上被殺害的只有四分之一(6:7)，天使吹七號的時候，地上被破壞的，人被殺害的增至三分之一(8:7-12)。但七碗對地的破壞，神的審判乃是全面的。

當第一位天使把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在人身上。神曾藉摩西降十災在埃及地，其中就使埃及人和牲畜身上長出瘡來(出9:9)；祂也曾使非利士人生痔瘡(撒上5:6)，瘡乃是神對人的審判的一種(申28:27)。但碗倒下所生的瘡卻遠比過去人所生的瘡嚴重多了，因為這裏說是惡而且毒的瘡，是惡性的毒瘡。相信必是不能醫治的。第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血。天使吹第二號時，海只有三分之一變血，但現在是所有的海都變成血，並且是像死人的血，換言之，是瘀黑的血不是鮮血，海中所有的活物都不能活。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，江河與眾水並水的泉源就都變成血了。吹第三號，江河、眾水只有三分之一變苦(8:10-11)。但如今所有的水都變成血，人再無法得水飲用。約翰聽見掌管眾水的天使說：昔在今在的聖者阿！你這樣判斷是公義的，他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。又聽見祭壇中有聲音說：是的！主、神，全能者阿！你的判斷義哉，誠哉。這第三碗之災，顯明了神的公義，並給殉道者的伸冤。揭開第五印時，在祭壇底下、有聲音呼求主給他們伸流血的冤，當時有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目(6:9-11)。現在到了時候，神就給他們伸冤了。第四位天使把碗倒在日頭上，日頭就像火，人就被這大熱所烤。保護人不受宇宙射線、陽光中紫外線與紅外線照射的大氣層變化了，叫太陽炙熱到人無法忍受。緊接著第五碗的災使全地黑暗，這黑暗顯然必到可怕的地步。在十四章裏所記，給我們看見，另有一位天使飛在空中，把永遠的福音傳給當時還住在地上的人，雖然這永遠的福音，顯然與今天我們所聽所傳救恩的福音不同，因為天使只呼籲人要敬畏神，把榮耀歸給神。但這還是神給人悔改以逃避災難的機會，然而人雖然受到如此嚴厲的審判，卻寧在疼痛中咬自己舌頭，也不肯悔改，並且還褻瀆神。可見人在撒旦欺騙裏是何等可憐可怕。

三、大災難中被收割的莊稼與葡萄：

或說，這七碗之災豈不為審判那些有獸印記，拜獸像的人，對付獸的國嗎？似應與我們沒有關係。但這並不代表，我們就可忽視，沒有被提醒的地方。因為到那日，我們若沒有被提仍在地上，就必要受到極大的考驗。同時，麥子稗子也必被分別出來了。在福音書裏，主曾說到撒種的比喻，雖然有好種—天國之子，但魔鬼也把稗子—惡者之子，偷撒在田裏。今天在成長的過程中，人也許分辨不出來，但到那日，收割的時候，就要顯明了(參太13:24-30,36-42)。在十四章裏，約翰看見白雲上坐著一位人子，又有一位天使從殿裏出來，呼喊說，收割的時候到了，莊稼已經熟了，於是坐在雲上的就把鐮刀扔在地上，收割莊稼。這些被收割的莊稼，乃是那些沒有被提仍留在地上的聖徒，他們發現身邊有的基督徒被提了，就醒覺了，且知道時間已不多，極其量還有三年半，主就要降臨，所以要深深的痛悔，在那些日子為主作見證，拒絕拜那獸，自然因此受到大逼迫，但感謝神，經過苦難逼迫，卻使人的心回轉，生命成熟了，以致能被提。所以經上兩次說：「聖徒的忍耐就在此」(13:10,14;12)。在逼迫中，有些人也為主殉道了，因此約翰也聽見從天上有聲音說：你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了。聖靈說：是的！他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們(14:13)。這乃是指著在那時候為主而死的人。不只有莊稼被收割，地上的葡萄也熟透了，也是時候被收取了。這些葡萄所指的，自然不是神的兒女，他們明顯是與神為仇，是敵擋神者，因為他們收取是被丟在神忿怒的大酒醡中，被審判。

主藉著祂的僕人所傳給我們的，不管是論到七印七號，或這七碗的事，都為叫我們更確的知道主來的日子將是如何。雖然主有恩典，叫經歷大試煉的仍得被收取，被提，但主的心豈不盼望我們都能作個得勝者，能在這大災之日臨到之前，就先被提到神寶座，去迎接主的回來嗎？願主恩待我們，祂的愛更激勵我們。

□ 黃漢先

經文：「我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」(提後二1-3)

一. 成為主合用的器皿

神要人在全地作祂榮耀的見證。神看重的是人，不是人的工作。事奉主最重要是豫備自己成為主合用的器皿。我們原是祂的工作(弗2:8-10)。每一個事奉主的人，都是神的器皿。只要有合用的器皿，神的祝福就會傾倒下來。「在大戶人家，不但有金器、銀器，也有木器、瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」(提後2:20)神拯救我們，叫我們作「豫備得榮耀的器皿」(羅九23)，彰顯祂的榮耀。我們本性敗壞，是木器、瓦器，是卑賤的器皿，必須被神改造，成為金器、銀器，才合乎主用。今天我們也許還是木器和瓦器，但神仍讓我們有分於事奉，接受祂的管敎。當我們在神面前立志，願意合乎主用，神就叫萭事互相效力，叫愛神的人得益處(羅8:28)。每一次的事奉都有如火窯，讓神塑造我們。人要先受對付，生命才漸漸成熟，被模成神兒子的形象，成為流通的管子，流出生命活水供應人，這事奉才蒙神悅納。同時，神也要事奉衪的人成為基督的精兵。

二. 作基督耶穌的精兵

保羅勸勉提摩太：「你要在基督耶穌的恩典上剛強起來……你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」保羅自知即將殉道，鼓勵提摩太忠心事奉。當時，提摩太在以弗所面對內憂外患：

內有敎會背道者傳播異端，外有羅馬政權威脅逼害。他性格內向，加上身體不適，甚至連最敬愛的師傅保羅也被囚，隨時殉道，真是腹背受敵。在這危急關頭，保羅給提摩太的勉勵和叮囑是：要作基督的精兵，為主剛強站立。

當以色列人出埃及那一天，聖經稱「耶和華的軍隊從埃及出來了」（出12:41）。原來，神將所有以色列人視作神軍隊成員，透過爭戰奪取迦南。神選召我們，受洗歸入基督，一樣是神的軍隊，是基督的精兵，準備作戰，成就神永遠的旨意。今天，敎會正面對許多困難和挑戰，且受世界影響，信心軟弱！現今社會重視效率，人盼望所有問題能馬上解決，忽略信心是要學習等候，生命成熟需要時間，不能拔苗助長。因著不法的事情增多，許多人變得看環境、不看神，愛心漸漸冷淡。仇敵和環境有時會令我們氣餒、退縮，甚或麻木不仁，像以弗所敎會因失去起初的愛心被主責備(啟2:4-5)。現在最需要的是：剛強起來，作主的見證。

但怎樣才能夠剛強起來?

三. 在基督耶穌的恩典上剛強起來

保羅跟提摩太的性格極為不同：保羅剛強，提摩太猶豫不決，但同為神所用。為甚麼？全是神的恩典！甚麼是恩典？恩典是人本來沒有的，是神在耶稣基督裡面的賞賜！恩典不是人賺取或配得，是神白白的賜予！因為是恩典，神可以使用保羅，可以使用提摩太，跟他們的天然性格無關。神也可以使用你！

1. 要認識恩典 : 「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」(約1:14)「你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油；」(詩65:11)人不能憑天然的能力剛強，必須支取基督耶穌的恩典。神自己是恩典的源頭，恩典不只叫我們得救，還叫我們剛強。「剛強」原文是命令式被動語態，表示讓神透過基督的恩典使他剛強起來，正如一部機器要有燃料才能啟動。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」( 腓4：13)
2. 要常常享用主的恩典 : 「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約 15:5）因此，要常與主保持甜蜜交通：凡事禱告交託，主必看顧、保守祂的兒女，成全衪的工作。我們要到神面前，承認需要神的恩典、智慧、力量，就能得著。神的恩典就成為我們的力量！血漏婦人觸摸耶穌，便領受神的恩典，就得著醫治！
3. 主的恩典夠用 : 「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。…….」(林後12:9)。當我們最輭弱無助的時候，正是神施恩憐憫的時候。有人遇上海難，失去一切，漂到荒島。他努力求生，蓋了一間陋室。一天，他打魚時，遠遠發覺房子方向黑煙上騰，原來房子失火焚毀。他正失望埋怨神的時候，卻聽到海面有船隻靠近的聲音，原來上騰黑煙引來救援船，他獲救了！有時表面的苦難，原來是神化粧的祝福。
4. 站穩在恩典的地位上 : 仇敵常來攻擊，叫我們懷疑主的恩典！要確信神仍坐在寶座上，他使萬事互相效力，叫愛神的人得益處！約瑟年青時受盡屈辱、被賣作奴隸……，但由於神同在，約瑟成為宰相，救拔全家！「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」（創 50:20）。縱使仇敵有各樣攻擊及詭計，最後神的心意高過一切！要用信心面對每一天的生活，靠主的恩典，剛強站穩，抵擋撒旦！

四. 要忠心的承傳真理

「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2:2)

我們要尋找嚮往神真理的人，一同追求，彼此扶持。不少弟兄已走上這條窄路，成為見證人。現在是你啟程的時候！你不單一個人走，還要找「同路人」。「交託deposit」：是銀行用詞，指小心地將貴重物品交託保管—正如真道的傳遞。真理教訓乃是一代一代的託付給忠心的人傳遞下去。敎會要培育忠心的接棒人，好讓主的見證代代相傳。每個人都應忠心傳遞真理！神在我們身旁，放了很多可以教導的對象：例如小組聚會的讀經分享，就是真理的學習和實踐，使大家同得供應、同得幫助。此外，兒女也是教導的對象，他們不但聽我們說甚麼，並且看我們做甚麼！

五. 總結

我們要靠基督的恩典剛強，並且要培育忠心的接棒人，成為基督耶穌的精兵。萬事萬物都在神的掌管中，在我們遭遇不幸、悲觀和失望時，神都給我們力量面對一切困難。不管難處有多大，神的恩典夠用。或許你正陷在人生低谷，不要失去信心，依靠神，神守候在你身邊。不久你會看到，原來那些不如意的背後，正顯出神的保護與拯救。

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」(箴言 3:5)

□ 梁景法

我爸爸是天主教徒，小時候雖然常跟他往天主教堂望彌撒，但當時未明白福音真理。長大後忙於工作，幾十年來也沒有再到教堂，但我家姐是虔誠的基督徒，她一直希望我能到教會聽福音。2016年初，我的外甥女帶我在葵芳附近尋找聚會聽福音的地方，結果找到葵芳基督徒聚會所。

我在葵芳家參加了成年慕道班，認識到許多聖經真理，也開始了解到天主教和基督教的分別，知道主耶穌是人唯一的救主，除祂以外別無拯救。從聖經我認識到自己是一個罪人，本來要面對神的審判，但神的兒子耶穌基督愛我為我釘十字架，流出寶血洗浄我的罪拯救了我。於是2016年夏天我禱告認罪悔改，決志相信主耶穌為救主。信主後我經歷主耶穌的帶領：有一次我禱告神希望能夠有一份時間穩定的工作，不久就有朋友介紹一份五天上班的工作給我。感謝主的帶領，今天我在此公開見證受浸歸入主名下，盼望以後好好學習聖經真理，學習為主作見證，願榮耀歸給神！

□ 李志傑弟兄

我自幼雖然跟隨家人參加教會聚會，但對福音真理仍未深入了解，對自己是否得救也沒有確實把握。升上高中後，因要面對公開試，我開始認真思想人生的意義，到底人活在世上所為何事？人死後要往那裡？到大學一年級，神讓我清楚認識到祂就是創造宇宙萬物的主宰，祂也是愛人靈魂的救贖主。耶穌基督是神的兒子，為拯救世人來到地上，在十字架上捨命流血成功救贖。2017年2月，我決心相信接受耶穌基督作我救主，就是我生命的主。

信主前我不太懂得與別人相處，有時不敢表達自己，也很在意別人對自己的評價。信主以後，在主耶穌的大愛感動下，我開始學習與別人相處，學習表達自己，學習關心身邊的人，拉近人與人之間的距離。今天我要受浸歸入主的名下，公開見證神的救贖大恩！主若願意使用我，我要將主的愛分享出去，讓更多人認識主！

□ 余獻澄弟兄

2016年1月朋友邀請我到葵芳參加聚會，在慕道班中學習福音真理。起初我不太明白，每次聚會唱詩、祈禱、講道、見證到底有何意義。慢慢地，藉著弟兄姊妹的講解，我開始對聖經有更多了解。我認識到主耶穌是神的兒子，祂不但創造宇宙萬物，更成為世人的救主，甘願釘死在十字架上，流出寶血洗浄我們的罪。我明白到自己是一個罪人，需要主耶穌的救恩，2016年3月在十字架大愛感動下我決定相信接受主耶穌作救主，從黑暗歸向光明。

信主後我經歷主耶穌大能的釋放。以往我很容易對孩子發脾氣，常為生活小節抱怨，過去家人對自己造成的傷痛也不能忘懷，多年來懷恨在心。信主後我認識到神的心意「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」想到主耶穌捨命的大愛，想到自己的罪如何得著赦免，內心多年的壓抑終於得著釋放，苦澀傷痛得被撫平。神的恩典使我感到溫暖，神的愛充滿我的心，我學習原諒家人，寬恕家人過去所作。神幫助我以溫柔待人，學習用愛來教養孩子。今天我要在眾人面前作公開見證，受浸歸入主的名下，一生跟隨主事奉主，作討主喜悅的好女兒！

□ 楊覃友玲姊妹

我自小跟隨家人參加聚會，雖然在主日學聽過許多聖經故事，但對於自己是一個罪人卻未有認識。上中學後，在少年班中進一步學習聖經真理，慢慢認識到自己原來是一個罪人，犯罪得罪了神，而聖經指明人必須「悔改」才能叫「罪得赦免」。2016年1月3日，在主日學導師的幫助下，我清楚明白主耶穌的救恩：祂為拯救人甘願受苦受辱，被釘死十字架上流出寶血為人贖罪。當天我在導師引領下向神禱告，相信接受主耶穌作救主。感謝神！無論順境逆境，祂都使我能經歷祂賜的平安，祂要引領我一生的道路。今天我決定受浸，對神對人對魔鬼作此公開見證：我是屬乎基督，「不再是我，乃是基督」。未來的日子，我不但相信主耶穌，我更願意學習跟隨祂，作合乎祂心意的人。願榮耀歸神！

□ 利悅晴姊妹

總結：

經文：羅6:3-4,林後5:17,太1:21-23,約10:10,;羅10:9

有些人以為信耶穌不就成了嗎？為甚麼還要受浸？另有些人卻覺得受浸不過是入教的儀式，其實這些都不準確。受浸是一個公開的見證，見證受浸的人已信了耶穌，他們是屬乎神的。受浸的人為甚麼要浸入水裡？原來浸在水裡正表明這人與主同死同埋葬了，從水中上來，則表明這人與主一同復活，也就是表明與主聯合的事實。願意這些人在往後的生活，都有新生的樣式。此外，有些人或以為受浸是代表基督徒的畢業，其實剛好相反，這反倒是信徒新生活的開始。所以我們要離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（來六1）。

剛才肢體們分享到他們信主後生命的改變。他們雖然來自不同的背景，但都因著將耶穌接進心裡，他們的人生改變了（林後五17）。他們常提到自己是罪人，但誰是罪人呢？難道單是他們嗎？我們若撫心自問，有時為了生活，雖然明知不對，但自己也實在做了不少違心的事。所以聖經早已指出：”世人都犯了罪”，又說 「沒有義人，連一個也沒有」，原來我們都是罪人。罪有甚麼可怕呢？一方面，罪使人與聖潔的神隔絶。因著人是神所造的，當人離開了神，人就失卻了人生的意義。並且人因犯罪的緣故，人活在地上受轄制，成為罪的奴僕。以致人雖有行善的意念，卻總是行不出來。還有，罪的功價是死，將來還要面對創造宇宙萬有又是創造人的主，被定罪的結果，就是永遠滅亡，這是何等嚴肅的事情。感謝神！神愛世人，為人預備救恩，就是祂的兒子主耶穌基督。

我們可從主的名字來認識神的拯救。「耶穌」這名字的意思就是要將人從罪惡中拯救出來。因著主在十字架上成功救贖，使我們與神和好，因此，從新找到人生的意義。不單如此，信耶穌的人能不至滅亡，反得永生（約三16）。並且，這永遠的生命是豐盛的生命，能使人能活出愛與美善。此外，主耶穌又名「以馬內利」，那就是神與人同在的意思。主應許與我們同在，無論何時、何地、任何的境況，祂都與我們同在，直到把我們帶到榮耀裡去，永不分離。各位親愛的朋友，這寳貴的恩典如何能得呢？只要你口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活（羅十9），就必得著。願你也能早日信靠主耶穌，得著這恩典。

□ 趙永欣

箴言是舊約智慧書的代表，也是公認最不離地的一卷聖經。箴言全書共九百三十句，包羅萬有，有日常的生活態度、有為官之道、也有對君王的提醒，最後以纔德的婦人這字母詩作總結。這字母詩可以說是箴言中最出名的經文，也是保羅所指『合乎主用』的根源。『合乎主用』在中文聖經祗出現一次，原文由兩個字組成，其中「合用」一字是εὔχρηστον，新約祗有在保羅的書信中出現了三次。

• 大戶人家

以弗所是亞細亞最大的都會，以弗所教會也是這地區各教會之首，這裡曾有保羅、百基拉和亞居拉、使徒約翰在這裡服事，也是主肉身的母親馬利亞最後安居的地方。保羅以大戶人家形容以弗所教會實至名歸，大戶人家有金器銀器，也有木器瓦器，但要合乎主用，就要自潔，潔淨是舊約服事神的必要條件。猶太大家庭皆有用作潔淨的池子，不論是人或是器具，皆要以水潔淨，才可以使用，人才不至成為不潔，對聖職人員更為重要。

• 提摩太（木器）

第一個保羅以『合乎主用』形容的人是提摩太，他在保羅第一次宣教旅程經過路司得時信主，其後成為保羅的同工。路司得今天稱為拉蒂克，是一個小村莊，因提摩太的母親是猶太人，所以他從小明白聖經。照猶太人的習慣，男孩五歲開始學習聖經、十歲學習口傳律法而十五歲便學習舊約譯經書塔木德。所以提摩太可以說是書香世代，可能他出身村莊，為人較內向膽小。在以弗所中服事，在眾多神的僕人面前，自知不是金器銀器，但保羅指出大戶人家也有木器瓦器，祗要自潔就必作貴重的器皿，在以弗所這大戶人家可以成為合乎主用的木器。

• 馬可（銀器）

『合用』εὔχρηστον一字第二次出現在提摩太後後四章11節，是用來形容馬可的，中文聖經譯作『有益處』。馬可出身於富有人家，在耶路撒冷聖殿附近有一大宅現名為馬可樓，是耶穌與門徒吃最後晚餐及五旬節聖靈降臨之地。雖然在保羅第一次宣教旅程中離隊，使保羅大為不滿，但馬可這富二代並非銀樣蠟槍頭，在神的手中，他寫成了馬可福音，並且在保羅晚年也稱他為對他有益的人，是合乎主用的銀器。

• 阿尼西母（瓦器）

『合用』第三次出現在腓利門書十一節，保羅用來形容阿尼西母，中文聖經同樣譯作『有益處』。阿尼西母是腓利門家的奴僕，教會傳統認為他偷了主人腓利門的金錢，希望逃往羅馬過新生活。在進入羅馬城的亞壁古道上遇見提摩太，腓利門家在歌羅西，可能是提摩太的朋友，提摩太帶他見保羅，因而信了主並成了保羅的同工。阿尼西母真正的新生活就從認識主開始，也成為保羅口中合乎主用的瓦器。

• 才德的婦人

保羅寫信給腓利門，不單為阿尼西母求情，也要腓利門學習在善行上甘心的功課。在舊約的希臘文七十士譯本中，εὔχρηστον祗出現一次，就是在箴言卅一章13節這首『才德的婦人』的詩中。這詩是箴言的總結，也是舊約智慧的高峰，中文聖經把這字譯作『甘心』，是指妻子為了丈夫，『甘心』用手作工，成為丈夫有益無損的妻子。『合乎主用』的『主』字，保羅所用的不是前文19節中常用的主字（κύριος），而是較常用在丈夫身上的主字（δεσπότης）。保羅是要提醒我們『合乎主用』的根源是箴言中那因著愛而甘心服事主的婦人。

• 愛裡沒有枉費

聖經中有一個故事，是主親自說：『普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。』馬利亞以極貴重的真哪噠香膏膏耶穌，門徒以為枉費，因為這祗會為主帶來一日的香氣。但對體會主大愛的馬利亞，她甘心樂意使用這香膏為主，那怕祗是一日的功效，對她也是值得。『盡心、盡性、盡意愛主你的神』是誡命中的第一，也是猶太人一天多次宣讀的聽命頌。愛神使人成為甘心服事神的人，愛神的人總會預備自己，為要成為主的新婦，因著愛成為合乎主用的人，在愛裡沒有枉費，在愛裡祗有『甘心』（εὔχρηστον）。

今年教會學習的主題是「合乎主用」，夠竟甚麽樣的器皿才合乎主用呢？「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：19-21）

神從起初的心意就是要與人同住

亞當：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（創2:7）

會幕：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」

聖殿：「耶和華的話臨到所羅門說：「論到你所建的這殿，…我必住在以色列人中間，並不丟棄我民以色列。」（王上6:11-13）

教會：「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：22）

聖城新耶路撒冷：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。』」（啟21：1-3）

見證的器皿 ─ 教會

甚麼是教會？有些人的觀念是一個建築物，到了禮拜天，我們到教會去。

但聖經說：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1：23）教會是主的身體，也成了一個器皿，用來充滿那充滿萬有者的器皿；是一個見證主豐滿同在的器皿。這也是神最起初的心意：神要與人同住；這個心意到了新天新地時（啟21：1-3）就完全成就了。從永遠到永遠，神的心意就是要支搭帳幕在人間，與祂所造的人同住！真不知道我們這些遠離神的人究竟有什麼好，叫神不辭勞苦地、萬般忍耐地等待，要把這些悖逆的人重新挽回，進入祂恩典的心意中！

 教會的見證

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：19-22）

一、永生神的教會（使人認識救恩）

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；」（弗2：19）「…這家就是永生神的教會，…」（提前3：15下）從前我們與基督無關，並且活在世上沒有指望，沒有神；如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近神了（弗2：12-13）。今天神將教會放在萬民中，就是要將萬民藉著教會的見證帶到神面前，使萬民都能認識主耶穌基督的救恩。「而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」（弗2：15）教會今天的見證就是要傳揚這個人能與神和好的福音，以致神能得著人，這樣便有了建造教會的材料。

二、真理的柱石和根基（使人認識真理）

「並且被建造在使徒和先知的根基上，…」（弗2：20上）「…這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前3：15下）「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」（弗4：12-13）教會所作的見證、所傳講的真道，不能多於使徒和先知所作的見證，也不能少於他們所作的。所以教會的內容只能根據聖經，不能根據人的意見，不能根據潮流，單根據聖經的真理，就是神藉著使徒和先知們存留下來的，只有在使徒和先知的根基上才有教會的建造，在這個根基以外的就不是教會的建造。建立基督的身體必須眾聖徒一同在運用恩賜，基督的身體才得建立。神用恩賜去成全聖徒，不單是裝備他們，而且把他們裝備到一個地步，能以熟練的使用他們各自的恩賜，各盡其職的顯出他們屬靈的效用。另一方面，信徒對真理的認識也是建造教會一項重要的因素，所以主說教會建造要『直等到我們眾人在真道上同歸於一』的時候。我們不再強調我們的背景，也不再強調我們的傳統和習慣，我們只要問一件事，聖經究竟是怎麼說的呢？聖經怎樣說，我們就怎樣跟上去。不需理會別的，單是注意主的真道，追求在真道上同歸於一，在基督裏同歸於一。認識真道把我們領向神的兒子，認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此，追求認識神的兒子是我們追求的目標。人認識基督多少，就會把多少地位讓給基督，人要認識基督是我們的榮耀，我們才不會追求世上的名與利；人若認識基督是我們的豐富，我們才不會抓緊地上的人、事、物；人要是認識基督是我們的一切，我們才肯放下自己而單一的揀選基督。教會裏若不是充滿基督，流露基督，人就在教會中只遇見人，而遇不見基督，人不能在教會中遇見基督，教會一定是走錯了路，沒有走在神建造教會的路上。所以我們對神的真道要有更多的渴慕追求，對神的兒子耶穌基督有更多的認識。盼望我們能在真道上同歸於一，神的教會就能被建造起來。

三、連於元首基督（各按各職事奉神）

「…有基督耶穌自己為房角石，」（弗2：20下）「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4：15-16）

連於元首基督，就是承認基督是頭，接受基督的權柄。人若真的遇見主，一切自己的東西都不重要，不再以自己作主，完全以主為依據，以主為元首，絕對的服主管理。所以在實行建造的時候，要確實的學習服主的權柄，叫我們在主面前恢復單純，只注意是誰在作主，而少看自己的理由。教會建造的實行，是全教會都動員的，各站各的崗位，眾人都一同運用自己所有的那一份恩賜，配搭起來一同服事主，有人用禱告供應教會，有人用話語供應教會，有人在看守肢體的服事上供應教會，有人在福音的事奉上供應教會，有人用愛心的服事供應教會，有人用生命的豐滿供應教會，眾聖徒一同在運用恩賜從各方面供應教會。『百節各按各職，照各體的功用，彼此相助。』才是教會建造的實際。顯不出效用一定是出了問題，全體都顯出效用，正常的作工，配搭起來一同作工，年長的作工，年幼的也作工，按著恩賜，按著負擔，按著生命的經歷，和諧的在身體內一同顯出功用。那結果就是『便叫身體漸漸增長』，基督的身體就在愛中得著建立。

四、敬拜禱告的殿（神與人相會）

「各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」（弗2：21）「這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裏與你們相會，和你們說話。」（出29：42）「耶穌進了殿，趕出裏頭做買賣的人，對他們說：『經上說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」（路19：45-46）聖殿是禱告的地方，是敬拜的地方。在聖殿裏該是充滿禱告和敬拜的，在禱告和敬拜裏讓神與人的交通達到高點，人享用神的同在，神享用人的敬拜。真的，神要把教會建造成主的聖殿，叫神與人在交通中一同享用彼此的供應。教會裏面若不充滿敬拜，教會就不成為聖殿，就失去聖殿的性質。教會必須滿了敬拜，才顯出是主的聖殿，沒有敬拜的聖殿，主不會居住在裏面的，因為主在其中得不著安息。教會也是禱告的地方，應是信徒們為神的旨意同心禱告之處；願人都尊神的名為聖，願神的國早日降臨，願神的旨意行在地上如同行在天上。我們也為神的兒女們禱告，盼望我們凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫基督的身體早日裝飾整齊，預備迎見主的再來。

五、神安息的居所（神安息之處）

「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：22）神在教會中要得著敬拜，也要在教會中得著安息，聖殿的意義是重在敬拜，居住的意義是重在安息，重在享用家的溫暖。所以神建造教會的另一個目的就是祂要得著安息的居所。這真要我們俯伏敬拜祂，祂充滿宇宙，『天是祂的座位，地是祂的凳。』但祂不以宇宙為居所，卻以教會作祂的居所，這是何等的恩典，對我們來說，又是何等的榮耀。撒但的背逆打亂了宇宙的秩序，長久以來，神沒有停止作恢復的工，神沒有安息，一直等到把教會建造完，宇宙的秩序可以納回正軌，撒但可以受真正的對付和毀滅，那時神就安息了。神得安息是根據教會的建造完成。教會若不建造完成，神就沒有滿足，沒有享用到家的溫暖，也沒有讓神在教會中得著可以安居的感覺。我們應該為這事深受感動，叫我們不能不愛神過於其他的人、事、物。供應了人安息的主，祂自己卻還得不著安息，祂要把人帶進完全榮耀的安息以後，祂自己才享用安息。願主叫我們看到了這一個，我們不敢再保留自己，甘願不顧一切的投身進入神的建造裏。

作合乎主用的器皿（提後2：19-21）

但願我們都能自潔，脫離卑賤的事，離開不義；作貴重的器皿，成為聖潔，是主所認識的人，合乎主用，預備行各樣的善事。讓神藉著聖靈在我們這些屬神的人身上作工，叫基督的身體–教會，早日建成，好迎見我們的主榮耀的降臨。

基督徒是走信心的路。保羅說信徒是 <本於信，以至於信>，就是指信徒由信心開始，一直用信心走下去。而彼得在書信中以為信徒即使在試驗中，仍能喜樂，因為信心經過試驗就比金子更寶貴。約翰雖稱作愛的使徒，但他寫的福音書也多次提及信。他寫約翰福音的目的：<是為叫他們信耶穌是基督，是神的兒子，並且因信他的名，可以得生命> (約二十31)。由此可見，信徒不單憑信入門，並且在信徒的生活中，信望愛的追求上，也要憑著信。

□□馬可福音中提到主不能在自己的家鄉多行神蹟，是因那處的人不信。就因他們的不信限制了主的工作。又如福音書中主行了許多神蹟，他常常說：<你的信救了你>。如患血漏的婦人得醫治，當時擁擠耶穌的人很多，但能經歷醫治的，只是那婦人帶著信心的觸摸。她雖然有信心，信心卻不完全，她不敢在眾人面前承認自己的信。我們作基督徒，也不該隱藏，應公開作見證。我們以受浸向世人宣明，已經與基督聯合。我們的信是要叫人看見的。

□□信心對信徒重要，雅各在他書信中，也提到信心的問題。他認為信心要有行為，真實的信心是與行為並行的，並且信心要經過試驗。為什麼信徒會遇見試煉的呢﹖為什麼雅各說我們落在百般的試煉中，都以為大喜樂呢﹖因為那是為顯明我們的信心，究竟是真是假？信心是要經過試驗的，而真信心是能經得起考驗的。如何顯出信心是真的呢﹖是藉著行為。有時人說愛主、信主，這是否真的﹖不一定，試煉一來，就顯出裡面的真相。一個清楚重生得救的人應以主為中心，不以自己為中心。我們的人生，信主後是新的開始，受浸正是表明此意義。藉著受浸，信徒表明已經與主合而為一：一同被釘，一同埋葬，一同復活了。從那天起，那人不再屬於自己，是屬於主的了。所以我們透過生命的表現及行事為人，就能分辨人內裡信心的真假。班房內學生都是在聽老師的教授，如何得知學生是真聽明白，聽進去的呢﹖透過考試。我們則是透過試煉來試出我們信心的真假。撒種的比喻中，種子有落在荊棘裡，有落在路旁，也有落在好土的。種子都撒出了，但只有四份之一的機會結出果子。哪些土壤能結果子的呢﹖是唯有那持守在善良並誠實的心裡，並行出來的才能結果。

□□基督徒生命的成長，是與他信心的成長成正比的。神的豐富都有形有體的居住在基督裡。你我得的都是同樣的一位基督，但為什麼不同的人表現出來的生命卻不一樣﹖原來你我能得著，能享用基督的多少在於我們的信。所以信心越大的，他經歷並享用主就越多。基督是萬有的主宰，也是神豐富的所在。這樣一位豐富的主在我們裡面，我們當如何珍惜並享用呢﹖你不要擔心太多人享用了基督，因而分薄了基督的豐富。<用繩量給我地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好> (詩十六6)。所以你不用擔心，因為神的豐富是無限的。並且祂不吝嗇給我們 <神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麽> (羅八32)。神最愛惜的是祂的兒子，也為我們捨了，何況萬物呢﹖我們要有清晰的觀念，不要以為罪得赦免了，就是救恩的全部，神更是藉著祂兒子，將祂自己給了我們，叫我們一同被帶進榮耀裡。

□□我們以信心支取基督的豐富。我們由信入門，憑信繼續。信心的最高峰是將自己交給神，就是將主權交給主。所以我們由信開始，但信心是要進步的。亞伯拉罕因信離開故鄉，信心一直在進步，而他信心的最高峰，顯明在獻以撒的事上。亞伯拉罕獻以撒，其實就是他將自己獻上了。初信時或許有許多同伴與你一同信主，但有不少人，經不起考驗就離棄主了。所以我們要追求信心的進步，不要只滿足於信心的入門。

□□最後盼望我們即使落在試煉中，都要以為喜樂，因為那是為建立我們的信心。並且信心是要一步一步增長的，透過順服神的話，就能經歷神的真實與可靠，叫我們成全完備，毫無缺欠。

一、認識屬靈的爭戰（啟2:12；彼前8；弗6:10-12）

當我們願為主所用，我們便要儆醒，因為無論我們傳福音、為教會的建造擺上，都關乎神的旨意。這樣，仇敵就不甘心，要起來攔阻、攻擊。特別是在這末後的日子，因為牠知道自己的時候不多，因此，用盡牠的方法來迷惑人，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。今天若我們不留心儆醒，便很容易受迷惑，因撒但也可裝作光明的天使。我們實在需要認識屬靈爭戰，「爭戰」原文是「摔跤」，就是埋身肉博，並且是拉鋸戰，直等到主回來。所以我們要合乎主用，就要作剛強的人，並要穿戴神所賜的全副軍裝，好能抵擋魔鬼，靠主站立得穩。

二、認清楚敵人是誰（弗6:12；啟12:9）

面對屬靈的爭戰，我們首先要認清楚敵人是誰？聖經告訴我們，我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，就是仇敵魔鬼和牠的爪牙。魔鬼是誰？啟示錄告訴我們，大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠原是神創造的天使長之一—路西弗，牠因驕傲，要與神同等，所以被神棄絕，以西結書28章11-19節，和以賽亞書14章12-14節。推羅的王和明亮的星，都是指著撒但說的。牠墮落了，也帶三份一的天使背叛，在神所創造的宇宙中與神敵對。

三、認識仇敵的詭計

不單要認清敵人，也要認識牠的詭計，以下列舉一些例子：

A.使人不以神為神（林後4:4；羅1:21-23）

今天世人被世界的王弄瞎了心眼，如同羅馬書一章指出「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙， 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」。使人不以神為神，反去敬拜偶像，並受偶像的欺騙和轄制。

B.被世上小學擄去（西2:8）

昔日保羅提醒歌羅西教會要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。今天我們更要小心，好像新紀元運動影響的範圍很廣泛，更要小心防範。

C.異端邪說迷惑人（太24:4-5）

主曾預言祂再來之前，有好些人冒祂的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。今天異端邪說很多，無奇不有，好像東方閃電—全能神教會，散播虛假的教訓說，基督第一次來是男，第二次來是女的…，一些信徒也被迷惑跌倒。因此，我們務要儆醒謹守。

D.以世界來吸引人（約壹2:15-16）

人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。仇敵魔鬼—世界的王便用肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕來試探人，使屬乎主的人失去對主起初的愛。感謝神，昔日主以神的話得勝仇敵的試探，今天願我們懂得以神的話面對。

四、現當持守和注意

要面對屬靈的爭戰，我們必要穿戴神所賜的全副軍裝！但在此之先，保羅特別提醒要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。這句話原來的意思是在主裡面，在祂的大能大力裡面作剛強人。換句話說，面對屬靈爭戰，首要保守在基督裡的地位，住在主裡面才能得力，不是靠自己，因為離了主，我們就不能作甚麼。仇敵也知道，因此，慕廸曾指出仇敵三種詭計之一，就是千方百計要我們遠離神。可嘆的是，有些時候我們遠離神還不自知，到了一天蒙主光照，醒悟過來，卻不知浪費了多少光陰，這是何等的鑑戒。今天願我們除去不該有的，對付該對付的；好使我們與主沒有間隔，並按恩膏的教訓住在主裡面，使我們靈裡剛強。接著，穿戴神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

總結：願我們在這末後的日子，神的旨意快要成就之前的一段短短的時間裡，我們更認識我們現今身處在屬靈的爭戰之中，求主使我們更懂得如何裝備自己，以至在祂的旨意中更為祂所用。

1.「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後二20-22）

2.「耶和華的話臨到耶利米說、你起來、下到窰匠的家裏去、我在那裏要使你聽我的話。我就下到窰匠的家裏去、正遇他轉輪做器皿。窰匠用泥作的器皿、在他手中做壞了、他又用這泥另作別的器皿．窰匠看怎樣好、就怎樣作。」（耶十八1-4）

3.「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」（弗二10）

(一)  作貴重的器皿

主何等願意我們都成為貴重的器皿。合乎主用！這裡特別提醒我們幾件事、並要實行：

1.  有一顆單純、向著主的心、願意脫離卑賤的事、成為聖潔。主必會親自作工、使我們成為衪的傑作；

2.  與清心禱告主的人一起追求： 要有屬靈的同伴、一同學習、互相扶持、建立和珍惜敎會的生活；家長們這方面的態度對兒童和少年人擔負着一個非常重要的角色；

3.  要逃避少年的私慾、各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的，私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅一14-15）

(二)  自己以為站得穩的，須要謹慎

「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）

不要自視過高，要清醒地認識自己；更要小心、儆醒，不要輕看肉體的輭弱和敗壞、中了仇敵的詭計和圈套。罪悪的事肯定攔阻我們成為貴重的器皿，不能被神所用。錯是從小事上慢慢開始，起初還不自覺、到鑄成大錯時已經無法挽救了！教會在歷史上不曾被逼迫打倒，卻因一兩件教會內部的醜聞，絆倒了千萬人的心。有些非常有恩賜的僕人，卻因道德上的污點導致一生被毀。金貝克（Jim Bakker）牧師的事件就是一個典型的例子。他是七丶八十年代美國神召會一個極富盛名的牧師、提倡成功神學、深受群眾歡迎。在他巔峰時竟與一名女子發生一夜情，這一念之差毀了他建立的一切。他因這宗醜聞，身敗名裂，最後還被誣告貪污、欺詐，判服刑四十五年。他變得一無所有，包括名聲、事業與妻子、甚至被視為敎會的恥辱！他遭遇這些跌倒和失敗，成為我們的鑑戒。在屬靈的道路上跌倒的，常常不是那些戰戰兢兢的人，而是那些自以為站得穩的人。

(三)  我們原是祂的工作

經文告訴我們耶利米先知見到三樣東西：

1.  窰匠：他的兩手有精湛巧妙的技術，可以隨己意造出各種的器皿。

2.  轉輪：窰匠用踏板，使輪子轉動，窰匠便可在轉動的輪子上面作各種自己要造的器皿。

3.  泥土：不美觀，污穢的。是世界上最普通，最沒有價值的東西。

這個異象啟示我們：「神是陶人，我是泥土。」「耶和華阿！現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠，我們都是你手的工作。」（賽六十四8）神是我們的窰匠，祂有王權，祂又是我們的父，有父親的心腸，我們應把主權交給祂。陶造是個過程，輪子是工具。輪子高速旋轉，捏擠：要讓陶土變成美麗的形狀。變形會不舒服，會有壓力；還要燒，放在烈火中，把原來的泥土變成美麗的瓷器。烈火的鍛煉是個巨大的考驗，神的考驗完畢，器皿就造成。我們日常所遇見的事物，快樂、悲傷，人生的每一件事，都是輪子的一部份。神把你安置在目前的境遇中，或順或逆，乃是要改變你，使你像耶穌基督。「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（林後四7）寶貝就是耶穌基督，我們的身體是基督的居所。我們是泥土，本來是軟弱，可憐，無價值的，但在窰匠的手中就可造成貴重的器皿。以弗所書二10說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」這裏工作——workmanship指傑作、精心之作。神是信實的，我們忠心跟隨主，祂必親自成全在我們心裡所動的善工。

(四)  重新塑造

「窰匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿，窰匠看怎樣好，就怎樣作。」（耶十八4）神不能用「壞了」的器皿，必須重新塑造。我們若願被神使用，祂要把壞了的器皿重新作成金器和銀器。神陶造時，會小心注意器皿的形狀、品質，及時改動。神像窰匠一樣對泥土有精心設計，按照祂最美好的心意去陶造，發揮泥土的最高價值。父神是最偉大的窰匠，在我們生命中雕琢陶造到合乎主用。如果我們抗拒神的旨意：神要我們做的事，我們不願去作，不肯順服，我們就無法成為貴重的器皿。雅各是個失敗的名字，他在窰匠的手中多次失敗，但神最後還是把雅各造好，變成一個與神，與人摔角都得勝的以色列。彼得曾在眾人面前堅決否認主，墮落了。但是仁慈的窰匠，把他拿在手中再造，改變了他的生命，最後被主大大的使用。金貝克出獄後寫了一書，名《I Was Wrong》（我錯了）。原來他在監獄中重新有時間讀經禱告，安靜面對神。他回想自己是怎麼跌倒的，神將他犯的錯事一一的指示他，他才發現自己的成功神學是斷章取義的。他傳的是一種極端樂觀主義虛構的福音。他認罪並回到神的光照底下悔改。他其後獲推翻多項控罪、五年後減刑出獄，從新開始。神用他來警告每一位基督徒，不要重蹈覆轍。過度的自信，帶來驕傲；驕傲帶來疏忽；疏忽帶來跌倒。

(五)  總結

你在追求聖潔的道路上跌倒過嗎？我們一定有不少跌倒、失敗的經驗，吃盡了苦頭。主沒有讓我們立刻就成為完全，卻叫我們看到自己的軟弱。祂要我們每一天倚靠聖靈的能力，對付心中的罪惡。成聖的道路雖然難走，卻處處看到主的恩典。我們不要灰心，主並不嫌棄我們，祂也沒有放棄我們。主要煉淨我們生命中的渣滓，改變我們。印度傳教士威廉．克理 （William Carey, 1762-1834）的禱告說：「我將我的軟弱獻給你，願你顯出你的榮耀來！」願我們順服在陶人手中，從一塊泥土，陶造成合乎主用的器皿。

想到我們在學校的福音工作，實在感恩！因為一面是神的起頭帶領（參詩127：1），另一面，是神施恩的手的幫助與扶持（參尼2：8）。

感謝神！今年讓我們有機會到李賢堯紀念中學的聖經課及學校的團契參與服事。剛過去的專題聚會也有幾位舊生出席，他們的老師問道：會中有哪些李中師兄、師姐呢？給這一問，我想，為何有不少的李中的師兄、師姐在我們中間聚會？回想在2000年的時候，那是神帶領我們到該校的團契服事的第一年。那時，我認識了一些中一的同學，後來他們也來到我們中間聚會。接著在學校的一次佈道會中，神大大的作工，有許多同學信了主。學校的老師把握機會要求學生訪問附近的教會，於是那些中一已認識我們的同學，就趁機帶了其他的同學來聚會。這些同學有些在我們中間留下來，並且信了主，且在主裡成長，並在神家參予服事，這實在是神施恩的手幫助。

□ 趙永欣

早在10年前有感醫護界發展社區服務，免卻長者們舟車勞動，眼見附近護老院的長者沒機會聽聞福音，便起了一個意念「福音也可外展」吧。恩慈團同工也認同，便嘗試到護老院敲門，感謝主的恩典，竟為我們開了這福音的門。最初開了兩次佈道會，特別用福音粵曲作吸引。其後便定期每月一次的與恩慈團的肢體跟進決志院友。及後發展至集中一些院友作信仰栽培，院友們都樂意參加、很投入，甚至要求增加次數。會後也會探望一些因身體狀況未能參與聚會的院友，彼此建立親密和互信的關係。初期護老院的職員對我們不太客氣，但靠著主的大能，弟兄姊妹沉著氣，盡自己的一份付上福音的債，並且禱告神改變他們。慢慢地，他們的態度溫和了，不單鼓勵，協助院友參加，他們自己有時也側耳而聽，或拿取經文來看。除了恩慈團的弟兄姊妹配搭服事外，背後的文書及預備工夫，都有賴其他同工協助。因著互相配搭服事，以至能將福音廣傳，服事社區。雖然很多時會發現熟悉的面孔不見了，有傷感，但感謝主起碼在他們仍有氣息時已聽信到福音。

我個人在近兩年也有負擔，就是跟進弟兄姊妹已決志的父母，但因身體狀況未能參加教會聚會，盼望透過定期探望能堅固他們的信仰。但願神開更多福音的門，也擴闊我們的度量，找緊機會，願意為福音付代價。

□ 陳見愛

印度有13.4億人口，但由於有許多人根本沒有出世紙，所以準確的人口數目可能更多。印度又是一個多神多信仰的國家，其中印度教，伊斯蘭教及基督教是當中最大的三個宗教。我初到印度時住在孟買，主要的服事是向妓女傳福音。這是我未曾接觸過的服事，一方面我學習耐心聆聽，與她們建立關係，另方面我要教她們技能，使她們能重新投入社會。但後來我服事的看法與我依附的機構分歧越來越大，最後我離開了那機構，轉到了高牙。那裡我轉移向街童服事，因此我在那裡收養了幾個孩子。直到2014年，我再遷到西孟加拉，那是一個偏僻落後的地方，並且人心剛硬，不容易傳福音。因此我們在那裡開辦了一間學校，透過教學向他們介紹福音。有一次我們一家人要經過一道乾河床，這叫我想起以西結書四十七章1-9節的話。起初水由腳背到膝蓋，我們都覺得很有趣，就好像我們初建學校，大家都感到興奮。後來水越來越深，路就越來越難行。同樣建了學校之後，我們遇到的問題也越來越多。一方面是該地的人迷信剛硬，另方面是老師欠缺經驗。此外，學校究竟是開到七年級？還是十年級？這都是我們在神面前要繼續尋求的。雖然前面的難處不少，但神給我們保證祂會負責。昔日主行了五餅二魚的神蹟，今天神在我們身上的工作也如此。請繼續為印度禱告。

□ 林惜雲

總結：馬太福音九章36-38節

香港人真的很忙！忙甚麼？不就是忙於爭取。爭取甚麼？找好學校？好工作？前途？賺錢買樓？其實，無論是在香港或其他地方，世界都在透過忙碌來掠奪我們的心。在這忙亂的世代，如何能將信仰活出來？那確是要我們在神面前好好地思想。世人要爭取的，我們是否一樣爭取？世界所吹捧的，我們是否也該效法？

經文提醒我們兩方面：（一）求主將愛人靈魂的心放在我們裡面。（二）莊稼已經熟透，我們可有把握時機收割？剛才肢體們分享了在傳福音方面的學習：他們不單向親朋戚友傳福音，還到學校、護老院中去傳揚。至於惜雲姊妹，更遠赴印度作福音的使者。深願他們都成為我們的榜樣，叫我們今天所爭取的，不僅是滿足自己的需要，而是有寛廣的胸襟，拯救那些迷失在罪海的靈魂。我們今天的時間怎樣運用？日子怎樣渡過？資源如何分配？這一切是否都蒙神記念，都有永恒的價值？

主再來的日子近了，求主開啟我們心裡的眼睛，看到人靈魂流離失所的苦況，抓緊每個傳福音的機會，搶救靈魂；以致見主面時，不至於羞愧和懊悔！

□ 梁景法

基督徒必須成長，都要在基督裡「生根建造」，方能被主所用

西2:6-7   你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在祂裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。

遵祂而行(Walk in Him) : 生根(Rooted in Him), 建造(Built in Him), 信心堅固(Faith in Him)

(一) 扎根的人生

耶17:5-8    耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。

A.   兩種的人生：

1. 沙漠的杜松
2. 栽於水旁的樹

B.   慎防以色列百姓所作的惡事

耶2:12-13 諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。

(二) 扎根的生活

A.   住在主裡面

與主建立新關係

約15:5    我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。

住、常在【3306】abide, dwell

1) 停留、居住、不離開、繼續存活, 持續

2) 常在“menein”更貼切的翻譯為「緊密連繫」

神找到居所，我們也找到居所

摩西所建的會幕

出29:45-46     我要住在以色列人中間，作他們的神。他們必知道我是耶和華─他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華─他們的神。

大衛為神尋得居所

詩132:1-5 (上行之詩。)  耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。

B.   扎根在主的話裡

1. 「你所念的你明白嗎？」

徒8:29-31   聖靈對腓利說：你去！貼近那車走。腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白嗎? 他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖於是請腓利上車，與他同坐。

2.   猶太人錯過了什麼？

約5:39-40   你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。

【Message bible】 39 “You have your heads in your Bibles constantly because you think you’ll find eternal life there. But you miss the forest for the trees. These Scriptures are all about me!

40 And here I am, standing right before you, and you aren’t willing to receive from me the life you say you want.

3.    讀聖經應有的態度

a.   謙卑受教—主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。(賽50:4)

b.   倚靠聖靈—只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。（約16:13）

c.   遵行主話—所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。(太7:24-25)

C.   扎根在神的家裡

1. 從「外人、客旅」轉變為「神家裡的人」

弗2:19    這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了

2. 我們是栽於耶和華的殿中，才得結實

詩92:12-14    義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。

3. 在神的家中找到什麼？

a.   神的同在  因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。(太18:20)

b.   神在說話  所以，全教會聚在一處的時候…若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。(林前14:23-25)

c.   向神敬拜  當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。(弗5:19)

d.   明白主愛  能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。(弗3:18)

e.   愛中建造  全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。(弗4:16)

4. 我可願作家奴？

出21:5-6    倘或奴僕明說：我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。他的主人就要帶他到審判官（審判官或作：神；下同）那裡，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。

總結：

求主給我們看見教會前面的需要，神需要有合乎主所用的器皿，甚願我們每個人的生命需要成長、成熟，要在基督裡面生根建造，預備好成為主所用的器皿。

主向眾教會呼召得勝者，感謝主，那象徵教會，身披日頭腳踏月亮，頭戴十二星冠冕的婦人，終把那得勝者——男孩子生下來了。雖然那大紅龍——撒旦，站在婦人面前，等著要把這男孩子吞吃掉，但感謝主，這男孩子被提神寶座那裏去了。龍也被摔到地上。只是牠見無法吞吃這男孩子，就轉去逼迫那婦人，去與她其餘的兒女，就是那些仍留在地上的遺民，聖徒們爭戰，去逼迫對付他們。

一、獸的印記數字

龍藉著從海中和地中上來的那兩隻獸，對付迷惑地上的人，逼迫不敬拜牠，那些仍留在地上的聖民。這二獸就是敵基督和假先知。那從海中上來的獸，從龍得了權柄，制伏各族各民各方各國，而那從地中上來的獸迷惑住在地上的人去拜那頭一個的獸。牠又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，獸數字的，都不能賣也不能買，也就是說，若在右手上或額上沒有這獸的印記的，日常生活上就受到影響了。這印記，獸的數字是六百六十六。

這666數字所指的是甚麼？歷來在讀聖經者中有不少的看法、解釋。有根據「因為這是人的數目」（有的譯本翻作「因為這是一個人名的數字」）。而由於當時，希臘文和希伯來文的字母，每一個字母也就是一個數目，所以最早就有推算這獸、敵基督，就是羅馬暴君該撒尼祿。因為他的名字每個字母的數字加起來就是666。他雖過去，但將來在那最後的七年將出現的敵基督，也必是他的再生。亦因此在教會歷史中就生出了不少被推算為666敵基督、假基督的人物如：羅馬天主教的教皇；德國的希特拉等等。也有認為他是出於以色列但支派的。另一個的看法，由於科技發達，電腦發展一日千里，全世界以數字來代表人身份的趨勢，並不少先進國家也已進入無現金時代，發薪、交易均可經由電腦自動轉賬，信用咭，電子錢包亦已為生活時尚。再加上說1980年歐盟的中樞電腦遷到盧森堡，並以獸作為那座大型電腦的標幟。1983年有一本書出版，書中提到華盛頓國立大學的一位教授，發明了激光刺紋槍，可以用激光在三百億分之一秒間將數字注入人體，就開始有人認為敵基督666這數字，必與這新進科技電腦有關。到了90年代，條碼barcode在各行各業與及各樣證件廣泛應用，接著又有報導美國已開始有將微型晶片植入寵物皮層，透過儀器能準確辨認及讀取寵物資料，幫助尋回寵物。2000年英國公布允許植入微型晶片寵物護照健康證書的寵物，無須經過半年的隔離檢疫期，可自由進出英國。如此，就引起了666如何刻進人的額上右手上的更多研究和討論，認為這一些都正是在為敵基督鋪路。對於這些看法，我們自是不敢妄論，各人對照主的話領受。只是希望到了那日，我們都已不在這地上，都因著主的憐憫已被提走了。

撒旦為甚麼要在人的額上右手上印上印記？我們曾說，敵基督，也是假基督，牠不僅要與神敵對，也要儘其所能的模仿神，模仿基督以迷惑人跟隨牠，敬拜牠。就如神是三而一的，牠也弄出龍和兩隻獸三位一體；基督如何從死裏復活，牠也叫頭一個獸受死傷得著醫治，做成像復活一樣；羔羊如何有七角七眼，牠也叫獸有七頭十角……物件蓋上某人的印，就表明該物件是屬誰的。在第七章裏，以色列十二支派中的十四萬四千人額上蓋上了永生神的印，表明他們是屬於神的。獸叫人要受牠的印，表明這些人是屬牠的，也是受牠所支配的。

聖經中的數字都有其屬靈意義。例如：

「1」代表神是獨一的（約17:3）；

「2」代表見證，就如兩塊見證的法版（出32:15）；

「3」代表三而一的神，它也是一個復活的數字，因基督第三日從死裏復活。

「4」是屬地的數字，如地的四角，四方的風（啟7:1）等；

「5」代表人的責任，十個童女五智五愚，表明我們都有責任預備好油等候主再來；

「6」是人的數字，因為人是在第六日被造的，它同時也代表不完全。

「7」是完全的數目，神用六天造萬物，到第七天祂造物的工就完全了，就安息了。

「8」在7之後，代表在新造裏的復活。主耶穌是在七日的第一日（也就是第8日）復活。

本書中一再提到7，如7教會，7靈7印等。但獨在此提到獸就用6並加重為666，又說「這是人的數字」，且是「獸的數字」，換言之，牠是獸又是人。而6既是人的數字，666又是6的倍數，這一面會否指敵基督乃是一個大集團，從這集團的政治勢力，產生出政治舞台上的人物？凡跟隨牠的，額或右手上受牠的印記，思想工作都受牠的支配，照著牠的方式始得生活。而另一面若以7代表神和基督，這是否也在說明人的統治是不夠資格，不完全的？但感謝神，在那日仍住在地上的，只有那些名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，才會跟隨和拜那獸。換言之，凡屬神的子民，他們必不接受獸的印記。因為他們身上早已受了聖靈的印記。

二、已受聖靈印記

感謝主，我們蒙恩的人，主的話說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚」（弗1:13-14）。這實在是主的恩典。這印記也表明我們是屬祂的。經上說，主認識誰是祂的人，因為我們身上有這印記（提後2:19）。感謝主，我們不屬於這世界，更不是屬於撒旦。然而今天我們當如何跟隨主？如何作個合乎主用的人，學習作個得勝者？我們既有聖靈為印記，這真理的聖靈既在我們裏面，我們就當順著聖靈而行；靠聖靈行事（加5:16,25），學習按著常存在我們心裏的恩膏的教訓住在主裏面（約壹2:27）。甚麼是得勝者的生活？這一面就是在主所量的環境中，儆醒，不隨從世俗，不行那不合乎主心意的事。而另一面，這也是我們能得勝的能力與秘訣，就是聽從聖靈。所以我們看見，主對教會發呼召，祂呼召得勝者，經上一再的說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」。是聖靈在那裏說話，換言之，今天主是藉著聖靈在向我們說話，問題是我們有否聽見。自然，聖靈的話，並不像雷轟，不像崩山碎石，就像先知以利亞站在何烈山，耶和華從他那裏經過，在以利亞面前他雖然經歷了烈風大作，崩山碎石，也經歷在狂風後的地震，但經上說，耶和華卻不在其中，不在風中，也不在火中。他是在這一切的之後，在微小的聲音裏聽見主的話。今天，我們要能聽見聖靈的聲音，要學習順從聖靈而行，靠聖靈行事，我們在生活上，也應當學習回到主面前，更多有安靜的生活。但願我們所受聖靈的印記，不只是我們得基業的憑據，也叫我們能過得勝的生活，好讓我們能成為得勝者，在那男孩子裏，當那大災難臨到之前，就被提到神寶座前，去迎接主回來。願主恩待我們。

生命之道的經歷

使徒約翰在老年時，回想他曾經親眼看見、親耳聽見、親手摸過主耶穌；這些都是門徒們在肉身中跟從主的經歷。今天有人會很羡慕能在肉身中跟從過主耶穌，但當日門徒雖然在肉身上與主有接觸，但他們卻不認識祂。有一次主說祂的肉是可喫的，祂的血是可喝的，眾人更是不明白，多有退去。於是主對門徒說：「叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約六63）主的意思是肉身的認識於生命並無幫助，只有在靈裏的才是真實的生命。門徒們雖然在肉身上對主的認識有限，但他們在靈裏與主是有接觸，有經歷的，所以他們仍要跟從主。

今天我們雖然不能在肉身中看見、聽見、摸到主，但我們卻能在靈裏接觸到祂，這是更真實的，也具有永遠的意義。因為有一天一切有形質的都要被烈火燒去，只有在靈裏的生命才能存到永遠。

親手摸過

「看見」可以看得很遠，「聽見」是較近的，只有「摸到」是最貼近的，最能感到同在一起。當主復活的早晨，向抹大拉的馬利亞顯現，馬利亞就想要摸祂，要知道主真的復活了。所以主對她說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」

我們在靈裏與主的接觸，除了看見祂，聽見祂，最親近的就是摸到祂；摸到主就是在靈裏感覺主的同在。

靈裏摸到主——在信心中與主同在

我們如何在靈裏感覺到主的同在呢？保羅在哥林多後書五章6-9節說到：「⋯⋯我們住在身內，便與主相離。⋯⋯我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。⋯⋯是更願意離開身體與主同住。⋯⋯無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」這裏說的不是我們離世到主那裏，按原來文字的意思，保羅是說到「同在」的問題。他的意思是「如果我們以肉身為家，就不與主同在；我們行走要憑信心，不憑眼見，不注重肉身，與主同在。無論同在，不同在，要勉力得主同在的承認。」保羅告訴我們在靈裏感覺到主的同在要憑信心，不注重肉身的感覺。

我們今天在肉身中不能跟主同在，但復活的主在靈裏已經與我們同在了。只是我們要感覺到主的同在，必須在信心中行走，不靠肉體的感覺。 

主的同在

與人同在是神造人的目的，又是神在地上工作的目的。從依甸園開始，到亞伯拉罕，以撒，雅各，約瑟，摩西，約書亞⋯⋯，又在西乃山下建會幕，直到大䘙起意為神建殿，被擄歸回重建聖殿，神的工作都是為要與人同在。所以神在以西結書三十四章30節說：「必知道我、耶和華——他們的　神是與他們同在的，並知道他們——以色列家是我的民。這是主耶和華說的。」

雖然神願意與人同在，但人卻是不能持守在神的同在中，舊約的歷史就是告訴我們人在神的同在中失敗。直到主耶穌道成肉身來到地上，才真正成功神與人同在——以馬內利的意義。（參太一23）主耶穌一生無論面對任何試探，生活工作如何忙碌，祂都活在神的同在中。

屬靈的感覺——生命的感覺

在靈裏摸到主的同在，就是我們常說的「屬靈的感覺」，也是生命的感覺。

生命的感覺是平安

主耶穌在離開世界前，祂對門徒說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」主知道祂離開門徒，不在肉身中與他們同在，他們會憂愁、膽怯，所以祂說留下平安給他們。其實主耶穌在十架上受死，第三天從死裏復活，再被接回到天上；祂的同在是從肉身轉到靈裏了。復活的主是在靈裏再回到門徒中；今天你我只要相信，接受主耶穌作救主，祂就在靈裏住進我們裏面，與我們同在。

主說留下平安給我們，因為主的同在最大的特徵就是平安。我們在靈裏摸到主的同在，裏面的感覺就是平安，叫我們不憂愁，也不膽怯。

體貼聖靈的是生命、平安

主的同在是事實，但要在靈裏摸到主的同在，其秘訣是體貼聖靈。所以保羅在羅馬書八章6節說：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」

恩膏的教訓

使徒約翰年老的時候，多年學習在靈裏摸到主的同在，他告訴我們他的秘訣，就是要順服恩膏的教訓。聖靈在我們裏面的工作，好像抹膏一樣，使我們感到滋潤安舒。順服恩膏在凡事上的教訓，就是在凡事上經歷主的同在；其結果是住在主裏面，也就是一直都保守自己在主的同在中。

□ 馮貴滿

來到這第十二章，我們特別注意到得勝者。我們已經說過，約翰所見天上現出的大異象，這懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人，乃指教會；而那男孩子，是說到得勝者。當這男孩子被提到神寶座那裏，天上就有了爭戰，而在這爭戰中，龍和牠的使者就被打敗而摔到地上。所以難怪龍要站在那婦人面前，想等這男孩子生下來而吞吃之。

一、婦人其餘的兒女：

無疑，這男孩子是得勝者，但這並不是只有一個人，他乃是一個眾數的單數的團體人，正如同那婦人也不是一個女人，而是教會。主所呼召的得勝者，是從每一個時代，每一個教會中呼召出來的，所以這男孩子是歷世歷代得勝者的集合體。主呼召得勝者，主是向眾聖徒，向凡有耳者發出，然而卻不是凡有耳的都把主的呼召聽進去，而起來作出回應，跟從主，作個合乎主用的人。正如神激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國，對猶大百姓說，凡作神子民的都可以上耶路撒冷去重建耶和華以色列神的殿，但起來回應，願意回去的百姓卻只有不到五萬人。其他人在那裏？七十年在巴比倫地的生活，已習慣了，外邦君王寬鬆的政策，使得他們再不想付上代價了，所以他們甘心仍留在被擄之地。今天我們是否也是如此？

不錯，神是信實的，有些人想得救既是穩固的，主也說：「我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我的手把他們奪去」（約10；28）。哪付不付上代價，回應主這呼召，也不會叫我們滅亡，何苦一定要作個得勝者？還是安安樂樂的等坐花橋上天堂算了吧。真是這樣麼？好像主讓別人付代價跟隨祂，主就不必要求我們成熟長大，叫新婦得預備好，來使祂的旨意成就嗎？不！雖然龍無法吞吃那男孩子，但當牠從天上被摔到地上，牠就轉來逼迫那生男孩子的婦人，就向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這些兒女是甚麼人？就是那守神誡命，為耶穌作見證的。這些人讀聖經的人多同意，他們乃是仍留在地上的遺民，就是還未被提的和猶太人。這逼迫乃是非常的逼迫，因為龍、撒旦知道自己的日子不多，就氣忿忿的下到這地上（2）。牠要儘其能力來對付神的選民，神的兒女。到那時候，這些還在地上的神的兒女，就要受到更大的考驗，要被強逼去拜那獸，所以這經上說：「聖徒的忍耐和信心就是在此」（13：10），凡在地上的，除了那名字從創世以來就記在被殺之羔羊生命冊上的人，就都要拜那獸(8)。這是何等可怕的大災難。那時候，這些仍留在地上的遺民，為甚麼會起來為耶穌作見證？這一面，到底他們是屬乎主，名字是在羔羊生命冊上的，而另一面，在那環境中，可能因著旁邊的同伴，有些人忽然不見了，發現原來他們被提了，所以他們的心甦醒，醒悟過來了。感謝主，因著逼迫叫這些還留在地的，如同未成熟的莊稼，經烈日的曝曬使得加速成熟，而得被收割（14：15），也被提了。只是那時候被提，和男孩子的被提者不一樣了。我們願意在今天就回應主的呼召，還是盼望等到在那樣的日子，經歷那日子的災難才起來為主作見證？

二、龍藉兩獸的逼迫：

魔鬼又叫撒旦，從神的話裏我們曉得牠就是那墮落的天使，牠因著心高氣傲，要升高至與神同等而被逐，被砍倒地上，所以牠一直與神作對，然而牠卻從未將牠的真面目示人，總是隱藏在背後作策劃、煽動，指揮。並且更在許多方面盡力的模仿神，以迷惑人去跟隨牠、敬拜牠。牠雖然因著男孩子的被提，在天上爭戰失敗而被摔到地上，但是牠還是躲在背後。所以到了十三章，我們才看見有兩隻獸的出現，這兩獸正是牠活動的憑藉。這頭一隻獸從海中上來。一面說，海正是撒旦的巢穴，而另一面，也叫人對牠的出現感到神秘。這獸有十角七頭，十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆名號，牠形狀像豹腳像熊口像獅子的口。龍、撒旦把能力座位和大權柄都賜給牠。這七頭十角的獸，七頭中有一似乎受了死傷，但那死傷卻又醫好了，以致全地的人因希奇而跟從牠。這獸讀聖經的人都同意，乃指敵基督，又因牠以假冒基督的姿態的出現，就如基督從神得了權柄，牠也從龍得了權柄；基督的死而復活，牠雖然不是死只是傷，卻做成像死了一樣，死傷醫好使人看牠如從死裏復活一樣來迷惑人，牠所行的儘是假冒，假冒基督來欺騙迷惑世人，所以牠又稱為假基督。牠的出現，一面要逼迫仍在地上的聖民，另一面也要迷惑強迫人拜牠，同時牠也要嚴控全人類，最終更要掀動世界的大戰，消滅神的選民。今天中東的局勢，以色列的處境，恐離這大戰之日已不多時了。這敵基督者是誰？讀聖經的人都同意，有一天這世界將會有一個全球的政府，有一個獨裁者(政治的領袖)出現，他的行徑表現將會越過顯出經上所記這敵基督的模樣。

不只從海中有獸上來，同時還有另一隻獸從地中上來。這獸有兩角如同羊羔，說話好像龍。牠也能施展如頭一獸的能力，又行大奇事叫人受迷惑，同時牠還迷惑地上的人說，要給那受死傷還活的獸，就是頭一個獸作個像，牠就使用權柄使那像有生氣能說話，叫人拜那獸，凡不拜那獸的就都被殺害。這獸讀聖經的人均同意認為是指假先知。歷代以來，神興起眾先知替祂說話，以神的話教導人。然而這大龍以這獸假先知用謊言，也用所行的奇事來迷惑人。這世界有一天不只會出現一個政治領袖，同時也會出現一個宗教人物，與敵基督，那政治領袖聯合，或這政治領袖對宗教的控制。我們的神是三而一的神，撒旦也模仿顯出了三而一，龍和二獸，假基督，假先知，三者合一來敵擋神，對付神的子民。

雖然這樣的日子，必要在那末後的日子，在那最後的七年清楚顯明出來。巴不得到那日，我們都不在這地上，是早已被提了，願主憐憫我們。然而在這日未出現，是否今天我們就可以放鬆？自然不是如此。使徒約翰告訴我們，這世上已有許多的假先知出來了，那敵基督的靈也已經在世上（約壹4：1-3）。保羅也告訴我們，那不法的隱意已經發動了，只是現在有一個攔阻牠的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來（帖後2：7-8）。所以今天並不是我們可以放鬆的時候，相反地，我們更當時常儆醒，免得入了迷惑。保羅所說攔阻那不法的人顯露的是甚麼？雖然聖經學者有不同的看法，但不少讀聖經的人都認同，這一面指著神的時候，而另一面乃是指著教會與聖靈。聖靈今天藉著教會，使這不法的隱意不能任意妄為，也攔阻這不法的人的顯露。所以今天當主仍把我們留在這地上，我們就當更多明白神的心意，正如詩歌所說，主留我們在地原是為爭戰。我們當儆醒，而另一面，也應當努力引人歸主，使更多尚未蒙恩的人，能早的認識主。同時，也該更多為著基督國度的降臨而禱告，好催促主的回來。

□ 黃漢先

年近歲晩，人們正準備歡度春節，但從新聞得知在花蓮發生地震，大埔又有奪命車禍，造成嚴重傷亡。實在令人傷感難過。意外中的死難者有些正在度假、有些要回家，也許在計劃美麗的人生。但在毫無預警的情況下，他們已失去生命，一切對他們而言已不再重要。人的生命何等脆弱，像聖經所言「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。我們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」(雅4:14-15)。要知道生命的主權在神的手中，我們每一天都應該按著神的旨意、好好的活著、並討祂的喜悅。那麼，神拯救我們的目的是甚麼呢?

以色列人出埃及的第三個月，到了西乃山，神就向他們講說救贖他們的旨意和目的。出埃及記十四章六節點出以色列人的身份為祭司的國度、聖潔的國民。到了出埃及記十九章，神才向他們說出祂心中的話，因為祂已經救贖以色列人脫離捆鎖，可以向他們啟示祂的旨意。

出埃及記二十至四十章比起前段更為重要，因為神要叫以色列人知道何謂祭司國度、聖潔國民。出埃及記二十至二十四章論到十誡和一些條文，並且神與以色列人立約，要叫他們於萬國中分別為聖潔國民歸給神。若果以色列人遵行十誡，他們就要像神。

出埃及記二十五至四十章論到會幕的建造、祭司的職份、事奉的安排，就是以色列人如何能實現神救贖他們的心意和計劃，成為神的見證人。教會今年的主題為合乎主用，我們可以看見以色列人蒙救贖是過程，並非目的。人墮落而有救贖，但目的是要回歸到神造人的目的。以色列人也是如此。我們不單要蒙救贖，也要成為神的見證，當中又細分為兩部份﹕一為聖潔國民，二為祭司國度。

出埃及記二十至二十四章﹕聖潔國民

十誡對於今天的基督徒來說是甚麼呢? 十誡是人生的簡單說明書。神造了人，對於我們要如何做人，也有祂的計劃、目的和心意。十誡論到與神之間的關係，以及與人之間的關係。主耶穌說﹕”第一要緊的，就是說，以色列阿，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。其次，就是說，要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。” (可十二29-31) 十誡涵蓋了以神為神來敬拜祂、我們的作息、家庭生活次序、緍姻忠貞、待人處事等方面。神告訢我們當如何在祂面前生活，人生該當如何。十誡提及許多不可，因為萬國之民都走了樣，但神說你們不可如此。神告訴以色列人人生該如何，迦南七族偏離了，但以色列人要活出聖潔國民的樣式。只有神是聖潔的，所以以色列人要像神。摩西把十誡寫在兩塊法版上，原文是見證版。而法版放在約櫃裏，約櫃是見證的法櫃，並且放在會幕裏為見證。若果以色列人按着法版生活，就與萬民不同，是為神的見證，合主用之人的見證。以上是出埃及記二十至二十四章的內容。

出埃及記二十五至四十章﹕祭司國度

出埃及記二十五至四十章，除金牛犢事件外，其餘的十三章都是關於事奉的安排。我們可能會覺得很不容易明白，覺得印象最深刻的是十災和紅海，但神卻反覆記載會幕的事情。當會幕竪立起來，神的榮耀得以顯明出來—“當時雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光，充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往。雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間耶和華的雲彩，是在帳幕以上。夜間雲中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。” (出四十34-38) 神的榮耀與以色列人同在，他們的人生由神引領。出埃及記以高峰和榮耀為結束。神不單得着聖潔的國民，還要得着祭司的國度，神要與人相會。

神在西乃山下頒佈祂的心意，但是往後以色列人失去了寶貴的身份，與萬國一般迷失於敬拜假神之中，失去了人生的意義。外邦人為無知虛妄之時，保羅說神的聖言託付於以色列人，但他們沒有按照神的聖言生活，以致迷失。他們沒有人生意義，神亦得不着見證。

重生之人作祭司

我們今天再有機會聽神講述祂的心意，我們是如何回應呢?以色列人不順從，救恩就臨到外邦人。神又藉好像摩西一般的彼得跟我們講述神的心意。彼得用了西乃山下的圖畫，他跟摩西所傳講的一樣。因為神的心意並沒有改變，也沒有打岔。神在新約裏得着了我們，神再藉彼得向我們傳講。神向蒙救贖的人宣告祂的心意，這實在是千載難逢的機會，但我們又如何回應呢?

神向以色列人講得很清楚，今天也一樣，但我們有否把握呢?彼得是猶太人，他很清楚他們的失敗。彼得前書一至二章可見彼得很有把握。他兩次提到我們是蒙救贖為重生之人﹕彼得前書一章三節說”願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。” 一章二十三節又說﹕”你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。” 他向重生的人講話，這些人是從上頭生、從靈生的。聖靈進入我們，有神的生命，我們能靠祂得勝而不失敗。彼得不是說我們要在物質的會幕或聖殿之中，他知道我們重生了，所以要像才生的嬰孩一樣渴慕靈奶。主為活石，是靈裏的真正的活。我們要作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭，這是在靈裏的。彼得說我們有靈的生命，並且要靠此生命成為現今這個時代的祭司。彼得說這話，也把路指明出來。這條路由重生開始，渴慕靈奶而生命成長，主為活石，我們也是活石。

要作合乎主用的人

作祭司事奉，獻上靈祭‧居於屬靈之居所中，這是合乎主用的道路。彼得自己也是如此，他遇見主、三年跟從主、渴慕主的話。神把彼得從一塊泥巴變化為石頭。主第一次見彼得時說他叫磯法，就是石頭。當他認識主是基督，是永生神的兒子，主說你是彼得。彼得認識神的心意，就是要建造靈宮，而他要成為被建造的石頭。這是一個漫長的過程。彼得也有大失敗，認識到他自己是泥土，是靠不住的，但主要把他變為石頭。彼得寫彼得前書，以自己為示範，我們每一個也要如此，也要合乎主用。彼得前書完全呼應摩西向以色列人所說的。神今天也藉彼得告訴神的教會，我們應該向神有所回應。我們要成長、變化、作神的居所，作祭司事奉神。

人生不過幾十年，究竟我們要如何花費呢? 到底我是否合乎主用? 我們有沒有按照神所啟示的心意來成為祂的見證人、祭司和居所? 如果有的話，神得着滿足，我們也滿足，因為我們有中的的人生。我們雖然已經有得勝的關鍵，但是若不小心倚靠，還是會重蹈以色列人的覆轍。以色列人的歷史是真實的歷史，也是屬靈經歷的圖畫，要實現於我們的人生。以色列人出埃及就是我們蒙救贖脫離世界﹔他們脫離法老，就是我們脫離仇敵﹔他們過紅海，就是我們受浸﹔他們有曠野的生活，也進入迦南地的豐富，我們也有。但是以色列人的失敗和倒斃曠野，也可以在我們身上成真。這樣的話，我們就會過着一個不中的的人生，失去了神在我們身上偉大榮耀的旨意。

以色列人的失敗: 世界充斥其心

我們要明白以色列人失敗的因由。保羅在哥林多前書十章十一節說以色列人倒斃曠野的事要警戒我們這末世的人。我們要作死因調查，不要跟着以色列人倒斃曠野。首先神藉摩西向以色列人說話，神說這些話你要告訴以色列人，但他們並沒有聽進去。雖然以色列人聽到了神的話，但只是口中說會遵行，卻是沒有聽進去。祭司國度和聖潔國民的異象沒有支配他們，當無水無食物、困難的時候，他們就爭拗，說要回埃及。因為世界充斥他們的心。

以色列人倒斃曠野的主要原因是因為沒有離開埃及和自我。神的話不能進入他們心裏，他們雖然離開了埃及，但心中的埃及卻揮之不去。神要救他們離開埃及，因為在那裏不能事奉神，但更重要的是他們要剔除心中的埃及。今天，世界在我們心裏有地位嗎? 是否各人都專愛自己呢?彼得說我們是重生了，蒙神生命，所以應該繼續被永生的事物所支配，不應好像世人一般被世上滅亡的事物所支配。彼得說我們的重生不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，乃是用基督的寶血買來的，是因神永存的話而重生。既然你以不能朽壞為開始，所以也應該一樣被不能朽壞的所支配。永生的事物要牢牢抓住你，你今天就要過永生的人生，要把神向我們所說的話聽進去，支配我們的人生。

以色列人的失敗: 不信的惡心

以色列人不能進迦南也是因為不信的惡心，是邪惡的，是神所憎惡的。我們要防備不信的惡心，要用信調和神所向我們說的話。信心要堅持，忍耐向前。彼得前書是彼得對在百般試煉中的人所說的。我們在香港也有很多難處，容易叫我們忘記人生的意義為何，生發妥協的思想。彼得說要記得你是君尊的祭司、聖潔的國度，要用信心持守。以色人的死因是遇見困難，就生出不信的惡心，不信神能帶他們進入迦南。其中最厲害的爆發就是探子事件，以色列人嚷着要回埃及去，只有迦勒和約書亞跟以色列人有相反的見證，他們說不用怕，神能帶我們進去迦南。

消極來說，我們不要讓世界充斥我們，也要防備不信之惡心。積極來說，我們要把神的話聽進去。完全接受神的話成為我們人生的異象來支配我們，要用信心向前，直至主再來。仇敵每天也來拍打我們——在工作、家庭，甚至教會裏。神對祭司說每天早上和黃昏要獻兩隻一歲的羊羔，壇上的火不能停息。所以我們要以奉獻對抗仇敵的拍打，好叫我們更親近主，更像主。

(本文未經講員過目。)

□ 陳景聲

今日我想透過一個舊約人物─基甸來交通「合乎主用」這個題目。選擇基甸來分享，因為基甸和我們是一樣平凡的人，雖然他有優點，但他有的軟弱也不少。但神都使用他，所以盼望在他身上我們能得著提醒，知道怎樣預備自己，以至合乎主用。

基甸的事蹟記載在【士師記】，【士師記】所記的是以色列人悲慘的歷史。以色列人離開了埃及，進到了神應許的迦南美地。他們本當享用神的豐富（申六1-10），但他們在神的應許之地卻是貧窮且被轄制。為甚麼呢？因為他們沒有按照神的吩咐，把那地的外邦異族滅絶，以至外邦的偶像反過來引誘他們犯罪，他們因而落在外族的轄制之下苟延殘喘。這和我們今天的光景也很相似，我們都是蒙恩得救，得著耶穌基督豐盛救恩的人，我們理當活在豐富與得勝的生活中。但就如以色列人在士師記所載的歷史一樣，他們不能在迦南地享用安息，反受欺壓，我們今天也一樣軟弱、貧乏、被捆綁。為甚麼會如此的呢？以色列人因沒有將異族除盡，以至留下破口，今天我們也因留戀世界及舊造的一切，捨不得除掉，因此也留下了破口。有不少學生每天竟花八小時以上的時間上網及打機，也有青年為進修而忙得自己筋疲力竭，亦有家長為要叫孩子學得世界的各種技能而密密填滿每天的時間。因此不知不覺間，我們屬靈的生命就軟弱疲乏了。因為我們暗中藏有偶像，沒有在一切事上讓主居首位。

現在讓我們來看一看基甸，看在他身上，我們能得著甚麼提醒。聖經中基甸第一次的出現是在士師記的六章11節，那時他正在俄弗拉的酒醡打麥子。

1．殷勤儆醒（士六11〜13）

雖然基甸至少有十個僕人可以為他代勞，但他仍親手作工打麥子，並沒有假手於人。這顯出他勤勞殷勤的性格。基甸打麥子的地方是在酒醡，其實在禾塲打麥子更快，更輕鬆。但因他防備米甸人，所以他揀了一個隱蔽的地方打麥子，這反映出基甸是個儆醒防備，不是個心存僥倖的人。此外俄弗拉的地名，有儆醒的意思。所謂儆醒，就是事情未發生以先，你先有準備。你可有學習儆醒禱告（太廿六41）？我們都有軟弱，但儆醒禱告能幫助我們支取力量面對突發事件。此外，我們也要學習儆醒自守（彼前五8），就是我們在各自的崗位上守著神的話，不與世界妥協。除儆醒外，俄弗拉亦有渴慕的意思。基甸說：“耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？”從這也反映出基甸愛慕神的心。

2．埋怨疑惑（士六13，37〜39）

基甸亦有軟弱的地方，就是他埋怨神（士六13下）。這也是我們常犯的毛病，埋怨不可取，在埋怨以先，我們當先省察自己，看我們有沒有自己的偏見或隱藏的罪。除埋怨外，基甸也曾有信心不足，心存懷疑的時候。但他雖有懷疑，卻沒有被懷疑絆倒，他隨即求神的印證。當得到印證後，他就勇往直前，再無疑慮了。

3．自覺微小（士六14）

其實基甸和他的家族，並不是貧窮卑下的，至少他能有十個僕人供他差遣。但他在創造萬物的神面前，自覺微小，因他知道自己在神面前沒有可誇。我們或許在地上有車，有樓，但這些並不叫我們在神面前顯得富有，願基甸的謙卑成為我們的榜樣。

4．倚靠神而得力（士六16）

基甸不但自覺微小，也自覺沒有能力承担責任。但神的能力在人的軟弱上顯得完全（林後十二9）。只要人在軟弱中不再倚靠自己，完全倚靠神，那麼神的能力就能透過他彰顯。

5．自潔（士六25〜26）

潔淨自己是承擔職責的第一步。神要求基甸取“父親的牛”來，意思是基甸代表父家獻祭，並為父家認罪悔改。並且要他獻上“第二隻牛”，頭一隻公牛可能已獻給巴力，那是荒廢了的年日。現在獻的第二隻牛，指有第二次的機會奉獻給主，贖回光陰。巴力的壇拆毀後，基甸為神建立新壇。這是指人自潔後，要建立與神的關係，重新確立神的位置，才能有帶領的工作。

總結：

基甸有軟弱，覺得被神遺棄。但他並沒有因此下沉，反倒他仍儆醒渴慕神的同在。他自覺微小無力，但因他順服神的話，最後他能成為耶路巴力。他也雖曾疑惑困擾，但他並不因此放棄，他到神面前求印證，得著印證後他就抓著神的應許勇往直前。基甸與我們實在是一樣性情的人，但他怎樣在神面前不放棄，以至能被神使用，願他的榜樣成為我們的提醒與激勵。

□ 陳偉忠

人需要得生命的祝福

新年時間，中國人總喜歡彼此問候祝福，這些祝福也正反映人心中的祈盼。人盼望得到生命中的祝福，好像快樂、平安、真愛、富足、明天會更好……可是世事豈能盡如人意，人生不如意事十常八九，突如其來的衝擊，更使人措手不及！人生無常，人可以在一次意外中便失去了生命，可見人的生命實在是何等的脆弱和短暫，當人生命失去，人還要甚麼祝福呢？但為何人要面對死亡？聖經告訴我們，死是從罪來的（羅五12），並且，按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來九27），因為世人都犯了罪，將來面對創造宇宙萬有又是創造人的神審判，被定罪的結果，就是永遠的滅亡。感謝神！神愛世人，差祂獨生兒子耶穌基督來到地上，為世人的罪釘死在十字架上，叫一切信祂的，罪得赦免，不致滅亡反得永生（永遠的生命），這是神要給人生命的祝福。

主願賜人生命的祝福

主耶穌來到地上，就是顯明神定意把生命的祝福賜給人，祂來是要叫人得生命，並且得的更豐盛。不單使信祂的人得著永遠的生命，更要使人的生命過得更有意義。

一.  聖潔生命

主給信祂的人得著永遠的生命，就是神聖潔的生命，使人能脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分，能在罪中得釋放，不再作罪的奴僕，並得著真自由。

二.  愛的生命

這生命不單是聖潔的生命，更是愛的生命，因為神就是愛。今天人盼望得到愛，可是人間的愛是自私、脆弱和短暫的。感謝神！當我們信主，便得著這愛的生命，使我們懂得去愛、饒恕、包容。

三.  復活生命

這永遠生命也是復活的生命，我們得著這復活生命，使我們有能力勝過逆境，就是面對四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡（林後四7-9）。

另一面，人得著這復活的生命，也得著復活的應許。主應許信祂的人雖然死了，也必復活，當祂再來時，已睡了（死）的聖徒必先復活，神也必將他與耶穌一同帶來，然後活著還存留到主降臨的人，那時會一同被提到雲裡，在空中與主相遇，並且，最終都在那充滿愛、生命和神榮耀的天家裡與主耶穌永遠同在。

四.  神兒子的生命

這永遠的生命，更是神兒子的生命，今天我們因信主耶穌成為神的兒女（約一12），這是何等尊貴和榮耀。並且，主來到地上，不單要使我們得生命，並且要得的更豐盛。因此，主不單拯救我們，神在我們身上有祂的計劃，最終祂要我們與主同得榮耀。

主付上極重無比的贖價

今天在我們看來，得永生像很簡單，只要信靠主耶穌就能蒙主拯救，得著永遠的生命。但聖經告訴我們，贖生命的價值極貴，人憑錢財、行為……就是憑自己，是完全沒有辦法的（詩四十九8）。因為，若不流血，罪就不得赦免了（來九22）。並且，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約十二24）。感謝神！主耶穌甘願為我們付上這極重無比的贖價，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」（彼前二24）。

親愛的各位朋友，主耶穌為救罪人，賜我們生命之福，付上的贖價遠超我們所想的，祂被釘十字架，不單承受身體上的痛苦，並且，祂遭受羞辱、被出賣、被人棄絕；還有，神要使眾人的罪孽都歸在祂身上，在十字架上，神與祂隔絕。感謝神，祂死後三日復活，成功神的救贖。為何祂願意這樣拯救罪人？只因祂愛我們，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。

信主就得生命的祝福

親愛的各位朋友，主耶穌已成功救贖，祂定意賜給你生命之福，今天我們只需要信靠主耶穌，就是承認我們是罪人，相信接受耶穌為救主，讓祂進入你的心內。這樣，就必得救，並得著生命的祝福。

「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:20-21）

「主對亞拿尼亞說：你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」（徒9:15）

神的器具

「器皿」（G4632） 這個詞在新約使用了23次，通常都是指著容器的意思，舊約希伯來文有一個對等詞（H3627）共使用了325次，和合本常常翻譯作「器具」或「器皿」。岀埃及記使用這個詞最多，用了34次，在二十五章神對摩西這樣說，「製造帳幕和其中的一切器具（H3627），都要照我所指示你的樣式。」（出25:9）到三十七章再仔細說明了這個詞所指的範圍，「又用精金做桌子上的器皿（H3627），就是盤子、調羹，並奠酒的瓶和爵。」（出37:16）這裡讓我們看見器皿不單包括容器，如盤子（就是擺放陳設餅的大盤）、奠酒用的瓶和杯，連調羹也被數算在內。所以器皿這個詞其實也包括各樣的器具，就是有指定用途的器具。這些器皿或器具不是讓人掛在牆上的裝飾品，這些器皿都有指定的用途，為要盛裝陳設餅、盛裝酒的特別器具，供祭司事奉神所使用。

在使徒行傳九章主指示亞拿尼亞去找掃羅（即後來悔改歸主的保羅），並說掃羅是主所揀選的器皿，有特別的任務要委派給他。這裡主使用器皿（G4632）這個詞來形用一個人，一個主所揀選，有任務委派給他的人。

神照自己形像造人

在創世記神造人的時候說：「我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（參創1:26-27）這處說的「形像」是指裡面的特質，「樣式」是說外面的模樣。很明顯，神造人是要讓人彰顯出神的自己。

在馬太福音二十二章，有人來試探主耶穌，問納稅給該撒可以不可以？耶穌叫他們拿一個上稅的錢來給衪。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」（參太22:17-21） 當時的錢幣刻上了該撒的像和號，這些錢幣在當時的世界流通，代表著該撒的管治。人是照著神的形像樣式做，我們應當在我們所行的事上都彰顯神。但很可惜，自從亞當和夏娃背叛神，吃了分別善惡樹的果子，罪就入了世界，人一直墮落，變到終日所思想的盡都是惡（參創6:5），又裝滿了各樣不義（參羅1:28-32），絕對不可能再彰顯神。

神尋找合用的器皿

雖然這樣，無論在舊約或新約聖經裡，我們都看見，神沒有放棄人，神一直尋找人，尋找合用的器皿去彰顯神自己，只要有向著神的心，神都使用他們。在過去二千年的教會歷史裡，神依然尋找合用的器皿去完成祂的事工。

一九八○年代，有一封信從內地流傳出來，信裡發表的交通很感動人，起初大家都以為是出自倪柝聲弟兄的，後來一位不願透露姓名的弟兄澄清了，這封信是他所寫的，他是倪弟兄生前的同工。其中有些段落清楚說明了神工作的法則：

「這些日子是嚴肅的，神的要求是高的，神的揀選是嚴格的。如果我們停留在以往所有、所是、所能上，則我們就無法跟上神今天要作的工。神用了二三十年的時間，給我們經歷不平凡的年日和艱難的道路，為要讓復活的生命在我們身上更加顯明，讓教會的見證是復活生命的彰顯，好叫神藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」

「今日的需要是求神興起更多合用的器皿來承擔今時代工作的需要，沒有可用的器皿，就沒有工作，求祂復興祂的工作，求祂先復興我們自己。只有當我們先讓神有工作，神才能藉著我們有更好的工作。」

要被聖靈充滿

怎樣才能成為合用的器皿？保羅在以弗所書告訴信徒，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。……你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗5:8-18）

列王紀下四章記載了以利沙的神蹟：有個先知門徒的妻，哀求以利沙說：「你僕人我丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」以利沙問她說：「我可以為你做甚麼呢？你告訴我，你家裡有甚麼？」她說：「婢女家中除了一瓶油之外，沒有甚麼。」以利沙說：「你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借。回到家裡，關上門，你和你兒子在裡面，將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。」於是，婦人離開以利沙去了，關上門，自己和兒子在裡面。兒子把器皿拿來，她就倒油，器皿都滿了。她對兒子說：「再給我拿器皿來。」兒子說：「再沒有器皿了。」油就止住了。（參王下4:1-6）

這是一個養活寡婦的神蹟，但當中有一段很特別的描述，是有關器皿和油的：神賜下油，是沒有限制的，但有一個條件，就是器皿必須要有空間，油可以不住的倒下來，只是器皿滿了，油就止住。在聖經裡，油是預表聖靈的，我們的生命本來是充滿肉體和各樣不義的，但主拯救了我們，叫聖靈內住在我們裡面。神不單要我們有聖靈，更要被聖靈充滿，因此我們要自潔並且倒空，聖靈才能充滿我們，我們何時自滿了，沒有空處讓聖靈充滿，油就止住。

祂必加增，我必減少

施浸約翰說過：「祂必興旺，我必衰微。」（約3:30） 按原文翻譯為「祂必加增，我必減少」（He must increase, but I must decrease.）意思更清晰。為甚麼我們要自潔並倒空，因為「我」就是本來那個肉體的生命必須要減少，主的生命才能加增。

東西德冷戰時期，兩地有柏林圍牆相隔，有一次東德的人把一大堆垃圾在圍牆上傾倒在西德那邊，西德的人在想當如何還擊，最後他們卻是把一大堆新的貨品和食物倒向東德那邊，意思是諷刺說，有甚麼東西就供應甚麼東西。我們今天雖然已經信主重生了，但是因為我們在這個肉體裡生活得太長久，所以許多時候我們所供應出來的，不是神兒子的生命，反而是我們天然的性情，這些都不是從神而來的。

器皿本身根本沒有東西供應人，所端出來的是它所盛裝的東西。如果我們沒有經歷過神的工作，肉體的生命仍舊充滿了我們，我們流露出來的就是肉體，顯岀不義時就會傷害身邊的人。但有時肉體好像也有可誇之處，就會驕傲起來，並且偷竊了神的榮耀。人看來好像良善的肉體表現較優勝，甚至以為神也會接受，但肉體就是肉體，出於肉體的，無論善惡都是肉體，絕不能把生命供應給人。唯有聖靈充滿我們，滿有主的生命在我們裡面，我們才能成為真正合乎主用的器皿，供應主的生命給人。

讀經 :「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提後2:20-22)

年近歲晩，人們正準備歡度春節，但從新聞得知在花蓮發生地震，大埔又有奪命車禍，造成嚴重傷亡，實在令人傷感難過。意外中的死難者有些正在渡假、有些要回家，也許在計劃美麗的人生；但在毫無預警的情況下，他們已失去生命，一切對他們而言已不再重要。人的生命何等脆弱，像聖經所言，「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。我們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」(雅4:14-15)。要知道生命的主權在神的手中，我們每一天都應該按著神的旨意、好好的活著、並討祂的喜悅。那麼，神拯救我們的目的是甚麼呢？

(一) 神揀選我們作器皿事奉祂

「耶和華對摩西說：“你清早起來，站在法老面前，對他說：‘耶和華希伯來人的神這樣說：容我的百姓去，好事奉我。’”」(出9:13) 以色列家是神手中的器皿，泥在窯匠的手中怎樣，以色列百姓在神的手中也怎樣 (耶18:1-6)。神創造、拯救和揀選我們去事奉祂。這目的在新約更為明顯和清晰。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9) 例如耶穌揀選保羅作器皿，當時主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名……」(徒 9:15) 我們這蒙神拯救的人都是器皿，神要用我們，以宣揚那位創造者的奇妙和美德。「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」(提後2:20) 教會出現了不正常的情形，也許人看來規模是擴大了，變成為大戶人家。但是，在這裏神卻不再說她是永生神的家了。教會「這小群」(路12:32)變成了「大戶人家」，其中的成員有了攙雜的情形。不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。但在神的心意裡面，祂要呼召我們每一個人，都做貴重的器皿，在祂的家裏不須要卑賤的器皿。因為神的榮耀要從我們身上彰顯出來，在我們所事奉的事上，都能看見神，都能叫神心滿意足。「又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」(羅9:23) 器皿有貴重、卑賤之分，其分別點在於內裏的性質如何，而非外表的聰明，才幹，能力或者功用。如何方能成為一個貴重的的器皿，合乎主用？

(二) 如何方能成為貴重的器皿

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後2:21) 本節開頭有『所以』一詞，表示根據上文，既然器皿有貴賤之分，則下文在說明貴重器皿的特徵。Therefore, if anyone cleanses himself from these things, he will be a vessel for honor, sanctified, useful to the Master, prepared for every good work. (NASB) 人若自潔：説明人的選擇，他心裡願意成為貴重的器皿，被神所用。祗要你作出選擇，願意脫離卑賤的事、潔淨自己，就能脫離卑賤，不再作木器、瓦器，就可以變成金器、銀器，成為貴重的器皿。因為神既在你們心裏動了善工，就必會親自成全這工。(腓1:6) 金器銀器必須經過烈火的煉淨，方能除去雜質、顕出珍貴的本質。預表那些裏面的生命經過變化更新的真信徒，他們的身上彰顯出「神的性情」(彼後1:4)；「木器瓦器」預表那些假信徒和失敗的信徒，他們身上所彰顯的不過是人墮落的天然本性。脫離卑賤的事 (可譯作「脫離那些」，兼指卑賤的事、人或者行為) 包括假師父、錯誤的教訓和罪悪不義的事。(提後2:17,19) 罪悪的事肯定攔阻我們成為貴重的器皿，不能被神所用。我們每天在世界生活，思想、言語和行為很大機會受污染。基督徒對罪的正確態度，不是否認，而是承認：承認自己仍有可能會犯罪，良心保持敏銳的感覺，坦然接受神的光照，就必得神的赦免和潔淨。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9) 承認而不隱瞞自己的罪行，就必蒙神赦免並遮蓋其罪過 (詩32:5)。

榜樣：Frank Jenner(法蘭詹納) (1903- 1977)：The Little Old Man on George Street at Australia。詹納年青時脾氣暴躁、經常醉酒、打架、愛好賭博、疾病纏身、親人都不要他。後來他認罪悔改、蒙恩得救，成為新造的人。為謝神恩，他向主承諾每天都要與十個不同的人傳福音，28年從不間斷。他可能總共與超過十萬人談話。他不知如何傳福音，於是向神禱告祈求，他裡面就冒出這句話：「如果你在24小時內死亡，你會在永恆的甚麼地方？天堂或地獄？」這句話成為他每次傳福音的引言。他雖從不知人的反應、作工有無果效，但仍舊不畏風雨、每天忠心誠實地去作。主最後奇妙地在他晚年讓他知道，原來這器皿為主使用，已經結果纍纍。我們也應忠誠地跟隨主，完成衪的托付，主也必親自成全衪在我們心裡所動的善工。

(三) 忠告：要逃避、也要追求

「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」「逃避」和「追求」乃現在進行式命令詞，有「不斷地實行」成為習慣的意思；「少年的私慾」重在指血氣和情慾。少年人心志未成熟、血氣方剛、情緒容易波動、受情慾或環境影響、就不能自拔、犯罪沾污自己、變得卑賤。「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(雅1:15) 聖經提醒我們要避開某些環境，例如約瑟逃離他主人波提乏妻子的引誘。我們今天也一樣，世界上有許多引人犯罪的媒體、互聯網站、色情陷阱、誘惑人去大膽嘗試，其實是魔鬼害人的技倆，我們千萬不要上當、心存僥倖，天真地暴露自己在充滿細菌和毒素的環境、挑動自己的情慾，否則必然受到污染、不能倖免！聖經的敎導十分平衡和全面，一方面命令我們耍逃避少年的私慾，另一面卻要積極地建立屬靈的同伴，與清心的人一起追求，一起禱告、彼此保護、互相代求、同蒙恩典、同被建立。「同那清心禱告主的人」，「清心」指心裏清潔沒有攙雜，除神之外，別無所求所慕。禱告主是追求屬靈的第一步；沒有禱告，就沒有屬靈的長進。「追求公義、信德、仁愛、和平」，信徒在屬靈品德的追求上，對神、對人、對己各方面都有全面的成長。「公義」是神的性情 : 公允、正直；「信德」即憑信而活的生活：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)；「仁愛」即愛心，向著人要有愛 (西1:4)；「和平」指對神、對人與對己都有平安、和諧。

(四) 總結

神不但拯救我們，並呼召我們來事奉祂，彰顯祂的榮耀。主當然巴不得我們都成為做貴重的器皿，合乎祂用。最重要是我們有一顆願意愛神，服事神的心，願意作貴重的器皿，為神所用，神就會作工成全！要十分留意的是：知道人有弱點、有慾望、要避免陷入仇敵所設的誘惑和試探，成為獵物 (彼前5:8)：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」故此我們切勿大意、中了有千年道行魔鬼的詭計。同時，要與清心的屬靈同伴一起追求、禱告、守望，一起成長，就能顯出基督美麗的性情，—同過得勝的生活，成為貴重的器皿、合乎主用！

我們繼續從保羅給帖撒羅尼迦教會的勉勵，來看在跟隨主的路上，怎樣儆醒等候主再來，作合乎主用的器皿。

主的日子來到（帖前5:1-3）

「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，」信徒對主再來其中幾種態度：一是置若罔聞，只顧自己今生的享樂。這些人正如哈該書1章2-5節所說：「萬軍之耶和華如此說：『這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。』那時耶和華的話臨到先知哈該說：『這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。』」他們只顧自己生活、享樂、名利，而不關心神家的事，以及教會的建造和見證；另一是驚恐憂慮，不知自己可否被提，而要留在大患難之中受苦；當然另有不少的信徒是忠心愛主的。保羅在帖前第五章繼續勉勵這些人，要儆醒預備等候主的再來。

儆醒等候主來

１．行在光中（帖前5:4-5）

保羅安慰那些忠心愛主的人不須怕大患難的來臨，因他們是光明之子，都是白晝之子，他們不是屬黑夜的，所以他們不會落在大患難裏。我們是光明之子，光明之子該有什麼表現呢？

ａ、我們是世上的光（太5:14-16）

我們是世上的光，我們的光當照在人前，而不是隱藏的；叫世人看見我們的好行為（指為神作的好見證），便將榮耀歸給我們在天上的父。

ｂ、披戴主耶穌基督（羅13:12-14）

我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，就是要披戴主耶穌基督。行事為人要端正，不可荒宴醉酒、好色邪蕩、爭競嫉妒、放縱私慾。我們要活出基督的生命，以祂為彰顯，以祂為誇耀。

ｃ、將生命的道表明出來（腓2:14-16上）

「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。……」

２．不睡不醉（帖前5:6-7）

「睡」靈裏昏睡，以致靈不敏銳，易受世界吸引。「醉」屬靈沉醉，以特別的經歷代替了主。「不睡」是要儆醒，免得入了迷惑；「不醉」是為謹守，遵行主的教導。所以我們要不睡不醉，總要儆醒謹守。

３．有信愛望（帖前5:8）

「信」用神的信實來保護我們對神的信心，以至於在患難中也不失去對主的信心。「愛」用神的慈愛來保護我們對神的愛心；神對我們的愛是不改變的愛、至死的愛。「得救的盼望」神的應許是最堅固的盼望。神的救恩是永遠的、全備的，我們的靈、魂、身體都必得拯救。

４．為主而活（帖前5:9-10）

一方面：這裏說出神預定我們藉著我們的主耶穌基督得救，祂替我們死，叫我們無論在祂來以前死了，或者祂來的時候，我們還活著，我們都要與祂同活，一同被提到雲中與祂相會。另一方面：「並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後5:15）所以我們在今世的日子，每一天都應是為主而活。

５．互相建立（帖前5:11-15）

帖前第二章說到，我們應是以弟兄姊妹為我們的盼望、喜樂和冠冕；甚願主耶穌再來時，弟兄姊妹在祂面前能站立得住！所以保羅在此再提醒我們在等候主來時，應該彼此勸慰、互相建立。

ａ、首先，我們要敬重那在我們中間勞苦的人，就是在主裏面治理我們、勸戒我們的。又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們；並要彼此和睦。

ｂ、其次，我們要警戒不守規矩的人（隨己意而行的人）；勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，幫助這些人好好倚靠主；也要向他們忍耐。

ｃ、並且我們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待、或是待眾人，常要追求良善，就是追求主自己，惟有主是美善的。

６．遵主旨意（帖前5:16-18）

ａ、要常常喜樂。遇到開心的事當然喜樂，但若遇到苦難又怎能喜樂呢？有一次，彼得和使徒們因傳揚主被捉拿，差點兒被公會的人殺了，後來因迦瑪列說了些話，公會的人打了他們後，就釋放了他們：「他們離開公會，心裏歡喜，因被算是配為這名受辱。」（徒5:41）他們心裏歡喜，是因為主看他們是配為主的名受辱；主看我們配為祂的名受辱嗎？「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」（彼前2:20）所以「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」（雅1:2-3）

ｂ、不住的禱告。即是不停地、不中斷地、持續地禱告，這是生命的禱告，生命是不會停止的。即任何時候，任何地方，我們都可以禱告。

ｃ、凡事謝恩。保羅與西拉，雖然他們被拷打，下在監裡，他們仍然能“唱詩讚美神”（徒16：22-25）

這三方面是有一個互動的牽引：當你常常喜樂，你就會不住的禱告，並且凡事謝恩；另方面當你不住的禱告，你就會常常喜樂，以及凡事謝恩；當你凡事謝恩，你就會常常喜樂，而且不住的禱告。因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」（腓4:4-7）

７．隨靈而行（帖前5:19-22）

ａ、不要銷滅聖靈的感動。

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加5:25）「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按著恩膏的教訓，住在主裏面。」（約壹2：27）

ｂ、不要藐視先知的講論。

（一）先知正確的講論是因聖靈的感動而產生的；所以藐視先知的講論也就相當於銷滅聖靈的感動。

（二）聽道而又行道，就是重視先知的講論。

「論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。」（約壹2：24）

ｃ、但要凡事察驗，善美的要持守。「凡事」當然是指一切的事，但這裏特別重在指先知所有的講論；「察驗」意指考查聖經，在聖經全面且平衡的光中，驗證先知的講論是否符合聖經的教訓(參徒17:11)。「善美的要持守」這裏不是講行為的善惡，而是指先知的講論(參20節)，經察驗後肯定符合聖經原則者為善美，我們就要遵守。

ｄ、各樣的惡事要禁戒不作。

（一）假借神的名義說話行事，使眾人誤會了神的心意，這是最惹神憎惡的事；我們務要禁戒不作。

（二）信徒經過察驗（參21節）之後，確定了某些事和某些話並不符合神的心意，不討神喜悅的，便不該為著任何理由，包括為了討人的喜歡，勉強自己去作。

８．彼此代禱（帖前5:23-25）

就是保羅也請弟兄們為他們禱告，何況我們呢！（彼前4:7）「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」在末後的日子，為主作見證會更加艱難；我們實在要為教會、為弟兄姊妹、為自己更多的擺上禱告「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」（弗6:18）

總結：

儆醒等候主再來（一）─ 信心的等候（帖前1章）

帖前第一章講到我們等候主的再來，是要用信心等候的，過一個信心的生活。就是要離棄偶像歸向神，過一個脫離己的生活；並且過一個轉向神的生活，服事那又真又活的神。

儆醒等候主再來（二）─ 愛心的服事（帖前2章）

帖前第二章說到弟兄姊妹是我們的盼望、喜樂和冠冕；我們更是盼望主耶穌再來時，他們在祂面前能站立得住！所以我們要過一個彼此相愛的生活，用愛心彼此服事。

儆醒等候主再來（三）─ 患難中忍耐（帖前3章）

帖前第三章那裡說出在我們等候主再來時必會遇到患難！主的話讓我們在患難中能忍耐、心裏堅固、成為聖潔、無可責備。「我們這至暫至輕的苦楚要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4:17）「你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」（彼前5:9）「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:21）

儆醒等候主再來（四）─ 勉勵和勸慰（帖前4章）

帖前第四章保羅有四方面的勉勵和勸慰：1、勉勵我們成為聖潔；2、勉勵我們彼此相愛；3、勉勵我們作安靜人，親手作勤力事；4、勸慰憂傷的人。

儆醒等候主再來（五）─ 儆醒和謹守（帖前5章）

「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。」（帖前5:5-6）

儆醒和謹守：一、行在光中；二、不睡不醉；三、有信愛望；四、為主而活；五、互相建立；六、遵主旨意；七、隨靈而行；八、彼此代禱。

儆醒等候主再來：作合乎主用的器皿

「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前 5:23-24）

聽見的重要

聽見是我們身體接收訊息的重要功能；人失去聽覺的話，在生活上會有諸多不便。哥林多前書十四章10節告訴我們：「世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。」聽見幫助我們對於人、事、物有更深入的瞭解，因為聽見是為瞭解說話或聲音所包含的意義。單單看見形象不一定能完全明白其中的意義，若有講解的話，就更清楚了。

神賜給我們聽見的能力，不單是讓我們能明瞭世間的人事物，更是要我們聽見祂的說話。實在說來，聽見最重要的功用應該是用來聽神的說話。神要我們聽見祂的話語，明白認識祂，聽從祂。

神是說話的神

我們的神是說話的神，約翰福音一章1節說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」這裏的「道」原來意思就是說話。

創造是藉着神的話

說話是神作工的方式，當神創造整個天地時，祂就是用祂的話來造成一切。（參來十一3）

神多次多方向人說話

並且，從古至今神不斷的向人說話；祂盼望人聽見祂的話，接受祂的話，聽從祂的話。（參來一1）

舊約以色列百姓在「聽」上失敗

在舊約時代，以色列百姓的失敗，就是在聽神的話上失敗。撒迦利亞書七章9至12節說到，神呼籲以色列人要以慈愛憐憫待弟兄，但他們塞耳不聽，不肯聽從；甚至使心硬如金鋼鑽，不聽律法和先知的話，結果惹動神大發烈怒。

新約是聽從神的兒子

到了新約時代，父神要我們聽從祂的兒子。當門徒跟主在變化山上時，彼得以為可以為摩西、以利亞並主耶穌搭三座棚。但立時有一朵雲彩來遮蓋他們，有聲音從雲彩出來說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」（可九7）父神不要我們聽別的，只要聽從祂的兒子主耶穌就好了。

人懼怕神的聲音而寧願聽從人

當摩西帶領以色列人到了西乃山時，神向以色列人發聲，他們都不要聽；因為他們看見山上冒煙，又有閃電，聽見的是雷轟、角聲。這些都使他們懼怕，所以百姓對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」（出二十19）因為恐懼，人寧願聽從人而不要聽見神的聲音。

人懼怕神的聲音是因為犯罪

人懼怕聽見神的聲音，說到底是因為人犯罪得罪了神。亞當喫了分別善惡樹果子之後，在園中聽見神的聲音，就害怕躱藏了。（參創三8-10）

舊約神不斷以愛呼喚祂的百姓悔改回轉

其實，神並非像我們想像中的殘酷可怖，人雖然犯罪悖逆祂，但祂的聲音不是責罰追討罪孽的聲音。反之，祂不斷以愛呼喚人悔改回轉，就像祂藉先知們多次呼召以色列人離開惡道，歸回祂的道路上。

聽見神兒子的聲音是有福的

感謝神！我們今天不是在舊約時代，聽見雷轟、角聲。我們是聽見神兒子的聲音。這是何等寶貴！主耶穌對門徒說：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」（太十三16-17）所以，不要輕忽所聽見的，要寶貴聽主聲音的權利和機會。

新約神的兒子是牧人呼喚羊群

主耶穌對我們說話，是以牧人的身份來呼喚我們，意思就是祂的聲音是慈愛溫柔的。

神兒子（牧人）按名叫自己的羊

並且，祂按名叫自己的羊，說明所有屬主的人都可個別的聽到主的聲音。主不僅向那些我們認為屬靈的人說話，祂也向我們每一個說話。無論你我多幼稚，甚至有軟弱，只要是屬於祂的，祂都向我們說話。

要認得牧人的聲音

我們要在生活中操練聽主的聲音，好認得祂的聲音。否則會跟錯了人。（參約十4-5）

聽牧人聲音，出入得草喫

牧人按名叫出自己的羊，是要使羊出入得草喫。（約十9）主向我們說話不單在生活上看顧我們，更是要叫我們在生命中得供應、餵養。聽見主的話跟從祂的，生命就自然長進。

聽主的話的學習

1. 要留心

又說：「你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」（可四24-25）

許多弟兄姊妹認為聽見主的話很難，甚至是不可能的。其實，只要將心放在主身上，主自然向你說話。越多留心，越多聽見主的話。

2. 要明白

「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。」（太十五8-10）

人的心不在主身上，自然用人的吩咐代替主的話。另一面，就是主向我們說了話，我們也要明白主的話，但這更不能靠人的吩咐來解釋主的話。固然年長的、屬靈的肢體可以幫助我們，指出明白主的話的途徑，但惟有聖靈才能真正引導我們明白並進入一切真理。

3. 要遵行

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七21-27）

主的比喻說明，聽見祂的話去不去行都在蓋房子；房子蓋好，外觀都差不多。但當雨淋、水沖、風吹，房子真實的光景就顯明了。這就如到那天，人對主說奉祂的名傳道、趕鬼、行異能，外表好像是聽見主的話去行，但這些人卻不能進天國。主明說，他們不能進去，是因為沒有遵行天父的旨意。所以外面的行為好像一樣，但根基不同。這根基就是聽見主的話，明白天父的旨意並照着去行。另外一些人也聽見主的話，卻不願意照天父的旨意去行，要照自己的意思行；最終一切所作的都是徒然，不能得着主的稱許與承認。

馮貴滿

感謝主，仍給我們日子來享用祂的恩典，更給我們機會來裝備，好作個正如今年教會的主題「合乎主用」的人，以等候並催促主的再來。環顧世局，主的再來真是近在咫尺，如主的話說，是已在門口了。但為何今天主還未回來？這一面是主的恩典，讓世人可在這「悅納的時候，拯救的日子」（林後6：2），有蒙恩的機會。所以教會理當努力的傳福音。但另一面，也是因著教會還未長成，以至我們的主未能回來迎娶新婦。

• 婦人所生的男孩子：

無疑，從起初教會的建立，由第一世紀至今，福音從耶路撒冷，藉著使徒們，藉著信主的人是傳到各處，使不少人因信得救了，教會在量上是增加了。然而教會在質上卻未見成長。相反地，歷史給我們看見，教會的光景更是每況愈下。如此，主怎能回來？據說從前曾有人問倪柝聲弟兄，教會怎樣才能長大成人，滿有基督長成的身量，以達成主的回來？他說，是藉著得勝者。感謝神，祂所定的旨意從不失敗，祂今天所等候，所要得著，使祂的旨意能早日完成的，正是這男孩子—得勝者的出現。我們已經說過，約翰所見天上現出的大異象，這懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人，乃指著教會。雖然按著本質，她是榮耀的，屬天的，她穿著天上的榮耀，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。但可惜教會卻未能讓主的心滿意，這原應在地上作主見證的器皿卻失敗了。即便還在第一世紀，那在小亞西亞的七個教會，除了士每拿和非拉鐵非，其餘的沒有不被主所責備。如此，好像主的旨意，祂要得著的無法成就了。但感謝主，祂不失敗，也不失望，祂在各教會中呼召得勝者。這呼召不只是當日對那小亞西亞的七個教會，也是對歷世歷代的教會，因為聖靈的話是向眾教會說的，是對凡有耳可聽者所發的。只是誰是得勝者，誰能作得勝者？就是那聽見了聖靈的呼召而作出回應的。以弗所的教會被責備，因為她把起初的愛心離棄了。主呼召他們應當回想從那裏墜落，並悔改行起初所行的。換言之，在以弗所的得勝者，就是聽見主這樣的話，肯起來答應主的要求者。別迦摩的教會，主說他們有人服從了巴蘭的教導，吃祭偶像之物，行姦淫的事，並尼哥拉一黨人的教訓。主呼召他們悔改。換言之，那得勝者就是不服從這樣的教訓，是堅守主的名和主的道者。這七個教會的光景，可說同樣發生在歷世歷代的教會，而主所呼召的得勝者，就是在所在的教會中顯出主所要求的生活，作主的見證。

得勝者從何而生？主在那裏呼召得勝者？不錯，乃是在教會中。我們不要以為教會光景不正常，軟弱了，沒有盼望了，我們離開好了。不！要作得勝者，就必須仍生活在教會中。一個目不識丁的母親，可以生出一個博士的兒女。相反一個富裕的家，可能長出敗家子。關鍵在於有否進取的心。教會要能生出得勝者，也在於我們聽見主的呼召，我們是否願意答應主的要求。

再者，得勝者是能影響天的。因為當那男孩子一被提到神寶座，天上就有爭戰了，米迦勒同他的使者與龍爭戰，就把撒旦打敗，把牠摔在地上了。並且神救恩能力國度並基督的權柄就來到了。主的話不是說，凡你們在地上捆綁的，在天上也就捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放嗎？（太18：18）。所以教會的禱告何等重要，我們理當為主所要得著的禱告。好叫得勝者，這男孩子早日出現，使撒旦早日被打敗。撒旦不只是迷惑普天下的，牠更是畫夜在神面前控告我們的。而我們怎樣才能勝過這惡者？感謝主，弟兄勝過牠是因羔羊的血。不是我們自己能，我們事實都是軟弱失敗，是有被控告之處之可能的，但主的寶血永遠是我們的得勝。和自己所見證的道。我們所見證的是誰？豈不就是主自己嗎？我們宣告主的得勝，撒旦就要失敗了。他們雖至於死，也不愛惜性命。性命，指我們的魂生命，換言之，這說出我們所付出的代價，得勝者，就是不顧惜自己，是願意對付自己的。

二、與羔羊在錫安山者：

在第十四章裏，約翰又看見一景像，羔羊站在錫安山，同祂有十四萬四千人。這些人是誰？第七章裏也記載有十四萬四千人，但那是指著以色列十二支派中受印的人數。這裏的他們的額乃寫上基督和父的名。第四節說，他們是初熟的果子。15，16節說：又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。於是那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。這乃是大的收割，但在這大收割之先，有些初熟的首先被收取，帶到神面前。所以這些人顯然是指教會中的得勝者。這十四萬四千有認為是個實在的數目，但讀經者更多認為是個象徵的數字，十四萬四千乃是十二乘十二的倍數。十二乃代表永遠的完全，所以這一個數目，就是指完全中的完全。這些人是從人間買來的，他們與羔羊一同站在天上的錫安山（來12：22）。他們唱新歌，這歌按第五章所記是救贖的歌（9），但在這裏說，除了這些人以外沒有人能學這歌。可見他們能唱這歌是他們從經歷裏學來的。說明他們在地上與主的關係，對主救贖的認識與經歷。他們為甚麼能作初熟的果子，被提取歸與神和羔羊？果子的成熟，在於吸取地裏的豐富，也在於在陽光下晒烤至成熟。這些人必然是與主更親近，常住在主裏面，也讓自己放在主的手，主所量的環境裏，學習十字架的功課，所以生命更快的成長。

在這裏更形容他們原是童身，未曾沾染婦女。這是指他們向著主存著純一清潔的心，他們的生活不被世界，被主之外的人事物所沾染。他們跟隨羔羊，無論祂往那裏去，他們都緊隨不捨，換言之，羔羊就是他們一生的目標，祂的道路也就是他們的道路。再者，他們口中察不出謊言，是沒有瑕疵的。換言之，他們是誠信真實的。這樣的形容本是用在主身上的（3：7，14），但現在放在他們身上。顯然說出了他們的生活是活出了主的生命，主的樣式。這些人正是主的見證，是得勝者。不管是男孩子所指出的得勝者，或這十四萬四千人的得勝者，這些得勝者，都是叫主的心滿足者，他們也是能合乎主用，叫祂的旨意能早日成全的。

今天教會雖然軟弱，不能讓主的心滿意，然而為著主的旨意，主向教會發呼召，祂急切盼望的是那聽見了聖靈所說的話，而願意作出回應的人。不錯，有一天所有在田裏長成的，都要被收割，但是今天主所渴慕的卻是初熟的果子。但願我們都能體貼主的心意，都能起來，將心歸主，作個討主喜悅，願意成為合乎主用的人。但願我們都能在那得勝者的行列中。催促並帶進主早日的回來。                                                                                                                                                                                        黃漢先

2017年12月6日美國總統特朗普宣佈承認耶路撒冷為以色列首都，並計劃把美國大使館由特拉維夫遷往耶路撒冷。事件引發中東各國強烈反應，國際局勢急劇升溫，促使聯合國於12月21日緊急通過反對議案作出回應。區區一個宣告為何會造成如此大影響？耶路撒冷因何廣受中東各國關注？以色列為何堅持要定都耶路撒冷？耶路撒冷與神的旨意到底有何關係？

一）地上的耶路撒冷

□□有關耶路撒冷的聖經記載最早可追溯至創世記十四章，當亞伯拉罕打敗基大老瑪與同盟的王以後，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，有聖經學者認為這裡所說的「撒冷」就是指耶路撒冷。到了約書亞記十章，聖經記載「耶路撒冷」王亞多尼洗德聯同四個亞摩利王與以色列人爭戰，那日耶和華聽約書亞的禱告，叫日頭停留月亮止住約有一日之久，於是以色列人大大戰勝將五王殺死，奪取了耶路撒冷。然而，猶大人未能趕出原來住在耶路撒冷的耶布斯人，他們與猶大人同住直到大衛的日子。歷代志上十一章記載大衛到耶路撒冷後攻取錫安的保障，全面拿下耶路撒冷並定都於此，在耶路撒冷作王三十三年。以後所羅門接續他在耶路撒冷作王，為神的名建造聖殿，蒙神大大賜福國家興盛，從聖經描述耶路撒冷當時「銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹」（王上十27）的繁華景象可見一斑。可惜往後以色列人拜偶像惹神發烈怒把他們交在外邦人手中，列王紀下廿五章記載，西底家作王第九年巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻擊耶路撒冷圍困聖城，西底家王十一年巴比倫王護衛長尼布撒拉旦用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，拆毀耶路撒冷四圍的城牆。然而神沒有忘記祂的子民和聖城耶路撒冷，以斯拉記一章記載，波斯王古列元年，神為要應驗藉耶利米口所說的話就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國所有屬神的子民可以回歸猶大，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿。以斯拉記三章記載，神的子民在原有的根基上重新築壇，在其上早晚獻燔祭；又重新建造神的殿，見過舊殿的老年人因親眼看見再立殿的根基便大聲哭號。然而不但祭壇和聖殿被重建，尼希米記二章記載亞達薛西王差遣尼希米回到耶路撒冷重建城牆，尼希米對回歸的子民說「我們所遭的難，耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱。」（尼二17）從以上聖經記載可見，圍繞耶路撒冷的爭戰幾乎從不間斷，翻查歷史記載，往後二千多年的情形也是如此：耶路撒冷被巴比倫攻陷後，由巴比倫到波斯再到希臘然後羅馬，聖城的統治從一個政權轉到另一個政權，在外邦人手中多番更替。主後七十年，羅馬太子提多帶兵攻陷耶路撒冷，拆毀城牆用火焚燒聖殿，如主耶穌所說「沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」（太廿四2）。之後從羅馬帝國到拜占庭政權，到阿拉伯人統治然後十字軍東征，再回到阿拉伯軍人統治，在大約一千五百年間耶路撒冷的統治又經歷多番更替，聖殿原址也被穆斯林所建造的清真寺所佔據。1517年起耶路撒冷由鄂圖曼帝國統治，直到1917年第一次世界大戰後期，聯軍統帥艾倫比將軍從土耳其人手中奪回耶路撒冷，結束鄂圖曼帝國四百年的統治。之後，巴勒斯坦及週遭的阿拉伯人不斷就猶太人取回耶路撒冷的問題多番發生衝突，即使聯合國在1947年提出分立建國方案阿拉伯人也不接受，延至1948年以色列宣佈建國定都耶路撒冷，一連串的中東戰爭隨即爆發。直至1967年六日戰爭勝利後以色列取回東耶路撒冷控制權，聖城的統治終於在二千五百多年後由外邦人再次交回神選民手中。

二）耶路撒冷的重要

□□我們查考聖經就會發現「耶路撒冷」不但被稱為「聖城」也被稱為「神的城」或「耶和華的城」及「大君王的城」，在用法上又常與「錫安」或「錫安山」及「聖山」交替使用，例如「錫安哪⋯⋯聖城耶路撒冷啊」（賽52:1）「錫安山，大君王的城⋯⋯在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中」（詩48:2,8）詩篇揭示，列邦和世上的君王所以不斷圍繞聖城爭鬧謀算，乃是因為神作出了宣告「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩2:6）並且神對受膏君說「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩2:7-9）因此讀聖經的人相信，耶路撒冷城乃是直接與神在地上的政治、神所命定的君王並神產業的繼承有莫大關係，耶路撒冷城在神的旨意中非常重要，因此仇敵不斷興起紛爭。

□□摩西律法定規以色列人「一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次在耶和華你神所選擇的地方朝見祂」（申16:16）因此耶路撒冷城對神子民十分重要，所有獻祭和敬拜都必須集中在耶路撒冷（約4:20），因為聖殿和祭壇都在這裡。如今我們明白舊約的祭壇正是指著十字架說的，耶路撒冷被稱為大君的京城（太5:35）因為神的受膏者我們的主耶穌正是在此被釘死在十字架上，神的羔羊被獻在祭壇上。因著主耶穌所成就的救恩，神在此得著安息「因為耶和華揀選了錫安願意當做自己的居所，說：這是我永遠安息之所，我要住在這裡」（詩132:13-14）耶路撒冷乃是神揀選的居所神安息的所在，神的子民在此得著保護，因為「有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆」（賽26:1）定為分別的界線，一方面作神子民的保障，一方面成為對外豐滿的見證。因此，每次仇敵攻陷耶路撒冷，他們都會拆毀城牆用火焚燒，摧毀神子民的保障和見證。

三）天上的耶路撒冷

□□聖城耶路撒冷雖然對神的子民如此重要，然而希伯來書作者卻指出「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」（來13:14）保羅也說「那在上的耶路撒冷」（加4:26）才是我們的母，因為我們「乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來12:22）聖經教導「這些原是後事的影兒，那形體卻是基督」（西2:17）又見證亞伯拉罕「蒙召的時候⋯⋯還不知往哪裡去⋯⋯他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來11:8-10）還有許多歷世歷代憑信心跟隨神的人「都是存著信心死的，並沒有得著所應許的⋯⋯他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的⋯⋯因為祂已經給他們預備了一座城」（來11:13-16）原來我們並非等候到地上的耶路撒冷，那不過是影兒，屬乎主的人今天所要尋求所要等候的乃是天上的耶路撒冷。

□□聖經指出「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗2:10）又教導說「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前3:9）「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」（彼前2:5）由此可見蒙恩的人都是神所經營和工作的所在，要同被建造成乃是神安息的所在。以弗所書五章保羅講論丈夫愛妻子時說「如同基督愛教會為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔，可以獻給自己做個榮耀的教會」又說明「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:25-32）故此有一天教會要被經營被建立至生命成熟的地步，成為聖潔可以作基督的新婦。這正是使徒約翰在異像中所見到的，他說「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了就如新婦裝飾整齊等候丈夫」（啟21:2）我們細讀該處經文，就會發現本來天使是要向約翰介紹新婦「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看」（啟21:9）然而去時「天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」（啟21:10）由此可見新婦就是那天上的耶路撒冷。當約翰在異像中得以一窺那從天而降的聖城耶路撒冷，他見證「城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉明如水晶」噢！原來有一天教會不單要成為聖潔沒有瑕疵成為新婦獻給基督，教會更要被建造成功作那座有根有基榮耀的城，可以成為神的居所神安息的所在！何等榮耀！巴不得當那一天我們都有份於其中。

□□親愛的弟兄姊妹，耶路撒冷的紛爭以至世界局勢的發展在在說明主很快就要回來，時間非常緊迫。當此緊急關頭你我該如何預備？我們要選擇作貴重的器皿還是卑賤的器皿？但願那天上的耶路撒冷成為我們的愛慕，叫我們一起學習在地上的日子忠心等候仰望主，「自潔脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用！」（提後2:21）

□ 林永存

一、現在是末後的日子

前面的弟兄提醒我們，聖經裡一切有關於主要回來的應許都已經應驗了，未應驗的是主回來時的應許和祂回來後的應許，所以祂隨時可回來。若我們留意現今世界的局勢並對照聖經，便會發現，現在真的是末時了。在馬太廿四章，主曾對門徒提到有關祂再來和世界的末了的預兆，好像有好些人冒主的名自稱基督的（異端）、聽見打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震等，這些都已經應驗。並且，這些情況是越發頻繁和更為嚴重，因此，我們屬主的人需要更謹慎和儆醒。

二、抓住機會為主所用

我們既知主快要回來，我們就當作好的預備，並抓住機會為主所用。一方面我們知道神的旨意是要教會建造起來，就是新婦妝飾整齊，等候主的提接。因此，我們當好好的追求屬靈生命成長，並為教會的建造一同擺上，好讓教會早日滿有基督長成的身量。

另一面，教會的建造也需要材料，這也提醒我們傳福音的重要，因為蒙恩得救的人正是主建造的材料。這也正是主再來之前我們當作的預備及當作的工。因主豈不是也曾提醒門徒，這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到（參太廿四14）。並且，不單要注意福音要傳遍天下，還要注意得救的人數要添滿。因為主的回來也實在和外邦人得救發生密切的關係，保羅就曾指出等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（參羅十一25-26）。因此，傳福音也是我們在預備自己等候主回來的時候，應當看重要作的事。親愛的弟兄姊妹，神實在願意萬人得救，不願一人沉淪。

三、看見莊稼已經熟了

現在是傳福音的好時機嗎？主曾問門徒，你們豈不說「到收割的時候還有四個月」嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了（參約四35-37）。「到收割的時候還有四個月」是一句俗諺，意思是莊稼必須按時候才會成熟，還未到以前，無論如何催促也是徒然。但主提醒門徒要舉目向田觀看，你們便可看到莊稼已經熟了，可以收割了。今天若我們舉目向田觀看，就是以屬靈的眼光來看，我們便會發現，原來今天很多人已預備好要接受救恩，正等待收割。「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」（林後六2），現今正是恩典的時期，正是傳福音的好時機，願我們同心合意興旺福音，叫撒種的和收割的一同快樂。

四、莊稼多作工的人少

我們不單要看見莊稼已經熟了，可以收割了，更需要看見人真實裡面的情況及需要，我們的負擔便自然會加強。我們的主實在知道人真實的光景，就是困苦流離，如同羊沒有牧人一般，於是對門徒說，要收的莊稼多，做工的人少，所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼（參太九35-38）。親愛的弟兄姊妹，人「困苦」是因為受罪的轄制；「流離」是因為人有罪與聖潔的神隔絕，因此迷失方向，不知人生意義，內心也沒有安息。並且，今天「要收的莊稼多，做工的人少」，願我們一同禱告神，「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」願更多人能一同為福音擺上。

五、我在這裡，請差遣我！

神作工的法則，就是在祂作工之先，祂要先得著人，好讓人能與祂同工，因此，祂呼召人。昔日當在烏西雅王崩的那年，神呼召以賽亞，祂在榮耀中向他顯現，使以賽亞看見祂的威榮、自己的罪及得著神的赦罪和拯救。接著神呼召說：我可以差遣誰呢？祂並沒有指明要以賽亞去，為甚麼？因這正反映神心中所看重的，祂要得著人與祂同工，但祂更願意人甘心情願的揀選來與祂同工，今天呼召的人多，揀選的卻少。感謝神，以賽亞主動回應神的呼召說「我在這裡，請差遣我！」但願這也是我們今天的回應。

總結：

願我們在新一年之始，再次更新我們的奉獻，無論我們是年青的、是中壯年的又或是年長的，願我們都有為主所用的心志。我們也因此努力追求，裝備自己，好能成為祂合用的器皿，無論在教會建造，或在傳福音上都一同擺上，好能等候並催促主的再來。

趙永欣