約7:37-38「節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝！信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」

徒2:46-47「他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

啓21:18,22-24「牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃……我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」

和受恩姊妹 (Margaret E. Barber, 1866–1930) 有一首詩歌叫「如果我的道路引我去受苦」(詩歌269首)，最後幾句「主我靠你恩力，盼望能無己，作一潔淨器皿，流出你生命」(Selfless may I live, Lord, by Thy grace to be just a cleansed channel, for Thy life through me.) 「器皿」在姊妹的英文原作是channel，今天一般翻譯為「頻道」，我們選定電視頻道去收看節目。本來channel這個詞的意思是「河道」，後來演變成「渠道」、「管道」，到今天這個詞用在通訊或廣播上當作「頻道」。當初倪柝聲弟兄翻譯這首詩歌時把channel這個詞譯成「器皿」，因為上面那些不同意思其實也都有器皿的作用，不過所盛裝的並非定量的物品，而是作為傳送水或訊息的「管道」。

潔淨的器皿

「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶2:13) 離開神，我們沒多久就感枯乾，在我們裡面頂多有自己鑿的池子，但卻是破裂不能存水的池子。連供應自己都不夠。倪弟兄著作《曠野的筵席》有一篇說許多信徒的情形像汽車一樣，每次入一些汽油，行駛幾天，油用完，又去入油，他認為信徒應當像電車才對，常常連接著上頭的電纜，因為稍一分離，電車就失去了動力，不能再行駛。他的意思就是叫我們要時刻都聯接上神，祂是一切供給的源頭，我們常常連於祂，不離開神的同在，從神那裡得供應和扶持。祂的供應不單能滿足我們個別的需要，祂這活水的泉源更要從我們腹中流出活水的江河來，神要我們成為祂的器皿，祂的管道，讓祂的活水從我們身上流出來供應一切有需要的人。

管道接上了對的源頭後，就必須要保持潔淨。近年香港有鉛水事件，因為喉管用了帶鉛的物質焊接，水流過喉管受到污染，損害飲用人的健康。我們重生得教的人，都有主的生命，但許多時候，我們所流露出來的被肉體沾染了，叫人碰到的依然是我們本來的那個人，而不是純淨之基督的生命。

發出主的音樂

聖經說到器皿，是指容器，也指器具。在教會歷史中，許多被主大大使用的人，把他㥃如何蒙恩成為合乎主用的器皿之經歷，藉詩歌或文字與我們交通分享，其中海弗格爾姊妹 (Frances Ridley Havergal, 1836-1879) 留給我們許多寶貴的詩歌，「爲你，我捨生命」(詩歌255首)、「收我此生作奉獻」(詩歌258首)、「從我活出你的自己」(詩歌259首) 都是她的代表作品，從這些詩歌我們就知道她對主和屬靈生命的認識有多深，在她的一篇短文中曾這樣說：

「你看過弦樂調音大師的手嗎？極其精巧卻又堅定有力，讓琴弦發出完全精準的音調，跟他自己從不改變的音叉絕對一致。熟練的手與精確的耳朵合而為一，用最細緻的力度去調校阻力，絕不會拉得過緊，從不弄斷一根琴弦，然而他耐心地一次又一次敲打岀一個音調，直到琴弦發出清晰悅耳的音色，他才會鬆手，不再施壓。琴弦可能幼弱得可憐，奏岀微不足道的音符，但不要緊，它跟能發出深沉聲量的重低音同樣重要。調音師要費一樣多的功夫，直到琴弦振動出其獨有音色，他才滿意。琴弦不能自我調校，也沒有機器被發明來作這件事；只有調音師自己活潑的手，以堅定又敏銳的壓力才能調校琴弦。發出讚美之音吧！即使受到壓力，難道你不信任那位真正調音師嗎？」

大約在主前五百年，古希臘數學家畢達哥拉斯有一天路過一間打鐵鋪，無意中聽到有些打鐵的聲音很悅耳，他入內仔細察看，就發現了原來用一定重量比例的錘去敲打鐵杆，就能發出悅耳的音調，後來畢達哥拉斯用類似的長度比例在琴弦上重複試驗，發現能得到同樣的效果。今日西方音樂的七聲音階就是從這裡發展出來。要奏出悅耳的音樂，需嚴格按照調音師的要求去調校。據專業調琴師說，全新的鋼琴在頭一兩年需要每幾個月就調校一次，因為每根弦線都是新裝上而被拉緊，這些弦線本身有很強的拉力，想要回服原來的長度，所以新的鋼琴容易走音，但調琴師一再把琴弦調校到準確的拉力，日子久了，琴弦會慢慢適應了這個拉力，鋼琴就不那麼容易走音。

海弗格爾前面的交通說，主是我們生命的那位真正調音師，我們每一個人都是主的樂器，但我們裡面許多琴弦都傾向回復本來的樣式，不想承受拉力，隨便能發聲就好了。但是主卻要親自來調校我們每根琴弦，直到能發出主的音樂，成為合乎主用的器具。

在教會歷史中神已經得著了好些合用的器皿去發出祂的音樂，但祂仍未能滿足，因為單單幾個樂器不能奏出祂的偉大樂章，神要我們每一個都被調校到合乎衪用，每個樂器都被祂調校好，才能完全演繹出祂所要發表那優美又榮耀的樂章。

「同心合意」（in one accord, G3661) 這個詞在新約共使用過十二次，當中十一次都是在使徒行傳中出現，初期信徒常常同心合意禱告，同心合意讚美，同心合意聚集。到底同心合意是甚麽意思。在教會歷史中常常出現一些領袖，用他個人的意思去影響其他信徒，要所有人都服從他的意思，以為這樣就是同心合意，但其實這不過是人的統一，到最後總是以分裂告終。

在交響樂團裡，每個樂器都被調校好，雖然各自發出不同的聲音，小提琴的音色跟鋼琴不同，鋼琴又跟笛不一樣，笛跟號又不一樣，號跟鼓也不一樣，每個樂器都有它獨特的音色，根本不能彼此模仿，但如果這些樂器都服在指揮之下，就能演奏出和諧優美，扣人心弦的動聽樂章。這才是主所要的同心合意：我被主模造放下了我的意見，你也被主模造放下你的意見，弟兄被主模造放下他的意見，姊妹被主模造放下她的意見，每一個人都不再堅持己見，乃是都順服在聖靈之下，神的旨意成為我們同一的目標，一同合奏出主的音樂。

發光的聖城

因此我們就知道，神不滿足於一個一個單獨的器皿去彰顯祂，神的心意是要教會全體去彰顯祂的豐富和榮耀。到將來的新天新地，那從天降臨的聖城新耶路撒冷，就是羔羊的妻，就是教會，在啟示錄說這聖城是精金的，如同明淨的玻璃，又說那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走。那時候，神自己的榮耀顯在基督身上，又透過教會，就是明淨如玻璃的城，把神榮耀的光照明出來，沒有一個信徒能完全顯出神的榮耀，神要整個教會來彰顯祂自己的無限豐富和永遠榮耀。

在舊約所羅門王建造聖殿時有這樣的記載，「建殿是用山中鑿成的石頭。建殿的時候，鎚子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。」(王上6:7) 這裡告訴我們用來建造聖殿的石頭，沒有一塊是在聖殿現場加工雕削的，每一塊石頭都是按照所設計的形狀大小，在山中嚴格地鑿成的，然後才運送到耶路撒冷被建造起來。

彼得說我們「來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」(彼前2:5)，但是我們天然的生命在我們身上有如怪石嶙峋，把活石重重掩蓋住，主給我們活在地上的這些年日，就是我們在山上被鑿成的日子，到神旨意成就的那天，我們就被神建造起來，完完全全符合聖殿的要求，那時活石被模成精金，如同明淨的玻璃，把神的榮耀完全地彰顯出來。

只有永有你從我彰顯

但願神施恩吸引我們每一個，今天就把自己交在祂的手中，讓祂自由來陶造我們，挖透倒空我們，好叫我們今日就能在地上開始，成為潔淨的器皿供應祂的生命，發出祂的音樂，顯出祂的榮耀，今天就從我們身上，「只有永有你，從我彰顯」。

在這末後的日子，面對屬靈的爭戰，屬乎主的人若要為主所用，便要穿戴神所賜的全副軍裝。這次我們會注意用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上（參弗六15）。

一、穿上平安福音鞋的重要

古時羅馬兵丁穿的是半桶靴。這種保護腳的鞋以厚皮作底，釘上平頭釘，還有鐵製的鞋尖。這不單能使兵丁的腳得保護，因著鞋底有釘子，還能讓其站立得穩，以致不會在敵人猛攻下搖擺不定或滑行。還可更好的配合指揮的行動。今天若我們穿上平安福音的鞋，同樣不單使我們的靈性得蒙保守、靠主站立得穩，更可配合神的指揮面對屬靈的爭戰。

二、平安福音帶給人真平安

1.  帶給人心靈的平安（約十四27﹐約十六33﹐腓四6-7）

主要把平安賜給人，不像世人所賜的。世人要得的不過是外在的平安，這不能給人帶來真正的平安，但主卻把祂的平安給世人。並且，人在世上雖有苦難，但主說在祂裡面有平安，這使我們這因信得在基督裡的人，得著何等的安慰和盼望。還有，祂也讓屬祂的人在生活中能經歷神所賜出人意外的平安。

2.  帶來人與人的和睦（弗二14﹐弗四3）

「平安」原文有「和諧」之意。這福音帶來人與人的和睦，因著主的救贖，神可使猶太人和外邦人也能合在一起，今天人只要接受神的福音，信靠耶穌，就不再分猶太人和外邦人，自主的、為奴的……在基督裡都成為一了。另外，在我們的生活中，也因著主的介入，使我們與其他人的關係，也變得和諧了。

3.  帶來神與人的和好（弗二16）

這福音不單使人與人變得和諧，更重要是因著耶穌基督的救贖，使人與神和好。

三、怎樣把平安福音的鞋穿上

1.  行事為人與基督的福音相稱（腓一27）

我們行事為人應與基督的福音相稱，就是行事為人按福音真理的原則，不走罪惡的路，反為所信的福音齊心努力。好叫在這末後的日子，顯出主的見證。

2.  隨時隨地把平安福音帶給人（提後四2﹐彼前三15﹐弗二17）

今天我們可注意主動的操練和學習。聖經提醒我們務要傳道，無論得時不得時。另一面，我們也常作準備，當有人問我們心中盼望的緣由，就要以溫柔、敬畏的心回答各人；還有，今天面對屬靈的爭戰，仇敵的攻擊，但無論如何，人到那裡，便把平安的福音也傳到那裡，給遠處的人，也給那近處的人。

3.  要持定傳揚平安福音的使命（林前九17﹐23﹐27）

但願保羅的心志成為我們今天的激勵，他說他若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付他了。凡他所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。他是攻克己身，恐怕他傳福音給別人，自己反被棄絕了。

四、傳福音的腳踪 – 何等佳美

詩歌398首「早晨我們播種」說出傳福音的寶貴和喜樂，願這詩人的見證也成為我們傳福音的激勵。寫詩的人名叫蕭諾斯，他是一個音樂佈道家，譽滿美國南部各州。他在事奉的二十五年當中，引領二萬多人信主。他有一位同工費爾摩Fillmore和他一樣，是位佈道家、歌手與作曲家，非常有福音的恩賜，引領數不清的人歸主，有一次他向蕭諾斯見證，提到雖然傳福音實在很艱辛，但看到有人歸主卻又喜悅萬分。蕭諾斯聽了深受感動，又看他豐富的收成，遂想起詩篇一二六篇5-6節：「流淚撒種的，必歡呼收割，那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。」當下就寫了這首詩歌。

可是這位福音使者，在1878年夏天他在主領了五週的奮興會後，接著搭火車去另一城市領會，卻因火車出軌，他當場被主接去，終年44歲，這也應了他父親的遺言：「要隨時準備見主」。人生無常，但感謝神！在他的葬禮和無數的追悼會中，人給他榮譽為：「他不但作『隨時撒種』，且實在的進入主的收割，他親手帶著萬千禾捆交給莊稼的主，並聽見主的話說：『你這又良善又忠心的僕人，你可以進來享受你主人的快樂。』」

親愛弟兄姊妹，不單是蕭諾斯弟兄，在教會的歷史中，還有很多肢體都抓住機會為福音擺上，負上代價，並留下佳美的腳踪。願我們在這末後的日子，也甘心的「把和平的福音預備好了，當作鞋子，穿在腳上。弗 6:15（新譯本譯）」。

1.「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後二20-22）

2.「耶和華的話臨到耶利米說、你起來、下到窰匠的家裏去、我在那裏要使你聽我的話。我就下到窰匠的家裏去、正遇他轉輪做器皿。窰匠用泥作的器皿、在他手中做壞了、他又用這泥另作別的器皿．窰匠看怎樣好、就怎樣作。」（耶十八1-4）

3.「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」（弗二10）

(一)  作貴重的器皿

主何等願意我們都成為貴重的器皿。合乎主用！這裡特別提醒我們幾件事、並要實行：

1.  有一顆單純、向著主的心、願意脫離卑賤的事、成為聖潔。主必會親自作工、使我們成為衪的傑作；

2.  與清心禱告主的人一起追求： 要有屬靈的同伴、一同學習、互相扶持、建立和珍惜敎會的生活；家長們這方面的態度對兒童和少年人擔負着一個非常重要的角色；

3.  要逃避少年的私慾、各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的，私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅一14-15）

(二)  自己以為站得穩的，須要謹慎

「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）

不要自視過高，要清醒地認識自己；更要小心、儆醒，不要輕看肉體的輭弱和敗壞、中了仇敵的詭計和圈套。罪悪的事肯定攔阻我們成為貴重的器皿，不能被神所用。錯是從小事上慢慢開始，起初還不自覺、到鑄成大錯時已經無法挽救了！教會在歷史上不曾被逼迫打倒，卻因一兩件教會內部的醜聞，絆倒了千萬人的心。有些非常有恩賜的僕人，卻因道德上的污點導致一生被毀。金貝克（Jim Bakker）牧師的事件就是一個典型的例子。他是七丶八十年代美國神召會一個極富盛名的牧師、提倡成功神學、深受群眾歡迎。在他巔峰時竟與一名女子發生一夜情，這一念之差毀了他建立的一切。他因這宗醜聞，身敗名裂，最後還被誣告貪污、欺詐，判服刑四十五年。他變得一無所有，包括名聲、事業與妻子、甚至被視為敎會的恥辱！他遭遇這些跌倒和失敗，成為我們的鑑戒。在屬靈的道路上跌倒的，常常不是那些戰戰兢兢的人，而是那些自以為站得穩的人。

(三)  我們原是祂的工作

經文告訴我們耶利米先知見到三樣東西：

1.  窰匠：他的兩手有精湛巧妙的技術，可以隨己意造出各種的器皿。

2.  轉輪：窰匠用踏板，使輪子轉動，窰匠便可在轉動的輪子上面作各種自己要造的器皿。

3.  泥土：不美觀，污穢的。是世界上最普通，最沒有價值的東西。

這個異象啟示我們：「神是陶人，我是泥土。」「耶和華阿！現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠，我們都是你手的工作。」（賽六十四8）神是我們的窰匠，祂有王權，祂又是我們的父，有父親的心腸，我們應把主權交給祂。陶造是個過程，輪子是工具。輪子高速旋轉，捏擠：要讓陶土變成美麗的形狀。變形會不舒服，會有壓力；還要燒，放在烈火中，把原來的泥土變成美麗的瓷器。烈火的鍛煉是個巨大的考驗，神的考驗完畢，器皿就造成。我們日常所遇見的事物，快樂、悲傷，人生的每一件事，都是輪子的一部份。神把你安置在目前的境遇中，或順或逆，乃是要改變你，使你像耶穌基督。「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（林後四7）寶貝就是耶穌基督，我們的身體是基督的居所。我們是泥土，本來是軟弱，可憐，無價值的，但在窰匠的手中就可造成貴重的器皿。以弗所書二10說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」這裏工作——workmanship指傑作、精心之作。神是信實的，我們忠心跟隨主，祂必親自成全在我們心裡所動的善工。

(四)  重新塑造

「窰匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿，窰匠看怎樣好，就怎樣作。」（耶十八4）神不能用「壞了」的器皿，必須重新塑造。我們若願被神使用，祂要把壞了的器皿重新作成金器和銀器。神陶造時，會小心注意器皿的形狀、品質，及時改動。神像窰匠一樣對泥土有精心設計，按照祂最美好的心意去陶造，發揮泥土的最高價值。父神是最偉大的窰匠，在我們生命中雕琢陶造到合乎主用。如果我們抗拒神的旨意：神要我們做的事，我們不願去作，不肯順服，我們就無法成為貴重的器皿。雅各是個失敗的名字，他在窰匠的手中多次失敗，但神最後還是把雅各造好，變成一個與神，與人摔角都得勝的以色列。彼得曾在眾人面前堅決否認主，墮落了。但是仁慈的窰匠，把他拿在手中再造，改變了他的生命，最後被主大大的使用。金貝克出獄後寫了一書，名《I Was Wrong》（我錯了）。原來他在監獄中重新有時間讀經禱告，安靜面對神。他回想自己是怎麼跌倒的，神將他犯的錯事一一的指示他，他才發現自己的成功神學是斷章取義的。他傳的是一種極端樂觀主義虛構的福音。他認罪並回到神的光照底下悔改。他其後獲推翻多項控罪、五年後減刑出獄，從新開始。神用他來警告每一位基督徒，不要重蹈覆轍。過度的自信，帶來驕傲；驕傲帶來疏忽；疏忽帶來跌倒。

(五)  總結

你在追求聖潔的道路上跌倒過嗎？我們一定有不少跌倒、失敗的經驗，吃盡了苦頭。主沒有讓我們立刻就成為完全，卻叫我們看到自己的軟弱。祂要我們每一天倚靠聖靈的能力，對付心中的罪惡。成聖的道路雖然難走，卻處處看到主的恩典。我們不要灰心，主並不嫌棄我們，祂也沒有放棄我們。主要煉淨我們生命中的渣滓，改變我們。印度傳教士威廉．克理 （William Carey, 1762-1834）的禱告說：「我將我的軟弱獻給你，願你顯出你的榮耀來！」願我們順服在陶人手中，從一塊泥土，陶造成合乎主用的器皿。

想到我們在學校的福音工作，實在感恩！因為一面是神的起頭帶領（參詩127：1），另一面，是神施恩的手的幫助與扶持（參尼2：8）。

感謝神！今年讓我們有機會到李賢堯紀念中學的聖經課及學校的團契參與服事。剛過去的專題聚會也有幾位舊生出席，他們的老師問道：會中有哪些李中師兄、師姐呢？給這一問，我想，為何有不少的李中的師兄、師姐在我們中間聚會？回想在2000年的時候，那是神帶領我們到該校的團契服事的第一年。那時，我認識了一些中一的同學，後來他們也來到我們中間聚會。接著在學校的一次佈道會中，神大大的作工，有許多同學信了主。學校的老師把握機會要求學生訪問附近的教會，於是那些中一已認識我們的同學，就趁機帶了其他的同學來聚會。這些同學有些在我們中間留下來，並且信了主，且在主裡成長，並在神家參予服事，這實在是神施恩的手幫助。

□ 趙永欣

早在10年前有感醫護界發展社區服務，免卻長者們舟車勞動，眼見附近護老院的長者沒機會聽聞福音，便起了一個意念「福音也可外展」吧。恩慈團同工也認同，便嘗試到護老院敲門，感謝主的恩典，竟為我們開了這福音的門。最初開了兩次佈道會，特別用福音粵曲作吸引。其後便定期每月一次的與恩慈團的肢體跟進決志院友。及後發展至集中一些院友作信仰栽培，院友們都樂意參加、很投入，甚至要求增加次數。會後也會探望一些因身體狀況未能參與聚會的院友，彼此建立親密和互信的關係。初期護老院的職員對我們不太客氣，但靠著主的大能，弟兄姊妹沉著氣，盡自己的一份付上福音的債，並且禱告神改變他們。慢慢地，他們的態度溫和了，不單鼓勵，協助院友參加，他們自己有時也側耳而聽，或拿取經文來看。除了恩慈團的弟兄姊妹配搭服事外，背後的文書及預備工夫，都有賴其他同工協助。因著互相配搭服事，以至能將福音廣傳，服事社區。雖然很多時會發現熟悉的面孔不見了，有傷感，但感謝主起碼在他們仍有氣息時已聽信到福音。

我個人在近兩年也有負擔，就是跟進弟兄姊妹已決志的父母，但因身體狀況未能參加教會聚會，盼望透過定期探望能堅固他們的信仰。但願神開更多福音的門，也擴闊我們的度量，找緊機會，願意為福音付代價。

□ 陳見愛

印度有13.4億人口，但由於有許多人根本沒有出世紙，所以準確的人口數目可能更多。印度又是一個多神多信仰的國家，其中印度教，伊斯蘭教及基督教是當中最大的三個宗教。我初到印度時住在孟買，主要的服事是向妓女傳福音。這是我未曾接觸過的服事，一方面我學習耐心聆聽，與她們建立關係，另方面我要教她們技能，使她們能重新投入社會。但後來我服事的看法與我依附的機構分歧越來越大，最後我離開了那機構，轉到了高牙。那裡我轉移向街童服事，因此我在那裡收養了幾個孩子。直到2014年，我再遷到西孟加拉，那是一個偏僻落後的地方，並且人心剛硬，不容易傳福音。因此我們在那裡開辦了一間學校，透過教學向他們介紹福音。有一次我們一家人要經過一道乾河床，這叫我想起以西結書四十七章1-9節的話。起初水由腳背到膝蓋，我們都覺得很有趣，就好像我們初建學校，大家都感到興奮。後來水越來越深，路就越來越難行。同樣建了學校之後，我們遇到的問題也越來越多。一方面是該地的人迷信剛硬，另方面是老師欠缺經驗。此外，學校究竟是開到七年級？還是十年級？這都是我們在神面前要繼續尋求的。雖然前面的難處不少，但神給我們保證祂會負責。昔日主行了五餅二魚的神蹟，今天神在我們身上的工作也如此。請繼續為印度禱告。

□ 林惜雲

總結：馬太福音九章36-38節

香港人真的很忙！忙甚麼？不就是忙於爭取。爭取甚麼？找好學校？好工作？前途？賺錢買樓？其實，無論是在香港或其他地方，世界都在透過忙碌來掠奪我們的心。在這忙亂的世代，如何能將信仰活出來？那確是要我們在神面前好好地思想。世人要爭取的，我們是否一樣爭取？世界所吹捧的，我們是否也該效法？

經文提醒我們兩方面：（一）求主將愛人靈魂的心放在我們裡面。（二）莊稼已經熟透，我們可有把握時機收割？剛才肢體們分享了在傳福音方面的學習：他們不單向親朋戚友傳福音，還到學校、護老院中去傳揚。至於惜雲姊妹，更遠赴印度作福音的使者。深願他們都成為我們的榜樣，叫我們今天所爭取的，不僅是滿足自己的需要，而是有寛廣的胸襟，拯救那些迷失在罪海的靈魂。我們今天的時間怎樣運用？日子怎樣渡過？資源如何分配？這一切是否都蒙神記念，都有永恒的價值？

主再來的日子近了，求主開啟我們心裡的眼睛，看到人靈魂流離失所的苦況，抓緊每個傳福音的機會，搶救靈魂；以致見主面時，不至於羞愧和懊悔！

□ 梁景法

基督徒必須成長，都要在基督裡「生根建造」，方能被主所用

西2:6-7   你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在祂裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。

遵祂而行(Walk in Him) : 生根(Rooted in Him), 建造(Built in Him), 信心堅固(Faith in Him)

(一) 扎根的人生

耶17:5-8    耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。

A.   兩種的人生：

1. 沙漠的杜松
2. 栽於水旁的樹

B.   慎防以色列百姓所作的惡事

耶2:12-13 諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。

(二) 扎根的生活

A.   住在主裡面

與主建立新關係

約15:5    我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。

住、常在【3306】abide, dwell

1) 停留、居住、不離開、繼續存活, 持續

2) 常在“menein”更貼切的翻譯為「緊密連繫」

神找到居所，我們也找到居所

摩西所建的會幕

出29:45-46     我要住在以色列人中間，作他們的神。他們必知道我是耶和華─他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華─他們的神。

大衛為神尋得居所

詩132:1-5 (上行之詩。)  耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。

B.   扎根在主的話裡

1. 「你所念的你明白嗎？」

徒8:29-31   聖靈對腓利說：你去！貼近那車走。腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白嗎? 他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖於是請腓利上車，與他同坐。

2.   猶太人錯過了什麼？

約5:39-40   你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。

【Message bible】 39 “You have your heads in your Bibles constantly because you think you’ll find eternal life there. But you miss the forest for the trees. These Scriptures are all about me!

40 And here I am, standing right before you, and you aren’t willing to receive from me the life you say you want.

3.    讀聖經應有的態度

a.   謙卑受教—主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。(賽50:4)

b.   倚靠聖靈—只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。（約16:13）

c.   遵行主話—所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。(太7:24-25)

C.   扎根在神的家裡

1. 從「外人、客旅」轉變為「神家裡的人」

弗2:19    這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了

2. 我們是栽於耶和華的殿中，才得結實

詩92:12-14    義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。

3. 在神的家中找到什麼？

a.   神的同在  因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。(太18:20)

b.   神在說話  所以，全教會聚在一處的時候…若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。(林前14:23-25)

c.   向神敬拜  當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。(弗5:19)

d.   明白主愛  能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。(弗3:18)

e.   愛中建造  全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。(弗4:16)

4. 我可願作家奴？

出21:5-6    倘或奴僕明說：我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。他的主人就要帶他到審判官（審判官或作：神；下同）那裡，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。

總結：

求主給我們看見教會前面的需要，神需要有合乎主所用的器皿，甚願我們每個人的生命需要成長、成熟，要在基督裡面生根建造，預備好成為主所用的器皿。

主向眾教會呼召得勝者，感謝主，那象徵教會，身披日頭腳踏月亮，頭戴十二星冠冕的婦人，終把那得勝者——男孩子生下來了。雖然那大紅龍——撒旦，站在婦人面前，等著要把這男孩子吞吃掉，但感謝主，這男孩子被提神寶座那裏去了。龍也被摔到地上。只是牠見無法吞吃這男孩子，就轉去逼迫那婦人，去與她其餘的兒女，就是那些仍留在地上的遺民，聖徒們爭戰，去逼迫對付他們。

一、獸的印記數字

龍藉著從海中和地中上來的那兩隻獸，對付迷惑地上的人，逼迫不敬拜牠，那些仍留在地上的聖民。這二獸就是敵基督和假先知。那從海中上來的獸，從龍得了權柄，制伏各族各民各方各國，而那從地中上來的獸迷惑住在地上的人去拜那頭一個的獸。牠又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，獸數字的，都不能賣也不能買，也就是說，若在右手上或額上沒有這獸的印記的，日常生活上就受到影響了。這印記，獸的數字是六百六十六。

這666數字所指的是甚麼？歷來在讀聖經者中有不少的看法、解釋。有根據「因為這是人的數目」（有的譯本翻作「因為這是一個人名的數字」）。而由於當時，希臘文和希伯來文的字母，每一個字母也就是一個數目，所以最早就有推算這獸、敵基督，就是羅馬暴君該撒尼祿。因為他的名字每個字母的數字加起來就是666。他雖過去，但將來在那最後的七年將出現的敵基督，也必是他的再生。亦因此在教會歷史中就生出了不少被推算為666敵基督、假基督的人物如：羅馬天主教的教皇；德國的希特拉等等。也有認為他是出於以色列但支派的。另一個的看法，由於科技發達，電腦發展一日千里，全世界以數字來代表人身份的趨勢，並不少先進國家也已進入無現金時代，發薪、交易均可經由電腦自動轉賬，信用咭，電子錢包亦已為生活時尚。再加上說1980年歐盟的中樞電腦遷到盧森堡，並以獸作為那座大型電腦的標幟。1983年有一本書出版，書中提到華盛頓國立大學的一位教授，發明了激光刺紋槍，可以用激光在三百億分之一秒間將數字注入人體，就開始有人認為敵基督666這數字，必與這新進科技電腦有關。到了90年代，條碼barcode在各行各業與及各樣證件廣泛應用，接著又有報導美國已開始有將微型晶片植入寵物皮層，透過儀器能準確辨認及讀取寵物資料，幫助尋回寵物。2000年英國公布允許植入微型晶片寵物護照健康證書的寵物，無須經過半年的隔離檢疫期，可自由進出英國。如此，就引起了666如何刻進人的額上右手上的更多研究和討論，認為這一些都正是在為敵基督鋪路。對於這些看法，我們自是不敢妄論，各人對照主的話領受。只是希望到了那日，我們都已不在這地上，都因著主的憐憫已被提走了。

撒旦為甚麼要在人的額上右手上印上印記？我們曾說，敵基督，也是假基督，牠不僅要與神敵對，也要儘其所能的模仿神，模仿基督以迷惑人跟隨牠，敬拜牠。就如神是三而一的，牠也弄出龍和兩隻獸三位一體；基督如何從死裏復活，牠也叫頭一個獸受死傷得著醫治，做成像復活一樣；羔羊如何有七角七眼，牠也叫獸有七頭十角……物件蓋上某人的印，就表明該物件是屬誰的。在第七章裏，以色列十二支派中的十四萬四千人額上蓋上了永生神的印，表明他們是屬於神的。獸叫人要受牠的印，表明這些人是屬牠的，也是受牠所支配的。

聖經中的數字都有其屬靈意義。例如：

「1」代表神是獨一的（約17:3）；

「2」代表見證，就如兩塊見證的法版（出32:15）；

「3」代表三而一的神，它也是一個復活的數字，因基督第三日從死裏復活。

「4」是屬地的數字，如地的四角，四方的風（啟7:1）等；

「5」代表人的責任，十個童女五智五愚，表明我們都有責任預備好油等候主再來；

「6」是人的數字，因為人是在第六日被造的，它同時也代表不完全。

「7」是完全的數目，神用六天造萬物，到第七天祂造物的工就完全了，就安息了。

「8」在7之後，代表在新造裏的復活。主耶穌是在七日的第一日（也就是第8日）復活。

本書中一再提到7，如7教會，7靈7印等。但獨在此提到獸就用6並加重為666，又說「這是人的數字」，且是「獸的數字」，換言之，牠是獸又是人。而6既是人的數字，666又是6的倍數，這一面會否指敵基督乃是一個大集團，從這集團的政治勢力，產生出政治舞台上的人物？凡跟隨牠的，額或右手上受牠的印記，思想工作都受牠的支配，照著牠的方式始得生活。而另一面若以7代表神和基督，這是否也在說明人的統治是不夠資格，不完全的？但感謝神，在那日仍住在地上的，只有那些名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，才會跟隨和拜那獸。換言之，凡屬神的子民，他們必不接受獸的印記。因為他們身上早已受了聖靈的印記。

二、已受聖靈印記

感謝主，我們蒙恩的人，主的話說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚」（弗1:13-14）。這實在是主的恩典。這印記也表明我們是屬祂的。經上說，主認識誰是祂的人，因為我們身上有這印記（提後2:19）。感謝主，我們不屬於這世界，更不是屬於撒旦。然而今天我們當如何跟隨主？如何作個合乎主用的人，學習作個得勝者？我們既有聖靈為印記，這真理的聖靈既在我們裏面，我們就當順著聖靈而行；靠聖靈行事（加5:16,25），學習按著常存在我們心裏的恩膏的教訓住在主裏面（約壹2:27）。甚麼是得勝者的生活？這一面就是在主所量的環境中，儆醒，不隨從世俗，不行那不合乎主心意的事。而另一面，這也是我們能得勝的能力與秘訣，就是聽從聖靈。所以我們看見，主對教會發呼召，祂呼召得勝者，經上一再的說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」。是聖靈在那裏說話，換言之，今天主是藉著聖靈在向我們說話，問題是我們有否聽見。自然，聖靈的話，並不像雷轟，不像崩山碎石，就像先知以利亞站在何烈山，耶和華從他那裏經過，在以利亞面前他雖然經歷了烈風大作，崩山碎石，也經歷在狂風後的地震，但經上說，耶和華卻不在其中，不在風中，也不在火中。他是在這一切的之後，在微小的聲音裏聽見主的話。今天，我們要能聽見聖靈的聲音，要學習順從聖靈而行，靠聖靈行事，我們在生活上，也應當學習回到主面前，更多有安靜的生活。但願我們所受聖靈的印記，不只是我們得基業的憑據，也叫我們能過得勝的生活，好讓我們能成為得勝者，在那男孩子裏，當那大災難臨到之前，就被提到神寶座前，去迎接主回來。願主恩待我們。

人需要得生命的祝福

新年時間，中國人總喜歡彼此問候祝福，這些祝福也正反映人心中的祈盼。人盼望得到生命中的祝福，好像快樂、平安、真愛、富足、明天會更好……可是世事豈能盡如人意，人生不如意事十常八九，突如其來的衝擊，更使人措手不及！人生無常，人可以在一次意外中便失去了生命，可見人的生命實在是何等的脆弱和短暫，當人生命失去，人還要甚麼祝福呢？但為何人要面對死亡？聖經告訴我們，死是從罪來的（羅五12），並且，按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來九27），因為世人都犯了罪，將來面對創造宇宙萬有又是創造人的神審判，被定罪的結果，就是永遠的滅亡。感謝神！神愛世人，差祂獨生兒子耶穌基督來到地上，為世人的罪釘死在十字架上，叫一切信祂的，罪得赦免，不致滅亡反得永生（永遠的生命），這是神要給人生命的祝福。

主願賜人生命的祝福

主耶穌來到地上，就是顯明神定意把生命的祝福賜給人，祂來是要叫人得生命，並且得的更豐盛。不單使信祂的人得著永遠的生命，更要使人的生命過得更有意義。

一.  聖潔生命

主給信祂的人得著永遠的生命，就是神聖潔的生命，使人能脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分，能在罪中得釋放，不再作罪的奴僕，並得著真自由。

二.  愛的生命

這生命不單是聖潔的生命，更是愛的生命，因為神就是愛。今天人盼望得到愛，可是人間的愛是自私、脆弱和短暫的。感謝神！當我們信主，便得著這愛的生命，使我們懂得去愛、饒恕、包容。

三.  復活生命

這永遠生命也是復活的生命，我們得著這復活生命，使我們有能力勝過逆境，就是面對四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡（林後四7-9）。

另一面，人得著這復活的生命，也得著復活的應許。主應許信祂的人雖然死了，也必復活，當祂再來時，已睡了（死）的聖徒必先復活，神也必將他與耶穌一同帶來，然後活著還存留到主降臨的人，那時會一同被提到雲裡，在空中與主相遇，並且，最終都在那充滿愛、生命和神榮耀的天家裡與主耶穌永遠同在。

四.  神兒子的生命

這永遠的生命，更是神兒子的生命，今天我們因信主耶穌成為神的兒女（約一12），這是何等尊貴和榮耀。並且，主來到地上，不單要使我們得生命，並且要得的更豐盛。因此，主不單拯救我們，神在我們身上有祂的計劃，最終祂要我們與主同得榮耀。

主付上極重無比的贖價

今天在我們看來，得永生像很簡單，只要信靠主耶穌就能蒙主拯救，得著永遠的生命。但聖經告訴我們，贖生命的價值極貴，人憑錢財、行為……就是憑自己，是完全沒有辦法的（詩四十九8）。因為，若不流血，罪就不得赦免了（來九22）。並且，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約十二24）。感謝神！主耶穌甘願為我們付上這極重無比的贖價，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」（彼前二24）。

親愛的各位朋友，主耶穌為救罪人，賜我們生命之福，付上的贖價遠超我們所想的，祂被釘十字架，不單承受身體上的痛苦，並且，祂遭受羞辱、被出賣、被人棄絕；還有，神要使眾人的罪孽都歸在祂身上，在十字架上，神與祂隔絕。感謝神，祂死後三日復活，成功神的救贖。為何祂願意這樣拯救罪人？只因祂愛我們，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。

信主就得生命的祝福

親愛的各位朋友，主耶穌已成功救贖，祂定意賜給你生命之福，今天我們只需要信靠主耶穌，就是承認我們是罪人，相信接受耶穌為救主，讓祂進入你的心內。這樣，就必得救，並得著生命的祝福。

「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:20-21）

「主對亞拿尼亞說：你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」（徒9:15）

神的器具

「器皿」（G4632） 這個詞在新約使用了23次，通常都是指著容器的意思，舊約希伯來文有一個對等詞（H3627）共使用了325次，和合本常常翻譯作「器具」或「器皿」。岀埃及記使用這個詞最多，用了34次，在二十五章神對摩西這樣說，「製造帳幕和其中的一切器具（H3627），都要照我所指示你的樣式。」（出25:9）到三十七章再仔細說明了這個詞所指的範圍，「又用精金做桌子上的器皿（H3627），就是盤子、調羹，並奠酒的瓶和爵。」（出37:16）這裡讓我們看見器皿不單包括容器，如盤子（就是擺放陳設餅的大盤）、奠酒用的瓶和杯，連調羹也被數算在內。所以器皿這個詞其實也包括各樣的器具，就是有指定用途的器具。這些器皿或器具不是讓人掛在牆上的裝飾品，這些器皿都有指定的用途，為要盛裝陳設餅、盛裝酒的特別器具，供祭司事奉神所使用。

在使徒行傳九章主指示亞拿尼亞去找掃羅（即後來悔改歸主的保羅），並說掃羅是主所揀選的器皿，有特別的任務要委派給他。這裡主使用器皿（G4632）這個詞來形用一個人，一個主所揀選，有任務委派給他的人。

神照自己形像造人

在創世記神造人的時候說：「我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（參創1:26-27）這處說的「形像」是指裡面的特質，「樣式」是說外面的模樣。很明顯，神造人是要讓人彰顯出神的自己。

在馬太福音二十二章，有人來試探主耶穌，問納稅給該撒可以不可以？耶穌叫他們拿一個上稅的錢來給衪。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」（參太22:17-21） 當時的錢幣刻上了該撒的像和號，這些錢幣在當時的世界流通，代表著該撒的管治。人是照著神的形像樣式做，我們應當在我們所行的事上都彰顯神。但很可惜，自從亞當和夏娃背叛神，吃了分別善惡樹的果子，罪就入了世界，人一直墮落，變到終日所思想的盡都是惡（參創6:5），又裝滿了各樣不義（參羅1:28-32），絕對不可能再彰顯神。

神尋找合用的器皿

雖然這樣，無論在舊約或新約聖經裡，我們都看見，神沒有放棄人，神一直尋找人，尋找合用的器皿去彰顯神自己，只要有向著神的心，神都使用他們。在過去二千年的教會歷史裡，神依然尋找合用的器皿去完成祂的事工。

一九八○年代，有一封信從內地流傳出來，信裡發表的交通很感動人，起初大家都以為是出自倪柝聲弟兄的，後來一位不願透露姓名的弟兄澄清了，這封信是他所寫的，他是倪弟兄生前的同工。其中有些段落清楚說明了神工作的法則：

「這些日子是嚴肅的，神的要求是高的，神的揀選是嚴格的。如果我們停留在以往所有、所是、所能上，則我們就無法跟上神今天要作的工。神用了二三十年的時間，給我們經歷不平凡的年日和艱難的道路，為要讓復活的生命在我們身上更加顯明，讓教會的見證是復活生命的彰顯，好叫神藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」

「今日的需要是求神興起更多合用的器皿來承擔今時代工作的需要，沒有可用的器皿，就沒有工作，求祂復興祂的工作，求祂先復興我們自己。只有當我們先讓神有工作，神才能藉著我們有更好的工作。」

要被聖靈充滿

怎樣才能成為合用的器皿？保羅在以弗所書告訴信徒，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。……你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗5:8-18）

列王紀下四章記載了以利沙的神蹟：有個先知門徒的妻，哀求以利沙說：「你僕人我丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」以利沙問她說：「我可以為你做甚麼呢？你告訴我，你家裡有甚麼？」她說：「婢女家中除了一瓶油之外，沒有甚麼。」以利沙說：「你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借。回到家裡，關上門，你和你兒子在裡面，將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。」於是，婦人離開以利沙去了，關上門，自己和兒子在裡面。兒子把器皿拿來，她就倒油，器皿都滿了。她對兒子說：「再給我拿器皿來。」兒子說：「再沒有器皿了。」油就止住了。（參王下4:1-6）

這是一個養活寡婦的神蹟，但當中有一段很特別的描述，是有關器皿和油的：神賜下油，是沒有限制的，但有一個條件，就是器皿必須要有空間，油可以不住的倒下來，只是器皿滿了，油就止住。在聖經裡，油是預表聖靈的，我們的生命本來是充滿肉體和各樣不義的，但主拯救了我們，叫聖靈內住在我們裡面。神不單要我們有聖靈，更要被聖靈充滿，因此我們要自潔並且倒空，聖靈才能充滿我們，我們何時自滿了，沒有空處讓聖靈充滿，油就止住。

祂必加增，我必減少

施浸約翰說過：「祂必興旺，我必衰微。」（約3:30） 按原文翻譯為「祂必加增，我必減少」（He must increase, but I must decrease.）意思更清晰。為甚麼我們要自潔並倒空，因為「我」就是本來那個肉體的生命必須要減少，主的生命才能加增。

東西德冷戰時期，兩地有柏林圍牆相隔，有一次東德的人把一大堆垃圾在圍牆上傾倒在西德那邊，西德的人在想當如何還擊，最後他們卻是把一大堆新的貨品和食物倒向東德那邊，意思是諷刺說，有甚麼東西就供應甚麼東西。我們今天雖然已經信主重生了，但是因為我們在這個肉體裡生活得太長久，所以許多時候我們所供應出來的，不是神兒子的生命，反而是我們天然的性情，這些都不是從神而來的。

器皿本身根本沒有東西供應人，所端出來的是它所盛裝的東西。如果我們沒有經歷過神的工作，肉體的生命仍舊充滿了我們，我們流露出來的就是肉體，顯岀不義時就會傷害身邊的人。但有時肉體好像也有可誇之處，就會驕傲起來，並且偷竊了神的榮耀。人看來好像良善的肉體表現較優勝，甚至以為神也會接受，但肉體就是肉體，出於肉體的，無論善惡都是肉體，絕不能把生命供應給人。唯有聖靈充滿我們，滿有主的生命在我們裡面，我們才能成為真正合乎主用的器皿，供應主的生命給人。

讀經 :「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提後2:20-22)

年近歲晩，人們正準備歡度春節，但從新聞得知在花蓮發生地震，大埔又有奪命車禍，造成嚴重傷亡，實在令人傷感難過。意外中的死難者有些正在渡假、有些要回家，也許在計劃美麗的人生；但在毫無預警的情況下，他們已失去生命，一切對他們而言已不再重要。人的生命何等脆弱，像聖經所言，「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。我們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」(雅4:14-15)。要知道生命的主權在神的手中，我們每一天都應該按著神的旨意、好好的活著、並討祂的喜悅。那麼，神拯救我們的目的是甚麼呢？

(一) 神揀選我們作器皿事奉祂

「耶和華對摩西說：“你清早起來，站在法老面前，對他說：‘耶和華希伯來人的神這樣說：容我的百姓去，好事奉我。’”」(出9:13) 以色列家是神手中的器皿，泥在窯匠的手中怎樣，以色列百姓在神的手中也怎樣 (耶18:1-6)。神創造、拯救和揀選我們去事奉祂。這目的在新約更為明顯和清晰。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9) 例如耶穌揀選保羅作器皿，當時主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名……」(徒 9:15) 我們這蒙神拯救的人都是器皿，神要用我們，以宣揚那位創造者的奇妙和美德。「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」(提後2:20) 教會出現了不正常的情形，也許人看來規模是擴大了，變成為大戶人家。但是，在這裏神卻不再說她是永生神的家了。教會「這小群」(路12:32)變成了「大戶人家」，其中的成員有了攙雜的情形。不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。但在神的心意裡面，祂要呼召我們每一個人，都做貴重的器皿，在祂的家裏不須要卑賤的器皿。因為神的榮耀要從我們身上彰顯出來，在我們所事奉的事上，都能看見神，都能叫神心滿意足。「又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」(羅9:23) 器皿有貴重、卑賤之分，其分別點在於內裏的性質如何，而非外表的聰明，才幹，能力或者功用。如何方能成為一個貴重的的器皿，合乎主用？

(二) 如何方能成為貴重的器皿

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後2:21) 本節開頭有『所以』一詞，表示根據上文，既然器皿有貴賤之分，則下文在說明貴重器皿的特徵。Therefore, if anyone cleanses himself from these things, he will be a vessel for honor, sanctified, useful to the Master, prepared for every good work. (NASB) 人若自潔：説明人的選擇，他心裡願意成為貴重的器皿，被神所用。祗要你作出選擇，願意脫離卑賤的事、潔淨自己，就能脫離卑賤，不再作木器、瓦器，就可以變成金器、銀器，成為貴重的器皿。因為神既在你們心裏動了善工，就必會親自成全這工。(腓1:6) 金器銀器必須經過烈火的煉淨，方能除去雜質、顕出珍貴的本質。預表那些裏面的生命經過變化更新的真信徒，他們的身上彰顯出「神的性情」(彼後1:4)；「木器瓦器」預表那些假信徒和失敗的信徒，他們身上所彰顯的不過是人墮落的天然本性。脫離卑賤的事 (可譯作「脫離那些」，兼指卑賤的事、人或者行為) 包括假師父、錯誤的教訓和罪悪不義的事。(提後2:17,19) 罪悪的事肯定攔阻我們成為貴重的器皿，不能被神所用。我們每天在世界生活，思想、言語和行為很大機會受污染。基督徒對罪的正確態度，不是否認，而是承認：承認自己仍有可能會犯罪，良心保持敏銳的感覺，坦然接受神的光照，就必得神的赦免和潔淨。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9) 承認而不隱瞞自己的罪行，就必蒙神赦免並遮蓋其罪過 (詩32:5)。

榜樣：Frank Jenner(法蘭詹納) (1903- 1977)：The Little Old Man on George Street at Australia。詹納年青時脾氣暴躁、經常醉酒、打架、愛好賭博、疾病纏身、親人都不要他。後來他認罪悔改、蒙恩得救，成為新造的人。為謝神恩，他向主承諾每天都要與十個不同的人傳福音，28年從不間斷。他可能總共與超過十萬人談話。他不知如何傳福音，於是向神禱告祈求，他裡面就冒出這句話：「如果你在24小時內死亡，你會在永恆的甚麼地方？天堂或地獄？」這句話成為他每次傳福音的引言。他雖從不知人的反應、作工有無果效，但仍舊不畏風雨、每天忠心誠實地去作。主最後奇妙地在他晚年讓他知道，原來這器皿為主使用，已經結果纍纍。我們也應忠誠地跟隨主，完成衪的托付，主也必親自成全衪在我們心裡所動的善工。

(三) 忠告：要逃避、也要追求

「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」「逃避」和「追求」乃現在進行式命令詞，有「不斷地實行」成為習慣的意思；「少年的私慾」重在指血氣和情慾。少年人心志未成熟、血氣方剛、情緒容易波動、受情慾或環境影響、就不能自拔、犯罪沾污自己、變得卑賤。「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(雅1:15) 聖經提醒我們要避開某些環境，例如約瑟逃離他主人波提乏妻子的引誘。我們今天也一樣，世界上有許多引人犯罪的媒體、互聯網站、色情陷阱、誘惑人去大膽嘗試，其實是魔鬼害人的技倆，我們千萬不要上當、心存僥倖，天真地暴露自己在充滿細菌和毒素的環境、挑動自己的情慾，否則必然受到污染、不能倖免！聖經的敎導十分平衡和全面，一方面命令我們耍逃避少年的私慾，另一面卻要積極地建立屬靈的同伴，與清心的人一起追求，一起禱告、彼此保護、互相代求、同蒙恩典、同被建立。「同那清心禱告主的人」，「清心」指心裏清潔沒有攙雜，除神之外，別無所求所慕。禱告主是追求屬靈的第一步；沒有禱告，就沒有屬靈的長進。「追求公義、信德、仁愛、和平」，信徒在屬靈品德的追求上，對神、對人、對己各方面都有全面的成長。「公義」是神的性情 : 公允、正直；「信德」即憑信而活的生活：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)；「仁愛」即愛心，向著人要有愛 (西1:4)；「和平」指對神、對人與對己都有平安、和諧。

(四) 總結

神不但拯救我們，並呼召我們來事奉祂，彰顯祂的榮耀。主當然巴不得我們都成為做貴重的器皿，合乎祂用。最重要是我們有一顆願意愛神，服事神的心，願意作貴重的器皿，為神所用，神就會作工成全！要十分留意的是：知道人有弱點、有慾望、要避免陷入仇敵所設的誘惑和試探，成為獵物 (彼前5:8)：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」故此我們切勿大意、中了有千年道行魔鬼的詭計。同時，要與清心的屬靈同伴一起追求、禱告、守望，一起成長，就能顯出基督美麗的性情，—同過得勝的生活，成為貴重的器皿、合乎主用！

我們繼續從保羅給帖撒羅尼迦教會的勉勵，來看在跟隨主的路上，怎樣儆醒等候主再來，作合乎主用的器皿。

主的日子來到（帖前5:1-3）

「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，」信徒對主再來其中幾種態度：一是置若罔聞，只顧自己今生的享樂。這些人正如哈該書1章2-5節所說：「萬軍之耶和華如此說：『這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。』那時耶和華的話臨到先知哈該說：『這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。』」他們只顧自己生活、享樂、名利，而不關心神家的事，以及教會的建造和見證；另一是驚恐憂慮，不知自己可否被提，而要留在大患難之中受苦；當然另有不少的信徒是忠心愛主的。保羅在帖前第五章繼續勉勵這些人，要儆醒預備等候主的再來。

儆醒等候主來

１．行在光中（帖前5:4-5）

保羅安慰那些忠心愛主的人不須怕大患難的來臨，因他們是光明之子，都是白晝之子，他們不是屬黑夜的，所以他們不會落在大患難裏。我們是光明之子，光明之子該有什麼表現呢？

ａ、我們是世上的光（太5:14-16）

我們是世上的光，我們的光當照在人前，而不是隱藏的；叫世人看見我們的好行為（指為神作的好見證），便將榮耀歸給我們在天上的父。

ｂ、披戴主耶穌基督（羅13:12-14）

我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，就是要披戴主耶穌基督。行事為人要端正，不可荒宴醉酒、好色邪蕩、爭競嫉妒、放縱私慾。我們要活出基督的生命，以祂為彰顯，以祂為誇耀。

ｃ、將生命的道表明出來（腓2:14-16上）

「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。……」

２．不睡不醉（帖前5:6-7）

「睡」靈裏昏睡，以致靈不敏銳，易受世界吸引。「醉」屬靈沉醉，以特別的經歷代替了主。「不睡」是要儆醒，免得入了迷惑；「不醉」是為謹守，遵行主的教導。所以我們要不睡不醉，總要儆醒謹守。

３．有信愛望（帖前5:8）

「信」用神的信實來保護我們對神的信心，以至於在患難中也不失去對主的信心。「愛」用神的慈愛來保護我們對神的愛心；神對我們的愛是不改變的愛、至死的愛。「得救的盼望」神的應許是最堅固的盼望。神的救恩是永遠的、全備的，我們的靈、魂、身體都必得拯救。

４．為主而活（帖前5:9-10）

一方面：這裏說出神預定我們藉著我們的主耶穌基督得救，祂替我們死，叫我們無論在祂來以前死了，或者祂來的時候，我們還活著，我們都要與祂同活，一同被提到雲中與祂相會。另一方面：「並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後5:15）所以我們在今世的日子，每一天都應是為主而活。

５．互相建立（帖前5:11-15）

帖前第二章說到，我們應是以弟兄姊妹為我們的盼望、喜樂和冠冕；甚願主耶穌再來時，弟兄姊妹在祂面前能站立得住！所以保羅在此再提醒我們在等候主來時，應該彼此勸慰、互相建立。

ａ、首先，我們要敬重那在我們中間勞苦的人，就是在主裏面治理我們、勸戒我們的。又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們；並要彼此和睦。

ｂ、其次，我們要警戒不守規矩的人（隨己意而行的人）；勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，幫助這些人好好倚靠主；也要向他們忍耐。

ｃ、並且我們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待、或是待眾人，常要追求良善，就是追求主自己，惟有主是美善的。

６．遵主旨意（帖前5:16-18）

ａ、要常常喜樂。遇到開心的事當然喜樂，但若遇到苦難又怎能喜樂呢？有一次，彼得和使徒們因傳揚主被捉拿，差點兒被公會的人殺了，後來因迦瑪列說了些話，公會的人打了他們後，就釋放了他們：「他們離開公會，心裏歡喜，因被算是配為這名受辱。」（徒5:41）他們心裏歡喜，是因為主看他們是配為主的名受辱；主看我們配為祂的名受辱嗎？「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」（彼前2:20）所以「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」（雅1:2-3）

ｂ、不住的禱告。即是不停地、不中斷地、持續地禱告，這是生命的禱告，生命是不會停止的。即任何時候，任何地方，我們都可以禱告。

ｃ、凡事謝恩。保羅與西拉，雖然他們被拷打，下在監裡，他們仍然能“唱詩讚美神”（徒16：22-25）

這三方面是有一個互動的牽引：當你常常喜樂，你就會不住的禱告，並且凡事謝恩；另方面當你不住的禱告，你就會常常喜樂，以及凡事謝恩；當你凡事謝恩，你就會常常喜樂，而且不住的禱告。因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」（腓4:4-7）

７．隨靈而行（帖前5:19-22）

ａ、不要銷滅聖靈的感動。

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加5:25）「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按著恩膏的教訓，住在主裏面。」（約壹2：27）

ｂ、不要藐視先知的講論。

（一）先知正確的講論是因聖靈的感動而產生的；所以藐視先知的講論也就相當於銷滅聖靈的感動。

（二）聽道而又行道，就是重視先知的講論。

「論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。」（約壹2：24）

ｃ、但要凡事察驗，善美的要持守。「凡事」當然是指一切的事，但這裏特別重在指先知所有的講論；「察驗」意指考查聖經，在聖經全面且平衡的光中，驗證先知的講論是否符合聖經的教訓(參徒17:11)。「善美的要持守」這裏不是講行為的善惡，而是指先知的講論(參20節)，經察驗後肯定符合聖經原則者為善美，我們就要遵守。

ｄ、各樣的惡事要禁戒不作。

（一）假借神的名義說話行事，使眾人誤會了神的心意，這是最惹神憎惡的事；我們務要禁戒不作。

（二）信徒經過察驗（參21節）之後，確定了某些事和某些話並不符合神的心意，不討神喜悅的，便不該為著任何理由，包括為了討人的喜歡，勉強自己去作。

８．彼此代禱（帖前5:23-25）

就是保羅也請弟兄們為他們禱告，何況我們呢！（彼前4:7）「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」在末後的日子，為主作見證會更加艱難；我們實在要為教會、為弟兄姊妹、為自己更多的擺上禱告「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」（弗6:18）

總結：

儆醒等候主再來（一）─ 信心的等候（帖前1章）

帖前第一章講到我們等候主的再來，是要用信心等候的，過一個信心的生活。就是要離棄偶像歸向神，過一個脫離己的生活；並且過一個轉向神的生活，服事那又真又活的神。

儆醒等候主再來（二）─ 愛心的服事（帖前2章）

帖前第二章說到弟兄姊妹是我們的盼望、喜樂和冠冕；我們更是盼望主耶穌再來時，他們在祂面前能站立得住！所以我們要過一個彼此相愛的生活，用愛心彼此服事。

儆醒等候主再來（三）─ 患難中忍耐（帖前3章）

帖前第三章那裡說出在我們等候主再來時必會遇到患難！主的話讓我們在患難中能忍耐、心裏堅固、成為聖潔、無可責備。「我們這至暫至輕的苦楚要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4:17）「你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」（彼前5:9）「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:21）

儆醒等候主再來（四）─ 勉勵和勸慰（帖前4章）

帖前第四章保羅有四方面的勉勵和勸慰：1、勉勵我們成為聖潔；2、勉勵我們彼此相愛；3、勉勵我們作安靜人，親手作勤力事；4、勸慰憂傷的人。

儆醒等候主再來（五）─ 儆醒和謹守（帖前5章）

「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。」（帖前5:5-6）

儆醒和謹守：一、行在光中；二、不睡不醉；三、有信愛望；四、為主而活；五、互相建立；六、遵主旨意；七、隨靈而行；八、彼此代禱。

儆醒等候主再來：作合乎主用的器皿

「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前 5:23-24）

我想介紹媽媽小組，有些人會覺得這個小組很神祕，因不在聚會表中。其實那是十多位已婚的姊妹，因為帶著孩子不方便參加聚會，多年前自發聚在一處交通，不經意就成了固定的聚會了。聚會的內容主要是在家庭中的學習：如教養孩童，及與丈夫相處等。在這些姊妹的身上，我覺得自己得的比我教她們的更多。最初幾年她們的交通往往集中在受委屈，不公平等的事情上，但現在已聽不到這類的交通。在這十多年間她們學到了生命的功課，願意放下自己，默默地守護著家人。另一方面，由於我是個護士，不少肢體都想問我有關健康的資訊，但又覺得不好意思。我藉此表達其實我是樂意回答弟兄姊妹這方面的查詢的。我在工作上對外人尚且要回答這些問題，更何況是弟兄姊妹呢﹗這是我學習服事肢體的機會。最後願以約壹四20-21作結：「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的，不愛他所見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛兄，這是我們從神所受的命令。」

□ 譚劉紫薇

分享與三類肢體相交的經歷：

第一類是位年長姊妹，她是別處聚會的肢體。她體弱多病，而且只剩下一邊肺，這本應叫人感到愁苦的。但與她交通，我不單沒有苦的感覺，更得著鼓勵及幫助。她每天出去探望別人，分享生命。雖然有時她覺得生命該到盡頭，要回天家了；但神仍給她恩典與時間，繼續她的服事。

第二類是位青年的肢體，我學習與她為其他肢體禱告，因而開始了每週一次的電話交通和禱告的學習。神將兩個本來生活不同的人，配搭一起；透過這樣的交通、分享，更多了解彼此在服事上、生活上、心志上的看法和感受。今年有幾次主日，因颱風而未能聚會，我們就嘗試用詩歌默想，然後透過電話交通、敬拜主。縱然外在環境不能一起，但透過這種方式，我們仍能一起敬拜主。

最後一類是兩位少年姊妹，暑假期間，我邀請了她們一起查考聖經，她們都很認真考究，甚至上網找資料來預備交通，而且坦誠、樂意地分享。暑假雖然過去，但感謝主仍看見她們對神話語的渴慕。最後以神的話作結：「我們將所看見，所聽見的傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並衪兒子耶穌基督相交的。」(約壹一3)盼望我們在神家中顯出合一來。

□ 陳見愛

與弟兄姊妹相處有時會意見不合，甚至說了傷害別人的話。感謝神，肢體們在愛心的包容下，紛爭就停息了(箴十12)。「愛能遮掩一切過錯」，這不是說在愛裡就沒有過錯，而是在愛裡，因為人願意受虧損，願意包容，所以不致成為破口。另一方面，配搭時我會落在批評中，這叫我見到自己愛弟兄的心不夠，並且自己其實都有許多不及之處。羅馬書十三章8節提醒我們不要虧欠人，我發覺有些工作我說自己做不來，就將責任推在別人身上；其實是我不願承擔，逃避了自己的責任。願意彼此提醒，不要太愛自己，不經意就將自己的責任推給別人。

□ 李偉希

分享我的小姨在信仰上的經歷。我與小姨一起長大，感情要好。早年當她信主時，她爸爸逼迫她，她就沒有返聚會了。今年我們在香港相聚，我邀請她參加福音聚會，很高興她願意出席。但與她談及信仰，發覺她只有半點心，也不願再返聚會認識神；為這事我感到很難過。我開始為她禱告，希望她能回到主跟前。神實在聽了禱告，小姨回到菲律賓工作後，透過當地基督徒的邀請，開始參加聚會，有時還會與我分享詩歌，實在感謝主。當我們將難處，藉禱告交托神，祂的回應是奇妙的。如聖經所說：「衪既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1下）

另外， 我也分享自己今年八月份自內地來香港唸書的經歷。其實來港前我很擔心，無論是生活上的適應，能否找到合適的聚會地方，言語上差異等，都叫我心裏不安。後來想起主說過：「……不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（書一9）因此，我只管禱告交托神。從抵埗至今，我都很安心，也很感恩。因主不單聽我禱告，為我預備一切；每天生活即使忙碌，卻很充實。主也為我預備了聚會處，讓我繼續認識衪，也有肢體們給我關心和幫助。就是在言語溝通上，主都幫助我學習廣東話日漸進步，消除我一切的憂慮。

□ 胡靜悅

總結：弗二12-19

每次見證交通聚會，我都感到很親切，因為面對面圍坐一起，就好像一家人在分享家裏的事。我們雖然有不同的背景與性情，但神將我們聚在一處成為神家裏的人。我們本是與神無關，在諸約上是局外人；並且我們犯了罪，與神更是隔絕。不但如此，我們人與人因為罪的緣故，產生了隔斷的牆。亞當夏娃雖是夫妻，犯罪後推卸責任；該隠亞伯是親兄弟，該隠因嫉妒殺了亞伯。我們在香港生活的空間雖然狹窄，但人與人之間卻很疏離，這都因為人有隔斷的牆。感謝神！因主在十字架上所成就的救恩，不單使神與人的問題解決了，又折毀了人際之間隔斷的牆。主在十架上釘死，解決了我們罪的問題，並且祂從裏復活，造成了一個新人。「一個」新人，就是指基督的身體，就是教會。我們因信得着新人的生命，就是在這「一個」新人裏，也是在神的家裏了。所以肢體相交不一定是同齡，同背境，志趣相投，這都不該成為限制，就像姊妹所見證的。並且真實的相交應是在新生命中，那是生命性情的表現和經歷；這不單顯在聚會的生活中，也在日常生活中可以經歷的，正如有些姊妹在家庭中的學習。感謝神！神還賜給我們聖靈，幫助我們如何活在神的家中。（弗二18）因為我們本不曉得如何活在新生命中，所以聖靈來引導我們，甚至在生活中管束我們，提醒我們， 使我們懂得怎樣在神的家中與肢體的相交。

□ 馮貴滿

從第六位天使吹第六號，到第十一章十五節第七位天使吹第七號之前，屬插入的一段。我們也曾稍交通了一點約翰的經歷，與第七位天使吹第七號之後天上的宣告。但同時從第十一章開始，也進入了啟示錄的第二部份。讀經者一般認為就是約翰吃了小書卷後所繼續說的預言。第一部份從第四章至第十章，可說列出了預言的主要大綱，寶座為其中的重心和動力。十一章以後為第二部份，給予了更明細的補充與說明。此部份聖殿佔了相當的地位，也預言了猶太人在末後日子的遭遇。

關乎猶太人的預言

我們曉得，聖經中以色列人的歷史是佔了相當重要的地位，因為他們是神的選民。他們的祖宗亞伯拉罕乃是神從萬民中，在他還住在米所波大米，迦勒底吾珥的時候所召出來的。經上說，榮耀的神向他顯現，呼召他離開本地本族父家，往神所指示他的地方去。亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去。神就賜福予他，並應許把迦南地賜給他的後裔為業，又賜他兒子以撒，且對他說，萬國必因你和你的後裔得福。及後以撒生雅各，雅各又生了十二個兒子，成了十二支派。至大衛的時候，更建立了一個國度。可惜這些以色列民雖然得著神如此的福分，卻不明白神的心意，時常違背神藉摩西所給他們的律法，去事奉別神敬拜偶像，以致神不得不對付、管教他們，把他們交在外邦人手中。但感謝神，雖然如此，神卻並沒有因此棄絕他們，反倒在他們遭難的時候拯救他們，因為神是信實的，祂的選召沒有後悔。並且神揀選他們，祂的旨意也是要使彌賽亞、基督從他們而出來。因為神所應許亞伯拉罕和他的子孫，聖靈藉保羅給我們看見，所說的不是許多子孫，乃是說那一個，是指著一個人，就是基督 (加3:16)。

歷史給我們看見，雖然神曾把他們拋在列國中，分散各地達幾千年之久。但在第二次世界大戰之後，於1948年5月14日，以色列復國了。他們得以復國當然是神的手，但在世人眼中看這卻是個奇蹟，因為有那一個民族，可以飄泊散居世界各處，沒有一片地，沒有一個政府，竟沒有被消滅，最終還能復國？但他們復國了，世界就容得下他們了嗎？不！我們看見從復國的那天開始，在他們得回的那一片土地上就戰火連連，周邊國家伺候要把他們毀滅，這事更要一直到世界的末了。

聖經給我們看見，在這世界歷史的末時，這世界將有一位統治者起來，這統治者的能力漸強，許多國家處於當時的形勢，就與他訂立盟約，這統治者對這小小的以色列國，自是也感到威脅，於是也就與他訂立盟約，雖然國中一些敬虔的遺民反對，但到底他們只屬少數。這一位統治者就是敵基督。正如神藉著先知但以理所預言的 (但9)，這敵基督，牠在立約的前三年半，是履行了牠的承諾，但三年半一過，正當大家還以為太平，能繼續繁榮自由的時候，牠就背約了。事實這世界的王豈會給人真自由，所應許的豈會真不變？這敵基督不僅背約，牠也如主所說的：「那行毀壞可憎的站在聖地」(太24:15)。牠在那裏要自稱為神。在那七年的開始，牠曾應許猶太人重建聖殿，恢復他們的祭祀，但一七之半，當以色列民還在聖殿禮拜，牠就露出牠的真面目，來踐踏聖城了。這正是十一章開始所說的。這是主給約翰所看見的異象，但在時間言，這要在世界末了，應驗在以色列人身上。但感謝神，在這異象裏，主吩咐約翰拿葦子把在神的殿裏的猶太人量一量，這量乃表明他們是屬神的，神對他們的看顧，正如第七章天使去給那十二支派，十四萬四千人的額上蓋上印一樣。但神說，殿外的院子不必量，因為已給外邦人，不屬神、敵擋神者踐踏了，他們要踐踏聖城四十二個月，就是三年半。

主所差的二見證人

主不只看顧祂的遺民，更打發兩個見證人來給他們扶持，堅固他們。這兩個見證人奉差傳道一千二百六十天，也就是三年半，四十二個月。為甚麼用一千二百六十天來形容他們傳道的時間？顯然給我們看見，他們為主作見證，傳神的道乃是天天的。今天我們豈不也當如此，在每天的生活中作主的見證麼。這兩個見證人是誰？讀聖經的有不同看法，有以他們穿著毛衣，能叫天閉塞不下雨，叫水變成血，認為他們乃是以利亞和摩西，但也有以聖經說：「按著定命，人人都有一死」(來9:27)，認為摩西既已被神埋葬了 (申34:6)，他不可能再死一次，所以這二人應為以利亞和以諾，因為他們還沒有經過死，是被接升天 (來11:5,王下2:11)，那時被打發回來作見證。也有認為這二人只是神當時打發來的使者而已。但聖經既沒有告訴我們他們是誰，相信神所要我們注意的是他們所作的見證過於他們是誰。他們傳道作的是甚麼見證？從十三章裏給我們看見，那敵基督所要的就是人對牠的敬拜，所以這兩個見證人，就是來告訴人只有神是神，那獸、敵基督的、那龍不是神。

他們何以能為神作見證？自然他們是神所差遣的，但同時也是因為他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台。這裏的形容，也好像撒迦利亞書四章裏，天使對撒迦利亞解釋的：「這是耶和華指示所羅巴伯的，萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」(6)。他們能作見證乃是倚靠神的能力。同時，燈台是為發光的，表明他們的生活就是一個見證，而他們能成為神的見證，也是因為他們是橄欖樹，是能產油的 (士9:9)，而油又說到聖靈。換言之，他們乃是被聖靈所充滿的。今天我們若要能作神的見證，這也是我們的提醒。他們作完見證的時候，那從無底坑上來的獸，就與他們交戰，把他們殺死。人以為他們失敗了，無能為力了，所以二人一死，他們就把兩個人的屍首置在耶路撒冷城中，三天半大大慶祝，彼此送禮，誰知他們是已完成了主給的任務，神容許仇敵勝過他們，叫他們被殺，一面他們的主如何在這所多瑪的罪惡世界，在這抗拒主，與神為仇的埃及的世界，被釘十字架，這世界豈會容得下這樣為主作見證的人？另一面，主叫他們被殺，也為使那時住在地上的人更懼怕。所以三天半後，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就復活了，站起來了，看見他們的人就甚害怕。這兩個見證人，他們聽見從天上來的大聲音說，到這裏來，他們就像當初主升天一樣，駕雲上天了，他們回到差他們來的主那裏去了。地就隨即大地震，城倒塌了十分之一，人死了七千，還活的都恐懼。可惜這些人並沒有悔改，他們恐懼，也只承認神是神而已，所以接著聖靈說，第二樣的災禍過去，第三樣災禍快到了。神的審判就要更厲害的臨到這世界。

感謝神，我們蒙恩那日已不在這樣的光景裏。但巴不得我們都能是那到寶座去迎接主回來的男孩子(12:5)，是那些得勝者，願主恩待我們。

讀經 :

1.「你們該效法我，像我效法基督一樣。」 (林前 11:1 )

2.「 耶穌說了這話，就舉目望天，說：『父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。 認識你獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」     ( 約17:1-4 )

主耶穌做的一切都是為神的榮耀

約翰福音第十七章是主耶穌被賣的那一夜，與使徒們相處的最後一段時間，向天父所作的禱告。這個禱告又被稱為「臨別禱告」，主是要把神的心意作成在門徒的身上。在這祈禱中，我們知道祂從始至終，都清楚明白神在祂身上的使命，祂為了這使命而道成肉身；如今，時候終於到了，祂將要被人出賣和捉拿，並且被釘死在十字架上，主耶穌沒有因此而退縮，相反祂積極地向父神祈求，使祂能夠榮耀神，在十字架上完成父神所託付祂的救贖使命。十字架是耶穌成就父神旨意的途徑。「十字架」是祂歸回天父的道路，進入榮耀的門戶。主耶穌忠於作為神兒子的身分和使命，並順服父神的旨意到底，為要在十字架上榮耀神。親愛的弟兄姊妹，我們作為耶穌基督的跟隨者，要學習祂的榜樣，在我們的生命和生活中榮耀神。

世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀

榮耀是神的本質，就像光對太陽一樣。『榮耀』是指神的彰顯 (參出埃及記40:34)。「兒子」是神的表明 (參約翰福音1:18)，耶穌基督是神榮耀的顯現。他是神榮耀所發的光輝、是神本體的真像 (來 1:1-3) 。神是為着祂的榮耀造人 (賽43:7)，所以照着祂的形像和樣式造人。人受造的目的是與神相交，不斷接受神的豐富和供應，受託付管理各樣行動的活物和全地 (創1:28)，這樣人活在地上就能彰顯神的榮耀。可是首先的亞當犯罪失敗了，虧缺了神的榮耀 (羅3:23)，所以末後的亞當耶穌來完成救贖 (林前15:35-49)。當我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死，我們既藉著衪得與神和好，也就藉著衪以神為樂。叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣 (羅6:4)。

人生的目的是什麼？

當我們重生得救，得著神兒子的生命，聖靈就住在我們裡面，在凡事上教導，讓我們明白父神的旨意，體會主的心腸，漸漸被模成神兒子的形像，彰顯神的榮耀。我們學習像主一樣凡事以天父的事為念，有像主一樣的價值觀，決定優先次序，作父神所喜悅的事。主耶穌說：凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。主還提醒我們 :「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」 (太7:21-27) 。但願我們都作聰明人，把一生蓋在總不倒塌的磐石上，才有存留到永恆的價值。

在我們身上彰顯神的榮耀

我們如何可以彰顯神的榮耀？惟有神兒子的生命才能彰顯神的榮耀，我們已經重生得救，得著神兒子的生命，你願意效法基督、讓主的生命和性情成長和組織在我們裡面、凡事遵行天父旨意榮耀神嗎？你知道神給你世上的使命是什麼？若否，你願意今天開始尋求嗎？

• 獻己給主：信徒尋求神旨意，首先要將自己獻給主。「將身體獻給神，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意」(羅12:1-2) 。獻自己給主是承認耶穌為主的自然結果，不獻己給主，表明沒有承認祂為主。人仍然自行其是，偏行己路，活在罪中，虧缺神的榮耀。只有獻自己給主，一切以主為依歸，讓主管理、引導；不再為自己活，凡事討主喜悅，求主的榮耀。根基才能穩固，心中才有平安，以神為樂。
• 凡事謝恩：「凡事謝恩是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」(帖前5:18)「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」（詩50：23）神既明說以感謝獻上為祭的就是榮耀祂，因此凡事謝恩的生活就是討神喜悅的生活。「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」(西 3:17) 神容許信徒有不同的遭遇，藉着萬事互相效力，叫我們受益。如常埋怨神，心存不忿，失去內心的平安，未能受益反招損。人對神常存感恩的心，相信神的信實和可靠，就能勝過惡劣的環境或低落的情緖，在逆境中仍能得益而成長。
• 多結果子：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。你們多結果子，我父就因此得榮耀」（約15:5,8）。結果子是生命成熟的表現。神兒子的生命在我們裡面愈成熟，自然愈多結果子。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制 (加5:23)。活出神兒子的模樣和性情自然就彰顯神的榮耀。
• 有好行為：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太5:16）。「你們在外邦人中、應當品行端正、叫那些毀謗你們是作惡的、因看見你們的好行為、便在鑒察的日子、歸榮耀給神。」(彼前 2:12)「祂周流四方，行善事，」（徒10:38）醫病，趕鬼，善待他人，看顧瞎眼、瘸腿的，基督如此行，便叫父得榮耀。「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」(林前 10:31)。
• 彼此服事 : 「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們！」(彼前4:10-11) 各人要按神所賜的恩賜，盡力彼此服事。我們的服事是供應生命、供應基督；教會就得被建立、以至滿有基督長成的身量，這樣的服事叫神的榮耀和權能得著彰顯。

總結

我們要效法基督，遵行天父旨意，在生命和生活中榮耀神。首先要將自己獻給主，住在主裡面，就能多結果子、活出神兒子的樣式，並且能夠凡事謝恩，説話行事都榮耀神。在教會的生活中，我們要按著神所賜的恩賜和力量彼此服事、以生命影響生命、互相供應、叫神因耶穌基督得榮耀。親愛的弟兄姊妹，你曾否想過，在離世的時候，會對天父訴說什麼呢？你能像耶穌一樣地說，「父啊！我已完成你的託付，願祢得著榮耀！」嗎？ 懇求聖靈光照我們，帶領我照著祂的心意而活；當離世的時候到了，我們也能坦然像主耶穌一樣，歡歡喜喜的準備進入神為得勝者所預備的榮耀裡。

自小我雖有機會聽聖經故事，但卻不甚明白。我膽子較小，會怕黑怕鬼，常有恐懼感。中學時應老師邀請參加團契，認識到耶穌是滿有能力的神，祂不但趕逐污鬼，也除去人內心恐懼。2000年2月初，在學校佈道會中我更清楚明白主耶穌的救恩：祂為拯救人甘願受苦受辱，被釘死十字架上流出寶血為人贖罪。當講員呼召時我馬上舉手，相信接受主耶穌作救主。感謝神！信主後我不再怕黑怕鬼，性格也較以往溫和。雖然有一段日子我未能穩定聚會，神卻一直看顧，沒有放棄我，最後藉外國回來的好朋友帶我再返聚會，令我實在感受到神的愛何等深，沒有止息。我不但相信祂，我還要奉獻自己一生跟隨祂！今天我決定受浸，對神對人對撒但都作此見證，我是屬乎基督，「不再是我，乃是基督」。榮耀歸給神！

□ 葉冬寧

我小時候沒有機會接觸基督教，讀中學時才開始了解福音信仰，然而當時我沒有接受，以為稍為認識就可以了。中五時，基督徒朋友邀請我到葵芳家聚會，一同查考聖經、學習禱告⋯⋯慢慢我更清楚主耶穌的救恩與我的關係：原來祂降卑到地上是為尋找罪人，忍受苦辱、被人釘死也是為拯救罪人，在十字架上流出寶血是為罪人還清罪債。主的大愛實在叫我感動，於是我決志相信接受祂作救主。信主後我的生活起了「微妙」變化，例如以前我認為說謊不過是人的「自我保護機制」，情有可原；信主後心裡卻感覺不應說謊，說謊後內心有愧疚。從聖經我明白到說謊是得罪神的行為，於是我學習遵行主的話不說謊。我清楚知道自己是個罪人，沒法拯救自己，但主耶穌已成功救贖，今天我要藉著受浸宣告我「與主聯合」，我要向神、向人、向魔鬼作見證，以往的舊生命已經結束，在基督裡我是新造的人，「舊事已過，都變成新的了」。榮耀頌讚歸給神！

□ 李貝瑩

我在基督教家庭中成長，自小已隨父母參加聚會，雖然對於救恩真理未有經歷，然而神卻藉著生活小事教導我認識自己的「貪心」和「好勝」。當我十歲時，在2009年1月31日晚上，父母帶我參加佈道會，講員分享到主耶穌如何愛世人，為罪人釘十字架成就救恩。雖然他說的我曾聽過，但這一次卻不一樣，特別難忘。回家後媽媽更多向我講解福音，鼓勵我向主耶穌認罪悔改。於是在媽媽帶領下我流淚禱告，向主耶穌認罪，求祂赦免，用寶血潔淨我；又求祂帶領我一生。信主前，我認識到自己是個「貪心」和「好勝」的人；信主後，因著有新生命，神讓我學習活出「誠實」和「謙卑」來。我清楚知道自己已經得救，有永生的確據。我今天受浸是向神、向人、向撒但宣告表明自己屬乎基督，我要見證與主同死、同埋葬、同復活，受浸歸入主的名下！但願一切榮耀頌讚歸給神！

□ 張立謙

總結

相信接受耶穌恢復神的形像

經文:創1:27；羅3:10, 23,10:9；路19:10；約3:16, 10:10；林後5:17

有人以為受浸代表基督徒已經「修行」超越常人水平，是通過考核並「達標」的證明。但聖經教導並非如此——受浸乃是人承認自己不能憑自己達至神的要求，人必須接受神的救恩才能恢復神創造人時所定的要求。

一）人按神形像被造要彰顯神榮耀

聖經創世記中清楚記載，宇宙萬物雖然都是由神所創造，但人與其他造物有一個根本的分別：所有造物中只有人是按照神的形像和樣式所造。因為只有人帶著神的形像，人在地上生活作息就有獨特的意義，就是要活出神的形像，見證神，彰顯神的榮耀！各位朋友，你知道嗎？這就是我們人生的意義，人生活在地上都該以此為目標。

二）人因犯罪遠離神失去神的形像

可惜，聖經羅馬書指出「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，人雖然按神的形像被造，人卻因犯罪遠離了神，失去了神的形像，虧缺了神的榮耀。聖經更指明「沒有義人，連一個也沒有」，人真實的景況乃是犯罪失喪的人，所有人都犯罪，沒有一人能夠憑藉自己的行為在神面前得稱為義。我們每一個都犯罪遠離神，每一個都失去神的形像，每一個都需要被拯救！

三）神愛世人為人預備十字架救恩

正當人以為無救無望之際，神愛世人，差遣祂的獨生子到世上「尋找拯救失喪的人」。原來耶穌基督降生到地上，並不是要審判人刑罰人，而是尋找拯救犯罪失去神形像的人。祂來要叫人得著新生命，就是那豐盛的生命。各位朋友，耶穌基督來到地上，為我們罪人經歷苦楚，在十字架上被釘死流出寶血，叫我們罪人藉著簡單相信接受就能夠罪得赦免得著救贖！

四）人相信接受耶穌就恢復神形像

剛才十位弟兄姊妹受浸歸入主名下，正是見證這件事：他們本來都是犯罪遠離神的人，已經失去神的形像；如今蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖成為新造的人，舊事已過都變成新的了。從前他們靠自己不能在神面前稱義，如今他們靠耶穌基督就能夠得稱為義！從前他們失去神形像虧缺神榮耀，如今新造的人「不再是我乃是基督」，能夠活出神形像，彰顯神榮耀！

各位朋友，耶穌基督今天也正在尋找你，祂也正在呼喚你。聖經說「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」。盼望你不單來到參加這受浸聚會，更抓住機會對神的救恩作出回應，今天就相信接受耶穌基督作救主，今天就成為新造的人，恢復神的形像！

□ 林永存

感謝主，藉祂僕人使徒約翰把這啟示錄給我們，使我們得明白神永遠的旨意。約翰所見的異象，內容確實引人入勝，然而我們若在這書中，不明白神的心意，就失去讀這書的意義了。這書明言預言中的靈意乃是為耶穌作見證(19:10)，換言之，神的心意乃要我們在預言中看見基督。再者，主說：「我必快來」(21:20)。也就告訴我們，我們當作個儆醒等候祂回來的人。但願這書也激勵我們能像約翰的回應說：「主耶穌阿！我願你來」。

一、羔羊揭開第七印：

從第四章起，我們看見約翰被提到神寶座前，在那裏他不只看見神的榮耀，也看見羔羊從神手裏拿了被七印封嚴的書卷，然後把那七印一一的揭開。當這些印被揭開，這世界在主的管理裏，一些事就發生了，這所發生的事，讀經的人雖有不同看法，但其中的解釋，尤首四印，卻明顯如同主在馬太福音二十四章裏所說的。來到羔羊揭開第七印，讓我們看見七號，換言之，第七印的內容就是七號所發生的。站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們，當他們吹那七號的時候，地上就發生比先前七印更嚴重，更可怕的事。但是當羔羊揭開第七印的時候，事情並不是隨即發生。相反，天上寂靜了約有二刻，約半小時。本來在第六印揭開後，在寶座和羔羊面前，有數不過來的人，他們穿著白衣，手拿棕樹枝稱頌神和羔羊，眾天使和眾長老並四活物也俯伏敬拜頌讀神，天上一遍頌讚之聲。但當羔羊揭開第七印，天上忽然寂靜二刻。為甚麼？因為有更嚴肅，更嚴重的事要發生了。另一方面，這寂靜也似乎把神的心意向我們透露，神的心是何其不盼望這災難出現，期望人能悔改回轉。再者，在這寂靜的二刻，也另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。換言之，神也在等這些的香和眾聖徒的禱告送到祂面前。的確，當那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，就倒在地上，然後隨就有雷轟、大聲、閃電、地震。可見神是何等看重這些的香和眾聖徒的禱告。今天我們是否也看重我們禱告的價值和意義？香和聖徒的禱告，在第五章裏也有類似的話，但說這香就是眾聖徒的禱告(8)。而現在這裏說，這些的香和眾聖徒的禱告，從天使的手中一同升到神面前。有何分別？這許多的香從那裏賜給那天使的？乃是在祭壇。前者說到，揭開第五印的時候，祭壇底下有為神的道並為作見證，被殺之人的靈魂，他們在那裏求神給他們伸流血的冤，然後有白衣賜給他們，又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人和他們的弟兄也像他們被殺的數目滿足。現在這香，顯然就是這些在祭壇底下之靈魂的禱告。他們的禱告是為神公義的彰顯，為神國度早日的實現，所以他們的禱告如香升到神面前。現在天使把他們的禱告和眾聖徒的禱告，一同的升到神面前。接著天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，就倒在地上，隨即就有雷轟、大聲、閃電、地震。神對這地更大審判的行動就即將發生了。

二、七位天使的吹號：

接著給我們看見，這七位天使，他們吹號，地上就發生比揭開七印更嚴重災難。這些災難大大破壞了自然界和人類居住的環境。植物，海洋，水源，三分之一都被燒毀了；日頭，月亮，星辰也都被擊打，以致日月星三分之一都黑暗了。這樣的災難實在是大災難。當然有認為當第五位和第六位天使吹第五和第六號的時候，才是真正的大災難的出現。因為在吹第五號之前，約翰看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民禍哉！禍哉！禍哉！重複三次的說到禍哉，可見接著的災之更可怕。而在第五位天使吹第五號，有一個星從天落到地上，更準確的翻譯是被摔到地上。這一個星是甚麼？讀聖經者多同意，是指著撒旦，墮落的天使。聖經給我們看見，這天使長牠原侍立在神面前，只因牠心高氣傲，妄自尊大，要與神同等，要僭奪神兒子的地位，而被趕離神的面。而在牠背叛神的時候，有些天使也跟隨牠背叛，所以神在毀滅前一個世界的時候，就把這些天使關到無底坑。現在這星摔下，就如主所說的，祂曾見撒旦從天上墜落像閃電一樣(路10:18)，這撒旦也就是十二章裏所說的大龍，古蛇又名叫魔鬼，是迷惑普天下的，牠被摔到地上(9)。當牠被摔下，在神容許裏，牠把無底坑打開了，那些被關的天使就暫釋放，出來傷害地上的人。若不是神限制牠們，只可傷害額上沒有神印記的，恐怕殺傷是更可佈了。到第六號吹響，在伯拉大河原被捆綁的四個使者被釋放了，他們對人的傷害就更大了，可惜，人心剛硬仍不悔改。

三、那住在地上的民：

拿著七枝號的七位天使，預備要吹。吹了沒有了？從災難的情況看，顯然仍未。因為這是大災難的光景。神為甚麼仍不行動？這實在是神對人的忍耐憐憫。而另一面，顯然地上的禱告也是神行動的關鍵。為此，我們看見今天教會禱告的重要性，可惜，我們仍未夠重視這禱告，欠缺為神的旨意的通行在地如同在天，神的國早日降臨，先求神的國和神的義的祈求。這嚴重的大災難，那飛鷹宣告說，你們住在地上的民禍哉！禍哉！禍哉！這住在地上的民是誰？一面自是指當日在大災難的日子仍在地上的民。但另一面，這話所指乃是那些以地為他們生活的目的，扎根於地者。這實在給我們一個嚴肅的提醒。今天我們的生活是否以地為目的？感謝神，祂的話給我們看見，我們蒙救贖不單罪得赦免，也被拯救從這世界出來了，我們雖然仍在這世界，卻不屬於這世界(約17:6,11,14,18)。我們在此不過是寄居，是客旅，像我們信心的祖宗亞伯拉罕一樣，是在等候那座有根基的城，那天上更美的家鄉(來11:8-16)。亞伯拉罕的生活是如何的生活？創世記給我們看見，他過的乃是帳棚與祭壇的生活(12:7-8;13:3-4,18)，換言之，一面是過寄居的生活，一面是奉獻，為神而活。這樣的生活，也應當是我們今天應有的生活。可惜，多少時候，我們忘記了我們是屬神的子民，是不屬這世界的，而常受世界影響，常被世界所纏繞，為今生的事掛慮不休。但願主幫助拯救我們，叫我們能時時儆醒，常常祈求，不致被今生的思慮，累住我們的心，好在那如同網羅忽然臨到全地上居住的人的日子，能以逃避，得以站在主面前(路21:34-36)。主應許說：你遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉(3:10)。但願我們在主的恩典裏，能靠主儆醒，為神的國和神的義，為祂旨意的早日通行在地而盡禱告的職事，並能實在活出與我們蒙召之恩相稱的生活，等候主來。願主恩待我們。

一）　肢體要彼此聯絡及連繫

「用和平彼此聯絡」(弗4: 3) 。聖經說肢體之間要彼此聯絡，因此，不與肢體聯絡的信徒是不正常的。我們平日是用什麼來彼此聯絡呢？就算有聯絡，聯絡時的態度是怎樣的呢？我們今天要比較深入的看這個課題。一般有參與教會聚會，特別是已經聚會多年的基督徒，當然會認識很多肢體。不過，也很自然地，我們對不同的肢體必定有不同程度的交往：有些比較生疏，有些比較熟絡；有些能有較深入屬靈相交，有些則相交得比較表面。由於時間及各方面的限制，以上情況可以說是正常不過的。但無論如何，基督徒不應該不去與其他肢體聯絡，否則便失去在教會這個身體裡，神藉其他肢體帶給你的恩典和屬靈造就與益處。其實，這裡「聯絡」的原文乃 sundesmos，意思不但是指活動上的聯繫(例如見面、打電話、電郵、whatsapp、facebook、Instagram等等)，更加是指信徒生命之間的連繫(bond)，就像身體中各肢體的連絡契合，得出一致和諧的身體，是合而為一的相互關連。

二）　總要盡力與眾人和睦

然而，無論聯絡的頻率有多高，又或者聯絡的深度如何，保羅勸我們要學習一種態度，也是信徒生命之間相互連繫的一個重要因素，就是「和平」，因此，是「用和平彼此聯絡」。「和平」當然是指聖靈所結果子的其中一種特質，而非不信主的人靠己力而達致的和平。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」(加5:22-23)。用「和平」來彼此聯絡，或者說用「和平」來彼此連繫，首先要學習的就是與眾人和睦。保羅、彼得，以及希伯來書的作者都不斷勸導肢體之間要彼此和睦：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」(羅12:18)；「要同心合意，要彼此和睦」(林後13:11)；「尋求(seek)和睦，一心追趕(pursue)」(彼前3:11)；「你們要追求(strive for)與眾人和睦」(來12:14)。當衝突發生時，我們的態度會是怎樣呢？我們的言語會否為剛起的火加上油呢，還是以「盡力與眾人和睦」的心態來面對呢。

三）　和睦的屬靈基礎與具體學習

甚麼人才有能力與他人和睦呢？這個人必須首先是個與神和睦的人，因為和平本是從神而來的。以賽亞形容將要來的彌賽亞(主耶穌)是「和平的君」：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」(賽9:6)。為什麼主是和平的君呢？因為藉著主的寶血，我們才能與神和好。不但這樣，肢體之間能互相和睦也是因為主，保羅在以弗所書2章14節說：「因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」，這乃是肢體之間能夠達致和睦的屬靈基礎。至於具體學習方面，我們可以參考保羅在羅馬書論到和睦時的前文後理，那裡也給我們一些具體學習的方向。「聖徒缺乏要幫補，客要一味的款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或作事）；不要自以為聰明。不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去作。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步」 (羅12:13-19) 。除此之外，提多書及歌羅西書也這樣提及：「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」(多3:2)；「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」(西4:6)。所以，從以上的經文，我們大概可以歸納出具體上怎樣才能與肢體和睦的秘訣：

1. 要幫補缺乏的聖徒，客要一味的款待
2. 對逼迫我們的人，我們不要咒詛他 (即以惡報惡)，反要祝福他
3. 要與喜樂的人同樂
4. 要與哀哭的人同哭
5. 不要志氣高大，反要俯就卑微的人
6. 不要自以為聰明
7. 眾人以為美的事要留心去作
8. 要向肢體讓步
9. 不要毀謗肢體，不要與肢體爭競
10. 語要帶著和氣

四）　用「平安」彼此聯絡

「用和平彼此聯絡」這話不但說明了「和平/和睦」乃肢體之間聯絡或連繫的一個重要態度和因素，更進一步來說，「和平」也應成為肢體之間聯絡或連繫時的內容。這裡「和平」的原文乃 eirene，意思不但是指和平及和諧(政府與政府、人與人、有條有理)，也是與希伯來文shalom相同，就是「平安」。因此，這話也可寫成「用平安彼此聯絡」。「平安」的希伯來文是shalom，在舊約出現超過二百次；「平安」的希臘文是eirene，在新約出現超過九十次。兩者有時在中文聖經中也會翻譯成「和平」。一個真正屬於神的人才能有真正的平安，因為真正的平安乃從神而來。在士師記中，基甸曾為耶和華築一座壇，起名叫「耶和華沙龍 Jehovahshalom」(士6:24)，就是「耶和華賜平安或耶和華是平安」的意思。因此猶太人的社會中彼此見面或分開時都會說：「願你們平安」。雖然一個屬於神的人本應已有真正的平安，然而，因著種種原因，也會很容易失去這平安。因此，保羅教導我們，「用平安彼此聯絡」，肢體彼此聯絡的時候，就必須學習把主所賜的平安互相供應給對方，也就是說「平安」也應成為肢體之間聯絡或連繫時的內容。

五）　肢體何以失去平安，以及如何用平安彼此聯絡

肢體之所以失去屬天的平安有著不同的原因，我們可從主耶穌的門徒在主被釘之後的表現來了解一下。「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。」(約 20:19)　在這裡，門徒之所以失去屬天的平安可能有幾個原因，其中一個就是恐懼，恐懼也是一般人沒有平安的原因或狀態。門徒為什麼恐懼呢？聖經說他們因怕猶太人，門都關了。當主耶穌還未釘十字架的時候，他們沒有怕，因為有主與他們同在。所以，肢體失去平安最大的原因是沒有主的同在。當然，主是不會離開我們的，很多時候我們覺得沒有主的同在都是因為我們離開了主。什麼使我們離開主而失去平安呢，可能是自己的軟弱，甚或犯了罪等等。門徒也是一樣，當主被捉拿以及被釘之時，沒有人與主同心同伴，甚至有人不認主，他們或會因內疚而軟弱，又因自覺得罪了主而失去平安。另一方面，聖經說是因為怕猶太人。猶太人把主害死，他們是主的門徒，或許便怕也被捉拿，也被釘十字架。就是他們所面對的環境，與及自己的心境，叫他們因害怕而失去平安。感謝主，聖經接著說「耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安！」(約 20:19) 之後主把手和肋旁指給他們看，然後，門徒便再次得到平安，「門徒看見主，就喜樂了。」(約 20: 20)　 肢體們失去屬天的平安也是一樣，因種種原因失去了主的同在，感到困惑懼怕，然而，若他們知道主已復活，並且與他們同在，他們便可重拾平安。所以，我們在彼此聯絡時，要學習把主的平安帶給肢體，主的平安是我們相交的內容。復活的主在當天晚上不只一次向門徒說「願你們平安」，聖經記載「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」(約 20: 21) 。沒有主同在的人就像當天的門徒，不但會害怕，更會失去信心和人生的方向。以往肉身的主天天與他們在一起，每天要去哪裡，要做什麼事都可以問主，聽主吩咐。然而當主被釘之後，彷彿頓時失了依靠，前路迷茫。因此，當主消除了他們的懼怕後，主便第二次對他們說，願他們平安。緊接著再一次差遣他們為主作工，指示他們該有的人生目標和方向。惟有願意受主差遣，才能拾回真正的平安，人生才能有屬天的意義和價值。因此，肢體彼此聯絡，也應以這種平安為內容，彼此鼓勵，接受主的差遣，行走在主的心意中。

六）　學習作「和平之子」

甚願我們一同學習「用和平彼此聯絡」，學習作一個「和平之子」 。現以聖法蘭西的禱文共勉：

使我作你和平之子，在憎恨之處播下你的愛，

在傷痕之處播下你寬恕，在懷疑之處播下信心。

使我作你和平之子，在絕望之處播下你盼望，

在幽暗之處播下你光明，在憂傷之處播下歡愉。

哦，主啊使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；

少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。

使我作你和平之子，在捨去時我們便有所得，

在赦免時我們便蒙赦免，迎接死亡時我們便進入永生。

「耶穌說：來跟從我」是今年教會的主題。我們應該怎樣跟從主呢？「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。」（啟14：4）「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前2：21）即是說，主耶穌在地上時是怎樣生活，跟從主的人照樣生活就是了；歷世歷代的信徒都是這樣跟隨主的腳蹤行。來到這個我們都相信主快要再回來的時代，我們在跟從主的路上，又該有什麼態度和學習呢？願意藉著保羅對帖撒羅尼迦教會的勸勉，我們也彼此勉勵，儆醒等候主再來。

儆醒等候主再來（一）─ 信心的等候（帖前1:9-10）

帖前第一章講到我們等候主的再來，是要用信心等候的，過一個信心的生活。就是要離棄偶像歸向神，過一個脫離己的生活；並且過一個轉向神的生活，服事那又真又活的神。

儆醒等候主再來（二）─ 愛心的服事（帖前2:19-20）

帖前第二章說到我們的盼望、喜樂和冠冕是什麼？就是主耶穌再來時，弟兄姊妹在祂面前站立得住！因為他們就是我們的榮耀，我們的喜樂。所以我們要過一個彼此相愛的生活，用愛心彼此服事。

儆醒等候主再來（三）─ 患難中忍耐（帖前3:1-13）

今天我們來到第三章，那裡說出一個情況，在我們等候主再來時必會遇到的，就是患難！願藉著主的話，讓我們在患難中能忍耐，直到見主面。

免得有人被諸般患難搖動（帖前3:1-3上）

帖撒羅尼迦教會的弟兄姊妹正在患難當中，所以保羅不能再忍，就打發提摩太前去堅固他們，並在他們所信的道上勸慰他們，免得有人被諸般患難搖動。再一次見到保羅對他們的關愛是何等在心！

基督徒受患難原是命定的（帖前3:3下-4）

保羅也說出「我們受患難原是命定的」，但有很多信徒是不能接受的！「命定」可能很容易被誤解為「命運所注定」的意思。但在此是「被指定」或「這是我們的分」的意思。使徒的意思是：我們受患難原是神的旨意所預先定規的。黑暗既不接受光，基督徒如果為主發光而受黑暗勢力的逼害，這是早就定準會發生的道理。信徒會因與世人的路不同而受苦(彼前4:4)；或是因為要行善、為義而受苦(彼前2:20；3:14)；「不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後3:12）。歷世歷代很多愛主的信徒也是經歷各種患難，但他們都願意繼續走這條十字架的路，並且至死忠心。

基督徒在患難中得的安慰（帖前3:5-6）

基督徒在患難中所得的安慰，莫過於聽到有弟兄姊妹的信心和愛心的好消息報給我們（帖前3:6）。不單如此，我們所受的苦難不過是暫時的，是至暫至輕的(彼前1:6;5:10)(林後4:17)。還有我們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的(彼前2:19-20)。我們受苦是會蒙神賜福的，因為神榮耀的靈常住在我們身上(彼前4:14)。並且我們在苦難中並不孤單，我們是與基督一同受苦的(彼前4:13)；也知道我們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難(彼前5:9)。

基督徒為甚麼要面對患難（帖前3:7-10）

「遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想。」(傳7:14)

１、可與罪斷絕：「因為在肉身受過苦的，就已經與罪繼絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」(彼前4:1下-2)更多體會基督的愛，不敢再犯罪。

２、可以學功課：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」(羅5:3-5)在患難裡，使我們的屬靈生命受到磨練，以至更成熟，成為主合用的器皿。

３、可安慰別人：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」(林後1:4)保羅也得著帖撒羅尼迦的弟兄姊妹的安慰（帖前3:7-8）；有信徒經歷患難以至可補滿別人信心的不足。

４、可成就榮耀：(林後4:17)「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（羅8:30）「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」神要訓練我們，預備我們，使我們將來能與基督一同作王（啓20:4）。

為什麼基督徒受患難是命定的呢？一方面是因為我們不屬這世界，被世界所恨惡；另一方面是神的美意藉著暫時的患難和試煉訓練我們，可以在永世裡享受永久的福樂。神對待我們的原則和魔鬼的原則相反。魔鬼是用暫時的快樂叫人失去永遠的福樂，使人進到永遠的痛苦裡。但神卻讓我們受暫時的痛苦，得以享受永遠的榮耀（林後4:16-17）。

基督徒在患難中如何面對（帖前3:11-13）

保羅在此是要帖撒羅尼迦人知道，基督徒受患難原是分內的事，是在神意料中的。很多時候我們受患難而不能得勝，其實不是我們沒有勝過患難的能力，而是我們不把受患難看作是分內的事，因而怨天尤人，無力勝過試煉。但如果我們認定受患難原本就是敬虔的基督徒當然的遭遇，就會準備好我們的心，面對任何臨到我們的患難，都能靠著主勝過。

１、不怕嚇不驚慌：「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌」(彼前3:14) 我們不驚慌才不會被撒但欺騙或利用。

２、有受苦的心志：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，」（彼前4:1-2）不管我們會不會遇到苦難，我們都要先有受苦的心志，這表示我們已有心理準備，當有苦難來到，我們也不怕了。

３、要多些思想主：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:2-3)當我們遇到患難時，多些思想主耶穌。想到主在十字架上為我們的罪所作出的犧牲，以及為我們所受的凌辱；我們就會覺得，我們所受的苦難都算不了甚麼，以至能忍耐。

４、患難中要忍耐：「在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。」(羅12:12) 所以我們在患難中要忍耐，忍耐到底的必然得救。

５、要謹守及儆醒：「務要謹守、警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前5:8-9)在苦難中，我們的信心若稍為軟弱，就會落在仇敵的口裡。所以我們要謹守自己的心，並儆醒禱告倚靠主過每一天的生活。

６、將榮耀歸給神：「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:16) 我們若是為主而受苦，應該心裡歡喜，因我們被算是配為主的名受辱（徒5:40-41）。正如保羅所說：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓1:20）。「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」（林前10:31）

「我已經決定，要跟隨耶穌；縱無人願意，我仍要跟隨；世界在背後，十架在前頭。」願主的愛激勵我們，使我們在患難中能忍耐，「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖前3:13）

2007年信主到現在已經10年，想分享工作上的見證和經歷。自己從事機械工程工作，這行業給人的印象是比較理性的。但原來當中也有很多迷信和禁忌，例如拜偶像求平安，也會用燒豬這類食物作拜祭。由於當時仍是初信，面對同事們分享這些食物時不曉得如何拒絶。感謝主，公司內有一位弟兄公開見證不吃這些食物，這讓我避過了因拒絶同事而產生的尷尬情況。此外，由於先前的公司有好些同事因工業意外受傷甚至死亡，故想到這是否主要我轉工。有一次我要在臨時搭建的工作架上工作，因工作架不穩險些跌落地上，感謝主保守，否則我非死則重傷。又有一次在一個靠近欄杆的地方工作，旁邊忽然有重物跌下。感謝主我沒被擊中，這都叫我更確切知道主要我離開這公司。感謝主，很快我就找到新的工作，新公司很注重安全，又特別要求員工有好的操守及誠信，這和我的信仰很配合，令我很感恩。

□ 馬鴻輝

去年機構內有新職位招聘，本來沒想過申請，但裡面有催促，所以我嘗試申請。感謝神，我的申請順利通過。新工作是開辦一間幼稚園，對於我來說這工作是完全陌生的，由裝修招標、宣傳、招聘老師，招生‥‥..都要自己親力親為；並且學校的註冊證遲遲仍未批出。這許多的問題逼使我到神面前迫切禱告。感謝神，祂的預備是豐富並及時的，首先人手的預備：無論是老師、學生，行政助理和校工嬸嬸，神都預備了。其次是物資的預備：機構內其他的幼稚園送來六車的物資、訂購的枱椅又準時送到。註冊證也於農曆年假後很快辦妥了，比一般的申請提早完成了。為這一切都感謝主。

□ 袁熙堯

想分享主在自己尋找工作上的學習。初信主，有一次尋找工作時，曾經歷主教導我，將自己的想法告訴主，交托衪，主就安排一切。之後主在多年工作上給我很多教導和提醒，讓我知道主不介意我當甚麼工，反而在意我們怎看待神量給我們的崗位，以及怎麼倚靠衪經過每天的工作。前一段日子，我再次轉工，因為經濟不景，希望轉一些穩定的行業，便將這想法告訴主。衪知道我的需要，便學習交託、等候主的安排。我陸續寄出求職信，很快的，第一個回應竟然是一間基督教中學約見。當時學校的招聘不多，也沒有刻意甄選基督教學校，加上我沒有學校會計經驗，很少會約見；然而主的安排就是這麼奇妙。見工前，我禱告主說，袮知道我需要，我在那裡工作都可以，只求主的平安帶領我。面見過程都很平安，校長沒有因我無經驗而壓低工資，反而主動提出計算我過去的工作經驗；因此，我沒有缺少。感謝主，讓我再次經歷祂的信實，衪的安排是最好的。剛入職時的確遇到很多難題，但我總不忘是主為我安排，我只管倚靠衪完成每天的工作。願以聖經的話彼此勉勵，「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以衪的信實為糧。又要以耶和華為樂，衪就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠衪，衪就必成全。」詩三十七3-5。

□ 黃美君

每次的見證交通聚會都提醒我要在生活上經歷神。我服事的崗位是探訪，這似乎是自己付出時間去服事肢體，但往往在探訪的時候，肢體們的見證激勵我。雖然他們因身體軟弱不能出席聚會，但他們凡事謝恩，患難中忍耐，並且他們雖不能與弟兄姊妹見面，但卻常記掛著大家，這都給我極大的提醒。

□ 吳耀南

我想分享主在我家中所施的恩典。母親比父親先信主，當父親患病時，母親向他傳福音；由於父親當時身體已經很差，只能簡單地用手勢表示決志信主，但沒法受浸。父親過身後我們要處理安息聚會的事，因家人中有些未信主的，所以當時遇到很大難處。後來母親年紀老邁身體漸差，她預先表示若死後要用基督教儀式處理，這省卻了很多儀式上不必要的掙拗。主實在知道每個人的情況，所以後來在整個過程中都經歷主的帶領。並且由於母親生前有一些錢存放在我處，與兒女商量後，我們都決定全數用在安息聚會的支出上，這也減輕了家人的經濟負擔。感謝主。

□ 蔡黃思行

我工作地方有拜偶像喫燒豬的習慣，我學習站穏不沾染祭偶像之物。工作上雖然忙碌，但神都賜我力量及環境上的安排，叫我能把工作做妥。

□ 張志明

總結：

讀經：約壹二27

這是我們熟悉的經文，是使徒約翰晚年的教訓，叫我們要按恩膏的教訓住在主裏面。我們信主不僅是祈禱、讀經、聽道，我們更是要經歷生命。因為我們所信的不是道理、規條，是一位生命的活神，我們在生活上可以經歷祂。剛才肢體們交通在不同的層面上如何經歷了神，這都是寶貴的。

約翰晚年在他的書信中用了兩個特別的字來總結他自己的學習。一個是”道”，即是話語，就是我們所說的真理。另一個字是“住”，這包含了我們一切屬靈的經歷。聖靈在凡事上教訓我們，目的就是要我們住在主裏面。為甚麼神賜下聖靈，且叫我們在生活上經歷祂﹖是為我們解決工作和生活上的難處嗎﹖聖靈來不僅是幫助我們解決問題，祂更是要我們透過生活上經歷祂，叫我們學習住在主裏面；唯有住在主裏面的，才能更豐富的經歷主。並且若不是住在主裏面，一切的經歷都是枉然。世人也都會遇到許多難處，他們憑自己的毅力、努力也許都能勝過，但這在神面前沒有價值。我們今天的經歷若不在主裏面，到主來的一天，一切都是虛空，只有在主裏面的經歷到那一天才被數算。願我們都能按著恩膏的教訓，住在主裏面。

□ 馮貴滿

雖然使徒約翰不是像當日因不明白主的話，流傳在他的弟兄中間說，他不死，但主卻是把他留在地上活到將近百歲。主為何讓約翰活到如此長久？這一面是要藉著他給予教會作修補、恢復的工作，把他跟從主，對所認識的主，並主言所作的，交通予神的兒女，使他們不致受異端所迷惑。另一面，主也藉他把在神永遠旨意裏，那將來必成的事，記錄下來，使我們能曉得神的旨意是如何成就。

一、在寶座前看見創造的神的榮耀：

當主日，在那拔摩的海島上，約翰在靈裏被提到天上的至聖所，看見榮耀人子的異象，並受托將所聽見主對七個教會所說的，寫給小亞細亞七個的教會。接著他在靈裏又被提到天上的寶座前，看見神那永遠的旨意，如何執行，如何逐步完成的異象，這異象的內容所包括的，就是記在第四章到十六章裏的。在本書中，我們看見四次「我被聖靈感動」原文是「我在靈裏」（1:10, 4:2, 17:3, 21:10）。正給我們指出，他所看見的異象與內容。

感謝主，約翰雖然為給耶穌作見證，而被放逐，孤單的在那小島上，但主並沒有忘記祂的僕人，沒有不記念他為耶穌所受的患難，忍耐。如今天門向他打開，且聽見好像吹號的聲音，對他說：「你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你」，他就立刻在靈裏又被提到天上的寶座前。在那裏他看見坐在寶座上的神的榮耀，好像碧玉和紅寶石，且有虹圍著寶座，好像綠寶石。寶座周圍有二十四位長老，和前後遍滿了眼睛的四活物，他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在今在以後永在的全能者，並玻璃海及七盞火燈，就是神的七靈。而每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝、歸給那坐在寶座上，那二十四位長老，就俯伏在坐寶座的面前敬拜，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。他們頌讚神按著祂的旨意創造萬物。神造萬物中更按著祂的形像樣式造了我們，然而我們有否為著如此的被造而感到榮耀常向神感謝讚美，並且曉得我們活著是為祂的旨意而活？還是我們仍愚昧的，以為眼前的都是人的能力，並以自己為中心而活？

二、在寶座前看見已經得勝的羔羊：

接著，約翰說，他看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫滿了字，用七印封嚴了（5:1）。這書卷指的是甚麼？有人說就是這啟示錄後面的內容。也有說是神對祂愛子的全部計劃，亦有弟兄說是宇宙地球的契約。個人認為指神對祂愛子的全部計劃，和指大地的契約，二者意義相同。因為萬物乃是為祂兒子造的（西1:16），神在這宇宙中，在這地所作一切都是為祂兒子，這宇宙、大地都是屬於主的，祂才是真正的擁有者，是契約的持有者，也是神的全部計劃。為甚麼要把書卷打開？因為隱藏在裏面的，必須被展示，以證明神愛子對這大地的擁有權，並按著神的旨意把這大地收回。但這是隱藏在神裏面的奧秘，只是這奧秘，這書若不打開，事情就無法顯明，也無法曉得神的旨意是如何的執行與實現。然而誰有資格打開這書卷，揭開這七印？天使宣說：在天上、地上、地底下、沒有能展開能觀看那書卷的（5:3）。哎呀！宇宙中沒有能打開的，這豈不叫神的旨意不能通行？這大地豈不因著人的犯罪，就如此要一直在撒旦手中？老約翰一聽見，心裏焦急了，痛心極了，不禁放聲大哭。是的，有誰真關心神旨意的，能不見此情此景而不痛哭？感謝神，長老中有一位對約翰說，不要哭，看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能展開書卷，揭開七印。感謝讚美主，祂就是這獅子，是大衛的根，是彌賽亞，祂已得了勝，祂有資格，祂配展開書卷，揭開七印。這實在使人振奮。但當約翰再看，他看見誰來拿書卷？是羔羊，這羔羊前來從坐寶座的右手裏拿了書卷（6-7）。為甚麼長老說獅子，現在卻是羔羊？是的！我們的主，祂的獅子，祂也是羔羊。二千年前，祂成了肉身來到這世上，施洗約翰看見祂就喊著說：看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。看哪！神的羔羊（約1:29, 36）。感謝主，祂來成為羔羊，來為我們捨命，作我們的贖價（可10:45）。但是有一天，祂還要再來，祂的再來，就要像獅子，因為祂來，要作審判者。今天，我們若不是靠羔羊的血罪蒙赦免，到那日就要痛悔面對主的審判了。這羔羊像是剛剛被殺過的（原文意），為甚麼是剛剛？感謝神，就時間言，主是早已被殺，為我們死了，但在神面前，祂的被殺，流血卻是剛剛，才發生的。換言之，祂的血永遠都是新鮮的，人甚麼時候靠著主到神面前，神看祂兒子所流的血，就叫我們的罪全被赦免了。這羔羊有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去。七在聖經裏代表完全，神的七靈指聖靈的全智、全能。得勝的羔羊，升天的主，祂既成功救贖，就差遣聖靈來，往普天下去，來證明基督救贖已完成，並叫世人為罪為義為審判，自己責備自己，好回轉靠基督與神和好。

三、宇宙同頌讚曾被殺得勝的羔羊：

當羔羊拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐，唱新歌說：你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於神；又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。再者，約翰又看見且聽見，有千千萬萬的天使，大聲說：曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。並且，在天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊、直到永永遠遠。四活物就說：阿們！眾長老也俯伏敬拜。感謝讚美主，宇宙同聲敬拜頌揚這位成功了救贖的主，神的羔羊。因為所有在虛空之下，歎息勞苦中的受造之物，如今都得享神兒女自由的榮耀了（羅8:20-22）。達秘弟兄因這第五章就寫了，我們所唱的詩歌，第147首。我們蒙救贖，因羔羊的血被買來歸於神，成為國民，成為祭司，我們豈不更當發出頌讚之聲麼。這裏提到盛滿了香的金爐，就是眾聖徒的祈禱。感謝主，我們在地上的禱告，都被帶到天上，主重視接納我們的禱告。而另一面，也叫我們看見，天上所要發生的事，與地上，與我們的禱告乃息息相關的。五旬節的時候，那一百二十個人同心合意禱告十天，聖靈就降下了。這以後必成的事，能否早日的出現，也在乎今天我們是否為著神旨意的完成，主的再來而切禱。但願我們都能像主教導我們的，常禱告，願神的國降臨，願祂的旨意通行在地如同在天，同心合意的切求。又願我們因更多認識基督的救贖，並常念我們所蒙的恩，將主所當得的榮耀，尊貴、權勢、都歸給祂，叫祂的心能得滿足。

經文：太17：1-4、14-21

剛才讀的經文，說到變化山上的情形，這是我們熟識的；另一處經文說到他們在山下。在山上正如彼得所說的：「我們在這裏真好。」可惜在山下卻有趕不出的鬼。我們常常遇到這情景，山上一切都美好，山下卻是污煙瘴氣。早上靈修很好，接著要上班，做家務就好像很煩心。有時參加特會，靈裏感到加了力量，可惜返回現實生活，就感到沮喪、灰心。這裏耶穌藉這情景教導我們，山下就是不信、悖謬的世代。門徒詢問主耶穌為何不能趕出鬼，耶穌說出兩個原因，藉此能幫助門徒，也幫助我們在這世代中如何跟從主。

耶穌說第一個原因是門徒信心小，在山上門徒可以看見耶穌變像，看見摩西、以利亞；在山下卻沒有這些，只看見趕不出的鬼，人的病、痛苦、無能、唏噓…… 面對這一切，主的秘訣是信心。其實山上的一切都沒改變，只是我們看不見，只看見眼前的許多事物，所以有人就被世界吸引去了。主將我們留在世上面對這些情形，主說要憑信心，不憑感覺。因信心有不同的看見，不同的價值觀，願意在不同環境中分別出來，為主作見證，生活，工作。有時我們會怕吃虧，怕不如人，怕失去，但信心堅定的相信我們的主，祂是不誤事的神，活的神，我們單單跟從祂。

雅各在雅各書一面痛斥那些為富不仁，壓迫人的人；但雅各對那些被壓迫的人說，你們要忍耐，因為主來的日子近了，祂就在門外。祂是審判的主，在審判臺前祂會奬賞我們。眼前是艱難，逼迫，直接感受到的苦況，但雅各說的是另一世界的，屬靈的，永活的，就是主再來。雅各說到有信心就能超越眼前所見的，身體所感覺的，而看得更遠。信心的眼睛所看見的事，使我們超越了肉身眼睛所看見的現實，這是我們的出路。

所以主說一切是信心的問題，眼前是衝撃，但我們以信心來回應，我們就能走基督徒要走的天路。我們面對世界的衝撃是巨大而廣泛的，但主說信心只要有像芥菜種（很細小）的信心就可以了。約翰說使我們勝了世界的就是我們的信心，使徒時代是信心的原則，現今世代仍是這原則，憑信而向前，不憑眼見的跟從主。信心要活潑，要運用，否則信心會死的。聖經說信心就是裏面的眼睛，若看見那真實的，不能改變的，主要給我們的，世上的一切就不能搖動我們。信心是主開了我們的眼睛，看見屬靈的事，永恆的事，主要給我們的事。希伯來書說信心是所望之事的實底，未見之事的確據。這就是說我們靈裏的眼睛開了，看見了未見之事，叫我們持守著走前面的道路。

舊約的聖徒都是一樣，像在信心中看見神所說的話的迦勒、約書亞，他們跟另外十個探子只憑外面眼見的現實是不同。以色列人不憑信心走路，他們第一個表現就是怨言，不信就是藐視神，然後就是試探神，質疑神。結果，神不讓他們看見祂所應許的。若不是憑裏面信心的眼睛活，將來也得不着神要給我們的祝福。

接着主耶穌說第二個原因，就是禱告。在這個臥在那惡者手下的世界，有很多它的影響力，我們是勝過它，還是被它影響？主說出秘訣就是禱告。雖然是我們眼見的，物質的事物，但其實背後都是那惡者在操控、經營着，要藉世界來吸引、霸佔、奪去我們。所以這是屬靈的爭戰，與世界背後的惡者、天空屬靈氣的惡魔爭戰。這樣我們的武器必須是屬靈的「航空母艦」—— 禱告。我們必須要藉禱告知道仇敵的詭計，不要入了迷惑。禱告是最接近神的事奉，無論會幕或聖殿，金香壇都是最接近施恩座的。禱告也是靈裏的事奉，保羅說靠着聖靈隨時多方禱告，只要一禱告，就在靈裏親近祂、交託祂、信靠祂、經歷祂、享受祂⋯⋯。保羅也勸弟兄們無忿怒，舉起聖潔的手隨時多方禱告。因為弟兄們常常只有討論，沒有禱告。我們一禱告，裏面就剛強起來。

以色列人出埃及後打的第一場仗—— 與亞瑪力人爭戰，就是神教導以色列人如何對付仇敵。山下是約書亞打仗，山上有摩西舉手禱告。摩西舉手禱告，約書亞就得勝；摩西垂下手，約書亞就打敗。這是神教導以色列人很清楚的爭戰原則。山上的禱告就是到神面前來，支取神給我們的能力、信心、把握。這幅圖畫說出我們一直在山下，但同時又在山上。保羅說我們這些得救的人，是已經與基督一同復活，一同坐在天上。雖然我們在肉身中仍是在地上奔走，但我們實在是坐在天上。「坐」說出是安息的，主已經為我們作成了，主也為我們爭戰。我們在靈裏取用這地位和能力，就能過地上的生活，這都是藉着禱告去實踐和經歷的。我們在地上都願意跟從主，為主作見證，但為何世界的攻擊這樣容易將我們擊倒？這圖畫告訴我們關鍵在山上，就是禱告。我們要每天去取用，站在這地位上就好了。

要進入山上禱告的生活，第一必須要有劃出時間定時的禱告，慕安德烈弟兄說若沒有定時禱告，就是沒有禱告。我們要有專一分別出來親近神的時間，這樣就能過着坐在上面的生活。第二是禱告的心靈狀態，就是說我們時常要保持在心向着主的狀態中。第三就是與同伴一起禱告，摩西也需要亞倫、戶珥一起在山上。參加禱告聚會，就能藉一起禱告，使我們在平常的生活壓力中經歷山上的加力，靈裏的復甦。

（本文未經講者過目）

一、捨己跟從主的重要

A.   關乎神旨意是否通行（太16：20-28）

主向門徒指出了跟從祂的要求和付的代價，就是要捨己，並背起自己十架來跟從。主說這話的背景是當門徒認識祂是基督，是永生神的兒子，主便告訴他們教會要建造在這磐石上，接著指示門徒祂必須上耶路撒冷去，受許多的苦，並且被殺，第三日復活。這時，彼得就拉著他，勸他說：主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌立時轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。然後，主便說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。這樣，給我們看見，我們若體貼人的意思，便和神的旨意相違背，使神的旨意受攔阻；因此，今天我們跟從主的人必需學習捨己背十架的功課，才會不體貼人的意思，而體貼神的意思，好讓神的旨意不受攔阻，並能通行在地上。

B.   關乎屬靈生命的成長（歌2：8-17）

第二方面，這也關乎我們屬靈生命的成長。若我們從屬靈生命成長這角度來看雅歌書，我們會發現，當良人一次又一次呼召新婦與他同行，若新婦願與良人同行，便會被帶往前去，換句話說，這也是屬靈生命得著成長進到另一階段。可是，我們卻看見，就在第二章裡，良人的兩次呼召中，她卻不情願起來；為甚麼？因要往前就要轉變，要離開安全區，這對「己」來說，真不容易。但若我們願意在屬靈上要更長進，同樣需要學習捨己跟從主的功課，並且，在主裡前面的弟兄更提醒我們，「捨己」的學習要在初信時就要學習開始操練了。

C.   關乎末後日子的挑戰（提後3：1-5）

還有，聖經指出末世必有危險的日子來到，那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇……，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神……。「人要專顧自己」這豈不就是現今世代的特徵，人極度自我中心的表現！面對這世界的風氣，我們今天當如何分別為聖？這正是需要學習捨己背十架跟從主的功課，以致能更好活出主自己。

二、認識「己」和對「己」的態度

「己」乃是指到我們的魂生命，是指我們的性格、個格、意見、喜好，並且，「己」是非常隱藏的，甚至我們也不知道自己活在這個光景中。「己」的頭一個表顯是主觀，除此之外，還有驕傲、自愛、愛物質的心；而「己」最大的表顯也就是主觀。有許多人的主觀非常的強，總是以己為中心，這往往與神的意思相違。宋尚節弟兄曾提到「己」的可怕；他指到人生最大的仇敵就是「己」、「老我」。「我」會嫉妒、驕傲、批評、分門結黨、奪主的榮耀、沒有愛心、體貼肉體，都是這個「我」在作怪，有「我」的人須在神面前痛哭自卑」；馬丁路德也曾表示他不怕教皇，卻懼怕自己裏面有一個頂大的教皇 ──「己」。還有，我們的主提醒門徒對「己」的態度就是要「捨己」，不是要「救」，乃是要「失喪」（參路9：23-24）。

三、主一生走捨己的路

主提醒門徒需要捨己跟從祂，而我們看見祂自己所走的路，正是捨己的路：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓2：6-8）。捨己的高峰正是死在十字架上。並且，當祂在地上遭遇各種試探、攻擊…….，祂的反應讓我們看見一個捨己的人顯出何等的美麗，祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主，祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪……（彼前2：22-24），最終成功了神的救贖計劃。

四、如何進入屬靈實際

A.   裡面看見與主同死

我們若要捨己跟從主，先要懂得如何對付「己」。這樣，我們不單需要認識主的代死，這解決了我們的罪行，更要認識我們與主同死的一面：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己」（加2：20）。不單是認識，更需要從裡面看見我們（舊人）已經與主同釘十字架，以致我們不再靠自己來達到神的要求，乃是因神兒子的信而活，並倚靠聖靈治死身體的惡行。

B.   更深的明白主的愛

除了需要有屬靈的看見，也求主使我們更深明白祂的愛，以致我們甘願學習捨己。試想想，為何我們的主要降生在馬槽，卻不在舒適之地？為何要祂在地上飄泊連枕首地方也沒有？為何祂甘願放下自己意思而順服神的旨意？為何對著那些寧放殺人犯巴拉巴，要釘祂十字架的人，祂竟不埋怨指責他們，還能為他們代求？為何祂面對同釘犯人的譏誚，卻一點動怒也沒有？反之存心順服，以至於死。無他！因為「祂是愛我，為我捨己」（加2：20）。親愛弟兄姊妹，主既是如此深愛我們，為我們捨己！今天願我們也因主愛的激勵，學習更多的放下自己，並甘願背十字架（接受聖靈的管治）緊緊的跟從主，好能更多活出主自己，願主的心得著滿足。

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）

「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）

（一）新的開始

主再來的日子近了！我們應如何把握在地上的每一天，更有價值的活著、以至見主面的時候可以歡歡喜喜的、不至於抱頭蒙羞呢？願意藉以下的經文彼此勉勵：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三14）我們要有努力的目標和方向，信徒所思、所想、所喜、所愛的，應當「只有一件事」，就是全心追求基督。「努力」一詞原文是用來形容競技場內賽跑的人，彎著身子，頭直向前，眼睛望著終點，那種盡力賽跑的精神。「忘記背後，」不單是忘記那些罪惡、失敗、不好的事，連從前種種的成就、得勝，也置諸腦後。時常懷念已往的成就，就會自高、自滿；不忘記自己的失敗和軟弱，就會灰心、沮喪，兩者都會成為我們往前的障礙。人世間的成就都須藉著努力得來！屬靈上的得著，也當像賽跑的人一樣，盡力去跑，才能得著勝利。深願我們都以保羅作榜樣、努力面前、有清晰的目標、積極的態度、從新開始、勉力上路。主給我們這一年的學習題目是「來跟從我」、願意我們從認識恩典開始、走這條跟從主的道路。

（二） 認識恩典

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）「道成了肉身，」指神的話成了肉身，就是神穿上了人的生命和性情。成為具體、實在、可見、可摸的。這就是「神在肉身顯現」（提前三16）。所以祂的名為「以馬內利」，就是神與我們同在（參太一23）。「恩典」指不須付出代價，可以白白得著的；恩典是我們不配受的，不是努力賺取的，而是白白得來的祝福。恩典指神在基督裏作我們的享受；神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面（西二9），所以我們得著了基督，就得著了神的一切所是和所有。乃是豐豐滿滿、綽綽有餘的。 在福音書中，「恩典」是以「愛」的方式出現，特別表現在主耶穌的行動裏；「真理」則於主耶穌的話語裏。恩典不是物質事物的賜給，也不單是屬靈事物的賜給，恩典乃是神自己在基督裏作我們的享受。所以我們越多享受基督，就越多經歷恩典。恩典不是別的，恩典乃是基督自己；基督乃是至寶，基督之外的萬事，都不過是糞土。充滿基督的人生，乃是最充實、最實在的人生。

（三）有恩典也有真理

主耶穌來到人間與我們同住，我們不需要再另求別的恩典和真理，因為主自己就是恩典和真理，並且是充充滿滿的賜給我們。你是否認為犯錯受罰是應該的？我們常講究「真理」，卻不太懂得給別人「恩典」。我們常用真理對待別人，卻用恩典對待自己。在浪子回頭的故事裏，父親給予浪子恩典，那是「生命樹」的核心。而故事中的大兒子用真理對待浪子，那是「善惡樹」的核心。當我們思考父親對浪子的款待，發現神要我們有生命樹的果子，因為那是講恩典，也講真理。耶穌道成肉身，祂的本質有恩典也有真理。沒有真理的恩典是「溺愛」；相反的，沒有恩典的真理是「律法」。

耶和華是有憐憫有恩典的神，當我們做錯事時，神按真理本該發怒，但祂不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。當恩典和真理發生衝突時，怎麼辦？當一個行淫的婦人被抓到時，文士和法利賽人問耶穌應該怎樣處理。耶穌為了救這婦人甘願冒險和付代價，祂給這婦人恩典。當眾人離開之後，耶穌對她說：「我也不定你的罪。」祂赦免她的罪，賜恩典給她。接著耶穌對她說「去吧，從此不要再犯罪。」耶穌的處理原則是「先恩典，後真理」！

（四） 夠用的恩典

「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」（詩二十七13）詩人重申對神的信賴，因為當時大衛遭遇患難，掃羅和他的軍隊在追殺他。他知道自己屬於神、神必保守；他深信只要耐心等候，耶和華必會答允他的祈禱，故可以壯膽堅決倚賴神。「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）「我的恩典夠你用的，」是主對保羅禱告的回答；這裏啟示我們幾個有關禱告的敎導：

（1）一切難處，乃是為著逼我們來到施恩的寶座前，向祂禱告祈求。

（2）主不一定照我們所求的成全，祂知道我們的需要是甚麼，怎樣作才與我們最有益處。

（3）雖然表面看來我們的禱告並未得著主的答應，實際上主已經答應了我們的禱告。主總是要我們的眼目，從自己身上轉到主身上，藉此經歷祂對我們禱告的答應。

（4）禱告的最佳結果，乃是使我們能時刻親近祂、仰賴祂，天天經歷祂的恩典。許多基督徒也像保羅開始時對「刺」的反應一樣，求主把刺挪開，但主卻將刺留下，好叫我們能體驗祂的恩典。人知道、承認自己的軟弱，就不再拒絕神的手，神的恩典和能力就源源不絕的來到。承認軟弱就是支取基督能力的方法。當我們軟弱到極點，使得我們不能作甚麼的時候，恩典就得到充分工作的機會。「有誰軟弱，我不軟弱呢」（參林後十一29）？受過主帶領的人敢誇自己的短處，沒有受過主帶領的人卻誇自己的長處。健康的人用不著醫生，有病的人才用得著（太九12）；承認自己有病，誇自己的軟弱，正是經歷這位屬靈至大醫生能力的訣竅。患難是主給我們的另一種形態的祝福；當我們完全服下來，安於神手所安排給我們的一切，祂的恩典就要帶領我們進入祂的安息，祂的能力就要覆庇我們、成為我們的保守。但怎樣才能依靠恩典進入祂的安息呢？

（五） 學主的樣式

「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一29-30）主耶穌訓練門徒的方式，是跟隨和效法。他們三年的時間，跟道成肉身的神子在一起，看祂的每一言，每一行；從祈禱傳道，到醫病趕鬼，行神蹟；到祂在世的最後一夜，就是被賣的那一夜，給門徒洗腳，主說：“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。”（約十三15）是要門徒照樣、效法主所作的。我們每個人都必須抓緊善用短暫的今生，為將來的永生作最好的準備。負主軛的人生，是最有意義、最有價值，也是最有喜樂的人生。人生最終的目標是學主的樣式 –「效法基督」。這也是神在基督裡為我們所定的旨意。

世界局勢的發展叫我們曉得主很快就回來，神的話指明末世必有危險的日子，凡立志在基督裡敬虔度日的都要受逼迫。我們該如何面對？當日保羅對底馬貪愛世界離他而去的慨嘆，會否正是我們今天的借鑑？

一）底馬這個人

保羅從羅馬監獄寫信給歌羅西教會及腓利門時提到「底馬」問安，可見底馬當時正在羅馬，或許陪同保羅一起坐監。保羅在信中緊接提到的「亞里達古」，聖經稱為帖撒羅尼迦人（徒20:4, 27:2），故此很可能底馬同樣是帖撒羅尼迦人。使徒行傳17章記載保羅和西拉離開腓立比後輾轉來到帖撒羅尼迦，一連三個安息日在會堂中傳福音叫許多外邦人「離棄偶像歸向神」（帖前1:9），相信底馬就在其中。聖經記載帖撒羅尼迦人不甘於僅僅得救，他們「蒙了聖靈所賜的喜樂領受真道，就效法我們⋯⋯要服侍那又真又活的神」（帖前1:6, 9），因此那三個安息日過後可能底馬就離開帖撒羅尼迦，與保羅一起佈道學習服侍，並顯出相當追求和長進，以致後來能夠被保羅稱為「與我同工的⋯⋯底馬」（門24）。我們相信作保羅同工的底馬也必像保羅一樣，雖然活在世上卻「不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（林後4:18），並且「盼望那所不見的⋯⋯忍耐等候」（羅8:25），不再以現今世界為盼望，而是「承認自己在世上是客旅是寄居的⋯⋯羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來11:13, 16）。

二）現今的世界

底馬作了保羅的同工，可惜後來保羅卻不得不作見證「底馬貪愛現今的世界」，他說的世界指那方面？我們查考就知道世界一詞在新約聖經有兩個主要用字：Kosmos（原文編號G2889）指到我們所在的物質世界並其中的人事物，Aion（原文編號G0165）則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界，而Aion則是以時間作考量的世界。使徒約翰進一步說明從屬天的眼光看世界所充斥的不過就是「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲」（約壹2:16），底馬所貪愛的恐怕正是此等情慾驕傲。我們千萬不可以為貪愛世界沒有甚麼大不了，聖經指出「全世界都臥在那惡者手下」（約壹5:19），現今世界所充斥的一切情慾驕傲都離不開背後「世界的王」（約12:31），就是那「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗2:2）。人貪愛世界、貪愛現今的情慾驕傲，就順服了那惡者並與世界的王作連結。底馬貪愛現今的世界，又為何往帖撒羅尼迦去？原來帖撒羅尼迦在當時乃是一個大都會，從羅馬時代起沿愛琴海岸建有港口，有道路通往歐洲和亞洲，是當時重要的通商貿易樞紐。如此䌓華發達的帖撒羅尼迦，其中車水馬龍的景象，燈紅酒綠的生活，豈非正是現今世界充斥情慾驕傲的代表？

三）底馬的失敗

保羅說底馬貪愛現今的世界，這裡「貪愛」所用的字乃是Agape（原文編號G0025），指專一絕對無條件的愛。由此可知底馬並非「偶然被過犯所勝」（加6:1）而短暫對世界有所戀慕，他乃是早已失去對主的愛，從跟隨主服侍主的行列逐步靠近世界，最終完全把自己投身進去追求愛慕這「現今的世界」。從此，現今世界的情慾和驕傲他不單不再拒絕抵擋，更要投身進去熱切追求；世人如何「專顧自己，貪愛錢財⋯⋯賣主賣友」（提後3:2-4），底馬也照樣隨從今世的風俗浮沉在世界潮流之中。

底馬如何貪愛現今的世界繼而離棄保羅？從保羅的信可略知一二：他慨嘆「凡在亞細亞的人都離棄我」（提後1:15）又勸勉提摩太「不要以我這為主被囚的為恥，總要按神的能力與我為福音同受苦難」（提後1:8）可見當時有人以保羅為恥，有人因苦難和逼迫離棄了保羅。早期教父坡旅甲在他的信中曾列出一批殉道者，並指出他們沒有空跑也沒有「貪愛現今的世界」。坡旅甲特別把殉道者為主犧牲與底馬「貪愛現今的世界」相提並論，隱約透露出當日底馬變節的情形：因逼迫嚴峻為躲避苦難而離棄保羅出逃。底馬的失敗保羅早在給帖撒羅尼迦教會的信中已曾提出警告：「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們」（帖前3:5）。故此當底馬離棄他往帖撒羅尼迦去，保羅清楚這個昔日的同工已經因為貪愛現今的世界，被「那惡者」被「世界的王」藉情慾驕傲誘惑去了。

四）將來的結局

聖經沒有記載㡳馬當日逃避苦難往帖撒羅尼迦去後有甚麼發展，但無論他在現今世界的下場如何，最終他仍無法逃脫要面對向主交賬的結局。「因為時候到了，審判要從神的家起首」（彼前4:17），「我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後5:10），「有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損⋯⋯雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」（林前3:13-15）。最終，底馬要因「貪戀世俗如以掃⋯⋯把自己長子的名分賣了」（來12:）？還是好像保羅因打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道而「有公義的冠冕為我存留」（提後4:8）？

很快，底馬的結局就要揭曉。但今天，我們能否借鑑底馬的失敗，趁主耶穌仍未回來之時，把握還有的機會預備將來？我們是否知道「現今就是該趁早睡醒的時候？⋯⋯黑夜已深，白晝將近」（羅13:11-12），「這豈是受銀子、衣裳，買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」（王下5:26）我們有否聽見聖靈的叮嚀「不要愛世界和世界上的事」（約壹2:15）、「不要效法這個世界」（羅12:2）？巴不得我們都忍耐「行完了神的旨意，就可以得著所應許的，因為還有一點點時候那要來的就來，並不遲延」（來10:36-37），並且「有可信的話說⋯我們若能忍耐也必和祂一同做王！」（提後2:11-12）

剛才我們唱的詩歌，是許多基督徒都深有感受的。剛過去春節，在一場佈道會中，有許多人因為接受主耶穌的救恩，決志信主後，都深受感動，內心滿有平安，心情激動得淚流滿面，離開會場時，心靈都輕省。過去我在監獄中作福音工作，也有死囚或是重犯，因為信主而心存喜樂，他們都很喜歡這首詩歌，甚至代表在香港的囚友去到韓國的監獄，唱這首詩歌給那裡的囚友聽，見證主的愛。我願意今天各位親友，也能分享主的愛，得着主的愛。

聖經說：「神就是愛。」所以神所創造的所有事物都是祂愛的彰顯，尤其神所造的人，我們都有愛和被愛的需求。人生最可憐的不是貧窮，而是失去愛。愛不是錢財能買的，人生出來需要父母的愛，長大了需要友情的愛，成年需要配偶的愛，晚年需要兒女的關心。人一生需要被愛，同時需要去愛。可惜人自從犯罪離開神，罪在人心中掌權，很多愛的美夢給破壞了。

人回到造物主的身邊，愛就得着保守了。人拜偶像，大多是希望得到祝福，不會去愛偶像，也不要求偶像愛他，只要偶像能賜他錢財、平安、健康。因為偶像都是人手做出來的，沒有感情，不會有愛。而偶像背後的邪靈是魔鬼，牠只要破壞人的愛，不會愛人的，也不會真的給人祝福、平安。但許多見證告訴我們，人信了全能的造物主，就得着保守，真正的平安，因為祂愛我們。

愛的特點就是白白的付出，正如夫婦要生孩子，都會為孩子預備好一切。造物主創造人，祂愛世人，就是普世的人，無分國籍、膚色，包括你和我。神創造的地球，是最適合人類居住的。科學家探索宇宙多年，至今仍未找到一處星球像地球一樣，能給人類居住的。科學研究是發現神創造的奇妙，所以許多科學家都相信耶穌基督。如今地上人口達到七十億，但神所造的大地，物產豐富供給人一切需要的，應有盡有。這一切都是造物主無私的賜與，白白的給人享受。

聖經說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們⋯⋯」人犯罪離開神，不相信祂、否認祂、拒絕祂、虧缺祂的榮耀，甚至隨便認偶像為神來拜，神的愛仍是不改變的。神差派祂的兒子耶穌降世為人，作人的救主。聖經說：「罪的工價乃是死。」人犯罪之後，死就臨到世人。而且，「按着定命，人人都有一死，死後且有審判。」造物主將良心放在人心裏，就是要人知道將來有審判。人生前可以奢華宴樂，但死後就在陰間受苦。神不但是公義的神，祂也是充滿愛的神，不願人因犯罪下火湖。所以祂「甚至」賜下祂的獨生子給我們，就是說祂不但創造萬物給我們，就是我們犯罪不要祂，悖逆祂的時候，祂仍是愛我們。

聖經說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，　神的愛就在此向我們顯明了。」這段經文告訴我們，為好人死是少有的，為對自己有恩的人死也許還有的，惟有基督是我們還作罪人時，就來替我們死。耶穌基督降生為人，傳道、醫病、趕鬼、行神蹟奇事，見證神，然後死在十架之上。祂是神的羔羊，除去世人的罪孽，為你我的罪被釘死在十字架上。神是公義的，祂一定要審判人所犯的一切罪，但祂愛世人，所以只有祂兒子耶穌基督是無罪的，成為我們的代替，在十字架為我們死。釘十字架是極其痛苦的，但耶穌為拯救我們，甘心接受這痛苦。

神將祂兒子賜下，不是只給少數人，乃是給普世的人，每一個人都有權去得着神的兒子。耶穌為我們流血捨命，復活升天，賜下聖靈，藉聖靈住在我們裏面。

人生如乘火車經過，但火車遇到錯誤要失事撞毀，在千鈞一髮之時，神犧牲了祂的兒子來挽救這災禍。這就是神的大愛，是神無條件的愛。

神不但賜下祂兒子，聖經還說：「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」神愛我們，藉祂兒子拯救我們，叫我們靈魂不至被丟在火湖裏，而且得着永生，祂救我們是到永遠的。許多見證，信主的人就是到了彌留之時，都是滿有平安的，因為不至滅亡了。相信耶穌，不但將來不滅亡，祂還賜給我們新生命。有見證人信了主之後，性情都變好，夫妻關係、人際關係都改善了，因為耶穌改變了他們。

「基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」基督的愛是何等長闊高深，「長」就是從永遠到永遠，不改變的。「闊」就是無論我們犯多少罪，神都能饒恕。「高」就是超過我們能明白。「深」就是能感動人心。這是神的大愛。

「你若口裏認耶穌為主，心裏信　神叫他從死裏復活，就必得救。」耶穌愛我們，只要我們相信祂，接受祂的大愛，就可以得着罪得赦免，祂要拯救我們，從今生直到永遠。

（本文未經講者過目）

我們是主的見證人（路24:48）

我們從啟示錄那七個教會的身上，去領會主耶穌要我們見證些甚麼！七封書信給七個教會，每封書信的開頭，都先把這位榮耀的主描述出來，意思就是叫我們先要注意這位榮耀的主；並且那些描述也正是今天的教會所要恢復、所要學習、所要見證的！我們已交通了前六個教會，今天來到第七個教會。

見證與見證人（七）

老底嘉教會（啟3：14-22）

（一）主耶穌對老底嘉教會的自稱（啟3：14）

（1）那為阿們的

「阿們」原意是「實實在在」，另有盼望所祈求的事能夠成功的意思。主稱自己為阿們的，意思就是說老底嘉教會所行的一切，應被主承認，得主的阿們；應先經過主的許可才去行事。但他們沒有讓主說阿們，只以人的意思，用人的方法去作事，甚至於憑金錢的勢力行事。

（2）為誠信真實的

主就是一位作誠信真實見證的主。所以基督徒作見證最要緊的是真實，不要作虛假誇張的見證，神不要我們用誇大的話來叫祂得榮耀。有些人作見證，好像是榮耀主，其實是榮耀自己。我們作見證，不是炫耀自己奇妙的經驗，而是叫人知道神的恩典浩大，叫人認識到主的救恩真實！

（3）在神創造萬有之上為元首的

為甚麼主要這樣稱呼自己呢？是因老底嘉教會沒有尊耶穌基督為元首。教會是一個身體，基督是頭；身體若沒有頭，是不能生存的；身體也不能與頭暫時分開的。所以凡不尊耶穌為元首的教會，是死的教會。老底嘉教會不但沒有尊耶穌為元首；而且還尊金錢為元首，他們看重金錢勢力，物質的富足。所以主提醒他們，祂不但是教會的元首，而且是在神創造萬物之上為元首的，是萬有之主。

（二）主耶穌對老底嘉教會的責備（啟3：15-17）

主對老底嘉教會只有責備，而沒有稱讚的話。老底嘉教會為甚麼會沒有尊耶穌基督為教會的元首？為甚麼會墮落、失敗呢？是因為：

（1）眾人意見

老底嘉是兩個字合起來的。「老」是眾人或常人的意思；「底嘉」是解作風俗或意見。老底嘉的意思就是常人的風俗，或是眾人的意見。現在教會不再是以主為元首掌權，變成眾人掌權了。在這裏，我們就很明顯的看見，教會已經是失敗了；現在教會不過是以眾人的意見或風俗為依歸。教會應該是以主為教會的元首，讓主在凡事上居首位。但是教會現在是眾人掌權，就是說多數人的掌權。多數人的意見就是通過的意見，多數人贊成就行的，他們沒有讓主說阿們，這個就是老底嘉。

（2）不冷不熱

何謂不冷不熱呢？就是對於屬靈的事不大在乎，有也好，無也好，已經見慣了。主的名得榮耀也好，受羞辱也好；講道講得好不好都無所謂，反正我都不在乎了。還有對主的話也不絕對順服，遵守也可，不遵守也可。這種不在乎的態度，就是不冷不熱的態度。一個不冷不熱的信徒，他對於屬靈的事，既不感興趣，也不在乎，這樣的人，是最難叫他熱心的。主說：「你既如溫水，也不冷也不熱；所以我必從我口中把你吐出去。」教會在地上本來是基督的見證，如燈台發光，照亮黑暗世界；但教會若是不冷不熱，就失去了見證，不能被主使用了。正如主責備以弗所教會說：「若不悔改，就要把他的燈台從原處挪去。」其意是一樣的。我們要注意主的警告，對於主的工作，對於屬靈的事，若態度滿不在乎，就會變為無用；不能滿足主的心，就要被主吐出去了。

（3）困苦可憐

有兩種富足使老底嘉教會成為瞎眼的：第一種是物質的富足，漸漸會變成事奉上的貧窮。富人容易倚靠錢財做事，以為用錢就可以解决教會的事情，結果做出許多事情不是神所喜悅的。第二種是屬靈的富足，漸漸會變成靈性上的貧窮。老底嘉的特點就是屬靈的驕傲，他們說：「有甚麼屬靈東西是在我們中間尋找不到的？」又有人說：「別人所有的，我們都有；我們所有的，別人不一定有。」我們要何等的小心，不要以為只有自己才是屬靈人，只有自己才是真理，那就變作老底嘉了！

（三）主耶穌對老底嘉教會的勸告（啟3：18-20）

主有這麼多責備的話都是因為祂愛教會，所以才如此責備管教。主所愛的祂必管教（來12：5-6）！所以主也就勸告他們：

（1）要發熱心

「發熱心」也可解作「火熱或切慕」。我們對主要有一顆「火熱」的心，對於屬靈的事要「切慕、渴慕」。若再不冷不熱，就會變為無用，就要被主吐出去了。正如保羅所提醒，我們要「殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」（羅12：11）

（2）也要悔改

悔改的事，不只是教會，個人也要悔改：

1、「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」

這裡是叫他們要在信上富足（雅2：5）。我們常常聽到有弟兄姊妹說「這些道理我都聽過了」，但若沒有用信心與所聽的道調和，那些道理對他們來說只不過是死的字句！他們的失敗，就是信心沒有經過試驗。我們必須有活的信心；不然，神的話語對我們就沒用處。彼得說我們的信心要經過百般的試驗，就更顯寶貴。「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1：6-7）我們要在各種試煉中，仍能對神有絕對的信心，叫我們所聽的話語，有真實的經歷。所以我們要買火煉的金子，要學習在苦難中信靠神，那麼我們就真的可以在神面前富足。

2、「又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。」

「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。）」（啟19：7-8）「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」（啟16：15）「白衣」是指著行為說的。神的目的是要他們沒有玷污，像衣裳是潔白的一樣。我們不能在神面前是赤身的。「倘若穿上，被遇見的時候，就不至於赤身了。」（林後5：3）在我們的生活中有沒有聖徒所行的義呢？若我們自以為有，其實是沒有，到時候在神面前，就叫我們赤身的羞恥露出來了。所以我們要有聖徒所行的義，即是行神的義，以至我們在神面前就有白衣穿上了。

3、「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」

「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；」（弗1：17-18）

買眼藥來擦我們的眼睛，這是指我們要得聖靈的啟示。要有聖靈的啟示，我們才能有真正的看見。許多人是行走在別人的光中，道理是從人傳授的，而不是從主那裏直接領受的。主在這裏說，我們需要有聖靈的啟示、光照和引導，才能有真正屬靈的看見。屬靈的事非摸著聖靈不行，不是在你聽了多少。許多時候，不過是道理、知識增加而已，在神面前都沒有看見。讓聖靈來擦亮我們心中的眼睛，使我們能看見主！

（3）開門給主

「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他、他與我一同坐席。」

這個門是教會的心門。主是教會的元首，但是祂反而站在教會門外！主在教會門外，那麼這個教會是甚麼教會？為何主站在老底嘉教會的門外呢？乃是老底嘉教會沒有尊耶穌基督為主。祂站在門外叩門，不是要作個人救主的意思，乃是要與這個人坐席。「若有」聽見聲音就開門的，「開門」是個人的問題。如果你開門，「我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席」這是代表能與主交通，並得著屬靈的豐富。老底嘉教會又貧窮又瞎眼，沒有屬靈的豐富，是因為他們把主關在門外，沒有與主有屬靈的交通的緣故。我們的心門有沒有關起來不讓主進來呢？以致主被關在外面不能在你心中作主呢？你如果肯開門，主就要同你坐席；我們就能與主有極親密的交通，從而得著主供應我們屬靈的豐富。

（四）主對老底嘉教會得勝者的應許（啟3：21-22）

「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同座，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」

在七個教會的得勝者的應許中，許多人說這個是最好。主要賜他在主的寶座上，與主同坐寶座，這是最高的榮耀。為甚麼老底嘉教會的得勝者有這麼大的榮耀呢？正因為老底嘉教會不許主進來坐席，教會中沒有主的坐位的。那些得勝者，是讓主進來坐席，讓主在他心中有寶座。這是一個最大的得勝，這就是叫我們將來與主同坐寶座的得勝。

總結：

聖靈向七個教會所說的話，今天的教會也應當聽！教會應是主的見證及見證人；教會若不是見證教會的元首基督，她基本上不能稱之為教會！同樣基督徒的生活不是見證基督，他們也不能稱之為基督徒！

但願主的憐憫，並在聖靈的帶領下，今天地上的教會真能成為主的見證及見證人；而我們個人也靠著主的恩典和愛的激勵，在生活中能活出基督，同樣能成為主的見證及見證人：

（１）見證主的地位：

「那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的」（啟2：1）

我們要見證主該有的地位，就要活出基督那亳無保留的愛。

（２）見證主的寶貴：

「那首先的、末後的、死過又活的」（啟2：8）

我們若看見主的寶貴，就會願意為主至死忠心。

（３）見證主的聖潔：

「那有兩刃利劍的」（啟2：12）

我們要見證主的聖潔，就要過一個分別為聖的生活。

（４）見證主的純潔：

「那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子」（啟2：18）

我們要見證主的純潔，就要有一顆單純一至向著主的心。

（５）見證主的完全：

「那有神的七靈和七星的」（啟3：1上）

我們要見證主的完全，就要有一個活的生命來見證主。

（６）見證主的權柄：

「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」（啟3：7）

我們要見證主的權柄，就要過一個聖潔和真實的生活。

（７）見證主是元首：

「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的」（啟3：14）

我們要見證主是元首，就要過一個凡事讓主居首位的生活。