對於那些偷著進來，要破壞神兒女信心的人，猶大不只言明他們是自古被定被刑罰的，並且也引歷史為鑑，指出那些不虔誠之人的結局。接著他更給我們看見，這些人之於教會的禍害。猶大說：這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石；他們作牧人，只知餧養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。不僅如此，這些人也是：

一、海裏的狂浪：
「海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來」。先知以賽亞曾形容作惡的人說：「惡人好像翻騰的海，不得平靜，其中的水，常湧出污穢和淤泥來」（賽57：20）。雖然猶大對於歷史的記載，神藉祂的僕人們所說的話，是十分清楚的，但在此他所說的是否引用先知的話，我們不得而知。只是我們若把神藉祂僕人以賽亞和猶大所說的作個對比，這些偷著進來的假牧人，他們顯然正如翻騰的海，不得平靜。因為神的話說：「惡人必不得平安」（賽57：21）。那出賣他的夫子耶穌的猶大，儘管他能和他的同伴與主渡過逾越節的那一夜，並在主明言，在你們中間有一個人要賣我，仍裝作無知像其他的門徒一樣問主說是我嗎（參太26：25），但試想他的心能平靜嗎？特別在主的回應說，你說的是。他的心豈不被他的惡所困，像海翻騰。「海裏的狂浪」，也給我們看見，這些假牧人，他們的工作也許如同狂浪帶來振憾，但他們所給人的不過是污穢和淤泥，毫無生命。因為他們那惡的心思，所行的豈會不是帶出可恥的結果？這樣的人，因著他們的曾出現，他們的工作，帶給教會的後遺症，只有的就是污穢和淤泥；可恥的沫子，一堆的垃圾，難攤子，帶來的破壞，使得教會還需要去收拾，作修補之工。這是何等可惡，也是可等的可怕。

二、流蕩的星：
這些的假牧人，也像流蕩的星。在神復造這地的時候，第四日，神說，天上要有光體，可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。於是神就造了兩個大光，又造了眾星，就把這些光擺列在天空。而在群星之中，有些星的名字也記聖經上，如約伯記對他的朋友書亞人比勒達所說：神獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。祂造北斗、參星、昴星、並南方的密宮。神也對約伯說：你能按時領出十二宮麼？能引導北斗和隨它的眾星麼？（伯9；9,38：32）。雖然我們不能完全明白天上眾星之各個功用，但從神的話所說的北斗星，顯然它正有著引導的作為。當主成了肉身到地上來，祂降生的時候，那幾個在東方的博士，他們就因觀星而知道有一位要作猶太人之王的出現了，而因此到了耶路撒冷，雖然因著他們的尋問，引起了希律的不安，甚至下令將伯利恒城裏並四境所有兩歲以下的男孩子殺盡，但這幾位博士，他們還是在那星的引導下找著了耶穌。在此，雖然猶大以流蕩的星來形容這些假牧人，但星放在牧人身上，就屬靈而言，也讓我們看見，作牧人者理應像那穩定的星，給人正確方向的指引。只是這些作牧人的，他們卻是流蕩的星，沒有穩定在應有的位置上，固守真道，愚昧人若隨著他們，必被指引至滅亡裏，因為他們自己的份也正是在墨黑的幽暗中，就如那最大的流蕩之星撒旦，從天墜落，被永遠拘留在黑暗裏（賽14：12,啟9：1,猶6）。這正是這些偷著進來之人，這些假教師、牧人的結局。

三、以諾的預言：
這些不敬虔的人，他們所妄行不敬虔的事，不敬虔之罪，神如何待之？猶大說：「亞當的七世孫以諾，曾豫言這些人說：看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話」。換言之，這些人必被定罪。以諾的預言，在舊約聖經中找不著，因此有人認為猶大乃引用當時的一本名為「以諾壹書」的，但這只屬人的推測。創世記所記，以諾六十五歲生了瑪土撒拉之後與神同行三百年，然後就被神所接去了。他因著信被接去不見於死（來11：5）。瑪土撒拉名字的意思是，他死時必有審判。這正是神給以諾的啟示，使他能在平常的生活裏，在生兒養女中，卻過著與神同行的生活。神的啟示叫以諾曉得神對那世代的反應，雖然神仍寬容人直到挪亞的日子，但那些不敬虔的人，他們的被定罪是確定了。也許以諾因所得的啟示，也就為神向那世代發出預言。他的預言，在挪亞的時代應驗了，但同時也必要應驗在這末世，正如猶大所說的。這豈是只為昔日，難道不也是今天人所當受儆惕，當注意的嗎？今天這世代更是不虔不義，這世界的終局如何？人的罪所得的豈不是神的審判麼？神的兒女，也同樣必須面對基督台前的審判，並且審判要從神的家起首，願神憐憫我們，賜我們警醒之心，並靠主恩活在祂面前。

四、使徒所說的話：
處於末世，主藉著祂的使徒也早已提醒神的兒女。所以猶大接著說：「親愛的弟兄阿！你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話，他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人」。這不只讓我們看見猶大對記在舊約裏，神著祂的僕人們所說的話之認識，因著蒙恩，他更重視基督身體的職事。主藉著祂的使徒所說的話，末世的景況，好譏誚之人的行徑，最少在彼得的書信中就清楚說明（彼後3：1-7），使徒保羅也曾在米利都提醒以弗所教會的長老說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（徒20：29）。這些好譏誚的人，不敬虔的私慾，引人結黨。他們之所行自是引來神的審判。在以色列民中，地何以開口把可拉的後裔活活吞下呢？豈不正是因為他們結黨要反對神的僕人摩西與亞倫嗎（參民16：1-30)。哥林多教會的問題豈不也因在他們中間有結黨分爭，顯出肉體的光景，照世人所行的嗎（參林前2：1-5）。這些假牧人，好譏誚的人，主藉祂的使徒們對他們的判斷，這些人乃是「屬乎血氣，沒有聖靈」，換言之，他們是不屬乎主的。「沒有聖靈」原文是「沒有靈」，也說明這些人，是全然活出肉體中，他們正如猶大在前者所說的「沒有靈性的畜類一樣」（10）。因此，他們的分，結局就只有在「為他們永遠存留的墨黑的幽暗」之中。

惟願聖靈藉著主的僕人猶大的勸戒，叫我們不僅認識仇敵的詭計，也叫我們能儆醒謹守，在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，並仰望我們主基督耶穌的憐憫直到永生。願主恩待我們。

讀經：太10:2-4; 約1:45-51

十二門徒與主同行中所注意的
主呼召十二門徒跟從祂，不單呼召他們傳道、給他們權柄趕鬼，更是常與祂同在，換句話說，主往那裏去，他們便往那裏去。主出來傳道約有三年半的時間，他們與主同行到過不同的地方。因此，讓他們眼目不是放在環境上，乃注目在主身上，這也是今天我們所要注意的。此外，因著他們到不同的地方，總要適應不同的環境，這叫他們學習不能單憑過去的經驗及知識，需要學習轉眼仰望耶穌，並且更好學習倚靠主，這也是我們今天需要學習的功課。還有，他們都有不同的性格及背景，因此，在與主同行中也有不同的學習。但透過面對不同的環境，神能在他們身上陶造、作改變的工作，好像過去曾提過的彼得、約翰……等。實在萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，願我們把握機會，學習當學的功課。接著我們來看十二門徒中的巴多羅買。

巴多羅買的正名是拿但業
巴多羅買是迦拿人，而巴多羅買不是他的正名字，因為，聖經中凡有「巴」字在名字前的都是指到是某某人的兒子的意思。好像巴約拿就是約拿的兒子……，因此，巴多羅買就是多羅買的兒子之意思，這不算他的正名。 他的正名應是拿但業，就是「神所賜的」的意思，為甚麼他就是拿但業？有讀聖經的人指出有三方面理由。首先，巴多羅買的名字常與腓力連在一起，這正證明拿但業是腓力帶來見主耶穌的。此外，巴多羅買在前三本福音書所列門徒的名次中，其地位與約翰福音中拿但業被召的次序相同。還有，前三本福音書從未提過拿但業，約翰福音則從未提過巴多羅買，因此可見兩者其實為同一人。

拿但業怎樣認識主
在約翰福音中看到當腓力遇見主，他便去找相信是他好友的拿但業，並且介紹他去認識主。拿但業起初帶著懷疑的態度說：「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」但當他跟隨腓力去見過主之後，結果他從懷疑到相信，並起來跟從主，與主同行，往後為主所用，最終為主殉道。

從主和他的對話看他的特點

A. 一個心裏沒有詭詐的人
當主第一次看見他，就指著他說：「看哪！這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」這讓我們注意我們的主，祂看一個人，真不像人看人，因為人是看外貌，而祂是看人內心。主知道人的心，祂知道萬人，更是察看人心肺腑的神。這位主，一眼看出拿但業的心。祂珍貴的，是在他裏面的心單純沒有詭詐；他與當時的文士和法利賽人有何等的不同，因他們只有敬虔的外貌，卻沒有敬虔之實意，甚至被稱為假冒為善。因此，今天我們需注意我們裏面的情況，是否單純沒有詭詐，願大衛禱告成為我們的禱告，求主鑒察我們，……看在我們裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路（詩篇）。

B. 一個在隱藏中追求神的人
拿但業問主從那裏知道他呢。主回答他，當腓力還沒有招呼他，祂在無花果樹底下就看見他了。換言之，主告訴他，祂早知道他了。但甚麼是在無花果樹下的意思？在拉比的文獻中，提到這是研讀律法書的好地方；也另有些讀聖經的人指出，一些虔誠的猶太人多在無花果樹下祈求禱告，等候彌賽亞國的來到。這樣，我們看見拿但業這真以色列人是一個不單是敬虔，並且是忠心在隱藏中追求認識神、等候神的人。今天神同樣注意我們在隱藏中的學習，像施捨、禱告、禁食（參太六：4、6、18）等，願主幫助我們能有更好的學習。接著我們看見拿但業丟棄從前對主的成見來回應主，對主呼出三個稱呼，一個是拉比，就是老師的意思，表示他願作主的門徒跟從主與主同行，其二是神的兒子，表示了對他的敬畏。還有，以色的列王，就是承認主是他們所等候的彌賽亞，表示願意順服祂。這也給我們提醒，就是過去當我們被主得著的時候，也許曾產生同樣的回應，悔改跟從主，因敬畏而生敬拜，並甘願順服神的安排，但今天我們對主的態度是否仍是這樣？

主耶穌要他注意的學習

看見更大的事
接著主再進一步幫助他，應許他要看見比這更大的事。這一面提醒我們要有一態度，就是並不以為自己得著了，已經完了，乃是要竭力追求（參腓三：12），特別在與神同行中，更會使我們越發認識基督的豐富。另一面，甚麼是更大的事？主所指的乃是，他們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。這正是雅各所夢見天梯的異象（參創廿八：12），天梯連於天與地，有神的使者在梯子上去下來，如今主說是在人子的身上（約一：51），乃說明了人子就是雅各所夢見的天梯。實在，基督就是通往天上惟一的道路（約十四：6），主成功救贖為我們開了一條又新又活的路，使人藉著祂到父那裏去。有讀經人指出，也許拿但業與眾門徒當時不明白，但到了主成功救贖，復活升天，聖靈降臨，他們才明白整個救恩的道理。神要與人同住，就是藉著主的救贖，神的心意能達成，今天也願我們寶貴這個，並學習連於元首基督，在愛中建立。

總結：
願主幫助我們，能在拿但業身上，學習單純、忠心追求主，也叫我們更多認識神的心意，過討主喜悅的生活。

讀經：「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站得住。」（弗六10-13）

1. 靠主得力
我們的確又軟又弱，缺乏抵抗仇敵的能力，而且又有許多事情會纏繞我們。關鍵是要靠著主，不是靠自己，神是我們力量的來源和供應，只要向神祈求，神的力量必會顯露。因着主的大能大力，我們就能剛強起來，勇氣也必加增。神不單只給我們力量和勇氣，神還提供我們全副軍裝，用以逐退敵人各種的攻擊。敵人不但會從正面攻擊，而且他非常狡猾陰險，會伺機伏擊我們。這個敵人是不能靠人的力量來制勝的，因為我們不是與屬血氣的爭戰。這個敵人就是魔鬼。神的話提醒我們仇敵和牠的惡勢力對我們的威脅是多麼實在，我們要謹慎注意。若一疏忽怠惰，敵人躲在黑暗中會隨時攻擊，出手傷害我們。仇敵雖頑強，我們若靠著主，再穿戴神所供給的全副軍裝，就必能抵擋，並且成就了一切，還能站立得住。穿戴起神所賜的全副軍裝自然就是神的精兵，合起來就成了耶和華的軍隊。我們今天就是主耶穌的戰士，是屬主的軍隊。我們也當靠主作剛強的人，並要留心敵人的行踪，守住主所吩咐的崗位。

2. 耶和華的軍隊
「正滿了四百三十年的那一天、耶和華的軍隊都從埃及地出來了」（出十二41）

當以色列人出來的時候，聖經不是說「以色列人出來」。聖靈的記錄是「耶和華的軍隊都從埃及地出來了」。「耶和華的軍隊」是指什麼呢？就是指出埃及的所有以色列人，包括了婦人和孩子，也包括老年人。從外面看來，他們是散漫沒有組織，也沒有什麼訓練。但在他們裏面有一個核心，核心就是神自己。他們都跟著神走，神的得勝就是他們的得勝，只要這支軍隊接受耶和華的指揮，便是一支長勝軍。「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」（出十三21－22）

當以色列人走在曠野的時候，他們不必擔心認不得路，因為神是他們的領路者。不管日夜他們都可以走路，並且雲柱和火柱不單可引路和照明，同時也是一個保護，日間雲柱，好象一把傘給他們在曠野遮蔭，火柱使那些野獸或蛇類都不敢靠近他們。雖然路不容易走，但是神一直作他們領導，扶持和保護。這纔是正路。今天神的話和聖靈的感動就像雲柱和火柱一樣作我們的引導，扶持和保護。神領以色列人進迦南，第一個功課是學習接受神的引導。不要問環境是否合自己的意思，只要看見是雲柱和火柱在前頭，你就可以放心往前走，一直進到迦南。地上的教會也是行軍的教會，我們隨時仰望主，衪必會顯明衪的心意，帶領衪的子民步步往前。感謝主的帶領，大家都知道葵芳家稍後有大型裝修工程，短期內各種聚會地點將有臨時的改動，大家要留意各樣的安排，凡事仰望主，祂必會在凡事上顯明衪的引導。

3. 敵人的攪擾
「那時亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。摩西對約書亞說，你為我們選出人來、出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰．摩西、亞倫，與戶珥，都上了山頂。摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。」（出十七8-14）「你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你儘後邊軟弱的人，並不敬畏神。所以耶和華你神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你神賜你為業的地上，得享平安，那時你要將亞瑪力的名號，從天下塗抹了，不可忘記。」（申二五17-19）

不要以為跟隨主就一切順利，主的話已提醒我們有埋伏的敵人。亞瑪力人一直站在作神對頭的地位，幫助撒但去阻撓神永遠旨意的成就。從出埃及一直到以斯帖記的日子，他們都是這樣的以神為敵，要消滅以色列民來中斷神救贖的計畫。他們在路上遇見以色列人，趁大家疲乏困倦、擊殺儘後邊軟弱的人。「務要謹守、儆醒．因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人。」（彼前五8）我們應如何謹守、儆醒？作為行軍隊伍的一份子，就必須：

• 隨時小心、留意敵人的一舉一動，慎防偷襲﹔
• 緊隨羊群的脚蹤，不要脫隊，以免迷失方向﹔
• 要奮力向前，不要越走越後﹔更不可停止聚會，失去保護﹔
• 若有疲乏困倦、軟弱的，就當扶持和幫助，共同抵禦敵人。

4.  屬靈爭戰

得勝的原則
「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝」（出十七 11）這是以色列人頭一次遇到爭戰。亞瑪力人來的目的是攻打以色列人。在這一場爭戰裏，不是人對人，是神對撒但。這一場爭戰的特點是山上的行動決定山下爭戰的結果，因為「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝」（11節）。摩西在山上仰望神，神就在那裏對付仇敵，以色列人就得勝。屬靈的爭戰，從來不是決定於地上的人作了些什麼事，而是山上的人作了什麼事。不在乎人的工作有多少，而是仰望神的人禱告了多少。亞倫和戶珥扶持著摩西，一直到日落的時候，以色列人就完全的得勝了。在這次爭戰中，我們看見了兩件很重要的事：

a. 得勝乃根據天上的能力，支取了天上的能力，地上就顯出得勝。所以得勝不是我們的，得勝是主的，這是得勝的一個重要原則，故此屬靈的事情必須靠屬靈的方法去解决。

b. 屬靈人也一樣會有軟弱、疲乏的時刻，所以個人絕對不能成就神的事情。他必須要有肢體的扶持，也必須要有肢體的配搭。

教會也當多多禱告，求主保守衪的子民和一切事工，更須為多有服事的同工代禱，求主施恩憐憫。

5. 組織和安排
我們的神是有秩序的神，當進入民數記，祂要以色列安營有規律，行進有次序，神定規了人所該站的地位，各人都知道他的位置，並要保持這個地位。神要祂的兒女們“凡事都要規規矩矩的按著次序行。”（林前一四40）以色列民在曠野紮營排列的方式是個正方形。會幕在正中央，十二支派分成四組，每組三支派，在利未人與祭司的四圍安營。他們同在一個旗幟之下，是一支整體的隊伍，就有緊密的契合，有弟兄相互的照應。我們不只顧到自己，也應注意別一隊的需要。他們如此一同起行，一同前進，一同完成工作，一同爭戰。雖然有不同的纛與地位，但是只有一個中心，就是會幕。「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。」（約翰一14）就是一切都以主為中心，根據主和得勝，並享受主的同在、祝福與恩典。

讀經：猶12

從第五節到十一節，猶大提到不少信徒已知的歷史，他說：「這一切的事你們雖然都知道，我卻要提醒你們」。我們或想既己知道，何用提醒？然而聖經卻讓我們看見，神藉著祂的僕人，常是以歷史來作神子民的提醒，保羅對哥林多教會也提到神百姓所遭遇的事，說：「這些事都要作為鑑戒」(林前10:1-12)。彼得亦然，他說：「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們」(彼後 1:12)。可見歷史的價價與提醒的重要。可惜人常沒從歷史中汲取教訓，也不願意接受提醒，就是神的兒女也是這樣，這實在值得我們反省。

繼所說歷史，猶大接著提到那些偷著進到的人之於神的教會的禍害。無疑，這些人是自古被定受刑罰的，但在神大日的審判尚未來到以前，他們就仍要作撒旦的差役，混在神兒女中間作迷惑、破壞的工作。

一、愛席上的礁石：
猶大說：「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石」。從初期教會開始，教會的聚會中，雖然各地有異，但信徒一同用飯；愛筵，彼此相交乃經常之事(參徒2:46)。然而人的肉體，仇敵的工作卻滲透在如此的信徒相交，愛的交通裏。在哥林多的教會，就有信徒在愛筵上，各人爭先下手拿著自己帶來的晚餐，以至有些貧窮的肢體要捱餓，有的卻縱飲飽醉。所以保羅才嚴厲責備他們，因為他們實在是藐視神的教會(林前10:20-22)。現在猶大在此所指出的問題更為嚴重，因為撒旦利用著信徒愛的相交而偷著進來，為達到損害神兒女的目的。聖靈藉猶大說：「這樣的人，正是礁石」。

礁石、暗礁，這對船隻航行會造成破壞、損毀，沒有一個駕船的會故然把船開到有礁石之處，碰著的都因沒有察覺。然而這些的暗礁在神的教會中卻並不容易發現，以致使得神的兒女們受傷害。今天對此已不是知識，乃已發生之事。在各處教會中，撒旦都佈下暗礁。如何避免受害？自然當為教會禱告，扺擋惡者；牧者當為群羊儆醒謹守，而我們自己也要注意不給仇敵留有破口。可惜，今天在各處教會中，有的人好為首；有的專好問難；有的常發怨言、起爭論；有的喜歡作教法師；有的自以為得啟示，比別人有屬靈的認識，種種隨著自己私慾的事，都使仇敵有機可乘。不久前就有某處教會，有人說得著新亮光，得救、重生的必須有水、有血、有聖靈的經歷，受洗了還需有看見血的異象，有聖靈對他說話。這樣的教訓使得教會分裂，更未料東方閃電、全能神教，就和應此說而趁此進到此教會中。這實在是可怕、可悲之事。

二、只知餧養自己：
這些偷著進來的人，顯然有的是像彼得所說的假先知、假師傅(彼後2:1)，也許亦有自表作教導的。然而聖靈藉猶大說：「他們作牧人，只知餧養自己，無所懼怕」。這樣的人，是否無跡可尋？不！彼得告訴我們，這樣的人是「連買他們的主也不承認」，換言之，從他們的信仰上，是遲早會露出他們的馬腳；並且他們也必顯出貪財的行為(彼後2:1,3)。在此，猶大也說，他們是「只知餧養自己」。此句雖然有翻譯作：肆無忌憚地大吃大喝，但按原文意，乃指他們只顧牧養自己。在舊約裏，神藉著先知以西結早就提到這樣的牧人，「耶和華的話臨到我說：人子阿！你要向以色列的牧人發豫言攻擊他們說：主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人，只知牧養自己……並不牧養我的羊」(34:1-4,8)。我們或說，這與我們何干？無疑，在聖經上提到牧人，論到我們的主，也說到作長老的，與及那些得恩賜具牧養教導職分的(參約10:11; 彼前5:1-2; 徒20:17,28; 弗4:11)。但同時也給我們看見，在基督身體中，我們也應當彼此關顧，同作牧養的人(參加6:1-2)。既是如此，我們豈不也當在這樣的服事上留心，並作個不只顧自己，而學習關心、服事別人的人，好使神的家，能彼此相助，叫身體在愛中建立嗎。

三、沒有雨的雲彩：
再者，猶大說，這樣的人也「是沒有雨的雲彩，被風飄蕩」。在酷熱逼人的天氣，特別當時的巴勒帶坦地方，塵沙飛揚，厚雲、密雲的出現，經上說：「神使密雲盛滿水氣」(伯 37:11)，人所寄望的自是能有雨水降下，好使大地得著滋潤，植物得以生長，只見厚雲不見雨，再美的雲人也無心欣賞。現在這樣的人，誇誇其談，似是言中有物，卻不能使人心靈得著滋潤，生命得著供應。有人形容這樣的人，他們自稱牧人，教導神的兒女，但他們所傳的不過是世俗的虛談，人間的遺傳，世上的理學，全與神的話無關，就是引用聖經，也不過為自己的理論貼上宗教色彩。難怪不能使人得生命，也把人引到神聖言真道之外。神的兒女、教會，今天所需要的是甚麼？難道是政治、政局的知識道理？是對時事曉得如何分析評論？是新聞資訊的消息？或是神學的理論？我們所需要，且才能給我們生命之供應的，豈不只有神的話麼？在這乾旱疲乏無雨之日子，甚麼才能使我們得活？詩人說：「我的性命幾乎歸於塵土，求照你的話，將我救活」(詩119:25)。是的，只有神的話才能甦醒人心，使人有智慧，能快活人的心，明亮人的眼目，且比極多的精金可羨慕，比蜂房下滴的蜜甘甜 (參詩19:7-8,10)。我們的需要，我們能服事這世代，只有的是神的話，其他的都不過沒有雨的雲彩。願主激發我們渴慕主話語的心。

四、沒有果子的樹：
這樣的人，也是「秋天沒有果子的樹」。在收割出產的日子，農夫或盼望得著食物的，來到這樣的樹跟前會如何？我們都記得，那一天，主耶穌和門徒往耶路撒冷去，經上說，耶穌餓了，祂遠遠看見一棵無花果樹，滿了葉子，走過去要得點果子吃，豈料那樹連一顆果子也沒有。結果如何？經上說，這樹就被咒詛而枯乾了(參可12-14,20)。這故事一面主是給門徒上了信心的一課，也藉那樹隱指當日耶路撒冷的光景。但亦清楚給我們看見，樹所應有的功用。主說，祂是真葡萄樹，我們是枝子，祂所要求我們的是甚麼？豈不就是結出果子嗎？今天我們的生命，我們的服事，是否能結出果子？這沒有果子的樹，乃死而又死，連根被拔出來。死而又死，原文乃第二次的死，在啟示給我們看見其意義(2:11,20:6,14-15,21:8)，顯然給我們看見它的結局。這話不僅為當日神的兒女所該知曉，也是我們今天所當警覺。惟願主的比喻所說的話：「看哪！我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了罷，何必白佔地土呢？」(路13:7-9)，不發生在我們身上。願主恩待我們。

讀經：約壹1-5章

彼此相愛

主耶穌在被賣的那一夜，對門徒們說了一段話：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 (約13：34-35)其中有兩個很明確心意：1、要他們彼此相愛，好像主愛他們一樣；2、讓世人因著他們的彼此相愛而認識神。同樣，這兩個心意是主對現今的基督徒的期望！很可惜不少基督徒的生活，都未能活出這兩方面的見証！這也是提醒我們，我們的生活是否也在活出這兩方面的見証中呢？

主耶穌是道路、真理、生命。現今的信徒不是不知道要走那條道路；也不是沒有途徑去認識真理；而是生命的度量不夠深。生命的度量不夠深，表示那是一個浮淺的生命；一個浮淺的生命，是一個「己」的成份比較多的生命。而量度生命深淺的工具就是「愛」。這「愛」不是「人的愛」，乃是「神的愛」。約翰是一個講愛講得最多、最深的使徒，我們嘗試從約翰一書來看基督徒應當怎樣彼此相愛。

彼此相愛的基礎 — 在主裡相交 (約壹1：3-4)
我們不是要社交！我們相交的內容應該是與父並他兒子耶穌基督相交的。若然我們離開了這個相交的內容，我們彼此相愛的基礎就很薄弱！我們若要彼此相愛，就必定要在主裡相交，內容是父神和主耶穌。若不然，我們的相交只會流於表面，只會顧及自己的感受，只是交通一些個人的事，而不是神的事，那就很難有真正的彼此相愛！並且，我們與肢體的相交，不應太狹窄，我們應該能與所有的肢體相交的，不應有分別，因我們都是同屬一個身體，所以能在主裡相交的。

彼此相愛的能力—住在主裡面 (約壹2：5-6,9-10)
我們不單只要有在主裡相交的基礎，還要有彼此相愛的能力；那能力的來源，就是住在主裡面。怎知自己是住在主裡面呢？1、凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的，我們就知道我們是在主裏面。2、人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。所以，若我們遵守主道，又照主所行的去行，就是住在主裡面了；一個住在主裡面的人，就必從主那裡得著能力，就能與肢體彼此相愛。

彼此相愛的實行—行為和誠實 (約壹3：18)
「……我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」彼此相愛，不可以得個「講」字，是要有實際行動的。甚麽行動？為弟兄捨命！可能我們未必能做到這一步，但我們可以從細微事做起；例如對弟兄姊妹關心、問候、陪伴、探望、幫助、顧念、看顧、扶持、勉勵，及為肢體禱告等。當中所說的不在乎方式，在於心意，貴乎真誠；若我們願意這樣學習，我們彼此相愛的心就會慢慢的加增，神的愛就存在我們裏面；到最後，我們就受到主為我們捨命的愛的激勵，我們也會願意為弟兄捨命。

彼此相愛的激勵—神先愛我們 (約壹4：11-12,19-21)
「我們愛，因為神先愛我們。」若按照我們自己，實在不容易去愛別人；我們能夠彼此相愛，是因著神先愛我們，主為我們捨命，我們才知道何謂愛；我們因此受到激勵，我們才會去愛別人，我們才能夠彼此相愛。另者，「人若說『我愛神』 ，卻恨他的弟兄……」沒有人真正愛神而不愛人的；若那人不會愛人，是否他已不愛神呢？主耶穌如此愛我們，為我們捨命，我們又怎可能不愛主呢！「愛神的，也當愛弟兄，」況且弟兄姊妹之間，也不應該有甚麽怨恨，以至不能彼此相愛！願主的愛激勵我們，使我們能愛神又愛人。

彼此相愛的目的—為主作見證 (約壹5：9,11)
我們彼此相愛不是為了自己；不是希望我愛別人時，別人也愛我。難怪有些人，當有人不愛他時，他也不愛別人了。我們彼此相愛是為了神，是為了見證主。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13：35)「使他們都合而為一……叫世人可以信你差了我來。」(約17：21)我們彼此相愛是為主作見證的。未信主的人，不認識神，也看不見主；但他們會看見身邊的基督徒，會觀察到他們的言行和生活的。但願因著我們的彼此相愛，使世人認識主耶穌，並且能夠相信神。

彼此切實相愛 (彼前4：7-10)
「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」越近主回來的日子，就更需要彼此切實相愛！願主的愛激勵我們，使我們能彼此相愛、彼此服事。

（詩歌）聖徒眾心，愛裏相繫

一 聖徒眾心，愛裏相繫，同在主裏享安息；
救主大愛激發愛心，如此相愛永相親。
同作肢體，倚靠元首，眾光反映主日頭；
同為兄弟，行主旨意，主裏相繫原為一。

二 主的群羊，同來祂前，更新誓約與奉獻；
忠心服事，全心愛戴，因祢君王已奏凱。
倘若有日彼此聯結，不再堅韌變鬆懈；
同心謙卑伏祂腳前，求祂施恩重相聯。

三 求助我們彼此相愛，遵此命令不稍怠；
惟願彰顯主愛浩大，主裏相愛無虛假。
今讓這愛照耀無間，好讓世人得明見：
我們相愛，主裏合一，好比根同枝雖異。

四 但願我們完全合一，如祢與父原為一；
但願我們愛裏相交，永不離棄這福道。
但願我們光照明耀，使主榮光得反照；
但願世人確知無疑：我們乃真屬於祢。

得救見證

我成長在一個無神論的家庭中，父親不信有鬼神，耳濡目染之下，我認同他的說法。

但神愛我，讓我能在教會學校讀書。從小常聽聖經的故事和教訓，但在我未真正認識主之前，只認為這些都是無稽之談，騙人的玩意。但恩典的門一直向我敞開，直到有一次在學校聚會中，樓恩德牧師的講道大大的感動我，神的兒子主耶穌基督，為替贖人的罪居然犧牲自己被釘死在十字架上，死後復活升天，成功了救贖。那一天，很多自小耳熟能詳的聖經字句，忽然都明白過來。於是講員呼召的時候，我隨即舉手決志信了主。

信主後要面對父親無神論的壓力，他不讓我們兄弟姐妹信奉任何宗教。父親曾力阻姊姊去聚會，還為此吵架。為了瞞住父親，我不在家裏讀經禱告，我的靈命成長也受阻。

上中學後，因自己的性格脾氣與同學不太融洽，學業成績也不盡理想，從而遇到不少困難。因信主的年日仍短，對聖經認識不多，遇到困難就懷疑自己信仰。生活上不如意的事愈來愈多，我越發對神沒有了信心，人變得孤癖乖戾、終日面對電腦，對外封閉自己，這樣持續到中四。感謝神！當我想放棄的時候，主卻沒有放棄我，這時一位基督徒同學常和我談心，分享她的見證。每當她提及救恩的事，我雖然顯得反感，她卻耐心幫助我，邀請我來教會聚會。起初我沒有答應她，但她多番誠懇的邀請下我還是答應了她。

再次參加聚會，我是抱著因朋友而來的心態。聚會後，大家留下一起傾談，我願意留下全因為要等同學，毫無心意想在靈裏有追求，我就獨坐一旁看手上的聖經。雖然那次我只是「為朋友」而去聚會，但事後心中總感到我是應該來，並且需要再來的念頭。隨後的每個主日我都跟她一起參加聚會，藉著詩歌、信息分享和對聖經的學習，慢慢地對救恩有更深入的理解，明白自己以往埋怨神是不對的，是自己沒有真正認識救恩的緣故。

神叫萬事互相效力，臨到我的困難其實都是神所允許的，為的是讓我更深的認識祂。大衛是合神心意的人，他的大半生都在逃避敵人，常常行走於死蔭的幽谷中，但他卻藉此學習依靠神。對於屬神的人，死蔭的幽谷並不是詛咒，乃是蒙福的路。過去我老是埋怨失意時主沒有幫助我，時時事事不順利。但現在我明白到患難之中常常有主的美意，祂要我學習謙卑不驕傲，包容、忍耐，更要學習常常依靠神。

主沒有撇下我，祂藉著我身邊的人幫助我，使我明白祂的愛一直在等待我，當我回轉歸回祂之後，我的心充滿平安和喜樂。在我面前縱然有死蔭的幽谷、有吼叫的獅子和仇敵的攔阻，我也不害怕，因為有主與我同在。藉着受浸我要為主作見證，我已決心一生一世跟隨主耶穌，願榮耀和頌讚都歸於主。
□ 劉嘉豪

信主前我缺乏自信，十歲隨母來港後因家境貧困，只讀兩年書就輟學，十二歲投身工作幫補家計。父親管教嚴厲、工餘家務纏身，使我性格自卑，總怨文化低地位賤收入少。

信主經過：婚前婚後我的家都拜偶像，祈望偶像能保護我們。可惜不然，03年家生巨變。我先生被通渠水嚴重灼傷，送院急救後多次植皮。以往我在家中相夫教子，凡事我先生作主，如今他留醫救治我十分徬徨。幸得母親和兄弟姐妹關懷幫助，尤其是我妹妹。她是基督徒，每天陪我們進出醫院，她教會的弟兄姐妹還為我一家和我的先生代禱。其中有位姐妹不僅多次探望我們，為我們祈禱，還與我分享她的見證。我們本來互不相識。她竟然會有這般的愛來關心我們，我拜了十多年的偶像，卻得不到這樣安慰和平安。漸漸地我對所拜的偶像產生很大懷疑，礙於當時環境我無法立即仔細思考這個問題。

先生出院後身體大不如前，家庭經濟和兒女學業前景，都讓我憂慮重重，又逢更年期生理變化，加深我心煩與焦慮。幸好我妹妹仍對我一家關心有加，常為我分憂和安慰我，為我一家禱告，又不時邀請我聽福音。遇到困難時，我也學習禱告神，希望更多地認識祂。

09年我發現長惡性腫瘤，需手術治療，妹妹和女兒都和我同心祈禱，我們把整件事都交託給神，使我心裡充滿平安，這平安是我先前所拜的假神不能給我的。手術後在家中曾經傷口劇痛，我藉著禱告求主減輕痛楚，很快痛楚就逐漸消退。我心裡真覺得奇妙，主實在是聽禱告的主啊！經歷過衪的信實後，我渴望更多認識耶穌。

09年11月，女兒邀請我出席力克的褔音佈道會。我的人生際遇雖不很順利，但當我看到力克時，我明白世上還有更多比我更可憐的人，但神是我們的拯救。因有神，力克能活得比正常人還快樂，能克服身體的不便。他縱然四肢不健全，但因有神而充滿喜樂。神賜我健全的身體和一個和諧的家，我實在不應時常怨天尤人。當下我決志信主，承認自己是個罪人，求衪洗淨我的罪，並請求衪作我的救主，將一切的困難憂慮卸給神。

我印象最深刻的經文是：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3:16）

信主之後：主使我的生命大有改變。從前拜假神，怕鬼神，一到靈堂就懼怕。現在知道有主與我同在，心裡平安；以前沉默寡言，現在因心裏有喜樂變得開朗；以前一遇困難就埋怨，現在凡事禱告神，依靠神，藉著衪得喜樂和平安。

女兒的患病更使我深深經歷到神的同在。我自己手術後不久，就求主賜我有份工作以幫補家計。但我找到工作後不久，女兒就病了。我既要工作，又耽心女兒。由於剛剛投入新的工作，不便請假，我唯有禱告神，求神醫治女兒的病和教我如何應對。我沒能力安慰她、幫助她。但很奇妙，神竟賜我有智慧的話語安慰她。不像從前，我這次沒有任何埋怨，而是靠著主得喜樂平安，使我學習信心的功課，更多依靠衪。感謝主！女兒已漸漸康復，因著主的愛，我們家充滿祂的恩典！願榮耀歸與我們的主，我們的神，阿們！
□ 庾黎愛勤

總結
有朋友說很喜歡參加受浸聚會，覺得是基督徒很重要的畢業典禮。因為他們覺得那是代表受浸的人有好行為，能站在神面前。人有一個觀念，認為在行為上達到神的標準才能在神面前站立，否則，就要受神公義的審判。實際上，這跟聖經的真理是有出入的。

主不是要拯救無罪的好人，而是要救罪人，康健的人用不着醫生，人子來是要尋找拯救失喪的人。人若感覺自己無法站立在神面前，耶穌來，就是要救他們。聖經說基督耶穌降世為要拯救罪人。誰是罪人呢？全世界的人都是罪人。有人覺得自己行為好可以得救，其實不是這樣。因為人的光景已經落到不能不犯罪的地步，神對人有一個定斷，就是凡有血氣的沒有一個因律法稱義，也就是沒有一個人因自己行為好而得救稱義，乃是因信耶穌基督才能稱義。人的知識、地位、財富、名聲都不會令人稱義，因為所有人都犯了罪。

保羅作見證說他自小遵行律法，能人之不能，且嚴守律法，但他說他也知道在他裏面沒有良善，「立志為善由得我，行出來卻由不得我」。這就是人的光景！多少人立志行善行不出來；卻是不願意的惡都行出來！無論老幼，每一個人都在這樣的光景中，結果就是我們願意的善不能做，所不願意的惡反倒去作。神清楚知道我們的光景，神的救恩是為我們預備的。若我們認自己是一個罪人，主耶穌的救恩就是為我們預備的。

神藉着挽回祭拯救罪人。神差耶穌作挽回祭，叫我們的罪藉着祂的血被贖。罪的工價乃是死，但現在不用我們死，耶穌已代替我們死。得救不是因我們的好行為，只要我們真心來到神面前相信接受，就得了救恩，就能因信稱義。

今天受浸的弟兄姊妹進到水裏去，就是承認不能靠自己稱義，是主耶穌為他們擔當了刑罰，為他們流血，是主的拯救。今天這救恩不只臨到受浸的弟兄姊妹，也給在座的朋友。這救恩是白白的，不必你特別着重行善，只要你相信接受耶穌為救主，今天就能得着。

今年我參加了暑期聖經班及青特，因此我向公司請了差不多一個星期的假。同事對此稍有微言，但感謝神，返工後，神讓我有智慧順利解決各方面的問題。從過往青特的回顧中，一方面使我寳貴在主裡面與不同家的肢體建立的友誼，另方面叫我婉惜的是差不多一半的肢體不知去向了；所以我勉勵自己要在屬靈道路上警醒。此外，神也藉晨更、交通、詩歌……等給我提醒，反思自己在神面前的服事。
□ 陳梓揚

與家人一起參加葵芳家聚會已有三年多時間，聽了很多道，卻發現空有頭腦知識。感謝主，藉主日學及講台弟兄提醒，末後有迷惑（太廿四4-5）、為真道爭辯（猶3下）。對於去年異端的迷惑，記憶猶新，自覺被打敗，因對異端不著意，有人邀請就去聽。感謝主，當向家人講述時，便發覺有問題，並立刻停止。感謝主的保守，讓我仍在衪的家裡。回想有幾方面感恩：
a. 為得著這些經歷感恩。

b. 能有弟兄姊妹互相扶持感恩，初時仍有疑惑，漢先弟兄分享猶大書解開了我的疑惑。原來爭戰不是紙上談兵，是實實在的，所以，我們需要更加留心。

c. 在主日學專題班〈辨別異端〉中，讓我明白到——我們務要儆醒，因為現今很多異端，一面是明刀明槍的，另一面是更多的暗箭，即外表似是純正，暗裡卻引誘人偏離主的道路。求主讓我們有儆醒的心，保守我們在衪裡有面成長。

d. 最後多謝主日學導師們的努力，為我們提供了很多資料。

感謝主。 
□ 梁淑芬

創世記記載迦南地在七個豐年之後就有七個荒年。荒年的饑荒大到一個地步七年的豐富都補償不到。但為什麼埃及地卻沒有？因埃及地有約瑟，約瑟是個能積穀防饑的人。我參加青特已七年了，好像就是七個豐年。這些年來，神給我的供應都沒有減少，但我有沒有藉此好好裝備自己，以致神放我在任何環境中，甚或饑荒中我都能承担責任，供應別人？這是青特中給我最深的提醒。
□ 李偉希

因我學校在上水，對國內同胞的印象總不太好。今年青特遇上不少國內的弟兄姊妹參加，交通小組也是，聽見他們雖然對聖經認識不多，卻有顆單純渴慕的心。反之自己從小聽了很多道，但學到了多少呢？每次當呼召年青人奉獻自己的時候，我總覺不配而沒有行動，今次卻讓我知道能力在於神，我們只要立志選擇神，神的能力就供應我們。另外，士五31的心願-願愛神的人如日頭出現、光輝烈烈-能成為別人的一點光，引導人遇見神。 
□ 陳梓晞

這年的青特有許多國內的弟兄姊妹參加，所以交通分組中，組長鼓勵我們用普通話來分享。我本來就害怕交通，更何況現在要用普通話分享！第一次的分享我很緊張，但分享完畢，大家都很體諒，這給我很大的鼓舞，所以第二次我用普通去分享就沒有難處。
□ 黃啟誠

感恩今年能放下兒女參加青特。弟兄分享聖經中的8位人物都對神有堅定的信心，也分享他們怎樣面對失敗、回轉歸向神。很多時候，人總是到解決不了的時才禱告神，而非立刻禱告神，這心志和態度的不同，就決定了我們的結果。還有，弟兄問到：天離地有多高？答案是當你跪下禱告的時候，就是最接近主的距離。
□ 梁劉錦華

一直來我都不明白（出四24-26）的經文。究竟經文中耶和華要殺的<他>是指誰呢？根據上文下理這似乎是指摩西。但摩西是神所寳貴看重的人，神為何要殺他？兩個月前基督學房讀經聚會講出埃及記，我才知道那是因為摩西的兒子未受割禮。割禮是神向以色列人的要求，即使摩西也不例外。這叫我認識到神揀選了器皿，但神不是立即就使用他成就神的工作，他還需要神的雕琢。所以我們應鄭重神容許的環境，藉此更好預備自己。
□ 伍瑞嫻

分享神改變了我的經歷。我的性情是遇見難處就只懂哭、情緒容易波動。我常問自己我為何存在？目的何在？弟兄總提醒我們，無論如何軟弱，就是爬也要到教會裡，免得離開主。其實我返聚會常有掙扎，但心知道回去總可聽到一點神的話，故此，就是遲到也回來。這兩年間，神慢慢改變了我，遇事不是先哭，而是先向主呼求。記得主說過：你的日子如何，力量也必如何。以往我只會哭、自殘，現在神改變了我的性情，感謝主。另外，也鼓勵青年的弟兄姊妹爭取聽主的話，過於返暑期工，因為將來未必有美好的機會和時間坐在主腳前聽衪的話。 
□ 曾嘉玲

總結
讀經太十三3-9，18-23
馬太福音十三章的比喻是關乎神的話落在人心裡的情況。我們聽見神的道都很雀躍，神也盼望人能因此結出100倍、60倍、30倍的果子；這是種子落在好土裡的光景。但許多時候人都不是好土，而是土淺石頭地。土淺石頭地是怎樣的光景？是人當下歡喜領受，但因沒有根，遇到逼迫時立刻就跌倒了。這裡用日頭來比喻逼迫，其實植物是需要日頭的，只要植物有根，日頭發揮的作用，反倒叫植物生長。所以問題不是那些逼迫，而是你裡面有沒有根。因此每一個人聽到神的話，應鄭重活出神的話；生命就因這些逼迫而成長。這樣，我們的經歷就好像樹木的年輪，顯明生命的成長與成熟。
□ 吳錦明

讀經：提前四：7-10，三：16；林前十五：19-23，29-32， 36-50，58

保羅在提摩太前書四章，對提摩太說了一句很重要的話，就是「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處；因有今生和來生的應許。」（提前四：8）身體健康固然重要，但保羅說那是少的益處；只有敬虔，對所有事物都有益處。意思就是說，敬虔賦予一切事物真實的意義和價值；反過來說，若將敬虔從我們人生一切事物中取去，則一切都沒有意義和價值。保羅更進一步說：「我們勞苦努力，正是為此。」保羅一生非常勞苦，為傳福音跑遍歐亞一帶；但他說他勞苦努力不為別的，是為敬虔。

一般世人，一生勞苦是為溫飽、為個人快樂，或有為服務人、造福世界等等，這是世人所謂的人生的意義和價值。基督徒信主後，我們的人生意義和價值又是甚麼呢？有一段時間，我以為當基督徒的意義和價值是事奉神；固然，事奉是很重要的，因為我們蒙拯救，其中一個目的是為著事奉。但後來我發現，如果我們今生勞苦努力，只為事奉，那許多人都是失敗的（包括我自己）。因為在事奉中，我們常常是軟弱的；我們能服事的人或事極其渺小。若以事奉衡量我們人生的價值，到主再來時，我們都要羞羞慚慚的。保羅雖然一生事奉神，但他說他勞苦努力的中心目的是為敬虔，不是事奉。

我們一般以為敬虔只是外表上的，諸如經常聚會、循規蹈矩、奉獻、以至參加事奉。但保羅告訴我們，敬虔不是只在外表的，敬虔實在是一個人。「大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然；就是　神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」（提前三：16）在保羅的認識裏，敬虔就是耶穌基督；祂是道成了肉身，顯現在我們面前，活出敬虔來。所以，敬虔是一個生命，是耶穌基督屬天的生命；這生命已經因為我們相信祂而賜給我們。不過，這生命在我們裏面起初像嬰孩一樣，他必須長大；肉身生命成長要有食物，也要操練，屬靈生命也是這樣。保羅說操練敬虔，是有生命的應許的，因為操練敬虔就是生命的操練。而這生命的應許，是從今生一直到將來；這說出主的生命帶給我們的，不只在將來得永生，也賦予我們今生人生的意義和價值。我們活在這生命裏，不一定要為主作許多事，只要藉操練，活出生命的豐盛，就已經能向主交賬了。

保羅在哥林多前書十五章，談到身體復活的事，在其中就把他自己操練敬虔的秘訣告訴我們。保羅說到復活的次序，復活的形體，這些都說出今世的生活，會影響將來的光景。我們信主不是只在今生有盼望，我們蒙恩是要豐豐富富的進榮耀的；正因如此，我們今生更要努力殷勤。

保羅在哥林多前書十五章30-32節告訴我們，他天天冒死，與野獸戰鬥（形容與反對者爭戰的情形），就是為了將來得着更豐盛的榮耀。所以，我們不是因為以為已經得著主的生命，就不必努力，將來也必定能得豐盛的榮耀。保羅告訴我們不是這樣的，他勸勉我們「要堅固不搖動，常常竭力多作主工」（林前十五：58）。這「竭力多作主工」按英文的翻譯，是「豐富的在主的工作裏」的意思。我們常以為在今生努力殷勤，操練敬虔，是我們憑自己的努力，作主的工作，並且越多越好。但保羅的勸勉不是這樣，他是要我們堅固不搖動在主的工作裏，這就是說我們只要讓主在我們裏面作，我們的責任就是順從聖靈藉裏面的生命引導過生活就可以了。

我們得著的生命是死而復活的生命，所以生命成長也必須經過死而復活。保羅說到身體復的時候已經告訴我們這個原則，他說「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的，所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」（林前十五：42-43）所以，主耶穌說「背起你的十字架來跟從我。」背十架的意思，就是要向自己死，然後復活的生命自然就能在裏面成長。

願主幫助我們，把握今生的機會，追求操練敬虔，活在復活的生命裏，以致活出豐盛的生命，豐豐富富的迎接主的再來。

讀經：約13:23-25; 20:2

西庇太的兒子約翰
新約聖經提到約翰這名字有五個，包括施洗約翰、彼得的父親、稱呼為馬可的約翰(徒十二12，馬可福音作者)、大祭司亞那的親戚(徒四6，)還有就是西庇太的兒子約翰。

西庇太的兒子約翰、雅各和彼得、安得烈都是以捕魚為生，但相信他們家道豐富(因可用僱工幫助打魚)，他的母親名叫撒羅米。在與主同行中十二門徒中，他和他的哥哥雅各，以及彼得是主耶穌最親密的三個門徒之一，並相信他也是十二門徒之中是最年輕的一個。當主在地上最後一次逾越節的筵席上時，他曾挨近耶穌的懷裏問誰要出賣祂。他和安得烈本是施洗約翰的門徒，藉著施洗約翰的介紹，與安得烈一同作了主的門徒，因此他是十二門徒中最早跟從主的。並且主把他留在地上最久，雖然其他門徒相繼殉道，但他仍忠心跟從主，與主同行。

約翰成了愛的使徒
有關約翰的性格，我們可從一些聖經稍為看出他是有熱心，但心卻不夠寛，像有一次約翰到主面前告狀，指出他與其他門徒看見一個人奉主的名趕鬼，他們就去禁止他，因為他不是與他們一同跟從主的，但主提醒他，不要禁止這人，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的(路九49-50)。另一面，他和他哥哥一樣是雷子的脾氣，因撒馬利亞的一個村莊的人不接待主，便問主要他們吩咐火從天上降下來燒滅他們……(路九52-55)。但這樣的一個人，到了五旬節聖靈降臨，那時他與彼得同工已經看不見「雷子」的性格，他默默的在彼得的身邊，後來成為教會的柱石(加二9)，據說約在主後68年他到以弗所去，在那裏牧養。又因著當時情況，要面對異端及教會愛心的冷淡，他寫了約翰一、二、三書、約翰福音，叫人認識主，也帶出與神相交及愛的信息，如指出神就是愛，我們應當彼此相愛，之後被人稱為愛的使徒。當多米田作羅馬王的時候，他被放逐到拔摩海島上，被聖靈感動寫了啟示錄，最後，他能返回以弗所，並繼續見證主，留下愛的足跡。

與主同行生命改變
他生命的改變源於他與主同行，當初他是透過施洗約翰的介紹得以認識主、信靠主，並得著主愛的生命。然後他跟從主與主同行，在三年多與主同行中，得著主的教導及看見主愛的榜樣，像主對人的憐愛，如何醫病、趕鬼、與撒瑪利亞人談道……；對門徒的關愛，主謙卑的替門徒洗腳，並給他們新命令，要他們彼此相愛，主怎樣愛他們，他們也要怎樣彼此相愛。他與主同行雖也有軟弱的時候，像在客西馬尼園未能和主一同儆醒，但他是忠心跟從主的，不單跟主來到主受審大祭司的院子(約十八15節)，更一直跟到主十架底下，他一直沒有離開主，他看見主那愛的彰顯。主在十架上說了七句話，當中包括主為那些棄絕他並要釘他十字架的人代禱，這讓他看見了超越寛宏的大愛；另外，主在十架這痛苦、被譏誚、淩辱的情況，不單沒顧到自己的感受，還想到自己肉身的母親馬利亞，把她交託約翰，這讓他看見愛到底的愛；還有，當主呼喊我的神、我的神甚麼離棄我的時候，就是表明父神因我們的罪而掩面不看祂的時候，這讓他看見主捨命的大愛，是神的羔羊除去世人的罪孽。往後他指出，神差他獨生子到世間來成為挽回祭，這就是愛了(參約壹四9-10)。面對如此大愛，他深深被神愛所征服，往後主復活升天，他藉聖靈繼續在愛中與主同行。

操練愛中與主同行

一、連於愛的源頭
神就是愛，住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。(約一四16)，要在愛中與主同行，首要是連於愛的源頭，如經上所言，我們愛，因為神先愛我們(約壹四19)。願我們多親近主，與主同行。

二、認識自己蒙愛
在約翰福音中，約翰提到自己時沒有說出自己的名字，反之他形容自己是主所愛的那門徒(約二十2)，他知道主愛他，也感受到主愛他。今天我們若認識我們是蒙主所愛，我們便不怕孤單，並得著能力面對困難。另外，或有些時候我們對主的愛沒有那麼強烈的感受，注意約翰提醒我們，不要單憑感覺，要信(約壹四15)，這便叫我們能超越環境。

三、學習愛的揀選
不要愛世界(肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲)，因為這樣，愛父的心不在他裏面(約壹二15-16)，要保守常在神的愛中，我們需像大衛一樣懂得揀選，就是他的好處不在神以外(詩十六1-2)。

四、遵守主的命令
有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的(約十四21)；主清楚給門徒一條新的命令，就是彼此相愛。按當時的環境，面對異端，一方面要防備，另一方面，卻仍努力實踐彼此相愛，據說約翰到了年老，人將他扶到講臺上，他微弱中仍講的一句，就是「小子們哪！你們要彼此相愛」。愛可以說是教會的記號，因為教會是基督的身體，神是愛，願我們在愛中有更好的學習。

總結：願主藉約翰提醒我們，學習在神愛中與主同行，在彼此相愛上有更好的學習，也讓主在我們身上更多作工，更多像主。

讀經：約13:33-14:24

主上十字架前的囑咐（約13:33-35）

那一夜，主耶穌與門徒過逾越節的晚餐時，說了祂上十字架前的最後囑咐。當其時，門徒們都已經很憂愁、不安和充滿疑慮！但當主耶穌說了這一番話後，有四個門徒就問了主耶穌四個問題。這四個問題，我覺得也值得我們去思考的。

問題一：(彼得問)主啊！祢往哪裡去呢？（約13:36-38）
當主耶穌說話後，彼得不失他的本色，急著問主耶穌第一個問題！彼得的意思是：「主啊！這三年多以來，我們一起生活、朝夕相對，時刻聽祢的教訓，並與祢同出入作工。但祢說現在要離開我們，那麼我們怎麼辦？主啊！祢要往那裡去呢？我也要跟著祢去！」我在想，彼得跟從了主耶穌三年多，但是仍不明白主，真令主傷心！但回想我們自己，何嘗不是一樣嗎？我們也已信主多年，我們對主耶穌又認識多少呢？

有時我們以為已經很認識主耶穌，或者很了解自己；但當有難處，或是有不明朗的因素時，我們便顯得憂愁、不安和疑慮！彼得問的問題，我們也要問自己。我們信主後，應該要知道兩件事：一、主要走的是一條怎樣的路？二、我應怎樣去走這條道路？

回答一：（約14:1-4）
主耶穌叫他們不要憂愁、不要胆怯，也不應疑慮。主耶穌首先指出，應當相信主所做的事和所說的話；二、主耶穌要去為我們預備地方，並且會回來接我們到那裡去；三、主耶穌說祂在那裡，叫我們也在那裡；還有，我們應該知道祂要去那裡，和那條路的。

今天，當我們遇到有困難或是憂傷時，應當仍要堅定的相信，主會為我們預備最好的；並且主應許永遠與我們同在，祂在那裡，叫我們也在那裡，所以我們不用憂心和懼怕。還有，很多時是我們不知道那裡是目的地，以至不知道要走那條路。我們要知道我們要走主要走的道路，目的地是要到天父家裡去。

問題二：(多馬問)主啊！我怎麼知道那條路呢？（約14:5）
因著主耶穌的回答，引來多疑的多馬問第二個問題！多馬真的不知道主耶穌要往那裡去嗎？或是多疑慮呢？主明明的告訴門徒，祂要受許多的苦，並且被殺，第三日復活。多馬的疑問是，主耶穌真的要走這受苦的路嗎？有否其他的路可走呢？有時，不是我們不知道要去的目的地，而是不想知道，或是不想走那條路。

回答二：主耶穌是道路（約14:6-7）
主耶穌很明確的說，我們要去的目的地是天父的家，沒有其他的目的地；並且通向這目的地的道路只有一條，就是主自己。主耶穌就是那唯一的道路；除祂以外，別無拯救；若不藉著祂，沒有人能到父那裏去。這條是十字架的路，也是唯一的路。

現今走主道路的難處，就是很多人告訴你，往天父的家，不一定要走十字架的路。還有其他的路可走，例如成功思想的路、靈恩運動的路、新紀元運動的路、更多異端邪說提供的路，都說可以通往天家去。人是很容易渴望追求一些特別的經歷，以為有了那些經歷，就可以去到天父的家裡，他就可以滿足了！

問題三：(腓力問)主啊！將父顯給我們看！（約14:8）
就是連較為踏實的腓力，也求主給他一些特別的經歷，問第三個問題！腓力不知是否太過憂愁，以至他沒有完全聽到主的說話（14:7），而再問主可否將父顯給他們看！

回答三：主耶穌是真理（約14:9-21）
主耶穌回答腓力：

ｌ、要是認識主，也就認識父（約14:9-11）
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」（約1:18）我們若要認識天父，只要認識主，就可認識父；因主耶穌就是啟示天父的那真理。我們不要求特別的經歷，只要在主耶穌，這真理身上，我們就可以認識天父；認識到父，我們也就滿足了。

２、門徒可藉聖靈做更大的事（約14:12-17）
我們並非不可以有特別的經歷：i. 我們藉著奉主名的禱告，成就神的旨意，這是很偉大的經歷。ii. 我們藉著聖靈的內住，靠著聖靈的能力，為神作更大的事，這也是很特別的經歷。

３、人若愛主，父要向他顯現（約14:18-21）
我們若遵守主的命令，又愛主的話；我們就可得著天父和主耶穌的愛，並且主要向我們顯現！即是得到主自己啟示在我們心裡。

問題四：(猶大問)主啊！為甚麼不向世人顯現呢？（約14:22）
猶大在此時問了一個很特別的問題！猶大的意思是：主啊！我們可以認識祢，又認識到天父；並且得著祢們的顯現，我們真滿足了。但是世上其他的人呢？他們怎樣可以認識祢呢？祢為甚麼不向他們顯現呢？

回答四：主耶穌是生命（約14:23-24）
主耶穌的回答也很特別，好像答非所問。主耶穌不是答非所問，只是從另一個角度回答他們。在門徒問問題之前，主耶穌豈不是曾說過：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:34-35）

主耶穌在這裡就是要指出一件事，主雖然不在世上，但門徒們仍在世上，門徒若愛主，就必遵守主的道；這樣天父也必愛他們，並且父和子要到他們那裏去，與他們同住。門徒們若遵守主賜給他們的新命令而彼此相愛，眾人因此就認出他們是主的門徒了。門徒就是主在世上的代表，世人看見門徒就應該是如同看見主一樣。所以主不是不顯現給世人看，乃是藉著門徒向世人顯現！這就是生命的表現，門徒們的生命應是表現出主的生命。今天，我們是否也活出了基督的生命，讓別人在我們身上碰見主呢？

願主憐憫我們，叫我們知道我們最終目的地是天父的家，我們在世上只是客旅、是寄居的；令我們只跟從羔羊的脚踪，這唯一通往天父家的路，不會走別的路；也藉著聖靈的幫助，叫我們好好的在真理裡認識主更多；並遵行主的命令彼此相愛，將主的愛彰顯出來，使世人也能認識主、相信主。阿們。

使徒保羅可說是教會史上最重要的人物之一，我們從他的生平中看到他是個忠於摩西律法的教條，服膺於祖宗信仰的人，並且精通猶太文化及希臘文化，對希臘的哲學有深入的研究。未信主之前處處迫害教會，但他與主相遇之後徹底改變了，成為一個被基督使用的見證人，不但肩負傳福音的使命，更蒙神啟示看見基督福音的奧秘。神大大的使用他在各處設立教會的見證，傳揚耶穌基督聖名。

但不論保羅如何偉大，總有一天會過去，神要在他以後預備見證的接捧人，為神永遠的旨意和託付，一代一代傳承下去，直到教會妝飾整齊，預備好迎接主耶穌的再來。

感謝神，祂預備了提摩太。提摩太生於一個小城，父親是希利尼人，外祖母及母親是敬虔的猶太婦人。他原不被人注意，但遍察全地的主，早就揀選了他，將他塑造成為接續神見證的一個器皿。他一生屬靈的塑造可分為三個時段：第一，幼年時在家中的培育；第二，在跟著保羅服事期間的學習；第三，在末後危機時為主的持守。（徒16:1-3; 提後1:5; 提後3:14-17）

(一)幼年時在家中的培育
提摩太是路司得人，比保羅年輕許多，極可能是保羅在第一次旅行佈道訪問路司得時所結的福音果子（徒14:6-7，21），故保羅視他如同兒子。他的母親與外祖母均是極虔誠信主的猶太人，自幼教他讀舊約聖經（提後1:5；3:15）。保羅第二次佈道時提摩太已大有長進，為路司得、以哥念的弟兄們所稱讚，保羅就帶他出去傳道，作為他一生的同工；為了日後在猶太人中間工作的方便，保羅甚至曾給他行割禮（徒16:1-5）。

A. 生長於信心之家
• 他是第三代信心的承傳者，但這屬靈的信心並不是遺傳而來的。
• 屬靈的信心是影響下一代的。
• 「提摩太」的意思是「尊敬神」或「神所尊重的」——自小學習敬畏神。

B. 從小明白聖經
在神的話語上受嚴格的訓練。猶太人教導孩子學習律法非常認真：男孩子三歲斷奶後開始學習，母親教導一些簡單律法知識；五歲開始教律法的撮要和問答對應；十二歲被稱為律法之子，自己要向律法負責；十三歲生日，就開始佩帶猶太人禱告時所佩帶的經文盒子，在手臂、額上，佩帶聖經的經文。（申6:6-9）提摩太對聖經有相當的認識，這是因他從小就好好的在聖經上用功。

聖經使提摩太有得救的智慧。他不僅僅蒙恩得救，更因明白聖經而得著得救的智慧，經歷那更完滿的救恩。神的話教訓他、督責他，使他歸正、學義，這一切都是叫人得益，叫屬神的人完全，預備行各樣的善事，就是神要我們行的。

(二) 在跟著保羅服事期間的學習
A. 保羅揀選提摩太同去
• 「馬可」事件可能叫保羅沒有信心提拔年青人
• 保羅對年青人的要求相當高
• 眾長老和保羅都為他按手，賜給他屬靈的恩賜（提前4:14; 提後1:6）

事奉主的人，不是靠人的熱忱和天然的血氣，也不是自己的聰明智慧，必須要從主面前蒙恩，得著屬靈的恩賜。求主的靈照祂的意思把祂的恩賜分給我們。

B. 在服事的工場上學習功課
由保羅在路司得揀選提摩太（A.D.50），至保羅在腓立比寫提摩太前書時（A.D.62）共十多年期間，提摩太所學習的生命功課，多不勝數，現舉以下兩、三個例子：

• 經歷福音是神的大能（徒16:16-40）—保羅和西拉在腓立比被囚，禁卒全家得救。
• 主在異象中說話（徒18:5-17）—保羅為道迫切，遇到猶太人的抗拒、毀謗，在哥林多住了一年六個月，主在夜間的異象中激勵保羅，叫他「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」
• 看見保羅的為人和他的心志（徒20:17-38）—保羅在米利都向以弗所的長老所說的一番話（徒20:18）

聖經記載保羅的十三封書信中有六封是與提摩太聯名寫的，可見他是能與保羅同心的同工，雖然年輕，卻是被神器重的器皿，承接神託付的接班人。

(三) 在末後危機時為主的持守
保羅五年前對以弗所長老講的預言都實現了，以弗所教會外有兇暴豺狼的入侵，內有長老起來說悖謬的話，使教會成了異端教訓的溫床。保羅先後給提摩太寫了兩封書信，從中可以看見當時神的兒女屬靈的情況和提摩太的光景，保羅的提醒和囑咐，叫服事的人有莫大的幫助，更叫提摩太在末後危機時如何為主持守。

（提前4:1;提後3:1-9）

A.對提摩太的提醒和勸勉
• 要操練敬虔（提前4:7-8）
• 要作信徒的榜樣（提前4:12）
• 不要輕忽神的恩賜（提前4:14）
• 要持定永生（提前6:11-12）

B.勉勵陷在壓力和軟弱的提摩太
• 將恩賜如火挑旺起來（提後1:6）
• 不以為主作見證為恥（提後1:8）
• 要逃避少年的私慾，要追求公義、信德、仁愛、和平。（提後2:22）

C. 向提摩太最後的囑咐（提後4:1-2）
這是保羅一個何等嚴肅的囑咐，他在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐提摩太，無論遇上甚麼時候，怎麼樣的處境，都要傳神的道，專心的事奉祂。保羅知道他被澆奠離世的時候快到了，他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」他用最後的一口氣來激勵提摩太，要得神為愛慕祂顯現的人所存留的公義的冠冕。

不錯，保羅會過去（他是被斬頭為主殉道），提摩太也要過去（相傳他年老時勸人離棄偶像，歸向真神時，被人亂棍打死的），今天神的託付要交付誰呢？我們是否願意接續以往的見證人，承接這一棒？

讀經：路得記一至二章

路得記第一章：神看為重看為美的揀選

1:1當士師秉政的時候、國中遭遇饑荒、在猶大伯利恆有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居．2這人名叫以利米勒、他的妻名叫拿俄米、他兩個兒子、一個名叫瑪倫、一個名叫基連、都是猶大伯利恆的以法他人、他們到了摩押地就住在那裡。3後來拿俄米的丈夫以利米勒死了、剩下婦人和他兩個兒子。4這兩個兒子娶了摩押女子為妻、一個名叫俄珥巴、一個名叫路得、在那裡住了約有十年。5 瑪倫和基連二人也死了、剩下拿俄米沒有丈夫、也沒有兒子。6他就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回、因為他在摩押地、聽見耶和華眷顧自己的百姓、賜糧食與他們。7於是他和兩個兒婦起行離開所住的地方、要回猶大地去。8拿俄米對兩個兒婦說、你們各人回娘家去罷、願耶和華恩待你們、像你們恩待已死的人與我一樣．9願耶和華使你們各在新夫家中得平安．於是拿俄米與他們親嘴、他們就放聲而哭、10說、不然、我們必與你一同回你本國去。11拿俄米說、我女兒們哪、回去罷、為何要跟我去呢、我還能生子作你們的丈夫麼．12我女兒們哪、回去罷、我年紀老邁、不能再有丈夫、即或說、我還有指望、今夜有丈夫可以生子．13你們豈能等著他們長大呢、你們豈能等著他們不嫁別人呢．我女兒們哪、不要這樣、我為你們的緣故、甚是愁苦、因為耶和華伸手攻擊我。14 兩個兒婦又放聲而哭、俄珥巴與婆婆親嘴而別、只是路得捨不得拿俄米。15拿俄米說、看哪、你嫂子已經回他本國、和他所拜的神那裡去了、你也跟著你嫂子回去罷。

16-17路得說、不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的　神就是我的　神．你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我

18拿俄米見路得定意要跟隨自己去、就不再勸他了。

路得說：不要催我回去不跟隨你……願耶和華重重地降罰與我。

神看重這亟難能可貴的揀選

• [從人->到國->到神];

• [從生命到越過生命];

• [不看外貌，不理會前途，不計較代價];

• 又遠遠超越風氣中婆媳關糸。神看重，看為美！

在清心的人，微少的光足夠走很遠的路[義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午.箴4:8]

• 為何「拿俄米」不反對「以利米勒」: 夫婦之間的學習是有許多隱藏的忍耐與眼淚的；[發洩感受是短暫；能忍耐才能有果子]。

• 拿俄米是否怨神? [全能者使我受了大苦，不在意兒婦的揀選]；她不明白神的手，卻能信。

第二章：揀選後當付的代價，神的監察和記念

2:6監管收割的僕人回答說、是那摩押女子、跟隨拿俄米從摩押地回來的。7他說、請你容我跟著收割的人、拾取打捆剩下的麥穗、他從早晨直到如今、除了在屋子裡坐一會兒、常在這裡。8波阿斯對路得說、女兒阿、聽我說、不要往別人田裡拾取麥穗、也不要離開這裡、要常與我使女們在一處。9我的僕人在那塊田收割、你就跟著他們去、我已經吩咐僕人不可欺負你、你若渴了、就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。10路得就俯伏在地叩拜、對他說、我既是外邦人、怎麼蒙你的恩、這樣顧恤我呢。

11波阿斯回答說、自從你丈夫死後、凡你向婆婆所行的、並你離開父母和本地、到素不認識的民中、這些事人全都告訴我了。12願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列　神的翅膀下、願你滿得他的賞賜。13路得說、我主阿、願在你眼前蒙恩、我雖然不及你的一個使女、你還用慈愛的話安慰我的心。14到了喫飯的時候、波阿斯對路得說、你到這裡來喫餅、將餅蘸在醋裡。路得就在收割的人旁邊坐下、他們把烘了的穗子遞給他、他喫飽了、還有餘剩的。15他起來又拾取麥穗、波阿斯吩咐僕人說、他就是在捆中拾取麥穗也可以容他、不可羞辱他。16並要從捆裡抽出些來、留在地下任他拾取、不可叱嚇他。17這樣、路得在田間拾取麥穗、直到晚上、將所拾取的打了約有一伊法大麥．

揀選當付的代價：

[沒有代價的揀選是虛假的；傳道書5:5你許願不還，不如不許，不可任你的口使肉體犯罪]

• 你只管去；(去，那裡到不知道……；那塊田都不知道)

• 在收割的人身後： (蒙了面的人一樣，很容易受羞辱，[外邦，不勞而獲])

• 拾取麥穗（拾麥穗十分苦，拿俄米不能去，路得要拾[雙分，供養她]）；你若渴了（沒有供應）

• 從早晨直到如今，除了在屋子裡坐一會兒；這樣，路得在田間拾取麥穗，直到晚上

• 約有一伊法大麥（5天的口糧）；又把她吃飽了所剩的給了婆婆。

• 直到收完了大麥和小麥(四/五週)。 路得仍與婆婆同住(在卑微中，沒有怨言而生活）

神的監察：[所有的經歷；所有的難處；所有的苦楚：在主監察中得到安慰 ]

• 她恰巧到了以利米勒本族的人，波阿斯那塊田裡； [那是誰家的女子？外邦衣裳；]

• 自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些 事人全都告訴我了。

[約伯記1:8耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有。地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。] [路加7:28凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的]

路得怎樣看自己：

• 容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗；

• 揀選辛勞、易受羞、被欺負工作來供養婆婆和自己；

‧ 路得就俯伏在地叩拜，對他說我既是外邦人，怎麼蒙你的恩，這樣顧卹我呢？

• 我雖然不及你的一個使女，你還用慈愛的話安慰我的心。

神的記念：[你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜]

• 所需的(麥穗)，水，餅，醋。

• 所有的體恤(這些事人全都告訴我了)

• 所有的保護(不可欺負你，不可叱嚇，不可羞辱)

• 是超越界線(外邦人)的憐恤；滿帶恩言(用慈愛的話安慰我的心)

• 有所題醒 (不要離開這裡，不要往別人田裡)

• 直等(不是短暫的) 

讀經：猶大書8-11

為叫神的兒女知道並防範那偷著進來者，猶大除勸勉當為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，他同時也藉著歷史給我們看見這些人的本相、情況。因為這些人的行徑，是早已存在，且在歷史裏發生了，就如他所說的，他們是自古就已被定受刑罰，早在亞當的七世孫以諾的時候就已預言他們的結局。為此，人若細讀歷史，就當從他們得著教訓，作為鑑戒。這也正是他以歷史給我們指出這些人的景況之原因。可惜，人往往卻沒有在歷史吧汲取教訓，反倒重蹈覆轍者不少，正如猶大在此所說的這些作夢人。

一、作夢的人：
猶大說：「這些作夢的人，也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的」。換言之，所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，他們如何一味的行淫，放縱情慾，這些作夢的人，也如他們一樣，污穢身體，並且更輕慢主治的，毀謗在尊位的。「作夢的人」，有以為這些人是醉生夢死的，也有認為他們是整天作夢不切實際。但聖經中提到夢，多與異象、啟示發生關係，例如：雅各的夢；約瑟的夢(參創28:10-22；37:5-11)，就明顯是神給予的啟示，叫他們看見神的心意。神也藉著摩西，先知耶利米提醒祂的百姓，他們中間若有些作夢的人，起來對他們說，去隨從別神，即便他們行出神蹟奇事，也不可聽從那作夢的人或先知；神說這些人以幻夢為預言，述說他們的夢，以謊言使神百姓走錯路，祂必與他們反對，因為神並沒有打發他們，也沒有吩咐他們(參申13:1-5；耶23:25-32)。這也正是猶大在此所說的作夢的人。他們偷著進到教會中間，以先知、師傅自居，說自己有從天上來的夢、異象，卻為引導神兒女們走錯路，偏離正道。這些人的夢明顯是出於那惡者，出於他們的肉體，他們所行的就顯明他們是與神為敵的，不只放縱肉體的情慾，污穢身體，更是不服神的權柄，並神所設立的，輕慢主治，毀謗在尊位者。所以猶大就接著提到天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯的事。

申命記三十四章記說，摩西死了，耶和華把他埋葬在摩押地，只是沒有人知道他的墳墓(1-6)。但在本書說，天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯。這是在舊約聖經中所沒有記載的。為此有人認為猶大是引用了次經或說偽經，就是聖經以外的經書。此說雖不知正確與否，但我們所信的乃是「聖經都是神所默示的」(提後3:16)。聖靈藉主的僕人猶大雖提說了在舊約裏所沒記的，必有其意。在此明顯讓我們看見，就連天使長具如此地位的，尚不敢說毀謗的話，重視神的權柄，而這些作夢的人卻如此狂傲，竟毀謗他們所不知道的，他們的靈性實如畜類，為神所審判也是當得的。人若真準確活在神面前，豈不敬畏神，重視神的權柄，並神所設立的麼，豈像這些作夢的人呢？這實在是我們所當認識，並以為鑑戒的。

二、該隱的道路：
這些人所以落在神的審判裏，猶大說，正因為他們走了該隱的道路。創世記第四章所記給我們看見，亞當夏娃被逐出伊甸園後，有一天他們所生的第一個兒子該隱，與他的兄弟亞伯，各拿著供物獻給耶和華。亞伯把羊群中頭生的和羊的脂油獻上，而該隱拿著地裏的出產為供物。然而神看中亞伯和他的供物，卻沒有收納該隱的，該隱因此就大大發怒，變了臉色。神為甚麼不悅納該隱之所獻？神對他說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好豈不蒙悅納？」(4:6) 可見該隱所以不蒙神悅納之因。他並沒有從父親領悟人到神面前的路，卻自以為能，自以為義，以為憑著自己的勞力、本領就能討神的喜悅。結果在神不悅納他並所獻的就把自己的兄弟殺了，就是為神所審判也沒有悔意。這是該隱的道路。今天不少人也如該隱，自以為義，捨神救贖之路要憑自己來得神的收納，豈知此路所通往是滅亡，是神永遠的審判。可惜人卻是如此的愚昧。

三、巴蘭的錯謬：
這些人「又為利往巴蘭的錯謬裏直奔」。這巴蘭經上稱他為術士(書13:22)，也為先知(彼後2:15)。民數記二十二至二十四章記述，當以列民從埃及出來後，來到摩押地，摩押王巴勒因聞亞摩利人和巴珊人的遭遇，就因以色列人大大懼怕，心內憂急，於是就差遣臣僕往大河邊的毘奪去，召比珥的兒子巴蘭來，為他咒詛以色列民，這巴蘭看見這些人帶來的卦金，就已心動了，只是他還說要去求問耶和華。神對巴蘭說，不可去，不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。但當巴勒再差他的臣僕，帶上更多的卦金，巴蘭就實在受不住誘惑。神在他往摩押地去的路上攔阻他，並藉他所騎的驢對他說話，然而這巴蘭還是應巴勒所聘而往，惟神卻使那咒詛的言語變為祝福的話(參申23:5書24:9-10)。但及後這巴蘭竟設計謀，使以色列人在什亭與摩押女子行淫並敬拜他們的神，結果惹動神的怒氣，使會眾遭瘟疫(民25:1-9，31:16)。現在這些假師傅也是如此，為著自己的利益而陷害神的兒女。這些被撒旦弄瞎了心眼的人，實在是利慾薰心。他們的行徑直到如今同樣有所跟隨的，可見人的心是如何為瑪門所得。當記著主的話說，一個人不能事奉兩個主，我們絕不能事奉神又事奉瑪門，我們當儆醒，不要受迷惑，也不要受利益所搖動。

四、可拉的背叛：
這些人所得的結局是甚麼？聖靈藉猶大說：「在可拉的背叛中滅亡」。可拉乃利未支派哥轄的子孫，本是在會幕裏事奉神的。但有一天他們卻聯群結黨，與流便的子孫大坍、亞比蘭，並以色列中二百五十個首領，聯合起來攻擊摩西和亞倫，說他們二人擅自專權，認為全會眾都是聖潔的，都有神的同在，他們二人為甚麼自高超過會眾呢。這些可拉黨，他們想要為大，想要得著更高之位。神說這可拉的子孫，不以為能與利未的子孫他們的弟兄一同在會幕裏事奉神為滿足，竟要得祭司的職任，且聯合對付神的僕人，藐視耶和華。神因此就在會眾面前作了一件新事，叫地開口，把這些可拉的子孫和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活的墜落陰間(參民16)。這正是可拉的背叛並他們背叛的結局。聖靈藉猶大在此指出，這些偷著進來，作夢的人，他們所行的既和這些可拉黨人一樣，就他們的結局也必如此。天使不守本位尚且為神所審判，何況這些藐視神，自高自大，輕慢主治，毀謗在尊位者的人呢，他們的結局豈會比墮落的天使小嗎？

歷史乃為人的教訓，聖靈藉主的僕人猶大在這書上所記，自是不僅為勸戒昔曰他所服事的神的兒女，同樣是我們今天的儆惕，當以這些人之所行並他們的結局作為鑑戒，儆醒不受迷惑，也在真道上站穩，保守自己，仰望主的憐憫。

讀經：路加福音18:9-14

有人以為路加福音 18:9-14 這個比喻不過是教人禱告時不要自義，而是應當自卑才能蒙神垂聽；也有許多人以為這個比喻只是說到福音的初階，勸人不要像法利賽人靠自己的義，而要像稅吏那樣認罪才能得救。其實主自己開宗明義地指出，祂要敬誡那些驕傲的人，就是那些仗著自己是義人而藐視別人的，主是特別針對這樣的人而說，所以這個比喻也是對信徒說的，因為信徒也是會淪落到驕傲自義的地步。

法利賽人
在主耶穌的時代，「法利賽」是猶太教中最龐大及最有勢力的教派，「法利賽」這個名字有「分別」的意思，原意就是要脫離污穢，他們追求嚴格遵守律法，除了摩西律法書之外，還加上各種古人口傳的訓令，早在主前135年，他們在猶太教中的地位已相當穩固。拉比希列(Rabbi Hillel, 70 BC-10)是法利賽人兩大拉比之一，保羅的師傅迦瑪列就是這位希列的孫子。希列定立了解釋舊約的規則：他認為當一段經文的意思不明時，可參考主要經文的意義來解釋，也教導人應該從經文的上文下理去理解，希列可說是「以經解經」和「讀上下文」等讀經原則的先驅。

在使徒行傳第五章，當使徒因傳揚主耶穌的福音，被大祭司在公會前審問時，公會的人聽見使徒的見證極其惱怒，想要殺使徒們。「但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，就對眾人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。&hellip;&hellip;現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」(徒5:34-39)可見迦瑪列也實在是認識神法則的人。

雖然主耶穌在福音書中經常說到法利賽人是假冒為善的人，但在這個比喻中，卻是針對法利賽人的自高和驕傲。所以這個比喻中的法利賽人，該是真的做到了他所說的。

「法利賽人站著」看他站得多麽神氣，充滿自信。

「自言自語的禱告說」達祕弟兄(J.N. Darby)把這句翻譯為「他向自己禱告說」(prayed thus to himself)，他下面的說話不是來求告神，而是要向神和周圍的人炫燿，他自己是多麼的虔誠。

「神啊，我感謝你」這裡的感謝，不過是他禱告的開場白而已，因為在他的話中，根本找不到半點感恩之情。

「我不像別人勒索、不義、姦淫」他因為沒有犯過勒索、不義、姦淫等罪，而沾沾自喜，其實他最想強調不是自己沒有犯罪，乃是「我不像別人」這句話上。他知道很多人都犯過這些罪，因此他以「我不像別人」而很驕傲自滿。但神乃是察看人心的，外面沒有犯下那些罪行，並非代表心裡從來沒有動過那些貪念和惡欲。在神面前，只有真正手潔心清的人才能侍立(參詩24:3-4)，因此這個法利賽人其實是五十步笑百步，在神面前，他根本沒有什麼可以誇口。

「也不像這個稅吏」當時遠遠站著的稅吏，無辜地被法利賽人找出來加在自己的禱告中。稅吏在主耶穌時代是公認的罪人，稱自己比税吏更高尚，實在使人看見那法利賽人的居心是如何卑下。

「我一個禮拜禁食兩次」摩西律法要求以色列人每年在贖罪日禁食一天(參利16:29-31)，但法利賽人私自加添到每週兩次，無非是要表現自己是何等虔誠。其實真正的禁食，應該是因為心裡有負擔，必須在神面前尋求卸釋，才暫時放下肉身的需要，以後應當梳頭洗臉，不叫人看出曾禁食過。但法利賽人以自己每週禁食兩次為誇口，實在是以羞辱為榮耀，本末倒置。

「凡我所得的都捐上十分之一」利未記27:30說：「地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的。」但法利賽人為要顯示自己的虔誠，卻連薄荷、芸香並各樣菜蔬也獻上十分之一，然而那公義和愛神的事反倒不行了。這原是當行的，也是不可不行的。(參路11:42)

稅吏
為什麼稅吏會遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」原來，當時是羅馬管轄的世界，羅馬政府向被征服的地區徵收税項，自然是吃力不討好，後來羅馬政府把每個地區的稅收權拿出來拍買，價高者得。成功投得者只需按羅馬法例，上繳所規定的稅款，但因出了拍買價，税吏便無所不用其極，巧立各樣名目去詐騙稅收，因此當時人人都對税吏咬牙切齒，視為最討厭的罪人。

馬可和路加在他們的福音書，記載十二門徒名字的時候，都稱呼馬太為「馬太」而已，但在馬太的福音書裡，他稱自己為「稅吏馬太」，因為他永遠不能忘記自己是「稅吏馬太」。「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(太9:9-13)

彼得大概不記得下面這個比喻，因為所牽涉的金額實在太大了，但「稅吏馬太」卻牢牢地記下這個比喻的一切細節，並且記錄在他的福音書裡，因為馬太實在認識他所承受的恩免，就是這麽浩大的。「……彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。天國好像一個王要和他僕人算賬。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我都要還清。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」(太18:21-27)

「一千萬銀子」到底是多少錢，原文其實是「一萬他連得」(10,000 talents)，一他連得相等於六千個羅馬銀幣(6,000 denarii)，一個羅馬銀幣是當時人工作一天的標準工資。所而「一千萬銀子」其實相等於60,000,000天的工資，就是164,383年薪，這種天文數字的債項，人實在是無力償還。這個比喻是說明人的罪債在神面前有多麽大，人怎樣努力也是徒勞無功，只有主耶穌在十字架上流寶血捨生命，神才能公義地免去我們的罪債。

有時我們會因自己在屬靈上的一些付出或努力而沾沾自喜，藐視別人，像那個法利賽人一樣。但有些時候，我們卻因為輭弱或甚至被過犯所勝，而不敢到神面前去得憐恤和幫助。其實主不願看到我們落在這兩個極端之中。

「一個年老的父親，因為他的兒子受了撒但厲害的攻擊，請求叨雷先生(R. A. Torrey)幫助。當這青年被人帶到叨雷先生的面前，他自己先開口說：「你可知道我是被鬼附的呢？叨雷先生啊，我是沒有盼望了！」叨雷回答說：「很像。可是主耶穌基督能趕鬼。」他說：「哦，你不知道，鬼已進入我的心，如同當初進入猶大的心一樣。」叨雷說：「也許。可是『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』並且，他在約翰福音六章三十七節中應許：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』所以只要你肯到他那裡。他總不丟棄你，必要接納你，使你從撒但權勢中得著釋放。」這樣講了許久，那青年人一直堅持他被鬼附，犯了不能赦免的罪，完全失望等等話語。叨雷也一直引約翰六章三十七節「到我這裡來的，我總不丟棄他。」可是一時並無結果。叨雷只得送他到一為他所預備的房間去休息。

「一連幾星期，多次談話，叨雷深深覺得這節聖經的能力和把握，就去再看那位青年，坐在他的旁邊，問說：「究竟你信不信聖經的話呢？」他說：「哦，先生，我相信聖經中每一句話。」叨雷再問：「你信不信主耶穌決不會說謊，他所說的『到我這裡來的，我總不丟棄他。』這句話絕對真嗎？」他說：「可是，我已經犯了不能赦免的罪。」叨雷說：「主耶穌不是說：『沒有犯過不能赦免的罪的，到這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我的情形又不同，我是明白真理後，故意犯罪的。」叨雷說：「主耶穌不是說：『凡明白真理後，沒有故意犯罪的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我是已蒙光照，嘗過天恩的滋味，而又墮落的，所以再沒有悔改的機會了。」叨雷說：「主耶穌不是說：『人若不是得蒙光照，嘗過天恩的滋味，而又墮落的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我是鬼附的。」叨雷說：「主耶穌不是說：『凡沒有被魔鬼進入他的心，如同猶大一樣的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』」他說：「可是，我的心已經好像石頭那麼硬了。」叨雷說：「主耶穌不是說：『凡心沒有像石頭那麼硬的，到我這裡來，我總不丟棄他。』他是說：『到這裡來的，我總不丟棄他。』……」到了這時，魔鬼所給這青年人的推託和狡猾都用盡了。

「叨雷正色向他說：「現在你肯到主耶穌那裡去嗎？跪下來，停止你的謬妄，和我一同禱告吧！我禱告一句，你跟我一句。」……「主耶穌！我的心正像石頭那麼硬，我也沒有誠意到你這裡來，可是你曾說，到我這裡來的，我總不丟棄他。雖然我是最不好，可是我現在要到你這裡，深信你總不丟棄我。」

「禱告完畢，叨雷問他說：「主耶穌接受你了麼？」他說：「我並不覺得。」叨雷說：「可是他說的是什麼？」他說，「到我這裡來的，我總不丟棄他。」叨雷說：「這句話是真的麼？主耶穌說真的呢，還是說謊話呢？」他說：「當然他是說真話的。」叨雷說：「那麼主必對你怎樣？」他說：「他必定已經接納我了！」叨雷說：「那麼回到你的房間裡去吧。切記站在主的應許上面。仇敵魔鬼必定盡力騙你，嚇你，你只要引約翰福音六章三十七節對付他就是了，別去管他說任何的什麼。」果真，當他回到房中，撒但給他頂可怕的恐嚇和控告，但他始終站穩在約翰福音六章三十七節的應許上。當他再出房間的時候，臉上滿露得勝的光彩。後來神曾大用這位青年。」(摘自《造就故事》)

保羅的見證
在聖經裡最著名的法利賽人，非保羅莫屬了，他說：「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」(腓3:4-6)但當保羅蒙恩之後，他卻說：「我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓3:7-9)

到晚年，保羅已經把福音傳遍當時天下，寫下了新約書卷的一半，然而保羅還是像蒙恩的税吏馬太一樣，從未忘記自己是怎樣的人而驕傲起來，有了年紀的保羅還是說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」(提前1:12-17)

讀經：弗6：1-4，西3：21，箴22：6

(一)為人父母甚艱難
香港社會急速轉變，家庭制度面臨很大的衝擊，家庭功能不斷被削弱。基督徒對於這樣的景況有甚麼反應呢？婚姻是神為祂的榮耀和人的幸福而設立的，家庭制度是社會最基本的單位。基督徒應該很留意自己的家庭生活和在世上的見證。今天的核心家庭成員包括父母和子女。我們上次交通作兒女的應按照聖經的教訓孝敬父母，今天我們要看父母教養子女應留意的地方。為人父母，極不容易，有從社會潮流文化來的壓力與衝擊，左鄰右里以至來自姨媽姑姐的意見和比較 ﹔況且每個家庭可能處於不同環境，面對不同需要，家庭成員之間有不同的性格，且隨着年齡漸長，每個人都不斷「更新而變化」，相信無人敢說已充份掌握作父母箇中奧妙之處，正所謂做到老、學到老，我們都是邊做邊學的。但聖經給了我們一些基本和重要的學習原則，只要行在其中，必能經歷主的同在、保守和祝福。

(二)主居首位的家庭
一個主裏面的家庭，是接受耶穌的主權，以主居首位的。按照聖經的教訓，丈夫是頭，但在丈夫之上，耶穌才是家庭中真正的一家之主。家庭中應該有很好的屬靈交往，這是在主裏面的家庭的特點。我們不要讓電視影響和取代我們和家庭成員的交通。在主裏面的家庭，必須有家庭的祭壇；一同讀經，禱告，互相支持，彼此關心，有事奉的目標。當人到這家的時候，能感覺到有基督的馨香之氣。我們日常的生活，有沒有重視和實踐以主居首位？我們作父母的，是否重視與主相交，是否將主的事情擺在優先位置？是否重視教會的聚會？是否關心神家的事？為有需要的弟兄姊妹代禱？同時，一個主裏面的家庭，應該尋求脫離世俗的影響，不要學習世俗人的生活方式；我們要有正確的價值觀，父母應以身作則，身教比言教更重要，子女缺少的不是理論，而是實際可行的榜樣。主給我們有機會作父母固然是恩典，其實更是一個驅使我們成長的祝福。

(三)走上豐盛人生路
「教養孩童，使他走當行的道，就是到老，他也不偏離。」（箴22：6）。很多研究也指出「三歲定終生」，我們要在孩子六、七歲之前好好管教他、模造他。「教養」這詞在聖經中有另外一義，就是指將一些東西奉獻給神，這提醒我們要將孩子奉獻給神，願意神帶領孩子走人生的道路，願意按照神的旨意教養和帶領孩子。兒女總是喜歡模倣父母，因此作父母的要注意以身作則，父母的言行舉止在不斷影響孩子。最好的教養是由父母以身作則，用榜樣教養孩童，我們須裝備孩子的性格，建立他們的屬靈生命，讓他走上一條豐盛、自由的道路。我的父母都是基督徒，父親經年在海外謀生。我特別感謝母親，因她的見證、教導和榜樣，幫助我切實的認識和信靠主。當我還是小孩的時候，母親每晚與我一同跪在牀邊禱告、唱詩歌和背聖經。她常常數算主的作為和恩典、記念教會和關心弟兄姊妹的需要。她以身作則、誠實守信、不貪便宜、盡力助人。母親去年十一月以九十五高齡安息主懷，她的榜樣和見證，我銘記於心，並以生長在基督徒的家庭而感恩。

(四)教養子女
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。」(弗6：4)
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」(西3：21)

不要惹兒女的氣

1.「惹…氣」激動使發怒,「失了志氣」灰心，喪志。
「惹兒女的氣」指過度的使用尊長的地位，致兒女反感，觸動他們的怨怒。因灰心喪膽而失去進取心。作父親若過分的嚴厲、暴戾、不合理或偏心，就會惹兒女的氣。苛刻和嚴厲的態度，反會使他們頑梗，挑動他們的肉體，這樣反而會害了他們。溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母，並使他們樂意聽從。在任何屬靈的組織中，權柄都不是唯我獨尊的。神賜下權柄，也帶來責任。由父親作頭並不等於可以任意發號施令；而是領受當盡的責任。作長輩的無理責打或動輒斥責，會使兒女對自己的判斷力失去信心，無所適從，甚至灰心喪志，長大以後就會有很深的自卑感。甚至導致身心不健全。當兒女長大後，可能會出現情緒低沉、焦慮、恐懼，及許多其他毛病。

2. 照著主的教訓和警戒，養育他們
「教訓」以行動管訓、懲罰；「警戒」以言語教導、鼓勵、責備；「養育」撫育，培育（含肉身的養護，性格的培養）。含有溫和、親切之意。在主裏教養兒女，是為人父母者不能放棄的屬靈責任。教訓和糾正孩子都應以主的話為依歸；缺少管教會使兒女墮落，因此神不願父母過度溺愛兒女。例﹕祭司以利縱容兒子遭審判，以利的兒子藐視神的祭物，神說：「尊重你的兒子過於尊重我……。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」(撒上2：29-30)結果以利的家遭到嚴厲的審判。此外，在主裏面，父親和兒子都是弟兄。不要濫用父親的權柄和地位，因天上的父對我們，從來都是用愛的管教。

3. 要發揮孩子的天分
絕不要將你孩子和其他人比較，試著讓他們發揮自己的潛在天分，而非追隨所謂的「時下潮流」。我相信每個孩子都是獨一無二的，活得開心，活出自己的個性和風範最重要。不要把孩子限制在你的知識範圍內，因為他誕生於另一個時代。有人告訴我：「好父母除了提供孩子一個遮風蔽雨的溫暖巢穴，同時也給他們一雙能夠展翅高飛的羽翼。」

(五)親子關係的反思
1.單獨與孩子相處
香港家長通常是備受壓力的。如果你沒有讓孩子參加各種課外課程，似乎是不正常的。父母會竭盡全力為孩子提供最好的東西，然而卻很少人能和孩子有真正足夠的相處。爸媽應預留時間，單獨與孩子相處，和他做他最喜愛的事情，時間不用長，但最好是經常性的，好讓孩子知道，自己有獨霸爸媽的時間。約會期間，也千萬別問功課、講成績，你只要交心出來，陪孩子做他喜歡的事就行了。你慢慢會發現，單獨約會時，孩子特別願意跟你分享心底話。據說這方法也是一個緩和手足爭寵的黃金法門呢！

2. 有商有量的溝通
很多人都聽過特首候選人辯論，這場辯論聽到最多的幾個字，應該是「現在是我主場，請你不要回應」。「主場」就是只有一方在說話，另一方不能發言或回應，除非「主人」批准。親子相處也可以出現「這是我主場」的局面。請反思一下，我們與子女的親子關係中，到底有沒有「這是我主場」情況？會否只有你講，子女是沒有回應的機會？當然世上幾乎所有父母，都是想子女好的，但奈何很多時我們用錯了方法，收不到溝通之效，反而變成好心做壞事。長此下去，你的子女再也不會和你商量任何事情。你想出現這局面嗎？故此應該有商有量，共用主場，一起建立更和諧的親子關係。

總結
孩子成長的環境十分重要，有人說指責中長大的孩子容易怨天尤人；恐懼中長大的孩子容易畏首畏尾；鼓勵中長大的孩子必能充滿自信；接納中長大的孩子必能心胸廣大。你的孩子是在何種環境下長大的呢？你以甚麽去哺養、教訓、警戒和養育你的孩子呢？

早前看到一份心儀的工作，是維修工程師。申請後我竟順利通過，但當中有些工作的條款如人事管理和因應需要隨時加班，都叫我有點為難。反覆思想後，我發覺留於現在的工作中，其實叫我有平安。而且現在的工作，雖然不是我的理想職位，但卻在工作上多次經歷神的保守。譬如有一次考核中，我調校的電錶測試出了一點問題。在考核前，有同事已經預告我，那測試過程很容易有這問題，他是用一些取巧的方法通過了。但我認為這是不誠實的，是基督徒不該作的，所以就沒有用取巧的方法，直接把結果交給考官。感謝神！考核還是通過了；因為考官認為我調校電錶的能力是已經掌握到。這都是神叫我在同事中有見證祂的機會。故此我最後婉拒了那份新工，留於原來的工作位置。
□ 張志明

這個多月來，因身體不適，我很少來聚會。但感謝神，祂沒有離開我，反倒每天帶領；更有弟兄姊妹關心問候，叫我今天能康復過來。起初身體不適，我自己只知忍著不處理。還是兒女知道後，催我去看醫生。但最初約了的醫生太忙碌，一直都排不出時間來看我的病。感謝神，為我預備了另一位醫生，可以很快安排入院做檢查。檢查時發現是大腸冠状血管瘤，隨即進行切除手術，過程十分順利。覆診時知道這瘤是良性的，只需服抗生素就可以了。這事讓我明白到，我們以為簡單自己可以處理的事，神都知道，並默默為我們安排，保守我們，叫我們經歷衪的信實和愛。另外，由於要住院做手術，醫生給我寫了假紙，起初公司不接受；感謝神，經家人解釋後，最後都順利通過了。我將會在七月離職，讓身體多點休息。
□ 招曾芳妹

感謝神！叫我在懷孕的這段日子，一切都安好。我的預產期是七月廿四日，求神繼續保守，叫各方面都能順利。雖然外表來看，我懷的胎不是很大，但早前私家醫生檢查後，說我的胎兒出生時應該有七磅左右。但後來公立醫院的醫生卻說我的胎兒偏小，不過卻沒有跟進檢查了。感謝神！由於有私家醫生跟進胎兒的情況，不然遇到這樣的情形我就會很驚懼。我還會再看一次私家醫生，然後六月六日我會將報告交公立醫院跟進。另外，我們已經為孩子改名，是與謙卑跟隨主有關的，因為這實在是我們的心願；到孩子出生後，再告訴大家。
□ 馬陳嘉慧

我信主已過了二十年，在香港也住了十五年。我任職家庭主婦，時間算是較自由。我自小認識主，自以為自己很乖、很聽話。但最近發現屬靈生命漸漸停下來，沒有長進。但撫心自問，所有該作的都作了，為何沒有進步？其實因為自小聽道，自恃自己知道很多，卻不知道內心起了驕傲。所以平時靈修、讀經、聽道就開始選擇性的聽。感謝主，參加了姊妹們的聚會，讓我發現原來自己空有頭腦知識，內心卻仍有許多不順服，就是聖靈一再提醒，我也會找藉口不順服，漸漸我才發現自己的問題——驕傲，自恃。自此，我在主面前悔改，求主改變我這種性情。
□ 張陳珍妮

這兩年我開始工作了，也學習在工作上見證神。當見工時，一開始我就向老闆清楚表明自己是基督徒，這實這叫我在以後的日子，無論在工作上，或人事的見證上輕省了許多。例如當公司有活動或賺錢時，大夥兒多數往馬塲去，無非是吃喝玩樂和賭錢，我就告訴他們，我不去了。最近有一次公司的工作，是要到馬場當攝影的，當時我來不及反應，但老闆已為我拒絕了，說另聘攝影師去罷。工作上見證主實在不容易，求主加力叫我能堅持到底，也願弟兄姊妹代禱與記念。
□ 陳梓揚

總結：
讀經：腓四10-12，三13-14

人生有不同階段的經歷，年青的經歷多是工作方面，已婚的是婚姻生活、子女的養育，年長的是身體的健康問題。在這一切的經歷上，我們怎樣經過呢﹖保羅說他無論在甚麼事上，都得了祕訣，學會了知足。保羅說「學會」了，這讓我們知道人能在凡事上知足，是要學的，需要有過程，也需時間的。保羅經歷過許多的事，有順境的，或豐富，或飽足；有逆境的，或飢餓，或缺乏。但無論在那一樣的境況，他都能坦然面對，都能知足。所以知足不一定在窮困中，在豐富中我們也要學知足。甚麼是「知足」呢﹖就是，無論你遇到怎樣的遭遇，你總不受它影響而受試探，以致作了錯誤的決定和事情，並且在其中得著滿足。保羅為甚麼能在任何境遇中不動搖，能知足呢﹖因為他得了祕訣。他的祕訣就是「只有一件事，忘記背後，努力面前的向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召來得的奬賞。」保羅可以經歷許多事，但他的努力只向著標竿。我們知道這標竿就是耶穌基督，也是神要給我們的奬賞。保羅不以財富、健康或任何物質的東西作為他的目標，甚至他看萬事如糞土，為要得著基督。保羅一心追求耶穌基督，所以他能在凡事上知足。願我們都能得著這祕訣，以認識，追求得著耶穌基督為我們的人生目標。
□ 馮貴滿

讀經：猶5-7

猶大勸勉神的兒女當為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，他信息的指向除引導我們注意如何積極的建立自己，告訴我們說：當「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生」。對於那些偷著進來的人的情形，他也毋忘向我們陳述。而當他提到這些人，從5-16節就給我們說了不少的歷史故事。為甚麼提到這許多的歷史？一面是讓我們看見，這些人並不是今天才出現的，正如他在第四節裏所說，他們是自古就已被定受刑罰的，因此可以說乃是有歷史的，因為亞當的七世孫早已預言這些人的結局。另一面，也為叫我們從歷史裏學功課，以歷史的故事作為我們的鑑戒。

一、以歷史作提醒：
聖經是神所默示的(提後3:16)，但若從歷史的角度看，它也可說是一本歷史書，是神以歷史事實作基礎給人的啟示。因此，我們在聖經中看見人類的歷史，神選民的歷史，教會的歷史等。神的話裏也常以歷史來給予人提醒。就如摩西在摩押平原對將進入應許之地的第二代，就不只給他們重申律法，也給他們回顧歷史。那些為神說話的先知們的信息中，不少也給神的百姓提到他們過去的光景。歷代志就正是神藉文士以斯拉給被擄歸回的百姓所編纂。詩篇中105-106篇，明顯給神的子民一個歷史的回顧。就是在新約裏，使徒們的信息也有往事述說，如使徒行傳第七章，司提反就給他的弟兄們說到他們祖宗的故事。現在猶大在這書信中也藉著歷史來給神的兒女們提醒。

二、不信從的百姓：
猶大說：「從前主救了祂的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了」。這故事乃發生在他們將要進入迦南的時候(民13-14)。經上記說，當百姓來到巴蘭的曠野，耶和華曉喻摩西，叫他打發人去窺探所賜給他們之地，於是摩西就從每一支派中打發一個族長，這十二個人進到迦南地，四十天後回到百姓中間，他們帶來了那地的葡萄、石榴、和無花果，告訴會眾說，那地確實是流奶與蜜之地，這些就是那地的果子。然而住那地的民，我們看見有亞衲族人，他們身量高大，是偉人、巨人，相對這些人我們就如蚱蜢一樣。會眾一聽見他們這樣的報告，當下就大聲喧嚷，並且哭號，向摩西、亞倫發怨言說，巴不得我們早死在埃及地，或這曠野，耶和華是要領我們到那地，使我們倒在刀下。雖然十二個探子中，其中約書亞和迦勒力勸會眾不必懼怕，因為神與我們同在，我們必定得勝，那些人乃是我們的食物。但是會眾沒有一人聽得進去，反倒要用石頭把他們二人打死。這事惹動了神的怒氣，對摩西說，這百姓藐視我要到幾時呢？我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國。雖然因著摩西在神面前的代求，使神答應赦免他們的罪，但神卻定意要使這些百姓，二十歲以上的都倒在曠野，不得進入那地。從那天起，他們就飄流曠野四十年，直到那一世代的人都死了。

猶大以這故事給我們指出，這些偷著進來的人，與受迷惑的人，為甚麼會偏離正道？正因著他們如同這些以色列民，對神不信，不信神的話，以致落在撒旦的欺騙、網羅裏，他們的故事，也這正是我們的鑑戒，所以猶大勸勉我們，當在至聖的真道上造就自己。

三、不守本位天使：
「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判」。這乃指著發生在創世記第六章裏，在挪亞時代的故事。經上說：神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻，結果就生出一些偉人、巨人。這些神的兒子們，乃是天使，牠們原是不嫁不娶的，但卻不守本位，離開自己住處，到地上附在人的身體上與人的女子交合，生出了不倫不類的人來。牠們的行為惹來神的刑罰，把他們拘留在黑暗裏，等候將來的審判。猶大藉此指出那些偷著進來的人，所以落在撒旦的指使中，就是因著沒有看見自己的本位，想要高抬自己，而為撒旦所利用。

神所造之萬物皆有其位，人也有自己的本位，無論在社會，在家庭，在教會中，都當看見神所給予、所量的位分，並且盡忠職守。若不守本位，想要高抬自己，就必給那試探人的機會，叫自己的私慾落在惡者的網羅裏，落在黑暗之中。這實在是我們所該儆惕的。

四、隨逆性的情慾：
「又如所多瑪，蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」。所多瑪，蛾摩拉，這些城的人為何被毀滅？猶大說：「也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾」。「他們」指的就是上文的天使。本節呂振中譯本作：「又如所多瑪蛾摩拉以及周圍城市的人，照這些天使的樣子一味行淫，隨從逆性的肉慾……」。一面進一步給我們看見上節所說，天使不守本位所犯的罪，牠們本是不嫁不娶的，卻背了神所造牠們的本性。而這些所多瑪，蛾摩拉城裏的人，他們的罪也就如同墮落的天使一樣，一味的行淫，隨從逆性的情慾。甚麼是「逆性的情慾」？羅馬書給了我們清楚的解釋，保羅說到外邦人的罪指出：「……他們放縱可羞恥的情慾，他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處，男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事……」(1:26-27)。那一天，當那兩個天使到了所多瑪城，進了羅得的家，不久全城的人就圍住羅得的房子，要他把這兩個人交出來，任他們所為，羅得雖然勸他們不要作這惡事，並說把他的兩個女兒交給他們，但他們仍執意要對這二人行逆性的情慾，可見這城之敗壞是已到甚麼光景。在英文裏Sodomy這字，意思是亂了倫常，就是從所多瑪Sodom這字而來的。正因著他們的淫亂，隨從逆性的情慾，神因此以火把他們毀滅。惟經上說，在毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，在傾所多瑪城時，把羅得從傾覆中救了出來(創19:29)。但雖然如此，亂倫的行為同樣在他的家發生，他的兩個女兒與父親發生關係，生下了摩押與亞捫。這實在是個可悲的結局。那些偷著進來的人，那些傳講異端的人，那些如彼得所說的假先知，假師傅，他們的行為、教訓，豈不也多是以情慾為餌引誘人，或置人在情慾之中嗎？這實是我們當注意並為鑑戒。

猶大說：「這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們」。保羅也提醒我們，歷史所發生的，當作我們的鑑戒，他說這些以色列民，「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人，所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」(林前10:11-12)。但願聖靈藉著這些歷史的故事，作我們奔這屬天道路的提醒。願主恩待我們。

讀經：可1:16-20；徒12:1-5

西庇太的兒子雅各
雅各這名字，在猶太人中是普遍的名字，單在新約中，至少有三個很熟悉的人名字叫雅各，第一是西庇太的兒子雅各，另一個是亞勒腓的兒子雅各，他也是十二門徒之一(又稱小雅各)；還有主耶穌肉身的兄弟雅各(太十三55)，他到主復活後才相信主，之後更成了教會的領袖(加二19)，也寫了雅各書。

西庇太的兒子雅各是門徒約翰的長兄，母親名叫撒羅米(相信是耶穌母親馬利亞的姊妹)，因此，有讀聖經的人指出，雅各和約翰是耶穌的表兄弟，他們和彼得安得烈一樣以捕魚為生。

可是在主呼召他和約翰的時候，聖經提到他們就把父親和雇工留在船上，跟從耶穌去了，可見他家道豐富，有指在十二門徒中僅此二人出生富有之家。雅各像是一個不大起眼的門徒，四福音沒有單獨記載到他講的說話，並且很多時候提起他的時候，也是和他的弟弟約翰連在一起。但他卻是與主同行的門徒中，與主耶穌最親密的三個門徒之一，當中還包括彼得和他的弟弟約翰，他們與主經歷關鍵時刻，好像主登山變像、在客西馬尼園禱告&hellip;。關乎西庇太的兒子雅各，或我們再嘗試從聖經中其他的記載來認識他。

有關雅各這一個人

一、有如雷子的脾氣(路九52-55)
有一次耶穌和門徒到了撒馬利亞的一個村莊，因那裏的人不接待主，因此雅各和約翰看見就對主說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。」，難怪主給他們起名叫半尼其，就是雷子的意思，這讓我們看到他們雖有愛主之心，但缺乏忍耐，脾氣急躁，這也成為我們今天的鑑戒，肉體是不能成就神的義。

二、盼得將來的榮耀(可十35-45)
他和約翰到主面前(在馬太福音他們母親和他們一起到主面前)，要求在主的國中一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌對他們說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。他們的提出，顯出他們不完全的地方，但有一點可給我們提醒的，就是他們所求的不是今生的福樂，乃是將來屬天的榮耀，這也成為我們今天的提醒。

三、至死忠心的見證(徒12:1-5)
約在主後44年，希律王下手迫害教會時，他被刀所殺，他雖成為十二門徒中第一個殉道者，卻是蒙神所記念，這也成為我們的激勵。

藉他看我們的學習

一、要付代價跟從主
從他起初跟從主，他就願付上代價，他雖是在富有的家庭中，卻因主的呼召，別了他的父親，甘願付上代價跟從主。有一首詩歌的歌詞也提醒我們，眾人湧進主的國度十架少人付，眾人爭奪主的賞賜世界有誰辭？跟從主與主同行是要付代價的，願我們今天也有這心志。

二、只管順服神帶領
神對十二門徒的帶領不一樣，就是和主最親近的三個門徒彼得、約翰和雅各，祂的帶領也有不同。有讀聖經的人指，神帶領彼得成為信心佈道家；約翰則成為愛心的作家，他也是最後才離世；雅各卻是十二門徒中最早殉道的，是存盼望而死的門徒。彼得也曾問主，約翰將來如何﹖主回答彼得這人將來如何與你何干﹖只管跟從主吧(參約廿一章)。今天神對我們都有祂的帶領，我們要學習更多禱告尋求主，尋求主的印證，順服主走在主所帶領的路上。

三、活出生命的見證
聖經告訴我們，當雅各被害，希律王見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得……，但為甚麼猶太人喜悅雅各被害，相信因他和司提反一樣見證、榮耀主，以致令猶太人極其惱怒；當他被殺，他們像少了一口眼中釘。為甚麼雅各能忠心見證主，甚至為主殉道﹖相信是因著他與主同行，生命轉變，以致能從雷子到最終卻能成為忠心傳揚主的器皿。不單這樣，按古遺傳說當他被解赴刑場時，有一個假見證人隨行，這人因雅各滿有喜樂平安的生命見證，因此大受感動悔改信主，並與雅各同死在刀下，為主殉道。因此，雅各的死不但沒叫門徒感到驚惶懼怕，反更激勵他們更多依靠主，切切禱告神(徒十二4-5)。這樣，願我們學習時刻與主同行，讓神在我們身上作工，以致顯出生命的見證，以致能成為別人幫助，並榮耀神。

總結：
雅各跟從主，與主同行，他在地上的年日雖然不多，也沒留下甚麼說話，但我們卻看到他是蒙主記念的人，他是十二門徒中唯一在聖經記錄的殉道者。他的生命雖短，但在神面前卻有價值，願主藉雅各提醒我們，就在主快回來時候，得著智慧的心，懂得怎樣數算自己的日子，把握今天與主同行，為主而活，忠心為主作美好的見證。

讀經：啟三：5；廿：15；廿一：27

剛才所讀啟示錄的經文，都提及了生命冊。我們常說我們得救，名字記在生命冊上；我們的得救是永遠的，也就是說｢一次得救，永遠得救｣。但有人讀到啟示錄第三章就困惑了，因為那裡好像說我們不得勝的話，名字就會從生命冊上塗掉，那豈不是說我們就不得救了嗎？其實，這是因為不明白聖經中關乎生命冊的事。

神設立羔羊作我們的贖罪祭，我們靠著羔羊的血蒙恩得救，還因為我們與羔羊聯合，就都要被模成神兒子的樣式，像羔羊——我們的主一樣，並且成為那榮耀的聖城新耶路撒冷。

不過，我們有時看看自己現在的光景，是多麼的軟弱、醜陋，好像很難成為榮耀的教會，像聖城那樣的光明。但如果我們看以弗所書第二章4-10節，就看見我們得著的救恩是完全出於神的，是祂作成的；我們只要信，只要接受就可以得著了。並且只要我們是在基督裏，神就會把我們作成祂的傑作。只要我們常常住在主裏面，祂就可以變化我們的心思、情感和意志，以至像祂一樣。可惜，我們許多時候不常住在主裏面，常是在祂以外活動。心思、情感、意志常頂撞祂，不照祂的意思行。

羔羊生命冊——這完全是恩典，是神在基督裏作成的；我們只要相信，就能得救；只要住在基督裏，神的旨意就會成就。但我們沒有常住在主裏面，這就是為甚麼在啟示錄二、三章裡面，主呼召得勝者。在第三章，主呼召撒狄教會的得勝者；那些不得勝的，名字就會從生命冊上塗掉。塗掉的意思，可以說是未配進新耶路撒冷，但神仍要用一千年的時間在你身上作工。希伯來書說到管教，神要管教我們，使我們在基督的聖潔上有分。因為主拯救我們，是祂完成了一切；並且為顧念我們，祂就與我們立約。這約都是祂自己完成的，我們只要接受就可以了。但我們得救以後，神還要把我們模成祂兒子的形像。

啟示錄第三章主呼召得勝者，這是得勝和失敗的問題（是行為問題），不關乎得救的問題；這是在基督臺前的審判。這就是主再來後，所有已睡聖徒都要復活，在地上的聖徒要被提到空中，在那裡有神家的審判；這審判不是審判得救不得救，乃是審判得勝不得勝。啟示錄裏對七教會的說話就是說，失敗的要悔改，已有的要持守，要至死忠心，這樣就得勝了。得勝的，就可以在千年國度裏與主一同掌權一千年，享受尊貴和榮耀。如果不得勝的，神就會把他的名字從生命冊上塗掉，不能進到國度裡，丟在外面的黑暗裏哀哭切齒，叫他受管教，等他悔改。到一千年過去，都成熟了，聖城新耶路撒冷就要從天而降。

我們都盼望主回來，如果你想見主面的時候是歡歡喜喜的，就要在今天作得勝者；這在乎我們的追求，要向著標杆奔跑。約翰壹書告訴我們，只要住在主裏面，就可以坦然無懼的見主面。雖然這世界會吸引我們，但我們要對自己｢暴力｣，努力的進天國。以弗所書第三章保羅說到裏面的人剛強起來；基督的愛就能生根立基，就能與眾聖徒明白祂的愛是何等長闊高深，叫神一切的豐富充滿我們。接著，他說｢神能｣，我們常常說｢我們不能｣，但神說：｢不是你能｣；只要你到神面前，神能，神能充充足足的成就一切，甚至超過我們所求所想。只要我們回到裏面，但這也是不容易的，所以保羅說他奔跑不是無定向的，鬬拳不是打空氣的，乃是攻克己身。因此我們要捨己，背十字架跟從主。今天許多事情會把我們拉到外面的事上，不只是犯罪的事，還有金錢、名譽、地位、愛情……；我們要拉回來，不要偏離跑道；要竭力的追求，向著標杆，要作得勝者。

啟示錄末了又提到白色大寶座的審判，這與前面所說的得勝者不同。因為在這白色大寶座出現以前，所有信主，蒙恩得救的人都已經到主那裡了。白色大寶座審判的時候，名字沒有記在生命冊上的，就要被扔在火湖裏。感謝主，這與我們信主蒙恩的人已無關係了，因我們已得救，今天我們所要注意的是努力的追求，靠著主作個得勝者。

(本文未經講者過目)

讀經：約伯記23:10，雅各書1:12

約伯記23:10「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」

雅各書1:12「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」

試驗、試探與試煉，這幾個詞很容易使人混淆，有些人甚至把試煉誤以為像中國人所說的「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚……」但其實這不是聖經的意思。

舊約聖經的原文乃是希伯來文，而新約則是以希臘文寫成的，聖經字詞之意義應當查考原文的定義。（James Strong史特朗在1890年所出版的經文彙編中，把舊約聖經中使用的8674個希伯來語原文詞彙，和新約聖經中使用的5523個希臘語原文詞彙，按字母次序排列編定號碼，稱作原文號碼，使我們能分別譯本的字詞來自哪一個原文，可以斷定翻譯用詞中的異同。）

無論在新約或舊約，試驗（H974, G1381）與試探（H5254, G3985）經常都連在一起來使用，好像希伯來書三章9節「在那裡，你們的祖宗試（G1381）我探（G3985）我，並且觀看我的作為」（參詩95:9）。在哥林多後書十三章5節「你們總要自己省察（G3985）有信心沒有，也要自己試驗（G1381）」雖然和合本有時將兩個詞都翻譯為「試驗」、「省察」或「試煉」，但是這兩個詞並不是完全同義的。

試驗（H974, G1381）
試驗（G1381）在和合本裡通常翻譯為「試」、「試驗」、「省察」、「察驗」等。希臘文聖經學者（R. C. Trench）告訴我們，「試驗」常常帶有驗證的意思，即是說要證明所收到的物件是真材實料的，這個字跟「接納」有密切的關係。在古典希臘文中「接納」是一個專門的技術用詞，講到以試驗來驗證金錢，能通過試驗的就蒙「接納」，其餘不能通過的便被「棄絕」。因為這種驗證是藉著火來進行的，因此試驗和火常常是一起使用的。就像哥林多前書前3章13節：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗（G1381）各人的工程怎樣。」

在新約中試驗幾乎總意味著是得勝有餘地通過的，那通過試驗的人也就是蒙稱許的人（林後8:8、帖前2:4、提前3:10）。我們說「經得起考驗」，就是說不單曾經接受過試驗，並且是在試驗中仍然站得住的。

試驗這個詞不單常常是以勝利為結束，它也意味著作這試驗，本來就是期望要得到這種結果，至少是不會預期有相反的結果。把原礦物放入煉爐中，雖然這些原礦物會跟其他雜質渣滓混在一起，但你不會預期全部都是渣滓，你期待著的是上乘、精純的金屬從烈焰熬煉中浮現出來。

為要精煉純淨衪的教會，神給試驗之目的不是要把衪聖徒煉成金子，乃是要清除他們的雜質渣滓，好煉淨他們。衪是「察驗人心的神」（帖前2:4、參詩17:3、耶11:20），約伯用了等同的詞：「然而衪知道我所行的路，衪試煉（H974）我之後，我必如精金。」（伯23:10）當施浸約翰知道眾人都往主那裡去的時候，約翰說他聽見新郎的聲音就甚喜樂，並說：「祂必加增，我必减少。」（約3:30另譯）

江守道弟兄曾這樣說過：「假定說今天在地上只有三個基督徒：彼得、雅各、約翰，那麼，甚麼是『教會』呢？如果彼得、雅各、約翰，聚集在一起就是教會，那教會的問題就多了，因為彼得是天生要作頭的，而雅各和約翰也盼望作頭……那麼……彼得裡面的基督，加上約翰裡面的基督，再加上在雅各裡面的基督，就等於教會。這個對不對？換句話說：教會是甚麼呢？是彼得、約翰、雅各、加上基督。如果是這樣，那麼你看見的教會，是一半屬靈，一半還是屬肉體。這也不是教會。

「那麼，甚麼是『教會』呢？是在彼得裡面的基督減去彼得，加上約翰裡面的基督減去約翰，再加上雅各裡面的基督減去雅各，這才等於教會。這樣就對了。所以，『教會』是甚麼？教會是那基督；不是彼得、不是雅各，也不是約翰。外面看著是彼得、雅各、約翰；實際上他們都受了十字架的對付，把他們自己除去了，剩下的就是基督自己。這就是那基督，就是教會。」（摘自《神在基督耶穌裡所定的永遠旨意——教會》）

我們屬主的人，都有主的生命，試驗之目的是要將雜質除去，只讓基督顯大。

試探（H5254, G3985）
測試可以源自不同之目的，也可以有不同結果，尤其是對那些內心詭詐或不過是表面上屬神的人，測試會把那接受者的根本所是顯露出來。這是試探（G3985）這個詞最主要（雖不是全部）的意思，這個詞一點沒有說要存心把人陷在罪中。這個詞嚴格的意義是「使之親身經驗」、「穿透、深入探究」或「嘗試」（徒16:7; 24:6）。

後來試探這個詞表示一種有目的之測試，要知道人或事物到底是善是惡、是強是弱（太16:1; 19:3; 22:18; 王上10:1）。又或者是施行測試的人已經知道結果，要在受測試的人或事物上顯明出來，好像保羅吩咐哥林多人要「自己省察（G3985）」（林後13:5）。按這樣的意思，說罪人試探神（太4:7、徒5:9、林前10:9），就是說他們拒絕相信衪的話要祂發出權能，以此來測試神。

我們要說到神「試探」人這件事情。下面幾處聖經的「試驗」，原文均為「試探」（H5254, G3985）。

• 創22:1「這些事以後，神要試驗（H5254）亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裡。」
• 出16:4「耶和華對摩西說：我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗（H5254）他們遵不遵我的法度。」
• 士3:4「（耶和華）留下這幾族，為要試驗（H5254）以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。」
• 約6:5-6「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從那裡買餅叫這些人吃呢？』他說這話是要試驗（G3985）腓力；他自己原知道要怎樣行。」

神試探人只有我們剛剛提到的意思，就是要叫人自知，使他們或者從試驗中顯為比從前更加聖潔、更加謙卑、更有能力，實際上許多時候是能達到的。

在雅各書1章說到「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，他也不試探人。」意思是特別指出神不會藉人的私慾去試探人，因為雅各緊接著說：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的&hellip;」（參雅1:13-17）

然而試探卻發展出另一個意思。可悲的是人們經常在試探前跨台，令到試探這個詞添上了一種強烈的意思，就是把人放在有目的之試驗中，好叫那些經過試驗的最終不蒙稱許，反被摒棄，在試驗中倒下來。因此試探這個詞被應用來說到撒旦那些惡毒的的引誘和不壞好意的慫恿（太4:1; 林前7:5; 啟2:10）。撒旦被稱為「那試探人的」（太4:3; 帖前3:5）。

在聖經裡，撒旦從不使用試驗（H974, G1381）這個詞，因為他的測試，從來都不是要叫人蒙稱許或蒙悅納的。

勸勉
在哥林多前書10章說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（參林前10:13）希伯來書4章更是說到「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:14-16）

雅1:12「忍受試探（G3985）的人是有福的，因為他經過試驗（G1381）以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」

叫我們忍受試探的原因和動機，不是為要使自己比別人更優秀或屬靈，也不是為要得生命的冠冕，因為這些都是不可靠的，一旦試探的誘惑利益比這些更大時，我們便再也忍受不了。生命的冠冕是主要賜給那些愛祂之人的，只有因為愛主而忍受試探，才能經過試驗，才能討主喜悅。

讀經：猶20-21

雖然聖靈所給予猶大寫這信的負擔，是為勸勉神兒女當起來為著從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，以抵擋那些偷著進來，要破壞神的教會者，但猶大的信息卻並不是只叫我們去注意那消極的事，認識那些被撒旦所利用之人的情況，這故然是我們所當知道的，但若單注意消極方面，而沒有在積極方面裝備自己，在屬靈上長進，就不僅不能對付仇敵的詭計，也必會落在消極之中，中了惡者的圈套。因此猶大勸勉我們應當積極地建立自己，當「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫」。

在至聖的真道上造就自己。簡言之，就是在神的話語上下功夫，並且順從遵行，以建立我們的靈命，我們的信仰。我們也當學習在聖靈裏禱告。不只藉著禱告親近神，更是靠聖靈而禱告，以使我們能明白神的旨意，能得勝那惡者。

一、保守自己常在神的愛中：
不只當在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，也要保守自己常在神的愛中。我們或會說，神豈不是以永遠的愛我們，以不變的慈愛待我們嗎？主豈不說，沒有人能把我們從祂的手中奪去嗎？為甚麼我們還需保守自己在神的愛中？不錯，我們的神確是不改變的(瑪3:6，來1:2)，在祂沒有轉動的影兒(雅1:17)，祂向著我們的愛永遠長存(參詩118,136)。神永遠愛以色列(王上10:9)，主也愛世間屬自己的人，愛他們到底(約13:1)。我們縱然有軟弱、失敗，但只要我們是屬祂的，是在祂手裏的，就即便祂對我們有所責備管教，祂也必不丟棄我們，祂的管教仍是因著愛的原故(來12:6)。

就因著神這樣的愛，所以祂向我們才有要求，要求我們像祂愛我們一樣的彼此相愛。當主和門徒吃祂在地上最後一次的逾越節晚餐時，祂起來洗門徒的腳，然後對門徒說，我是你們的夫子，尚且洗你們腳，我給你們作榜樣，你們也應當彼此洗腳。又說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。換言之，門徒能彼此相愛，乃因主先愛他們。在這愛裏祂給我們相愛的命令(約13:34)。所以約翰才說：「我們愛，因為神先愛我們」(約壹4:19)。自然，我們得承認，我們在主這彼此相愛的命令上滿了虧欠，沒有顯出滿足主心意的生活，所以如此，皆因我們對主的愛不完全，未能像主愛我們一樣。我們向著主的愛，就像彼得回答主一樣。在提比哩亞海邊的那早晨，主問約翰的兒子西門說：你愛我比這些更深麼？我們都曉得，主所用「愛」的這一個字，乃是 “ajgapa”神那絕對的愛。而彼得如何的回應？若在主上十字架之前，相信他必是拍著胸膛大聲說「當然！愛！」，但是那一個早晨，他顯然是不敢挺胸昂首，必只是輕聲的對主說，主阿，是的，你知道我愛你。我們也知道，他所用「愛」的這字，乃是 “filw”友情、感情的愛，換言之，他不敢說他能用神愛他的那愛來愛他的主。主第二次問他，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得還是用同樣的那個愛字來回答主。第三次主對他說，你愛我麼？這一次主所用「愛」的字，不像前兩次，祂把要求降低了，祂用了彼得所用的，那友情、感情的愛。為甚麼？因為主認識彼得，然而即便彼得對祂不過是有友情的愛，在主卻是接納了，因為祂知道我們。主曾對門徒說：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的」(約16:27)，在這裏主所用「愛」的字，乃是 “filw”友情、感情的愛，可見人若對主有這樣的愛，神知道，祂也就要對我們顯出祂的愛。所以當彼得對主說，主阿，你知道我愛你，主就委予餵養、牧養祂的羊的責任。

再者，主所以委予彼得餵養、牧養祂的羊的責任，也是因著在祂面前的這約翰的兒子西門，他在主的光中認識了自己。他曾失敗，曾否認主，他有何本領還能服事別人？然而正因著在主手裏經歷過如此的失敗，使他能真認識自己，才使他能承擔主的托付，才能作個愛主所愛，愛弟兄的人。因為他不敢居功，他只能靠著主保守自己在神的愛中。

聖靈藉猶大說：「保守自己常在神的愛中」。換言之，我們應當時常活在神那愛我們的愛裏。因為只有時常活在神的愛裏，我們才能不致疑惑，不致失落在撒旦的欺騙中。我們曉得，撒旦從起初，從伊甸園就是迷惑人，叫人對神生疑的，人因著受牠的誘惑以致落在罪裏，也從此在人的心中常生懷疑。神的百姓豈不就對神說，你在何事上愛我們嗎？(瑪1:2)

我們如何保守自己常在神的愛中？感謝主，祂給了我們答案。主說：「我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏(約15:9-10)。如何能常在神的愛裏？就是像主遵守神的命令。甚麼是神的命令？主的話告訴我們：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛(約壹3:23)。又說：「遵守祂的命令，行祂所喜悅的事(22)。因此我們看見要保守自己常在神的愛中，就得學習遵守祂命令，照祂命令而生活，行祂所喜悅的事。

二、仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生：
再者，也要仰望我們主耶穌基督的憐憫。我們的神乃是憐憫的神，經上說，祂喜愛憐憫(何6:6)。就是因著神的憐憫，祂不只記念祂的百姓，也叫清晨的日光從高天臨到我們，照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上，叫我們得知祂的救恩。在此猶大說，我們要仰望主耶穌基督的憐憫。我們應當學會仰望的功課，大衛的生平給我們看見，他的一生就是常仰望神，他的心仰望神(詩25:1)，他的眼目仰望神(詩25:15)，

仰望神的指教(詩106:13)，仰望神的話(詩119:74)，仰望神的應許(詩119:81)，仰望神的救恩(詩119:166)。所以他能在神面前蒙恩。為此，我們也當如此的學習，學習仰望神的應許，神的日子，仰望為我們信心創始成終的耶穌(參羅4:20，彼後3:20，來12:2)。更要仰望我們主耶穌基督的憐憫。就是專心仰賴祂，不倚靠自己的聰明(箴3:5)，不自以為有能力。神的話說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事」(亞4:6)。

我們必須看見要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，這全然在乎我們主耶穌基督的憐憫，我們沒有辦法，沒有一個人能，叫我們自己可以站立得穩，我們只能靠著祂。若不是主，不是祂的憐憫，祂的保守，我們任何人都會有失敗、跌倒的危機，只有在祂的憐憫裏我們才能站住，才能得勝仇敵的詭計，所以我們應當時刻學習仰望主，仰望祂的憐憫，直到祂的再來。

續經：太10：1-2；約1：40-42；路22：31-32；彼前2：4-5

從石頭變成像活石一樣的彼得
當聖經提到這十二門徒(使徒)名字的時候，彼得總是十二門徒的首位；此外，在十二門徒中有三位特別靠近主的，他們是彼得、約翰和雅各，彼得也是首先的被提起的，可見彼得在門徒中位置。

彼得原名西門巴約拿(太十六17)，意思是約拿的兒子西門，彼得(亞蘭語就是磯法)是主給他的名字，是石頭的意思。從聖經裏我們看到當彼得剛開始跟從主，與主同行時，實在好像一塊未經雕琢的石頭。這個人熱情，有愛主的心，卻是衝動、鹵莽。好像主為門徒洗腳，他本不接受，但聽主的提醒，若不接受便與主無份了，他衝動得不問原由便要求主不單為他洗腳、連手和頭都要洗。另外，在客西馬尼園時，他曾跟其他門徒一樣睡著了，但等到兵丁來捉拿主時，又忽拿起刀來削了大祭司僕人的耳朵，也可見其衝動。但到了到了使徒行傳，我們卻看見他他好像另一個人一樣，他能放膽為主作見證，講道滿有能力，一次能使三千人(參徒二章)，另一次五千人(參徒四章)悔改歸主……。到了他寫書的時候，他的生命成熟好像活石一樣(參彼前二5)，他提醒信徒末世要注意的事，有假師傳出現，要如何等候主的再來，最終他更終心至死，為主殉道。一塊未經雕琢的石頭如何能變成像活石一樣﹖關鍵在於他與主同行，在與主同行的過程中，主模造他，使他信心堅固，如他所言，信心既被試驗，好比那被火試驗仍能壞的金子更顯寶貴，以致屬靈生命更成熟。但主如何在他的信心上來幫助他？

一、信心的呼召(太四18-22)
信心的起始在於遇見主，而信心的對象就是主。當主在迦利利海邊行走，看見西門及安得烈在海裏撒網，主呼招他們來跟從祂，應許要使他們得人如得魚一樣，要走從前不一樣的路，於是他們捨了網；願放下他們的生財工具，接受主的呼召跟從了祂。然後到了使徒行傳，彼得能經歷主的應許沒有落空，他為主作見證，並使多人歸向神。

二、信心的依靠(路五1-11)
主在革尼撒勒湖邊教訓眾人，當講完便叫彼得把船開到水深之處下網打漁，彼得本不願意，因他是專業，已整夜勞力，也不成功，但他因主的原故，勉強下網，結果卻遠超他的想像，以致他向主認罪，這讓他學一個的功課，信心的依靠不是自已的知識經驗，及在於主。

三、信心的等候(太十七24-27)
有一次彼得代主回答人要納丁稅(收殿稅)，他事前沒問過主，便幫主回答，後來才告訴主。在這事上，主一面讓他知道他錯了；另一面叫他去吊魚，把先吊上魚拿起開了口，有錢可作主和彼得的丁稅，這讓他要學習忍耐，並信心等候的功課。

四、信心的揀選(約六66-69)
當主行了五餅二魚神蹟後，有很多人跟從主，但當他們聽到主說祂的肉可吃，祂的血可喝的時候，他們便覺得這話甚難，從此在他們中間多有退去的，人的心彼此互相影響，在這環境下，容易使人的信心搖動，因此，主問十二門徒否也要去的時候，彼得卻在信心中揀選主，因主有永生之道，並且他們已經信了，又知道主是神的聖者。

五、信心的看見(太十六13-19)
在該撒腓立比主考問門徒祂是誰﹖彼得從天上的父得啟示，知道主是基督，是神的兒子。接著主把祂的心意向他打開，祂要把教會建造在磐石上，祂也要上耶路撒冷受祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。神讓這憑信與主同行的人，認識主和祂的心意。

六、信心試驗(太廿六31-35，路廿二31-32)
從彼得身上，他面對最大的試驗，應是主被捉拿並要被釘十字架這事情。主曾警告門徒要跌倒，彼得卻說眾人為主的原故跌倒，但他不跌倒，結果如主所向他所說在雞叫兩遍以先，三次否認主。在這信心試驗中讓他看到自己的不可靠，他不夠認識自己，實在沒有可以自持的地方，另一面，經歷主為他禱告，保守他的信心。

七、信心的恢復(約廿一15-22)
當主復活後，約翰福音提到彼得帶頭再去打魚一夜沒有收穫，後他們因聽岸上一人的說話下網大有收穫，後知道他是主。接著主為他們預備火及食物，之後主三次問彼得你愛我嗎﹖這次彼得回答主，他不敢立時回應我愛，他回答你知道我愛你，他也不敢用神的愛的那個字回應，乃是用人的愛。有讀聖經的人指出主三次的問，是一愛的挽回，因彼得三次不認主，主就三次的問，彼得回應後，主便把託付給他，這表明了主的接納。這樣，主叫他的信心得以恢復，以致日後能繼續為主作工。彼得與主同行，學習信心功課，以致他的信心不斷的增長，得著堅固。另一面，從彼得的身上，也看到順服的功課。

接受主的管教
彼得雖有軟弱失敗的地方，但當他被主光照，糾正他時，我們看到他最終都能接受過來，甚至向主認罪，這與當時猶太人有很大的分別，他們反應，如聖經所言光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。因著彼得願意這樣學習，主能在他身上有更多的工作，使他被模造，成為神合用的器皿。

總結：願主幫助我們，使我們能像彼得一樣，憑信與主同行，接受主的管教，好能被主改變模造，更多活出主自己，為主所用。

讀經：弗六1-4

這四節經文是論到父母與子女之間的關係。一個已蒙神恩的人，一個新造的人，在兩代之間要建立良好的關係，這樣才能與蒙召的恩相稱。保羅在這裡也提醒父母及子女雙方都要留意自己當盡的責任和本分。兩代之間總有不夠和諧的地方，特別在見解和思想上；正因為在這個關係上有真實的矛盾存在，神也用這種矛盾的關係來造就我們。唯有經得起考驗的，才是神所要的上乘材料。人與人之間有矛盾是避免不了的，但是在基督裏，一切矛盾都得消解。越是接近的人，越不容易順服。聖徒在最親近的關係上沒有學到順服權柄，在神兒女們中間就更不易接受主的權柄。

兒女應如何對待父母

1.應在主裏聽從父母
「你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。」弗六1「你們作兒女的」原文是『你們這作兒女的』，在『兒女』一詞的前面有定冠詞，表示信徒的兒女和世人的兒女有別。『在主裏聽從父母，是理所當然的。』我們聽從父母，不是照著天然的觀念，而是照著主的話。只要是在主裏面，不管我們是年幼或以至是成人，對父母都是應該孝順的。除非父母的要求不是在主裏面，不然的話，都該聽從。就是按普通人的道德觀念來說，兒女也應該孝順父母。為人子女者，當以「謝恩」之心面對父母親。

2. 要孝敬父母
「『要孝敬父母，使你得福，在世長壽。』這是第一條帶應許的誡命。」弗六2-3

「孝敬」原文解尊重，敬重；「得福」解亨通。要敬重你的父親和母親，這是第一條帶應許的誡命：使你亨通，在地上長壽。我們要尊敬父母，因我們是出於父母，這也象徵我們是出於神。神藉摩西所頒給以色列人的十條誡命，是刻在兩塊石版上（申四13；五7－21）；頭四條有關神的誡命，末六條是人際間相關的誡命；「當孝敬父母」是十誡中的第五條，是人際關係中的第一條誡命，也是人際關係中惟一帶著應許的誡命。尊敬父母是帶進祝福的路，使我們在今世有福且長壽。

『聽從』是指外面的行動；『尊敬』是指裏面的態度；有的兒女可能會聽從父母，但沒有尊敬父母。基督徒兒女應當學習以尊敬的態度來聽從父母。「孝敬父母」的屬靈用意，乃是要人敬畏神。因為兒女是出於父母，父母是兒女的源頭，正如人是出於神，神是人的源頭一樣。人若孝敬父母，必定討神喜悅，蒙神祝福。兒女和父母的關係是一生的。終我們一生的年日，主都一直在教導我們如何作兒女，因為我們是永遠作父神的兒女。

3. 看顧父母, 奉養父母，
「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家裡的人，更是如此」。提前五8

作兒女的應該孝順父母，也應該看顧親人。如果不看顧親屬就是背了真道，比不信的人還不如。信徒應該看顧自己的親人，自己的父母更是應該看顧。我們不能隨便放棄肉身中應盡的責任。這責任應該包括供養自己的父母在內。我們生活在現代，有時連那最神聖的責任都推給國家或社會去承擔；有些人期望公共慈善機構做個人應做的孝行。主的話告訴我們，看顧父母表明兩件事。第一，為人子女藉這種方法才能表達心中對父母的尊敬。第二，愛心的行動只有藉愛心才可以回敬，兒女幼小的時候接受了父母的愛；長大以後，也應用愛心報答從前所接受的愛。看顧是要付出愛心，是要付代價去學的功課。看顧父母，養育兒女的愛都是在『需要』的時候表達出來的。

4. 使父母歡喜
「你要使父母歡喜，使生你的快樂。」箴廿三25

兒女懂得孝順父母，父母因此蒙福；他們感到快樂，因為兒女已經長大成人，能將他們從小所學到的立身處世的道理實踐出來，而首先受惠的，就是父母雙親。如今兒女長大了，能夠獨立思考，並以智慧行事，父母的重擔卸下，故此歡喜快樂。弟兄姊妹們，你的父母歡喜快樂嗎？最具體的孝順就是使父母歡喜快樂。基督徒不應只在母親節、父親節才向父母表達敬意，而是該天天去瞭解他們的需要，尊敬他們，孝順他們，使他們快樂。我羨慕那些「還有父母可看的人」，為人子女的你常「看」自己的父母嗎？了解他們嗎？你多久沒有回去「探望」自己的父母呢？或許你們可以天天見面，但是否仔細「看一看」他們臉上皺紋，頭上的白髮，又或許是寂寞孤單的神情，「想一想」你能為他們做什麼？當趁著還有父母可以「看」時，好好的親近他們，孝敬他們，花多點心思，讓他們活得歡喜快樂。

總結
感謝主！藉著我們的父母生養了我們，也透過他們對我們那無條件「犧牲」不變的恩愛，將主的大愛向我們顯明了：主深愛我們的父母，也深愛我們的後裔。求聖靈賜給我們敬愛父母的心，賜給我們能使父母歡喜的智慧。為人子女者，當以「謝恩」之心面對父母親，讓生我們的父母感到歡喜與快樂。若父母親已經不在人間，也當以「感念」之心，懷念他們，與我們的下一代分享他們的點滴，及對自己的影響與生活見證。

我分享的是江弟兄在尖沙嘴家交通的訊息。在太十三24-30講到稗子的比喻，江弟兄提到神撒好種在田間的同時，撒但也撒稗子在同一塊田裡。好種與壞種竟同一時間在田間出現。為什麼撒但能在好種中撒稗子的呢？經文提及是：「及至人睡覺」。是人沒有警醒，我一直以為這些「人」是指神的僕人，但江弟兄提醒，這些人也包括我們每一個。去年東方閃電入侵教會，我實在體會教會中每一個人都有責任，所以弟兄的提醒，給我很大的警愓和教訓。而另方面，江弟兄以他的高齡尚且不畏難，忠心懇切的守望眾教會，這亦給我警醒守望的提醒和榜樣。
□ 阮桂開

我交通的是江弟兄在尖沙咀家的訊息，那次提到天國的福音。弟兄特別強調福音只得一個，無論是天國福音，恩典福音，或永遠的福音，都是指我們所認識的那一個。那為何卻有這許多不同的名稱？不同的名稱是因它們有著不同的著重點。天國福音是強調它的「轉移」的作用。就好似律法時代轉移到恩典時代，我們現今所處的恩典時代有一天也會轉移到國度時代。由恩典時代轉移到國度的關鍵就在天國。弟兄提醒福音書中多次提到：「天國近了，你們當悔改」。悔改的原因，不是因人犯了罪；悔改的原因，是因天國近了！為何天國近了，人就當悔改呢？弟兄說是因人未預備好！因為國能成為國，是要有王和國民的。有王沒有民不成為國，相反有民沒有王也不能。現在天國的王是有了，但民卻未預備好。所以天國只是近了，卻未到。那麼人要怎樣預備自己成為國民呢？弟兄指出一個王如何，就會反映在他的國的管治上，所以天國的民應該反映天國的王。這其實就是我們在恩典福音中一直所教導的：我們盼望生命成長，模成像主‥。所以恩典福音與天國福音是一個，是當我們鄭重實行恩典福音的教導時，我們不知不覺間就進入了天國。最後我為什麼交通這點呢？從各種天然跡象讓我們知道主來的日子近了，但為何主遲延不來？江弟兄一再提醒，主再來的一切預言其實都已經應驗了，但為何主總是遲延？啊，是因祂的國未預備好！而這天國的預備我們是有責任的！我願分享這點彼此勉勵，讓我們每一個能成為天國的子民。
□ 伍潔芳

昨天聽了江守道弟兄在長沙灣家講的第一堂信息錄音，想分享比較深刻的一點。這一堂是講非拉鐵非教會，「非拉鐵非」在希臘文原文是「弟兄相愛」的意思，江弟兄說在他個人的經歷上，越過越覺得如今的弟兄相愛並不是聖經裏所講的弟兄相愛。他說我們的弟兄相愛是根據我們的喜好，所以就不是普及的，而是揀選的，因着彼此投契一點才相愛。我很認同江弟兄的觀察，我們的確比較喜歡跟較投契的弟兄姊妹交通，但我覺得我們要學習跳出這個框框，多跟不熟悉的弟兄姊妹交通。我很喜歡聽不同弟兄姊妹的交通，這樣會更多認識神的豐富。就像這樣的交通聚會，能夠聽不同團契和主日學的弟兄姊妹交通。記得去年冬令會中，最後安排了交通聚會，當天時間比較充裕，弟兄姊妹能更深入分享他們的經歷和學習，使我看見神的作為，也加深對他們的認識。也記得十多年前與永欣弟兄一起到美國一處地方聚會，那裏有從香港、台灣、大陸去的弟兄姊妹，也有白人的弟兄姊妹。主日聚會後有愛筵，從香港去的弟兄姊妹想我們與他們同桌吃飯交通。當時我感到有點尷尬，因為怕其他弟兄姊妹以為我們只是因着彼此背景相同而同桌吃飯。我們也參加他們一次禱告聚會，禱告時分成國語組和英語組，由於我想接觸說英語的弟兄姊妹，所以就參加英語組，那一組有弟兄對我說，很欣賞我踏出一步，與他們一起禱告。我希望自己能常常學習踏出一步，跳出自己的框框，能多跟背景不同和不大熟悉的弟兄姊妹交通，盼望也可進入真正的弟兄相愛。
□ 邱克倫

總結：
哥林多前書三11-13
「因為那已經立好的根基、就是耶穌基督、此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭、在這根基上建造．各人的工程必然顯露．因為那日子要將他表明出來、有火發現．這火要試驗各人的工程怎樣。」

哥林多前書三9
「因為我們是與　神同工的．你們是　神所耕種的田地、所建造的房屋。」

感謝神! 於本年初帶領年長的弟兄們來到香港，向眾弟兄姊妹分享神豐富的話語，讓我們在基督裡得以被造就和建立，在這多次的特別聚會中，焦點當然以這已經立好的根基、就是耶穌基督為中心，看到神的僕人們何等迫切的渴望眾人能像剛才所唱的詩歌重點：更多認識基督… 更多享受衪的豐富。另方面，每當我們想到主再來的日子實在何等的接近，對照年長弟兄們勞苦的來到我們中間交通，讓我想到以上經文中所提到各人的工程，這工程實在是關乎個人的，我們被神得著不會是因為在那處聚會，或因為跟隨某某弟兄，這火要試驗各人的工程怎樣，盼望眾弟兄姊妹能就前面弟兄的勸勉，在這末後的日子，好好的學習與神同工，願主的話在各人心裡作工，幫助我們！
□ 梁景文

讀經：猶20-21

當聖靈藉主的僕猶大寫這書信，勸勉教會當為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯時，他不僅指出那些假師傅、假先知的光景，更勸勉神的兒女應好好的建立自己，「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫」。面對異端，仇敵的攻擊，防範與為真道竭力爭辯，自是必須，但屬靈生命的建立卻實在是更為要緊。

在至聖的真道上「造就」自己。換言之，我們屬靈的生命上當竭力追求成長，不能自滿自足，停濟不前。另一面，在「真道」上造就自己，也就是指我們當在信心上增長，顯出信心的德行，以使我們的信心能經得起考驗，不因環境或仇敵的攻擊而搖動。再者，這在「真道」上造就自己，更說明我們應當在神的話語上扎根，建立自己。庇哩亞的信徒所以蒙恩，經上給我們看見，就是他們天天查考聖經(徒17:11)。這正給了我們留下美麗的榜樣。我們是否在神的話語上認真的下工夫？

一、讀且順從遵行：
神的話給我們看見，祂所默示的聖經，之於我們，不只是我們所應當好好研讀，也是我們所必須順從、遵行的。祂的話於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，叫屬神的人得以完全。同時，也要人行各樣的善事，就是神所要我們遵行的。(參提後3:16-17，弗2:10)。人的失敗豈不就是沒有遵守神的話嗎？經上說：「因一人的悖逆(不順服、不聽從)，眾人成為罪人」(羅 5:19) 。亞當並不是沒有聽見神的話，或不明白神的話，只是卻沒有遵守、遵行。以色列民為甚麼倒斃曠野？是沒有神的話嗎？他們豈不曾異口同聲的說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行」 (出19:8) 嗎？可惜他們卻沒有順從，違背了神的誡命，神說：「除了我以外，不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，跪拜那些像，也不可事奉它」(參出 20:3-5)。但當摩西還在山上，他們就在西乃山下，公然與祭司亞倫鑄做了金牛犢，在牠面前築壇敬拜(出32:1-6)。經上說：「耶和華殺百姓的緣故，是因他們同亞倫作了牛犢」(出 32:35)。進到迦南那新一代的百姓，至終因何被擄？豈不也是因為沒有遵守神的話嗎？掃羅為何被神所棄絕？經上明言，神藉著撒母耳對他說：「你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。…現在你的王位必不長久」(撒上13:13-14)。撒母耳不過叫他在吉甲等候七天，待他來獻祭並指示他當行的事，但是七天的時間還未滿足，掃羅就忍耐不住，就急不及待的自行起來獻祭了，這糊塗事，沒有遵守神的命令，就致使他失去國位。相反的，大衛所以能蒙神的悅納，只因他是個順從的人，經上說：「既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意』(徒13:22) 。

初期教會所以興旺，剛強有能，就是從一開始就恒心遵守使徒的教訓(徒2:42)，也就是遵守主的話，因為使徒沒有自己的教訓，他們所教訓的，就是將凡主所教訓的，教導百姓遵守(太 28:20) 。非拉鐵非教會，他們的力量雖然不過「略有一點」，但卻蒙主所稱讚，並應許給予無人能關的敞開的門，只因他們遵守主的道(啟3:8)。就是我們的主，成了肉身到地上來為人子，經上也說，祂來了為要遵行神的旨意(來10:7)。雅各更勸勉神的兒女，要行道，不要單單聽道，因為只有實在行出來、才能在所行的事上得福(參雅1:22-25)。自然要遵行主的道，憑著我們自己是實在是困難之事，但感謝主，在人所不能的事，在神凡事都能，問題是我們是否有願意學習去遵行，經上說，人若有願作的心，必蒙悅納(林後8:12)。我們若有願意遵行主的話之心，主必作我們的力量，使我們能實在行出來。這樣，我們就能不致在仇敵的攻擊上，被那偷著進來之人所影響，信心受搖動。因為主說：聽見了祂的話而去行的，乃聰明人，他要像房子建在磐石上，雨淋、水沖、風吹，都不致倒塌(太7:24-27)。並且主也說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約14:21)。

二、在聖靈裏禱告：
我們不只當在至聖的真道上造就自己，聖靈藉猶太也勸勉我們，要在聖靈裏禱告。作為神兒女，我們沒有一個人不曉得禱告的必須與重要。為甚麼需要禱告？自然這並非我們為信徒者的宗教活動。禱告乃表明我們的不足，我們需要主，需要依靠祂。我們憑著自己實在不能作甚麼。就如上面所說，我們要遵行主的話，我們必須依靠主才能作。主在地上為人子，祂所顯出的生活，也是一個依靠神的生活，特別在路加福音裏，我們看見所記載祂的生活，滿了禱告。在受浸；在受試探；在揀選門徒；在上十字架前，祂都在禱告，祂也教導門徒，當儆醒禱告，免得入了迷惑。祂也為彼得禱告，免得他在撒旦篩他時失去信心。

禱告，也是與神對話，與神親近。我們的主在地上的禱告，祂與父就是一直在交通中，所以神對祂的禱告，就常作回應，例如，當祂在約旦河裏受洗，正禱告的時候，天就開了，並且有聲音從天上來說：你是我的愛子，我所喜悅的(路3:21-22)。祂在快上十字架的日子前，祂曾向父禱告說：「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父阿！救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父阿！願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀(約12:27-28)。所以，我們的禱告，也就是為著與神交通。

但甚麼叫作在聖靈裏禱告？這不是指用靈禱告(林前14:14)，方言的禱告。在此所指乃是羅馬書八章26-27節所說的，我們本不曉得當怎樣禱告，但聖靈在我們裏面，祂知道神的意思，祂照著神的意思，替我們祈求。換言之，我們的禱告，並不是憑著自己的意思，乃是必須知道神的意思，照著神的意思而禱告，這樣我們才能與神同工，叫神的旨意能通行到地上，如同在天上，正如主所教導我們的禱告一樣。但我們如何能曉得神的旨意、神的意思？不是憑我們的自己，我們的智慧，人的智慧，世上有權有位將要敗亡之人的智慧，並不曉得神的奧秘，只有聖靈才能曉得神的旨意(參林前2:10-11)。所以，今天我們禱告，我們到神面前，我們必須對主說：主！我不知道如何禱告，求你藉著聖靈來指教我，引導我，好叫我能曉得你的意思，照你的旨意而禱告。這樣，我們就能在聖靈裏禱告。要這樣的學習，於我們今天生活在這忙碌的社會裏的人，實在非容易之事，然而，我們若真看見禱告的意義，禱告的重要與價值，我們就必須學習更多安靜在主面前，學習等候的生活。傳道書五章告訴我們，到神面前當謹慎，要留心傾聽。等候，我們才能漸漸學會在聖靈裏禱告的功課。這是個人當學的功課，也是教會禱告裏當學的功課，只有學會在聖靈裏禱告，我們才能在這末世危險的日子，在祂的恩典裏長進，並得勝那自古被定受刑偷著進來的人，並成就神的旨意。願主恩待我們！

讀經：羅馬書6章3-11節；哥林多後書5章14-18節

聖經指出人得救不是成為被改造的人，而是新造的人。

一）人犯罪遠離神引進死亡
在舊造中，神按自己的形像和樣式造人，叫人在地上能作見證榮耀祂。但當仇敵引誘人吃了分別善惡樹的果子而犯罪遠離神，盡管外表看來人好像活着，但在神的眼中卻都是死人（路九60）。羅馬書斷定「罪從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人」，原來「因一人的悖逆，眾人成為罪人」，也「因一人的過犯，死就……做了王」！人既漠視神預先對人作出的警告「吃的日子必定死」，結局自然是死亡無疑。

二）舊造被虛空敗壞所轄制
罪因一人入了世界，不但叫死臨到眾人，更叫受造之物都一同落在虛空中受敗壞轄制，在混亂和不安中勞苦嘆息。聖靈在羅馬書第八章清楚指出：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」環顧現今的世界，從氣候環境，到政治經濟，以至人生活作息等，到處我們都看到虛空和混亂，都見死亡和敗壞的轄制。

三）墮落的人不能討神喜歡
犯罪墮落的人不但落在虛空中受死亡和敗壞的轄制，更因為活在罪中體貼肉體而與神為仇為敵。神的話清楚說明在舊造裡人不可能服神的律法，也不可能得神的喜歡（羅八8）。因此在舊造裡，人雖是按神的形像和樣式被造，但人因罪的轄制卻沒法活出該有的樣式，無法真實見證神、榮耀神。今天我們是否看見舊造的人無法滿足神的心意？人天然的能力和外面的活動都無法成功神所要得著的見證？

四）神藉著十字架結束舊造
感謝神！主耶穌基督來到地上成為「末後的亞當」（林前十五45），在十字架上為舊造的人承擔罪的刑罰，「為人人嘗了死味」（來二9）。神的話指出舊造的人因此能脫離死亡和敗壞的轄制，「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再做罪的奴僕，因為已死的人是脫離了罪……死也不再做他的主了」（羅六6-9）。故此「一人既替眾人死，眾人就都死了」，神藉著十字架審判了舊造的人，人所有天然的智慧、能力、方法等都在十字架被了結。

五）基督的十字架帶進新造
主耶穌基督的十字架不單審判結束舊造的人，當我們相信接受主的救恩，神的話告訴我們，祂更把我們帶進新造：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五15-17）「叫我們一舉一動有新生的樣式」（羅六4-5）有一天，神要帶進新天新地叫舊造能脫離敗壞的轄制，不再嘆息勞苦；但今天在蒙恩得救的人中，我們卻已經首先經歷到神的新造，何等榮耀！

六）新造的人以基督作生命
在新造中，神不但叫人脫離舊造中死亡和敗壞的轄制，叫人裡面的靈活過來，祂更把「基督」賜給我們，叫基督自己成為我們的生命。所有新造的人不但「舊事已過，都變成新的了」，「一舉一動有新生的樣式」，並且因基督作生命，寶貝放在瓦器裡，更叫「耶穌的生…顯明在我們身上」。在舊造裡人犯罪遠離了神，在新造裡人卻能與神和好，在新造裡人更可以活出基督的生命。何等榮耀！何等救恩！

七）生命成長需要認識基督
新造的人要能活出主的生命，必須藉著神的話語對基督有追求和認識。主耶穌告訴門徒「我對你們所說的話，就是靈就是生命。」（約六63），彼得勸勉跟隨主的人要「愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長」（彼前二2）要追求認識基督，每天必須讀神的話語，從神的話中吸收主的生命，每天對主有增長的認識，生命才能夠成長。

八）真實認識在乎經歷順服
然而生命的成長不但需要外面的真理知識，更需要生命的經歷。若沒有相應的生命度量，再多的真理知識也不過叫人的頭腦變大，卻沒有真實的生命成長。真實對主的認識，真實生命度量的加增，必須從每天與主活的接觸中累積回來，必須從接受聖靈管治的生活經歷中學習回來。今天的問題不在人有沒有得救，也不在人有沒有經歷主的機會，今天的問題乃在人每天生活經歷中對主有多少的順服。真實的認識主離不開每天生活經歷中的順服，離不開對聖靈微小的聲音的順服。主在我們身上有多少地位？當祂向我們有所要求時，我們是否願意答應祂、順服祂？

九）生命成熟才能活出基督
唯有當人願意在經歷中順服主，生命才能夠成長成熟。人以為神所注意的乃是人在外面的熱心和作為，但神所真實看重的，乃是我們對主有多少順服，祂在我們身上有多少工作和對付。真實的生命見證，乃是主生命從我們身上的自然流露；真實的生命事奉，乃是活出基督，讓人從我們的身上碰到基督的生命。今天所需要的，豈不正是如此滿有生命經歷，滿有生命見證的一班人？巴不得在新的一年，我們都有同一心志，在經歷和順服中追求對主新鮮活潑的認識，以致主的生命能從我們身上活出來，叫神在我們中間能找到彰顯基督生命的見證！

讀經：以弗所書五25 – 33

「你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子、如同愛自己的身子．愛妻子、便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子、總是保養顧惜、正像基督待教會一 樣．因我們是他身上的肢體 。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」

夫妻的關係不單是人一切關係中最密切的關係，更重要的是表明基督與教會的關係。只有當人認識基督和教會之間應有的關係，才懂得夫婦的真諦，而顯出正常的夫妻家庭生活。

夫婦的結合由神的旨意安排，家庭的秩序亦當如是。

(一) 丈夫和妻子-（五22-33）

1. 妻子當順服丈夫『作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。』

主安排丈夫作頭，因順服主的原故而順服丈夫，如同順服主。主用妻子順服自己的丈夫這一件事來提醒教會該當順服基督，作丈夫的看到妻子順服自己，立時就提醒自己要順服主。不只是姊妹，弟兄也一同在此學順服的功課。

2. 丈夫要愛妻子- 『你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。』

主藉此叫弟兄和姊妹都時刻溫習基督給們的大愛。夫妻的愛我們帶進主的恩愛裏，常常在愛中甦醒我們。愛妻子引我們時刻在主的愛裏更新，叫我們不再為自己活，乃為基督而活，因祂是主，我們要愛祂，並且要順服祂。

(二) 基督和教會

1. 「基督愛教會，為教會捨己。」（五25）

基督愛教會，祂為了教會而把自己交於死地。主的心意是放在教會身上，主得著我們是為建造教會。夫妻一起生活的時候，我們的靈該甦醒，好接上主的心意。因主說，夫妻的關係是『極大的奧秘，⋯⋯是指著基督和教會說的。』（五32）

2. 作個榮耀的教會獻給自己-「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（五27）

『洗淨』是除去罪與污穢；『成為聖潔』是分別為聖。『洗淨』是『成為聖潔』的途徑。當我們與主交通，主就藉著祂的話，洗掉我們天然的斑點和皺紋。主復活的生命在我們裏面使我們逐漸的脫去舊造的一切，這就是生命水的洗滌。「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」(約十五3)

主的道（聖經）是人得乾淨的工具和媒介；聖經於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事（參提後三16-17）。主是為得著教會而交出祂自己，主還繼續在教會身上作工，不住的用真理來潔淨教會，要把教會造就到聖潔無有瑕疵的地步，充滿榮耀，可以獻給自己。基督不斷以祂的豐富來餧養、顧惜教會，使之成長；受到保護。到羔羊婚娶時，神的榮耀就從教會中完全彰顯出來了。我們要體貼主的心意，注意教會的建造。主勸勉作丈夫的該這樣的愛妻子，透過夫妻相愛的生活，時刻提醒神的兒女們注意主所要作成的。扼要而言，這愛包括以下三方面特質：

a. 捨己的愛: 恆久忍耐、不求自己的益處、不輕易發怒……

b. 洗淨的愛: 不計算人家的惡、凡事包容「……我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」（耶31:34）

c. 成聖的愛: 顧惜餧養，愛中建立，凡事相信、凡事盼望

3. 二人成為一體（五31）

夫妻是日常生活中常在一起的，這個關係又是神親自安排和造成的，因此，夫妻的生活應該顯出親蜜和聯合。所以基督徒的婚姻不能隨意的撮合，更不該為滿足個人慾望而結婚，必須要雙方都明白神的旨意和安排。夫妻雙方都要好好付代價去學功課的，要甘心的受對付纔能學得好。基督不會撇棄教會，所以神的兒女只有夫妻相親相愛，『神所配合的，人不能分開。』夫妻的關係不和諧，都得到主的面前求光照，不順服的趕快順服，愛得不夠的趕快活出愛來。不肯和好就只有痛苦，這不是主所要的見證。夫婦關係需要共同的努力，神特別的憐憫。當靠神的恩典，努力追求，使幸福和諧生活每日增添。

(三) 總結

1.　按照聖經，二人一體的夫妻生活中，需要在家庭有權柄的秩序：丈夫乃是妻子的頭，這是神的模型。妻子順服丈夫如同丈夫順服基督。弟兄若要作家庭之頭，就要接受基督為你之頭。由這權柄所帶來之責任何等的大，他要帶領整個家庭，遵行神的旨意，同走天路；

2.　每個人有他的特性：男女有別: 身心、生理、思想、情緒，每個人對環境的感受，以至生活習慣，都大可能有顯著的分別，這都要認識和接受。每個人有他的性格，用不同方法，去作同一件事。不能勉強對方接受。應知任何一方，無資格要求對方同一樣，這卻正是許多夫婦爭吵的主因。

3.　需要有捨己、潔淨、成聖的愛情，在兩人之間：這愛包括為對方而活；有虧欠時原諒對方，包容對方的軟弱等。接納對方好像基督接納自己一樣。愛是不須講道理的，也不是爭論誰對誰錯。夫婦雙方都要學習，只要肯付代價，你就更能明白、享受和進入主愛的宝庫裡。

4.　夫婦需有敞開的心，無攔阻的交通樣：沒有一秘密不能彼此分享；沒有一重擔不能彼此分擔。夫婦難處的形成，每每由於交通中斷。夫妻應多找機會彼此敞開心懷，傾訴內心的負擔；然後藉著禱告，帶到神面前。神會親自作工，負我們的責任。

5.　要知撒但在心中有工作的可能：撒但破壞之工可將小問題擴大至不可收拾。所以非常需要設法節制，約束自己。不讓撒但在你夫妻關係上留下工作的地步。

6.　不能多一個第三者：許多家庭有問題是因為夫妻中間多了一個人，例如婆媳之間發生難處，其實父母應盡量避免界入夫妻之間！二人聯合是基督徒家庭生活的根基，作父母的要給他們一樣的愛、關心和代禱。

前一段時間與 神的關係不好，甚至也停了主日學。但今早的靈修 神給我很大的提醒，【荒漠甘泉】提到一棵竹子的故事。竹子被主人剝削淨盡，原來是為作成水管。最近自己的日子不好過，許多的困難與不如意。但藉此 神提醒我，就像那被剝削的竹子，其實神沒有放棄它！各種困難臨到，似乎是剝削，但那原來是 神叫我成為水管的過程。感謝 神給我適切的話來幫助並勉勵我。　
□吳朱麗敏

過往有一段時間因著我與 神之間有阻隔，看不見神的愛，以致我多次逃避肢體們的關心和問候，實在請弟兄姊妹原諒。但因著肢體們的代禱與忍耐，叫我今天能回轉過來。剛過去的冬令會我雖沒有參加，但聽弟兄轉述在營中的領受，我也深受感動。回想多年前，自己亦因 神的旨意而感動，但卻沒有跟上去。感謝主，多年後 神仍給我機會再次立志並跟上。所以缺席了多年的禱告聚會及查經聚會，我下決心重新參加了。這不單因為 神再次給我機會，更因自己年紀大了，身體狀況差了，讓我醒悟到我們在世日子不多了，正像詩篇九十篇「求主指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」願藉 神的話彼此勉勵。
□阮黎萃華

感謝 神！讓我們一家在兒子升讀小學的事上經歷祂。其實早在孩子讀幼稚園一年級的時候，我已為他升讀小學的事情禱告。最近這一年，兩個小孩子也加入了我們的祈禱。九月四日那天晨更的時候，神給我一段經文，是在路得記三章18節：「女兒啊，你只管安坐等候，看這事怎樣成就……」。我雖然有信心，卻不敢告訴人。及至孩子放榜，竟沒有兒子的名字！我雖然失望，卻仍勉勵兒子要相信 神。當我們等候第二輪輪選時，出乎意料之外，有電話打來，說我的兒子竟被取錄了！原來他是在第一輪的後補名單上。感謝 神！在這件事上不但讓我和丈夫經歷神，更建立了孩子對 神的認識和信心。
□梁劉錦華

去年5月我腸部不適入院，做了腸鏡檢查，發現了瘜肉。醫生要我再做結腸檢查，我很害怕，甚至打算取消檢查，卻不成功。之後全家鼓勵我要做，於是我禱告 神。 神給我平安，所以我就決定檢查了。結果查出有一粒腫瘤，醫生即時動手術切除了；經化驗知道是良性的。事後家人提醒我，如果我堅持不做檢查，體內的腫瘤可能會惡化。所以感謝主的提醒，並弟兄姊妹的代禱。
□呂陳雪安

我想藉今次的交通聚會向 神感恩。首先是 神讓我在去年年尾，趕及在樓價飆升時及時買到一個單位，否則在如今樓價高企的時候，我實在不可能買到樓。此外，去年我離開了工作五年的公司，轉到新公司工作。新公司的處事作風與舊公司很不同。舊公司重人事、講關係，但這裡甚麼都依據制度。雖然有很大的差別，但感謝 神！我很短時間就適應了。而且工作的地方早上沒有人，只要我早點返公司，我就能利用那段時間靈修。最後我很高興告訴大家，我家將有新成員加入，因為太太(馬陳嘉慧)有了四個月的身孕。感謝神！讓我在這些改變中有不同的領會。結婚後我重新學習怎樣作兒子，現在將要作父親，我又要學習如何當個稱職的父親了。
□馬源輝

懷孕已4個半月。聽說能順利得著孩子，並非易事。世人用許多方法為求得著孩子。我們卻沒有任何方法，卻能順利得著孩子，實在是 神的賜與。我們二人盼望小孩長大能愛主，跟隨主。
□馬陳嘉慧

公司之前一、兩次的裁員，我都沒有被裁。但今年的七月我要正式離開公司了。雖然有點捨不得，但卻是 最合適的安排。因為近年我開始覺得身體大不如前，精神也不足，我想 神讓我知道是時候休息了。至於前路如何，我只有看 神的帶領了。今年冬令會的題目是與神同行，這實在給我大的提醒和幫助，雖沒有了工作，我卻仍可以與神同行。
□招曾芳妹

分享讀創世記的一點領受。以往讀經我沒有默想，總是看過就算。但今次再看創世記我認識到 神造人是有目的和旨意的。又好像過往我不明白為何該隱殺了亞伯，神不單沒有懲罰，反倒好像是保護他，現在我明白是因為 神不願人以暴逆暴，自相殘殺，因為 神是愛。現在我完成了創世記的讀經，正進入出埃及記，希望 神能叫我堅持到底。
□伍瑞嫺

箴言十七3：「鼎為煉銀，爐為煉金，惟耶和華熬煉人心。」
神創造天地，說有就有，命立就立，只用一句話就成就了，這是 神的大能。但聖經告訴我們， 神卻要用長時間熬煉人的心。我們知道神創造萬物是有目的的：是為祂兒子預備新婦。但因人的墮落，人失去成為新婦的條件。 神要作許多功夫，祂要差祂的兒子到世上來被釘死，從死裡復活，重生了我們，叫我們在聖靈裡浸成一個身體，這樣我們才能有地位和條件作成新婦。煉金煉銀是要經過漫長過程。 神為得著人煉淨的心，祂藉著許多事物作工在我們心裡；如肢體剛才所交通的，可能是身體的疾病、或靈性的軟弱、或生活上的艱難‥‥這一切都有著同一的目的，讓我們成為聖潔沒有瑕疵的新婦。故此，在各種遭遇中不要埋怨，不要逃避，藉著禱告信靠 神，叫我們的心被煉淨。當然， 神也不一定只用艱難、困苦，有時祂也會叫我們在喜樂的事上經歷祂的信實和恩典，所以無論是順境或逆境，我們曉得萬事都互相效力，叫愛 神的人得益處。
□馮貴滿

讀經：猶1-4，20-21

作耶穌基督僕人的猶大，原與肢體們分享所同得的救恩，因為這本是神兒女喜樂滿足之事。基督徒的生活若不是以經歷基督，在基督裏的相交為滿足，而是以世界之歡娛為樂，更為滿足，顯然是在一種不正常的光景中。使徒約翰寫信給神兒女們說：「我們將所看見，所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交」。使徒們所看見，所聽見的是甚麼？正是那「從起初原有的生命之道」；「那永遠的生命」，就是我們的主。這是使徒們所傳與神兒女們的，彼此在父並祂兒子耶穌基督裏所相交的，這樣的經歷並相交的結果是甚麼？約翰說：「使你們〔有古卷作我們〕的喜樂充足」（參約壹1:1-4）。所以猶大是極盼望能與肢體們分享所同得的救恩。如今只因有那偷著進來的，如驅蟲扭曲身體竄進教會中，要破壞神兒女的信仰，以致猶大在聖靈的感動、引導下，改寫此信，勸勉教會：要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。提醒弟兄姊妹，當起來保衛神的家，起來共同抵擋仇敵的攻擊。

面對異端，該作何反應？猶大在本書信中一面給我們指出，這些不虔誠的人，將神的恩當作放縱情慾的藉口，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督者，他們的光景、行為，與他們的結局，他們是自古就已被定受刑罰的（4），因為神早已藉著亞當的七世孫以諾說了預言，當主再來的時候，這些人必受審判（14-15）。而另一面，他更是勸勉我們「要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫」。

「在至聖的真道上造就自己」。「真道」一面指的正是我們的信仰，我們所信之道從何而來？這並非出於人的發明，乃從神的寶座所賜。所以猶大在此說，這是「至聖的真道」。我們的神是至聖至榮的（出15:11），一切出於祂、屬祂的都是聖的，神的道乃至聖之道。希伯來書二章三節告訴我們：「這救恩起先是主親自說的，後來是聽見的人給我們證實了」。我們當在這至聖的真道上造就自己。「造就」就是建造，建立，並且是不斷的，意思就是在我們的屬靈生命上當竭力追求成長，正如希伯來書六章一節所說：「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全（成熟）的地步」。不要只滿足於目前的光景，卻要更加殷勤，有了還要加上，以致能豐豐富富的，進入我們主救主耶穌基督永遠的國（參彼後1:5-11）。

一、在信心上學習：

「真道」也指我們的信心，信心的德行。換言之，在真道上造就自己，也就是當在我們的信心上立穩，在信心的功課上當學習得好。不錯，我們是因信得救，因信稱義了 （參加3:23-25），但我們是否在這信心上不斷增長？（參林後10:15;帖後1:3） 顯出信心的德行？當福音傳到帖撒羅尼迦，使徒保羅在他們中間的服事，雖然只有三個安息日，但是他們的信心就已顯出極美的表現，他們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，成了所有信主之人的榜樣（參帖前1:7-8）。他們在患難中，保羅惟恐他們有人被諸般患難所搖動，所以打發提摩太去看望、堅固他們，但提摩太帶回給保羅的卻是一個極好的消息，因為他們在一切困苦患難之中靠著主站穩，使得保羅因他們的信心而得了極其的安慰（參帖前3:1-8）。今天，我們的信心是否也能經得起考驗？會否因著環境，周邊所發生的事而搖動，甚至倒下？還是經過試驗而能顯出那被火試驗仍然能壞的金子更加寶貴的信心來？（參彼前1:7） 我們的信仰是經得起考驗的，我們的信心也因著考驗而得堅固，所以神有時就容許一些的難處，發生在我們身上，為使我們能在信心中學習，學習靠主站穩，叫我們的信心在所經歷試驗中顯出它的寶貴。

二、在神話語上學習：

帖撒羅尼迦教會所以能在患難中站穩，皆因他們恆心遵守所信之道，正如使徒們所勸勉加拉太的各教會一樣（參徒14:22-23）。因為他們聽見使徒所傳的道，從一開始就認定所信之道不是人的道，乃是神的道。當然這道是神的，並且運行在信主的人心中，正如保羅所言（參帖前2:13）。渴慕真道，這不僅為帖撒羅尼迦教會美麗的表現，這也是初期教會的光景，就如使徒們從帖撒羅尼迦再往前行，把福音傳到庇里亞，經上記著說：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒17:10-11）。今天，這樣的渴慕之心，對聖經的查考，是否也是我們的光景？要能在至聖的真道造就自己，建立我們的信心，使我們在所信的道上不致受搖動，天天考查聖經，在神的話語上下功夫，實為不可少的學習。

感謝神，從我們蒙恩開始，我們就被教導應當在神的話語上學習。年長的弟兄們更把他們的學習與經歷幫助我們。在讀經上，弟兄們教導我們說，我們必須每天花時間藉著神的話來親近主，每一天早上，或是找著一個安靜的時間，用十五至二十分鐘左右的時間，讀半章或一章的聖經，一邊讀一邊默想，把神的話反覆思想，以此把神的話吸收變作我們屬靈生命的糧食，且存在心裏。這樣我們就在與神的交通上漸漸進步，靈命漸漸長大，也自然地我們的信心亦就逐漸增長了。讀聖經的另一個學習，是以速讀的方式，若我們每天讀四章聖經：三章舊約，一章新約，就可以一年把聖經讀一遍。這樣的讀經，幫助我們能對聖經有一個整體的概念，也叫我們能在這週而復始的讀，不斷增加對聖經的認識。自然我們若能再抽出時間，把各卷聖經細讀，就更使我們能明白神的旨意。若願意在聖經上花功夫，怎樣讀經，建議一讀倪柝聲弟兄所寫「讀經之路」，此書能給我們極佳幫助。

猶大說：你們卻要在至聖的真道上造就自己。「你們」說明不是某一個人的事，也不只是個人的事，這可說是全教會的事，是教會全體的造就。事實，不管在信心的學習上，或在神的話語上的學習，個人與教會都是不能分開的。我們的信心要能增長，站穩，活在身體中才能給我們扶持與幫助，在神的話語上也是如此。有認識與經歷的弟兄們告訴我們，許多的恩典都是從教會，從基督的身體中得著的。我們要能更多的明白聖經，常是在聖徒聚集的時候，主有時藉著講台弟兄們的分享講解使我們得幫助，有時藉著弟兄們講經式的聚會給我們認識，也有在肢體們一同讀經的時候，從各人的分享裏使我們得著亮光。這都是我們在神話語上學習之路。

今天科技發達，我們可以很方便地，以各種不同的方式讀聖經，在電腦上或在手機上，但可惜，我們卻在明白神話語上，沒有認真的花時間，付上代價。但願在主的憐憫裏，我們能找緊時間，在主還給我們日子，機會裏，在至聖的真道上造就自己，彼此建立。教會更能重視對神兒女們屬靈上的栽培，在神話話上的教導，以免徒受主的恩典。願主恩待我們，幫助我們。

「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」(約四23-24)

在英文的其中一個翻譯裏，「因為父要這樣的人拜他」被翻作「父要尋找真正的敬拜者(True worshiper)」，而中文翻譯並沒有表達「真」這個意思。

「是蠢笨人的師傅、是小孩子的先生、在律法上有知識和真理的模範。」(羅二20) 請弟兄姊妹注意，這裏保羅說到的是「真理的模範」。

「感謝神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」(羅六17) 這裏又講到「道理的模範」。

「你從我聽的那純正話語的規模、要用在基督耶穌裡的信心和愛心、常常守著。」 (提後一13) 這裏說到「純正話語的規模」。

在這幾節聖經裏，中文的翻譯為「模範」或「規模」，都是跟真理發生關係的，英文翻譯這個字為”form”，就是「樣板」的意思。

邪靈的迷惑

我自九二年開始在中國傳道，並且聽到一班人說耶穌來了，說耶穌要如閃電從東方閃到西方，而閃電就是那女基督，東方就是中國。這個信息最初是從河南傳出來的，我想我們聽到都會感到很好笑，這種所謂的「福音」真是胡說八道，但竟然也有很多人相信。經過了十年，我看到有許多本來愛主的人，甚至信了很久的基督徒也被迷惑，簡直令人難以置信。有一個姊妹在上海，碰到一個傳這「禍音」的人，就讓他住在她家一個晚上。就只是一個晚上，這姊妹不單相信了，還把房子和存摺都給了他。由此可見，當邪靈運動，就是我們平常不注意的小事也可以令我們着魔。

馬太福音二十四、二十五章講論到主耶穌第二次再來，門徒問主到時候會有甚麼兆頭，主就回答了他們。而我們第一個要注意的點是在二十四章之始，就是迷惑二字。當中講到在未來，有很多人會冒主的名來，能行大神蹟和奇事，迷惑許多人，若是可行，連選民也要迷惑。甚麼叫迷惑呢?就是真假分不出來。主的話是很清楚的，越是到了末日，撒旦的工作就越強，而牠工作的一大特點就是迷惑，就是讓你分不清真假。這個「閃電的靈」在中國大陸迷惑人將近二十年，最近又借所謂的世界末日大作文章，都是謊話連篇，要迷惑人的。現在，香港也變成了重災區，這個靈在香港各教會作了深度的破壞。但很感謝主，祂讓弟兄們把這件事情很嚴肅的處理了。可是，我們今天回頭看，這問題還未完結，因為整個香港地區都在這邪靈的迷惑中。

這迷惑的靈是主指出的，主也必有提供出路或方法叫門徒可以遵循。迷惑的靈是撒旦對這個時代最猛烈的攻擊，我們每個弟兄姊妹都要負責任的，因為被迷惑的人也曾經跟我們在一起，但我們卻防止不了這樣的迷惑，也不能察覺。而在主的話裏，祂就教導我們怎樣防備這樣的問題。

真敬拜者

在約翰福音第四章，主耶穌跟那撒瑪利亞婦人討論到敬拜的問題。敬拜是很重要的題目，好像主該找神學家討論，但主卻跟一個有過五個丈夫但現在的卻不是她的丈夫、在道德上有着很大難處的婦人講論。這婦人心裏有一個渴望，但卻找不到答案。她是撒瑪利亞人，有着宗教的生活，在基利心山上敬拜，但她還是沒有尋得真正的答案。她一直在追尋甚麼是真正的愛情，但卻沒有找到。主就跟他說﹕「凡喝這水的、還要再渴．人若喝我所賜的水就永遠不渴。」這是這段話中主對她很重要的啟示。而除了水的問題，主又跟這婦人又談到敬拜的問題，並透露了一個在天上父神裏面的一個秘密 &mdash;神在尋找甚麼?撒瑪亞婦人在尋找一個真正愛她的人，天上的天父也在找，是在找真敬拜者(true worshipper)，地上有很多人都在事奉敬拜他們心裏的神，猶太人說敬拜該在耶路撒冷進行，撒瑪利亞人說該在基利心山，日本人有他們敬拜的地方，中國人也有他們的。地球上的人都有一個心想敬拜，但不一定都找到真神。約四23講到有真敬拜者，就是說有假的，並不是每個人都能滿足神的要求。那麼我們每個星期都來敬拜，神又是否認可你這一次的敬拜呢？

主回答撒瑪利亞婦人說「神是個靈」，而敬拜祂的人有兩個條件——心靈(spirit)和誠實(“ truth”)。根據英文翻譯，「誠實」較準確的翻譯是「真理」。因此，第一，神是個靈，所以我們拜祂要用靈；第二，我們的神是真理，所以拜祂要用真理。這兩個是首要的條件，是很重要的。

真敬拜者的第一個條件——靈

甚麼是靈呢？那是講到神的本質——神的本性就是靈(“God is spirit”)。靈聽起來好像很玄的感覺，因為我們人都是講看得見、摸得到的事物。在約翰福音第三章，主跟尼哥底母談論到人若不重生就不能進神的國。尼哥底母並沒有聽懂，就問主說，難道人要回到母腹，再生出來一次麼。主答道:「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」尼哥底母聽懂了前半句，卻不懂後半句。於是，主又講了一個風的比喻，風是看不見的，但人會有感覺風吹了，尼哥底母聽了還是似懂非懂的。主又說摩西在曠野舉蛇，因為很多以色列人被火蛇咬了，凡抬頭仰望的，毒就解了，就是這麼簡單，而人子也要這樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。聽到這裏，尼哥底母就懂了。當我們抬頭仰望在十字架上的耶穌，神就藉着聖靈重生了我們，這就是「從靈生的」，並且我們裏面就有了一個新的靈。起初，人被造是有靈、魂、體，但犯罪後，人裏面第一個死的是靈，變得不能與神相交並且被趕到伊甸園外，人想要敬拜神，卻跟神不通。所以，只有重生的基督徒才符合敬拜神的第一個條件——心靈。我們來到神面前必需用這個靈來禱告、唱詩。

當我們的靈與神相交，就可以跟其他人有靈和靈的相交。我們因為與神相交，就可以和人相交(參約壹一)。甚麼是真，甚麼是假呢? 我們跟第一次見面的弟兄姊妹一交通就可以通了，是因為我們有同一個父、同一個靈。因此，真假的第一個鑑別在於靈。不過，有時候我們的靈還是很幼稚，會分不清楚。

「親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹四1)

約翰警告眾聖徒，一切的靈不可都信，因為在看不見的靈界裏，有神的靈，也有鬼魔的靈，有聖靈，也有邪靈。聖徒不可以把所有的靈都當作聖靈，不可甚麼靈都信。靈恩運動有一個最大的難處，就是對靈的表現很着迷，他們喜歡靈擊、方言、異象等超自然的表現，而且他們把這些現象通通都歸類為聖靈的表現。但這是不一定的，因為邪靈也會作混淆的工作，就像東方閃電是撒旦的靈，但他們能夠坐在我們中間幾年，讓我們誤以為他們是耶穌的靈。所以，我們不能夠因為一個人口裏怎麼講，就照單全收了，必需要試驗、分辨。我們對靈一定要有感覺、辨別和試驗，若是不懂，就可以照着約壹四2來試驗 &mdash;「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的．從此你們可以認出神的靈來」。

真敬拜者的第二個條件——真理

第二個點是真敬拜者需要真理。中文翻譯為「誠實」，但要知道雖然真理有誠實的本質，誠實並不一定就是真理。甚麼是真理呢? 主說﹕「我就是道路、真理、生命。」(約十四8) 主耶穌受彼拉多審判的時候，彼拉多只問了兩個問題，但都是很核心的問題，第一個是「你是猶太人的王嗎？」主答道﹕「我的國不屬這世界．我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人．只是我的國不屬這世界。」彼拉多又追問說﹕「這樣、你是王麼?」 耶穌回答說﹕「你說我是王我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證．凡屬真理的人、就聽我的話」，然後彼拉多問了主第二個問題﹕「真理是甚麼呢？」。(約十八33、36-38)

就着「我為此而生，也為此來到世間」這句話來說，我們一般給未信的人的印象就是信耶穌有好處，可以赦罪，死了還可以上天堂，是死了就可以兌現的支票。此外，就今生來說也有好處，求子就有子，求錢就有錢，求不要病就不病，簡單來說就是耶穌是為我服務的。這就是現今所謂的福音給人的印象，但這是錯的！主在約十八37說出祂來這世間的真正目的——就是作王，要建立我的國，一個不屬於這世界的國。若主只說祂是王，彼拉多是可以判主為反革命的罪，但主卻說祂的國不屬於此世界，臣僕也不用為祂爭戰。由此可見，信主的人是為王服務的，我們若仍舊坐在自己的寶座上，那就是假的敬拜，是拜偶像。這個真理是神每次都要問我們的——「誰坐在寶座上呢?」。拜真神是神造你，拜偶像是你造偶像。在廟裏拜的人是有誠實，但卻沒有真理。主是要在我們生命中有實權的，不是虛位，是你為祂而活。

主沒有找神學博士來討論敬拜的問題，而找了一個簡單直率的犯了罪的女人來，就把敬拜的路和實質告訴了我們。我們在這樣一個混亂的世界，有着很多不同的基督教教訓，每個都說自己是真的，但我們該用甚麼尺度衝量那是否真的呢?這就是約翰的職事。他最常用的字就是「真」，這個字在約翰福音用了十九次，在約翰壹貳叁書和啟示錄也用了許多次。因為到了約翰寫書的時候已是第一世紀的九零年代，有巴蘭的教訓、耶洗別的教訓等等，人們都耳朵發癢，愛聽一些古厘八怪的道理。異端講的越離譜，就越多人相信，但人多不代表是正確的，因為走寛路的人多，但最終卻是死亡。現在，我們面對最大的危機就是被騙、被迷惑，若是搞清楚了，就不會真假不辨。所以，我們要把約翰的啟示讀了又讀，要儆醒，並且在至聖的真道上造就自己。

真理的規模

“Form”(樣板)這個字用舊約的話說就是「山上的啟示」。神的啟示從舊約到新約都有它的規模，不能夠我們自己想，必須要照着神的啟示作，尺寸、材料都是有所規定的。所以，凡是跟聖經所講的多一點或少一點的都是假的，最基本的真理的尺寸我們都要很準確的搞清楚，就可以免去撒旦的迷惑

讀經：可五1-21

馬可福音第五章記載的故事很簡單，卻道出了如何與神同行並活出精彩人生的真理。

「那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能。因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎&hellip;。」(可五3-4)

馬可福音第五章所記載的那人是一個被鬼附的人，就如以弗所書二章2-3節所說，乃是「……在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」。一個人若沒有神，不論學問高低或身份貴賤，就是在魔鬼的掌控下，有着一個痛苦的人生。這樣的人在肉身上有着數不盡的痛苦，如毒癮、煙癮、色情、仇恨、沉溺網絡，以致沉迷聽音樂或追看劇集、瘦身、暴食等等。這些林林總總的事物以不同的形式叫我們的時間、生命、青春被佔有，不能來到神的面前。「……總沒有人能制伏他。」 (可五4)

當一個人被魔鬼所轄制，就是法律、道德，教育都不能管制他。舉一個實際例子來說，有人因吸煙而致喉嚨生癌，要割掉病變的部份，並開一個呼吸用的造口，但他擺脫不了煙癮，手術後還是要用那個造口來吸煙。人在罪中真是非常可憐，就是基督徒，若稍一不慎，也會落入這樣的老我之中去。我們是否也受到或曾經受到什麼事物所轄制？這些事物又是否讓我們不能與神同行？

另方面，沒有神的人還存在着人際關係上的痛苦。墳塋裏只有死人、黑暗、寂寞和死亡，而沒有活人。雖然我們生活在人群之中，但同樣也是寂寞，因為罪叫我們與其他人隔離。就在我所居住的小區，前陣子發生了一件亞洲人作的風化事件，自此之後鄰居與我打招呼都有所顧忌。此外，常聞有婦人在每日購買餸菜時，私底下留些許作為私己錢傍身，為的是以防萬一。由此可見就算本該親密非常的夫妻關係也難有真正的信任。當一個人沒有神的恩典和救贖，實在過着的是痛苦的人生。

再一方面，那格拉森人赤身露體，是羞恥的。去年五月，我去了雲南的寶山宣教，那是一個毒品與酒精氾濫的地區。我們探訪了一所福音戒毒所，當中有一位先生本是緝毒的公安員，卻竟然淪落為癮君子，甚至多次出入強戒所也徒勞無功，無法擺脫毒癮，親朋戚友都疏遠他，他的內心實際上充滿了罪疚感。所以當一個人處在痛苦的人生之中的時候，最重要的實在是要有主耶穌。

「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」(可五6-7)

上面說的話是出於那在格拉森人裏面的污鬼，它們知道主耶穌要拯救這個痛苦的人，也認識主的地位是崇高的。「群」的意思就是一團若六千人的羅馬軍兵，但主耶穌的能力勝過污鬼。未信主的人是如此的痛苦，但主耶穌一聲令下，「群」就離開了。

馬可福音第五章道出了一個真理，就是一個從破敗的生命變成依靠全能的神、有精彩人生的人，能夠與神同行的人。那個格拉森人從前是被污鬼充滿，後來是被神的愛充滿；從前是精神錯亂的，後來是神智清醒、靈魂復甦；從前住在墳塋、遠離人群，後來有家可歸，且懷着博愛，走遍了底加波利十座城；從前胡言亂語，後來廣傳福音。這些都是非常強烈的對比。

我們有否用我們的一生和崗位來事奉神呢？有否看見許多人都活在痛苦之中呢？有否想過向其他人宣講福音，見證主呢？我們可能藉詞自己要再學習好一點才可以傳福音，但這藉口只是魔鬼的詭計，叫我們只作「便裝」的基督徒。但是，我們是否還有機會向其他人傳講福音？或者其他人是否有機會聽福音？這都是未知之數。我們又有否想過主耶穌曾經捨棄了天上的榮耀，來到地上，為的是救贖我們，而且被釘在十字架上犧牲呢？我們今天得着了救恩，卻有否扣留恩典，沒有向人傳揚呢？不論我們身處的環境如何，都要靠着神的話和恩典見證主！

讀經：以弗所書五21-30

「又當存敬畏基督的心、彼此順服。你們作妻子的、當順服自己的丈夫、如同順服主因為丈夫是妻子的頭、如同基督是教會的頭．他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督、妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己 ．……丈夫也當照樣愛妻子、如同 愛自己的身子．愛妻子、便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子、總是保養顧惜、正像基督待教會一 樣．因我們是他身上的肢體 。」

在神的建造中，祂要把許多有差異的人造成一個和諧的整體。我們先從個體開始操練屬靈品格，然後學習彼此聯絡作肢體，結果就造成一個完整的身體。

(一) 敬畏基督 彼此順服

「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」弗（5:21）

a. 敬畏基督

敬畏基督就是承認基督的權柄，敬畏是我們怕祂失望、難過。敬畏在生活表現出來，就是順服的態度；『彼此順服』是人被聖靈充滿的標誌和態度（弗五:18）。我們互相敬重，互相尊重，因為敬畏基督。彼此看待，並不依據職業，或是社會地位，乃是因看見每一個人裡面有基督。

b. 彼此順服

我們不單順服主，也順服主要我們順服的人。下面就接著說到夫妻、父母兒女、主僕的關係；彼此順服即彼此要守住地位，因怕傷了元首的心，而要順服。彼此順服，人與人就能和諧的接連在一起。主用彼此順服這功課，要我們實際操練順服主，進一步把我們造成完全合祂心意的建造材料。

(二) 婚姻關係

在彼此順服的學習上，主啟示了三種關係。越是最接近的人，越是不容易順服。在彼此順服的功課上，主首先擺出來的是夫妻的關係，夫妻不單是人一切關係中的最密切的關係，更重要的是這個關係表明基督與教會的關係。神是婚姻的創始人，所以夫婦的結合是聖潔的，且是神最初為人所定的旨意（創2:18）。但聖經對於那些不合法的婚姻，卻視為污穢的事──「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苛合行淫的人，神必要審判」（來13:4）。所以基督徒應當照神的旨意和安排，建立家庭。但是聖經並不認為每個人都需要結婚，（林前 7） 說明有些獨身的弟兄姊妹，神要好好用這器皿，是普通結了婚的人不能達成的。所以每個人應安靜等候，神必帶領你進到為你預備的境地。

(三) 夫妻應有的本分（5:22-33）

新婚燕爾，甚麼缺點都能夠包容，蜜月期後，衝突與挫折也愈來愈表面化。夫妻關係當中最重要是知道神所命定各自的本分，並要盡力持守 – 聖經一方面叫妻子順服丈夫，同時也叫丈夫要愛妻子。

Ａ．妻子應如何對待丈夫（5:22-24）

【弗五22】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主，」

1. 妻子順服丈夫

在神的創造中，男女的身分、價值、尊嚴是平等的；但在神創造的目的中，男女的功用、所扮演的角色是不相同的。妻子應順服丈夫的理由：「因為丈夫是妻子的頭」，指出這是神對於家庭所安排的次序。這不是平等不平等的問題，而是關乎崗位和職責的問題。這種安排乃是根據神創造人類時，所賦予男女之不同特長而定規的。神照看祂的智慧和給男女不同的特長，安排了丈夫作妻子的頭，使他們各盡自己的本分，為家庭謀幸福。在5:22節兩個順服旁邊都有點，表示原文無此二字，21-22節就成為「當存敬畏基督的心，彼此順服，你們作妻子的，如此對自己的丈夫，如同對待主」妻子對丈夫，丈夫對妻子也一樣，這就是彼此順服。

2. 彼此順服

在夫妻的婚姻關係中，妻子要願意跟從丈夫在基督裡的帶領；丈夫要犧牲自己的利益來照顧妻子。丈夫雖是妻子的「頭」，這「頭」卻不是代表一種階級分別，只是代表一種功用和職責的分別。聖經給我們看見在基督裏甚至沒有男女的分別。夫婦的結合由神的旨意安排，家庭的秩序亦當由神來安排。神對於家庭的安排是：「丈夫是妻子的頭」。「順服」是中性語態，表示樂意並自願順服，妻子的順服不是被蠻橫的丈夫逼令所致的。妻子要順服『自己』的丈夫，不是去順服別人的丈夫，乃要尊重自己的丈夫。

3. 合乎真理

「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」，教會之順服基督是毫無保留的，必然合乎真理的。妻子順服丈夫，是在神旨意下之真理範圍內。「凡事」也是真理範圍內之「凡事」。神要藉著妻子的順服丈夫作為一種象徵，來不斷提醒信徒，教會應當順服基督。作丈夫的看到妻子順服自己，立時就提醒自己要順服主，不只是姊妹在此學順服的功課，弟兄也一同在此學順服的功課。

Ｂ．丈夫應如何愛妻子（5:25-29）

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」作妻子的應當順服丈夫，作丈夫的應當愛他的妻子。他們的家庭必有神所賜的快樂與幸福。丈夫要怎樣愛妻子？「正如基督愛教會，為教會捨己」

1. 要像基督愛教會那樣地愛妻子（25-27）

丈夫愛妻子，當愛到願意為妻子捨命的地步。基督是教會的頭（23節），祂以『捨棄自己』的愛而作頭，正顯明基督掌權的性質。在教會中凡不肯降卑自己、缺少温柔愛護的權柄，不過是肉體，並非代表基督的權柄。丈夫對妻子的愛，不是佔有的愛，而是捨己的愛。捨己的愛，不講求從對方有所得，而是講求自己有所付出。丈夫不自私的愛，激勵妻子的順從。丈夫應當不惜犧牲自己以求妻子之幸福。妻子的『順服』，丈夫的『愛』；都需要捨己，聖經對丈夫和妻子的要求，都是一樣的。夫妻間關係是由捨己為人作起點；妻子的順服是捨己的，丈夫的愛也是捨己的。

2. 要像愛自己的身子一樣地愛妻子（28-29）

愛護自己的身子是十分自然的，遇到要傷害身子時，便自然地設法保護自己。丈夫應看妻子和自己是一個人，以致妻子所受的痛苦或快樂、平安或危險，都視同身受。這句話也包含看對妻子的忠誠、坦白一如對自己那樣。任何人對自己是不會有「私心」和隱秘的，夫妻相待也應當這樣。基督愛教會，也如人愛自己的身體，總是「保養顧惜」包括：保護、供養、照顧、珍惜。人最容易體諒自己，為自己找藉口，丈夫愛妻子也要愛到如此地步。

3. 屬靈的責任

做頭的意思，乃是需要盡上屬靈的責任。他要帶領整個家庭，遵行神的旨意，同走天路；他要作一家屬靈的領袖，領導家人在靈裏長進，要對家庭花時間，下工夫，才能夠成就神的旨意。若丈夫未符合上述的標準，作妻子的要努力幫助他；使他成為一家之頭。若感覺到丈夫沒有這資格，而自己作頭的話，這是大錯！若一家有兩個頭，這是家庭不和諧的主要原因。

讀經：提後四6-7；腓三12-14；弗一17-23；弗三14-21

一、一個不斷竭力追求神的人

在新約中文聖經裏提到「追求」最多的是保羅，他不單提醒別人要追求，他自己就是一個追求的人。當他未遇見主時，他已是熱切的追求認識神，及後下在窂中時他仍是歇力的追求。甚至到人生的末了，他也沒有改變。他提醒提摩太到他那裏的時候，要把那些書（相信是屬靈書）帶來，還有更要緊的是那些皮卷（相信是神的話）（參提後四13）。可見這神大用的僕人在一生中，是如何不斷的追求認識神。

二、從保羅身上看追求的方向

從保羅身上我們看到不少我們可學習並追求的方向。包括：認真追求認識神的話、與主關係的進深、按神所量給我們的範圍傳揚福音、還有在屬靈生命上的長進、並在這末後日子守住真道，及那天上來的異象，認定耶穌是主，教會是基督的身體、並為教會守望等。

三、保羅一生竭力追求的關鍵

A）看見主是豐富的

保羅竭力的追求的關鍵有兩方面，其一，是他認識主是豐富的，並且主的豐富遠超過他所知道的。他一再提到他不是以為自己得著了完全了（參腓三），他也說他現在所知有限，不過是對著鏡子觀看，模糊不清，到那日才全知道（參林前十三）。因此他能不斷的追求，並盼望進入那屬靈的實際裏。但是，今天人的難處乃是以為自己所認識的，已差不多了，加上生活的壓力及擔子，這一切都妨礙我們追求主的心。願保羅為以弗所教會的禱告成為我們的幫助，也成為我們的禱告。

保羅禱告求神把那賜人智慧和啟示的靈賞給以弗所的教會，使他們真知道祂。惟有從神而來的啟示使我們真認識主，好像彼得因著得到父的啟示，以致認識耶穌基督是神的兒子。唯有聖靈的開啟，使我們真知道祂的榮耀、尊貴、豐富和偉大。不單認識祂，也讓我們認識到祂在我們身上奇妙的作為，包括：祂的恩召有何等指望。祂的恩召不單使我們從罪和世界中分別出來，還要把我們帶到榮耀裡。此外，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；感謝神，因著祂的救贖，以致我們在基督裏能承受萬有。但更寳貴的是我們可成為神的基業，神要藉我們將祂的榮耀彰顯於宇宙中，這是何等的尊貴。還有，我們要知道，祂向我們這信的人所顯的能力何等浩大，就是主死而復活的能力。這能力能幫助、改變我們。最終，我們還要認識神的旨意。教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的。若我們真知道祂，我們會何等的讚嘆，或許如保羅在羅馬書的讚嘆（參羅十一），願主藉此激勵我們要竭力追求，也願我們為此禱告。

B）被基督的愛摸著

保羅一生竭力追求，並要得神的喜悅，甚至他說，若果顛狂是為神；若果謹守是為信徒（林後五13）。他之所以這樣，是因基督的愛激勵他，以致他活著不再為自己，乃為那死而復活的主而活 （參林後五14）。他被主的愛摸著，因此縱然面對壓力、困難、苦難，他還能說誰能使他與基督的愛隔絕，難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？……然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為他深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在主基督耶穌裏的（羅八35-39）。這就是他追求的動力。今天我們若失去了起初的愛心，這也會使我們失去了追求的動力。願保羅為以弗所教會的第二個禱告，也成為我們的禱告。

保羅提到求神藉聖靈叫我們「心裏的力量」剛強起來。「心裏的力量」原文是裏面的人，就是我們重生的靈，意思是求神藉聖靈使我們靈裏剛強，使基督因我們的信安居在我們心中，使我們在愛裏札根，以致能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。實在基督的愛是何等的超凡偉大，願我們都被這愛抓著。還有，保羅到人生末了時，他說有公義的冠冕為他存留，也賜給凡愛慕主顯現的人（提後四8）。換言之，他就是一個愛慕主顯現的人，他愛主，愛慕主的顯現；這愛也激勵他不斷的追求，預備自己等候主的再來。願我們也為此禱告。

總結：

願主藉保羅的榜樣激勵我們，也為自己及教會擺上更多禱告，好在 新的一年，我們在主面前有更好的追求。

讀經：猶1-4,17-21

這猶大書雖然短短只有一章，但卻極為重要，特別在這末世，越接近主再來的日子，對於我們更是要緊，因為他把今天教會的光景，所面臨的危機、難處向我們示明，教我們當如何的為這從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯，抵擋那惡者的攻擊，並如何建立自己，以敵擋撒旦的詭計、侵害。

一、猶大的屬靈認識：

按肉身而言，猶大與主耶穌乃是兄弟，但在此他並沒有以此自我介介紹，反倒稱自己為耶穌基督的奴隸，因著蒙恩，現在他與主耶穌的關係，乃是屬靈關係，在這關係裏他所配的就是作主的奴僕。即便提到他是雅各的弟兄，相信這也並非因為雅各在耶路撒冷教會中是有名望，為人所熟識的原故，藉此讓人曉得他是誰，而是在主榮耀的啟示裏，正如保羅一樣，不只認識主是誰，也認識了基督的身體。現在他與雅各不僅為肉身的弟兄，更是在主裏，在基督的身體裏同作弟兄的，一同作主的奴僕。他們蒙召也為著服事基督的身體。

二、被召蒙愛蒙保守：

此書信乃為神的眾教會。猶大並沒有寫明是給那一處地方的教會，只說給那被召、在父神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人。他的話給我們看見此書信的包括性，並教會在神面前的地位，與所蒙的是何等的恩典。教會是甚麼？豈不就是神從各族、各方、各民、各國召來歸祂兒子的嗎？我們豈不就是按祂旨意被召的人嗎？感謝神，在萬古以前，祂在基督裏就已揀選了我們，並以祂的憐憫和恩典呼召我們。不只被召，我們也是在父神裏蒙愛的，正因著愛，神差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭(參羅3:25,約壹4:10)，在基督裏救贖我們，也因著愛，叫我們得稱為祂的兒女(約壹3:1)，並以永遠的愛愛我們，以不變的慈愛待我們，這愛在祂愛子裏全然向我們顯明。教會也是為耶穌基督保守的。祂保守我們不落在網羅裏(箴3:26)；保守我們脫離那惡者(約17:15)；保守我們的心懷意念(腓4:7)；保守我們的靈與魂與身子(帖前5:23)；保守我們如保守眼中的瞳人(箴7:2)。這正是教會與主的關係，也是在神面前所蒙的恩典。也正因此，撒旦也就一直要破壞教會，破壞我們與神的關係，破壞我們的信心。所以猶大雖然深感神拯救恩典的浩大，要與神的兒女們分享此共得之救恩，但聖靈卻叫他看見教會所面臨的危機，催促他寫下這信勸勉信徒要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。因為已有那自古被定受刑罰，不虔誠，將神的恩變作放縱情慾機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督的人偷著進來了。就如彼得所說的，「陷害人的異端」(彼後2:1) 已進到神的教會中。

三、甚麼是異端教訓：

從教會在地上建立開始，那要破壞教會的異端頻生，多不勝數，但總括而言，異端總要挑戰神話語的權柄，叫人懷疑聖經之可信性，或在聖經-神的話上增加、減少，以別的教訓作更高的權柄。然而神的話怎麼說呢？提後三章十六節說：「聖經都是神所默示的」，所有記在聖經上的都是神所默示的。所以基督徒的信仰與行為，都以聖經為標準。以賽亞書八章二十節說：「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」這所說的訓誨與法度，就是指聖經說的，我們一切都要以聖經為法度，若有人以別的為標準，為法度，那就是異端。異端也攻擊基督的身位，要嗎說耶穌是神不是人，要嗎說耶穌是人不是神；或說基督死了沒有復活，或說基督復活後，只有靈沒有基督了，總要切斷神的兒子與為人的耶穌是一的事實，或切斷為人的耶穌與死而復活的基督是一的事實。這就是異端。異端也教人拒絕基督的救贖，正如彼得後書二章一節所說：「不承認買他們的主」，否認用寶血買贖我們的主。異端亦混亂人對基督再來的認識，要嘛說基督降臨的應許在那裏？要嘛說基督已降臨，已在這裏，在那裏。主自己已清楚明言：「你們不要相信」(太24:23-26)。基督必再來，經上也告訴我們，祂再來前的許多預兆，但主明明的說：「那日子，那時辰沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」(太 24:36)。再者，異端也會製做欺騙人的神蹟奇事(太24:24)，因為他們本是說謊的，他們的父就是魔鬼(約8:44)。並且他們的行為也是放縱的，聖靈藉猶大明言，他們將神的恩變作放縱情慾的機會。

四、該如何面對異端：

我們該如何面對這些偷著進來的異端？有人以為眼不見為乾淨，只要不去注意牠就行了，教會只要多有活動，這些人必也會受影響。是這樣嗎？這在猶大的眼中看，是太天真了。他說：「這些人是你們愛筵上的污點；在宴會時只顧牧養自己，毫無畏懼！」(12呂振中譯本)。也有人以為可以積極的去感化他們，用愛溶化他們。猶大說：「只要有利可圖，他們就阿諛奉承，大獻殷勤」(16當代譯本)。他們虛假的愛豈不更媚人嗎？亦有人以為，教會既遇異端侵入，我們跑到別處地方的教會是了。這是方法嗎？可以逃避異端嗎？當然不行，撒旦無孔不入，何處牠會放過？除非那不是神的教會。

聖靈藉猶大在此說：「親愛的弟兄阿！你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」。這正是主向我們指出的路。「在至聖的真道上造就自己」，我們所信之道並非從人而來，出於人的創作，我們的信仰乃從神的寶座所賜的。聖靈在希伯來書裏說：「這救恩是主親自說的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證( 2:3-4)。所以猶大在此說，這是「至聖的真道」。我們的神是至聖至榮的(出15:11)，一切屬祂的也是聖的，神的道乃至聖之道。我們當在這至聖的真道上造就自己。「造就」就是建造，建立，並且是不斷的，意思就是在我們的屬靈生命上當竭力追求成長，「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全(成熟)的地步」(來 6:1)。不要只滿足於目前的光景，卻要更加殷勤，如彼得所提醒我們的，有了還要加上，「有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知識，有了知識&hellip;」等等的德行。不要只看近處、目前，乃要「豐豐富富的、進入我們主救主耶穌基督永遠的國」(彼後 1:5-7,9-11)。「在至聖的真道上造就自己」，簡言之，也就是在神的話語上，在聖經上，當下工夫，付上代價去讀，去認識與明白神的旨意。

這樣的造就自己，並不僅是我們個人的當努力殷勤追求的事。聖靈說：「你們」就說明這也是教會當有的追求，是教會應共同付上的代價，當下的工夫。但願聖靈藉著主的僕人所寫給我們的這些話，激勵我們竭力追求的心。願主恩待我們。

羅8:14-16「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女」

我們還未蒙恩得救的時候，提多書3:3是這樣說的：「我們從前也是無知，悖逆，受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」但是我們信了主以後，便不應如以往一樣，以自己為中心而生活，應當受神的靈引導而行，有人會說這是遵行神的旨意，有人說這是照神的意思行，不照自己的意思。這些說法都合乎聖經，但在實行上卻有很多混淆不清的地方，主若願意，盼望在「神的引導」這件事上跟大家重温，歷代以來聖徒所公認的原則。

尋求神的引導，原應是要知道神的要求而行在其中，但恐怕有許多信徒卻是把尋求神的引導，看作為自己的未來，自己的福氣去所尋求，望神能把他們自己所想所求的達成而已。

許多時候，信徒所要尋求的是升學、婚姻對象、職業、移民、甚至是投資或投機的决定，他們最看重的不過是自己的利益，害怕如果自己所作的决定不是神的意思，就不能得神的祝福。

申 18:13-14 「你要在耶和華你的神面前作完全人。因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的；至於你，耶和華你的 神從來不許你這樣行。」

天文學家伽利略原生於意大利佛羅倫斯的顯赫家族，可惜家道中落，1581年他父親把他送進比薩大學研讀醫學，盼望他能當上醫生幫補生計，那時的醫學院會教導學生觀星法，要他們精準地測出一個人出生時的星座位置。為什麽當醫生要懂得占星術，因為如果病人的星座屬於短命型，則當任何藥石都無效，醫生也不必負責任。但伽利略卻因而迷上了觀星，並且對數學和物理產生了濃厚的興趣，最終開發了現代天文學，發表了震撼當時世界的「地動說」，即地球和其他行星是以太陽為中心運行的。

我們今天都知道，這些星座占卜不過是無稽之談。我們的一生都在神的手裡，神要我們信靠祂自己。

尋求神引導的極端例子

史哈拿(Mrs. Hannah Smith)這位在開西大會上蒙神使用的姊妹，是一位認識神而同時常識豐富的貴格會女士，對神引導的極端例子體會甚深，在她《歷代小組運動和引導的實驗》(Group Movements of the Past and Experiments in Guidance)一書中寫了不少教訓。她說到有一位婦人，每早上醒來就把當天分別為聖給主，「然後問主說她應該起床嗎？」，而且非等到「那聲音」叫她穿衣，她就動也不動。「當她每穿一物，就問主說，是否要穿這個？很多時主叫她穿右鞋不穿左鞋；有時叫他穿一對襪子而不穿鞋子；有時則穿鞋子而不穿襪子；所有衣著的事都是如此。」她書中又說到一個久病的女人，當她的女主人來探望她的時候，無意中在梳妝桌遺下金錢，就覺得「有印象是主要她把錢據為己有，以證明聖經『一切都是你的』這句話是真的」—她果然把錢拿起來，放在枕下，而當女主人回來拿錢的時候，竟佯作沒有拿去，結果被當作小偷趕出去。

有屬靈經歷的人告訴我們，神不會使用這種方式來引導，在凡事上要聽見「那聲音」才行動的，只有兩種情形，一是「那聲音」來自邪靈，要不然就是精神有毛病。

「我們用甚麼方法來知道神的旨意呢？一個基督徒要知道神的旨意，必須注意三件事。如果這三件事能合得起來，就有相當的把握知道甚麼是神的旨意。這三件事是甚麼呢？一、是環境的安排；二、是裏面的感覺，或者說聖靈的引導；三、是聖經的教訓。這裏所說一、二、三，並不是按著重要性的次序排列的，也不是按著步驟的先後排列的，不過表明有三件事而已。這三件事的見證相同，能彀在一條線上合起來的時候，就能斷這是神的旨意。如果這三件事中有件與另外兩件不和諧，那就還需要等候。必須這三件事都合得起來，我們纔可以去作。」(《初信造就》倪柝聲，「尋求神的旨意」)

你的話是我腳前的燈，是我路上的光

提後3:16 「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」

詩 119:9,11,105 「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。……我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。……你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」

神對我們在地上如何生活、如何行事為人，在聖經裡已經明確地說出來，屬神的人只要好好讀神的話語，許多事情就能夠照神的命令而行，因此我們要將神的話語存在心裡。

有主的恩膏在凡事上教訓你們

約一2:27 「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」

約 14:26 「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

出於聖靈的感動，是不會違背聖經的，因為聖靈來是要榮耀基督，叫我們明白進入神的話語。這是神的保護，使我們不是律法主義地死守規條，也不是神祕地盲從一些不能跟聖經對照的「感動」。

人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步

箴 16:9 「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」

神會介入環境來指引人的腳步，我們可以籌算，可心策劃安排，但最終是由神來定奪。主會按祂的旨意為我們開門或關門，祂是那位開了門沒有人能關上，關了門沒有人能打開的主。事情的發展是根據祂的主權，而非我們的意願。彼得甚至說：「神的旨意若是叫你們受苦」我們還是應當順從的。

各人要在神面前自己決定

在倪弟兄的信息裡還提起「身體的印證」這件事，意思是可以向教會的弟兄們尋求交通引證。劉志雄弟兄把這個建議稱為在教會中尋求「智者的意見」。因為在教會中真認識神又有學習的肢體，可以客觀地分析我們的情況，給我們作為參考是很有幫助的。但最重要還是要我們自己在神面前作決定。不然就會有在危機演變為教主式的極權統治，就是弟兄姊妹的婚嫁、工作都要被其他人所左右，甚至操控。

另外還有一種危機，就是許多信徒會盲目模仿前面弟兄的做法，如不讀大學、不顧一切撇下家庭去傳道，還勸導人要跟他一樣。曾有姊妹這樣提醒我們，有人從高樓墮下不死，是神特殊的憐憫，其他人切不可照樣而行。

神的引導在各人身上是不同的，就算是孖生兄弟或姊妹，神給他們的引導也是不同的，何況我們各人來自不同家庭背景，在千變萬化的環境中成長，我們只同有一位主、同一位神，但各人要行完神要他們所走的路程。

提醒

「還有一點我們應該知道，前面所說的尋求神的旨意的方法，都是在比較重大的事情上應用的，至於日常生活中的瑣碎小事，那就不需要用這些方法去尋求神的旨意，儘可按著人的常識去定規。我們的神並不抹煞人的常識。凡我們的常識所能管的事，神要我們用我們的常識去決定；只有我們生活人比較重大的事，纔需要用前面所說的方法去尋求神的旨意。

「在尋求神的旨意時，我們不要落到思想空白和意志被動的反常情形裏去。希伯來五章十四節說，『他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。』我們必須練我們的思想意志。我們要把我們的意志放在神一邊而與神的同工。我們放下自己的意思是應該的，但是除去思想意志的機能落在空白和被動的情形裏，那是不可以的。許多人只靠自己的頭腦而不靠神，那是大錯；許多人以為靠神就完全不必用他的頭腦，那也是大錯。路加寫福音書的時候，是經過『詳細考察』和『定意』的。（路一3。）保羅在羅馬十二章二節告訴我們，要『心意更新而變化，』纔能『察驗』甚麼是神的旨意。所以，在尋求神的旨意時，還是應該用思想意志的；當然，這個思想意志應該靠著聖靈的工作『更新而變化』纔對。」(《初信造就》倪柝聲，「尋求神的旨意」)

當孩童幾歲大，常常向父母詢問該不該作這作那，我們會覺得他們乖巧可愛，但若20年後，他己長大成人，仍是照樣向父母詢問該不該作這作那，恐怕我們會認為大概他的智商有問題了。神同樣盼望我們能在主裡長大，有慎思明辨的能力，可以分别好歹，行在神的喜悅中。

讀經：拉4:1,4-5；5:1-2；6:15/尼4:1,8-10,14,17；5:16；6:15-16/啟17:14；21:2；22:20/弗6:10-13

在世代的終結，主的聖徒和教會心思與禱告，都該是放下自己，願主快來。因為聖經說：新婦需妝飾整齊新郎才可以來，從舊約到新約，主給教會的託付，就是教會被建造好了，聖城新耶路撒冷就從天而降，亦是新婦妝飾整齊的一天。

「一手拿兵器，一手作工」

若我們嚮往建造，亦真正在建造的實際裡，爭戰就會臨到。然而在說到教會的爭戰上，屬靈書籍是相對少的，第一是因為這是撒旦的工作，其不願意教會認識這事情，第二卻是我們提到爭戰就膽怯、退縮，懼怕與空中屬靈氣的惡魔爭戰。

從以斯拉與尼希米兩段歷史，以色列民重修聖殿、重建城牆，不約而同說出他們一有建造，撒旦就來攪擾，叫人的手發軟，工就停止。最終在爭戰裡頭，藉著先知的話，亦即是神自己的話，叫人復工。故此，我們知道若有建造的光景，或是稍微提到，就必定遇見爭戰，只是我們不要怕，要藉著神的話，使我們可以繼續建造。以斯拉提到兩位先知用神的話幫助以色列人，第六章就說「這殿就修好了」；及後至尼希米的時期，城門被破壞、城牆被毀，教會失去了見證，神就激起一群人與尼希米一同重修城牆，雖遇仇敵參巴拉等的譏笑，但他們禱告天上的神，就「一手拿兵器，一手作工」。所以，我們第一要緊的是知道爭戰是必需的，一來不要失信心，要知道有建造才有攪擾；二來也不要怕，要「一手拿兵器，一手作工」繼續建造。然後第六章就說「城牆修完了，共修了52天」，仇敵聽見了就懼怕、愁眉不展，因為見這工作完成是出乎天上的神，當然這其中也有人的配合。我們也不要偏差了（side-track），落在只看撒旦如何的攪擾、想著該如何對付撒旦的工作之光景，要正面積極的繼續活在建造的實際裡。

第二，就是如何能真正有建造的光景、真正的向前，這是神的旨意。從以弗所書首三章我們知道神永恆的旨意，而第四、五章就提到如何建造教會── 基督的身體，特別說到如何行事為人，不論是在神的家中、在配搭當中、在外邦人當中皆有講及，最後第6章10-13節，經過前五章的光景，就有因實行而引動的爭戰，看啟示錄新婦妝飾整齊，最終還要羔羊帶著得勝的與大龍古蛇撒旦爭戰。

然而我們也需察看我們平時生活的行事為人，當存敬畏基督的心彼此順服，這是關乎弟兄姊妹間的順服，然後還有夫婦的關係，妻子要順服丈夫，也提到子女對父母的順服和對肉身主人的順服。這四種關係是穿插在我們日常生活裡頭，而關鍵字卻是「順服」，因為耶穌基督賜給人的是順命、順服的生命（彼前1:14），但可惜我們今天卻混亂了這四種關係，往往相反了主次，叫人擔心。要知道神的旨意乃叫萬有服在基督的腳下，而基督是教會的元首，這也是關乎順服的事，盼我們一手在建造的時候，講究教會聚會的重要，因為這是教會的建造，但也要在平常日子中為著建造預備合適的材料，以致我們能被建造。

「依靠衪的大能大力作剛強的人」

第三，從以弗所書6:10就提到爭戰。我們先要知道當人順服的時候，撒旦是非常不甘心的，因為撒旦就是第一個不順服的受造之物（賽18；結28），故此，人在關係上顯出順服，撒旦就來攪擾。

並且爭戰的對象是眾數的，我們不單與撒旦爭戰，還與其所有的系統爭戰，世界就是其中之一。世界的潮流不要以為是中性的，不論衣著服飾、言語談吐都可能被利用來霸佔、敗壞神的教會，我們不容易覺察，因為掌管世界的是撒旦。屬靈氣的就不是表面的東西，背後的意義我們亦要清楚。舉例說，讀經的時候疲累、教會禱告聚會缺席等，都是常有外面的事，卻是撒旦不願我們恢復、得勝，但我們可以勇敢的繼續持守。此外撒旦也會引動人的己、我們的私慾，這是裡面的爭戰(爭戰細字說原文都作摔跤，是貼身的爭戰)。

然而我們爭戰力量的來源是主（in Him），留在主裡面，就是枝子連於葡萄樹。手臂是最有力的，但若離開身體就只是一團肉，故要剛強有力就是連於基督，也連於基督的身體，因為耶穌基督是得勝的。

只是撒旦常要誘人離開耶穌基督叫我們失去在耶穌基督裡所當站的地位，所以我們要拿起神所賜的全副軍裝，並且還能站立得住，不管撒旦的控告，神已經使衪成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖，這四方面的東西都在我們裡頭了，只管站穩經歷得勝。

「拿著聖靈的寶劍，就是神的道」

最後，神所賜的軍裝是一副的，並且是全副的，換言之神要我們爭戰而得勝不只是一個人，乃是一個整體，是衪的教會，故說教會是神的戰士。

當細看救恩的軍裝，多半是防禦性的，攻擊性的只有一樣，亦只有一樣，就是聖靈的寶劍── 神的道。從以斯拉記我們知道恢復神殿的建造，是先知的話，神的道。「神的道」（RHEMA）原文是神白紙黑字的話放在我們裡頭，是我們消化過、經歷過，神主觀對我們所說的話，當然也要有客觀的說話，就是聖經。

現代人很奇怪，有時間閱覽其他資料卻沒有時間讀聖經，這正是撒旦用各種謊言與霸佔讓我們沒有時間讀聖經，即或讀了，不明白就會放下了。然而從使徒行傳十七章我們看見，庇哩亞人天天查考聖經，要曉得這道的是與不是，所以內中信的人就很多，因為信心是根據於神的話，故鼓勵弟兄姊妹花心思查考聖經，而以斯拉能被神所用，是定志考究耶和華的律法，並且教導別人。教導別人還是按著主的帶領，但定志考究就是我們的心志，讀經遇上不明白可以問負責弟兄或小組查經，不好輕輕放過。然後當我們充滿神的話，聖靈會叫我們想起神的話，並進入一切的實際裡，叫我們在不同的環境懂得應用神的話，因為這是聖靈的寶劍，衪會親自揮動，戰勝仇敵。（約14:16；太10:19）

當隨時儆醒禱告

救恩的軍裝能被我們所用、被我們所穿，發揮效用，以弗所書6:18的禱告是不可少的。尼希米記亦告訴我們相同的事，禱告一面是堵塞破口（代下6:18-42），帶下能力（徒4:31）；另一方面禱告是帶來得勝，禱告力量不足的教會，神得勝的工作就會受阻，主對彼得說要把天國鑰匙給他，「凡你在地上所捆綁的在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的在天上也要釋放」(太16:18-19)，說了這託付，主在馬太福音十八章就說到教會的實行，若有兩、三個人同心合意奉主的名禱告，再提了捆綁與釋放，這裡指的是教會的禱告。故我們要帶著扭動天國鑰匙的心思禱告，捆綁一切不屬神的不能進到神的教會，釋放弟兄姊妹的靈、魂、體，都放在神的教會、神的託付當中。教會禱告背後的意念乃是顯出耶穌基督的得勝，啟示錄的七印、七號以先，就有一群人在禱告。

「得勝的」

聖經說當有團體的得勝者，神的救恩、神的國度、並耶穌基督的權柄，現在都來了。主呼召七個教會「得勝的」，就是每天的生活中，我們任何的選擇、任何的關係，在不正常的光景底下顯出正常。廣義來說，來到主的桌前也是得勝的。因為弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道（LOGOS），就是神所作的事實、神所說過的話，可以向撒旦宣告主的得勝，雖至於死，卻不愛惜生命（魂的生命）。而且「得勝的」數目是數不過來，故我們在一切不正常的當中顯出正常，就是得勝。（啟12:10-11）

求主叫我們看見末後的光景，教會還需建造，叫我們一手拿兵器，一手作工，服在主權柄底下，多有神的話及教會的禱告，藉羔羊的血和自己所見證的道，成為「得勝的」。

東方閃電（又名全能神教會）的異端邪說

太24:4-5 耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些 人冒我的名來說『我是基督』，並且要迷惑許多人。

一為何特別要防備東方閃電

1. 組織神秘 

2. 發展迅速

3. 暗中行事

4. 魚目混珠

5. 手法陰險

6. 破壞力強

7. 邪靈工作

二東方閃電的緣起

1990年

• 河南鄭州一鄧姓女子

• 高考落榜失常被鬼附

• 其後訛稱自己是基督

• 幕後主腦人名叫趙維山

• 借河南失常女子立異端

• 被定為邪教後逃往美國

• 繼續蔓延散佈異端邪說

三 a) 東方閃電的錯謬：基督觀

1) 創1:27神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。

東方閃電的曲解錯解：神的形像有男有女，所以道成肉身，第一次是男，第二次是女。

按聖經正意分解：這裡不是指基督，是指亞當和夏娃。

2) 耶31:22 耶和華在地上造了一件新事，就是女子護衛男子

東方閃電的曲解錯解：女基督護衛男基督。

按聖經正意分解：這裡女子指以色列民，意思是總有一天猶大會轉向

神，毫無條件地盡心愛神。

3) 賽41:2　誰從東方興起一人……

東方閃電的曲解錯解：基督第二次再來不是猶太人，而是東方人(即中國人) 。

按聖經正意分解：預言指波斯王古列。

4)太24:27　閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。

東方閃電的曲解錯解：稱女基督為東方閃電，她所發表的話語，要從中國(東方)傳到西方國家。

按聖經正意分解：這是指基督第二次降臨時，不是隱藏的，而是明顯如同閃電發出，眾目可見。

三b) 東方閃電的錯謬：救恩觀

東方閃電的曲解錯解：稱主耶穌沒有完成救贖工作，女基督來要把

救贖工作完成。

按聖經正意分解：基督成了人永遠得救的根源(來5:9)

到神前的人主都能拯救到底(來7:25)

基督一次獻祭叫人永遠完全(來10:14)。

三c) 東方閃電的錯謬：時代觀

律法時代—恩典時代—國度時代

神的性情—隱秘的—慈愛寬容—公義威嚴

神的名字—耶和華—耶穌—全能者

神的性別—無—男—女

作工地點—以色列—猶太地 西方—中國 東方

道成肉身—無—聖靈感孕而生 聖靈重返人身

猶太人—中國人

神的工作—帶領 代贖 征服

指引人生活 憐恤 審判不服的人全勝撒但

不能拯救人—不能全勝撒但

人的回應—遵行律法—接受基督—順服女基督

東方閃電的曲解錯解：

三個時代神的名字、屬性、性別，作事原則及方法完全改變

按聖經正意分解：神是昔在、今在、永在的。(啟1:8)

基督也是昨日、今日直到永遠不改變。(來13:8)

三d) 東方閃電的錯謬：聖經觀

東方閃電的曲解錯解：稱女基督所發表的話語才是真理，要從中國

(東方)傳到西方國家。

按聖經正意分解：這是指基督第二次的降臨，並非指神發表說話的方式。

四 東方閃電的組織

內部組織體系十分嚴密

最高者為（女基督），下設（大祭司、祭司）

教會分大區、社區、分號教會約50人（帶領）

再有分區（引導人），之下小組（引路人）

滲入各處教會摸底、鋪路的是（接待人）

五 東方閃電的詭計和手段

1.假裝為摸底、滲透為鋪路

2.討好得信任、誘導談信仰

3.分化生不滿、講經把腦洗

4.層壓式控制、成為引路人

5.威迫並恐嚇勿不忠全能神

六 同心抵擋異端邪教

1揭露其錯謬、險惡、詭計和手段

加1:8-9 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。

2 把跟隨異端邪教者從教會中趕出去

林前5:11,13 若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可……你們應當把那惡人從你們中間趕出去。

3 不可包容他們，不可在他們惡上有分

約貳10-11 若有人到你們那裡，不是傳這教訓(基督的教訓)，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。

4 同心禱告，防備別人離間或惡意中傷

太18:18-19 我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。

5 認識聖經真理，習練通達能分辨好歹

要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。猶20-21 親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。

讀經：猶1-4

本擬明年才與弟兄姊妹交通這猶大書，但因教會當前的情況，心中覺得應提前和大家在主面前一同學習。至於我們原所分享的俄巴底亞書，主若願意，往後再繼續。本書雖短卻極為重要，因聖靈藉主的僕人讓我們看見處於這末世，越接近主再來之前教會的光景，教會所面臨的危機、難處。相信這也是聖靈所以將此書置於啟示錄之前的原因。也為喚醒我們這處於末世神的兒女當如何儆醒謹守，為著主所交付的真道竭力爭辯。

一、 耶穌基督的僕人猶大：

「猶大」這名字在當時十分普通，新約聖經所記載的共五位（徒9:11,15:22），被召作主門徒的就有兩位（路6:16）。而寫此書的猶大是誰？讀聖經的人都同意，他是主耶穌肉身的兄弟（參太13:55）。猶大和他的弟兄雅各，在主於肉身中時他們並沒有相信祂，且對主誤會、藐視（參可3:20-21,31-35；約7:1-5）。但感謝神，當主從死裏復活回到榮耀裏去後，他們兄弟二人卻都蒙了主恩，並同蒙天召作主的奴僕（參雅1:1）。

二、 猶大寫此書信的目的：

「親愛的弟兄阿！我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候」。新譯本作「共享的救恩」。因著蒙恩猶大原想與神的兒女分享所共得的救恩。但聖靈卻感動他寫此書信勸戒並勉勵神的教會，當為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。因此他就放下自己原來的意思，順從聖靈在他心中的催促、引導，交通神的旨意予神的兒女。「為真道竭力爭辯」，有些人因這話，就非常熱切的去與那些在聖經真理的領受、看法上和自己不同的人爭辯，例如為被提的看法，聖靈充滿、說方言的看法，得救是神預定的還是人的責任的看法&hellip;等而爭論不休。但聖靈藉猶大在此所說的是甚麼？何謂「從前一次交付聖徒的真道」？簡言之，就是構成真道的一切真理；就是神藉著眾使徒和先知所傳給我們的，是我們完備的信仰，也是教會的根基。再簡言之，就是這全本的聖經。這是神完全的啟示，是沒有人能再在其中加添或刪減甚麼的（參啟22:18-19）。相反的，凡越過這經上所啟示的，越過基督的教訓的，就都是異端，違背這從前一次交付聖徒的真道。今天神的教會所當持定，守著的正是這一個，教會的託付、責任，就是不容許有任何的教訓使這一次交付聖徒的真道被破壞，就是應當抵檔這從惡者來的異端。

三、 那些偷著躥進來的人：

為甚麼當為這從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯？猶大明確的說：「因為有些人偷著進來」。新譯本作：「因為有人已經混進你們中間」。所以要起來扺檔，要竭力的爭辯。「偷著進來」，很明顯的就是非光明正大而來的，是偷偷摸摸的躥進來的，是有不良的目的而來的。這正是撒旦的技倆，自古以來，從伊甸園起，牠就是如此的躥進來，為引誘人、欺騙人，要破壞神的見證，敗壞神兒女的信心。教會在地上建立開始，牠就開始躥進來，使徒時代牠已積極地進行破壞。今天在這末世，因為牠知道自己的時候已不多了，就更為猖狂。因此，我們才看見異端頻生，不法的事增多。今天異端中那稱為「東方閃電，又叫全能神教」的，也偷著進來，躥進我們中間。這些人進來，他們以一般信徒，以慕道朋友的方式偷著進來，卻潛伏著在我們中間等候時機，進行誘惑，進行破壞，破壞我們的信仰，離間弟兄姊妹之間的關係。這些跟從異端，受異端指使的人，經上明言，他們是自古被定受刑罰，是必受審判的，因為他們是敵基督的，是出於那惡者。所以，我們當求神將他們的遮閉除去，把他們揭示出來，並且全教會同心起來扺檔他們，堅決地將他們拒之門外，不容他們再在神的教會中進行撒旦的工作。神的話說：「凡越過基督的教訓的&hellip;.，不要接他到家裏，也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有分」（參約貳9-11）。

四、 他們何以能偷著進來：

異端為何能潛進神的教會？當然撒旦詭計多端，無孔不入，牠從起初就沒有停止過破壞之作。但另一面，也是教會的光景給了牠的機會。今天教會處於何景況？老底嘉教會的光景。是的！若以啟示錄第二、三章那小亞細亞七個教會作為從使徒之後至主再來前，教會七個時期的代表，今天教會普遍的光景確是處於老底嘉教會的情形裏，主的話說：「如同溫水，也不冷也不熱」。甚麼意思？就是向著主不絕對；就是失去應有的正常反應。所以主說：「我巴不得你或冷或熱」；「你要發熱心」（15,19）。今天教會，說不愛主嗎？經常聚會，也有點追求與服事，說很愛主嗎？又談不上，凡事總以自己為中心，對主不願付上更大的代價。對屬靈的事感覺遲鈍可有可無，該反應的沒有顯出當有的反應。為何如此？皆因眼瞎，看不見自己的光景，對自己沒有正確的認識。主責備他們說：「你說，我是富足；已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（啟3:17）。自以為富足樣樣都有，卻不知道自己是多麼的可憐、貧窮。何以會有如此的驕傲自以為是？因為這老底嘉乃是從非拉鐵非接下來的，在非拉鐵非時期，他們在主面前確有美麗蒙主稱讚的光景，可惜，逐漸地主的地位從他們中間失去了，主不再是他們的頭了，人的己出來了。歌羅西書論基督是教會的頭，這書明言也要給老底嘉教會。現在給老底嘉的信，主宣告祂自己特別說：「那為阿們的、為誠信真實見證的、在神創造萬物之上為元首的」。可見他們所以失敗之基本原因。

「不冷不熱」也正給了仇敵潛伏，把錯誤的教訓在其中發展的機會。主耶穌在天國的比喻裏說：天國就像婦人把酵放在三斗麵裏，直到全團都發生來 （參太13:33）。酵在聖經裏乃指不良的教訓或行為 （參太16:5-12,林前5:6-8），而酵最能發出功用，就是在不冷不熱的麵團裏。這也就是今天教會所以容易被異端潛入的原因。我們若撫心自問，誠實面對，這老底嘉教會的光景，是否也正是我們教會今天的光景？我們是否也因歷史、領受過前人的屬靈知識、遺產而自傲，自以為富足樣樣都不缺？以致覺得我們已夠屬靈了，不必再追求，再長進了，而不曉得其實已到了可憐、貧窮、瞎眼、赤身的地步？當知道我們的不冷不熱，正是今天我們致使異端潛入的原因。

主說：「凡我所疼愛的，我就責備管教」，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」（啟3:19,22）。願聖靈照明我們心中的眼睛，並向我們眾人的心說話，叫我們認清撒旦的詭計，儆醒謹守，同心為著主所交付的真道竭力爭辯，抵擋異端，保衛神的家。

「他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」（西1：18）主耶穌是我們的元首，我們要在凡事上讓祂居首位，讓祂來作主。但是，撒但是不甘心全人類都以基督為首為主，所以就從創世以來都在破壞神的工作，破壞神和人的關係。

主再來預兆

「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」（太24：3-5 ）不只是在古時或上世紀，就是到如今，撒但都在作破壞之事；並且牠知道自己時日不多，更盡力作破壞。這個也就是保羅要寫歌羅西書的原因，告訴他們要防備異端，並且儆醒謹慎，免得入了迷惑。所以這卷書的信息，也非常適切我們現今的世代！

讓主居首位

保羅說出對付撒但之法，就是讓主居首位；只要凡事都讓基督來作主，就不怕撒但的破壞，和異端的引誘。

（一）認識基督（西1：15-17,19）

首先，我們要對主有更多、更全面的認識，才能分辨真偽。大多數的異端，都是攻擊基督的身位、神人二性等；只要抹煞祂身位中的一點，便把主的工作完全抹煞了。所以我們先要更多認識基督的身位和工作，才能認清別人的真偽。

（二）主是道路（西1：14,20-23,27）

其次，異端會混淆基督的救贖。或說基督的救贖未完成；或說基督的救贖不足夠，要加上其他的行為和做法。「除祂以外，別無拯救。」所以我們要在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望，就是基督在我們心裏，成了有榮耀的盼望。

（三）主是真理（西2：2,6-7,9-10）

聖經是神所默示的，所有基督徒的信仰與行為，都以聖經為標準，如果有人以別的為標準，或把自己的話擺在和聖經同等地位的，那就是異端。求主給我們智慧和啟示的靈，使我們認識真理及分辨異端。

（四）主是生命（西3：4）

抵擋異端最大的力量來自基督。基督是我們的生命，所有與基督的真理和性情不合的事，我們自然會拒絕。我們要思念上面的事，不要思念地上的事；更要在知識上漸漸更新，正如造我們的主的形像。

（五）主是元首（西4：15-16）（啟3：14-22）

人們何時會變成不冷不熱，還把主拒於門外呢？就是當我們不再在凡事讓主居首位；若不再讓聖靈掌權，慢慢我們就變成老底嘉。所以我們必須要在凡事上讓主居首位。

（六）忠心事主（西4：7-18）

我們的生活應當是能活出基督的生命，應當是能忠心事主：

(1) 要忠心作僕人：(西4:7-9)像推基古、阿尼西母。我們要忠心作基督的執事、作主的僕人。我們的正職是事奉主，地上的職業只是副業，我們不要本末倒置，應忠心事主。

(2) 要有受苦心志：(西4:10)像亞里達古、馬可。亞里達古從前也曾為主被囚，這次可能為照顧保羅，而自願與他我一同坐監。我們今天可能沒有面對任何逼迫，但也應要有受苦的心志。不要像從前的馬可，因怕受苦而離開保羅；而要像現在的馬可能與保羅同工。末後的日子，基督徒會面對更大的難處，所以我們要預備好受苦的心志。

(3) 要為神國作工：(西4:11)像猶士都。我們是為神的國作工的，所以無論作甚麼，或說話、或行事，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的；不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，我們所事奉的乃是主基督。

(4) 要常竭力禱告：(西4:12)像以巴弗。我們現在也面對許多難處，所以也要為弟兄姊妹、為教會多多的禱告、竭力的祈求，使我們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。

(5) 要謹慎盡職分：(西4:17-18)像亞基布、保羅。主耶穌快要回來，祂回來之前必有離經叛道和異端破壞的事，所以我們務要謹慎，並且盡我們從主所領受的職分。

我們正處於一個嚴峻的時刻，沒有一個人可置身事外；我們正在打一場屬靈的爭戰，所有人都要穿戴神所賜的全副軍裝上戰場！我們要求主憐憫，並願主的大愛激勵我們，使我們有保羅的心志：「……有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:23下-24)

我四十年代在國內出生，由於家境清貧，小學沒畢業就出來工作。十六歲那年，我離開父母獨自一人到香港謀生，並且認識了我的前夫，婚後兩夫妻為生活辛苦工作，供養一家七口人，我便這樣養成了獨立和堅強的性格。

由於我成長的環境沒有機會聽福音，像很多人一樣，遇事我只會求神問卜或拜祖先。直到我的小兒子信主，他常到葵芳基督徒聚會所聚會，並帶領我一起去聽道，我才對耶穌基督的救恩有些認識，但我並沒有答應他要常來聚會，因為我一直認為以前所拜的神明及祖先會保佑我及我一家人。

當二十多年前我的婚姻破裂後，我遭遇到極大的精神痛苦，儘管我很堅強，從不在人前訴說，但為了生活，我也只得離開兒女，獨自回內地開木廠。可惜人心難測又逢生意慘淡，幾乎耗盡所有資本，我於是毅然結束生意回港。那時，我深深地感到我是在孤獨地承受着婚姻和事業的失敗，精神上受到很大的困擾而沒有得到適當的舒緩，因而在十多年前可能就這樣患上了柏金遜氏病，十分痛苦。

確診柏金遜氏病後，我需要每個月到醫院覆診及取藥，這樣持續了十多年。兩年前，我開始常常心神恍惚，有時還覺得有幻覺，神智有些不對，兒女為我找醫生問究竟，醫生便替我換藥。可是這之後的數個月，我十分不適應新藥，感到四肢無力，連照顧自己也有困難，那時我感到很困擾，為什麼不幸的事老是發生在我身上呢？

兒女鼓勵我回來葵芳家聚會，讓我更深認識主耶穌，好讓我把重擔交托給主，並接觸更多主裏的人，由於我感到很無助，我拜的神又不保佑我，於是便嘗試跟他們到葵芳聚會。起初我連走路都有困難，每次離開聚會所的時候要四個人攙扶着走，但我還是堅持每主日回來參加主日學。葵芳弟兄姊妹都對我很好，很關心我，我也很樂意上主日學，留心學習聖經的真理。醫療上我繼續每星期兩次的物理治療，感謝主，奇蹟便發生在我身上了。我的幻覺漸漸地消失，又可以獨自行走，內心充滿着平安。

我真要感謝主耶穌為我釘死在十架上，拯救我這個拜偶像的罪人，我以前所拜的都是假神，我花了很多金錢和時間所拜的假神，他們跟本沒有能力保佑我，唯有主耶穌在我不認識祂、還作罪人的時候就已經愛我，並且為我死在十字架上，祂流的寶血洗淨了我的罪，而我跟本什麼也沒有做過，只是白白的領受祂的恩典，祂對我的愛就這樣顯明了。

現在我的五個兒女也都各有自己的家庭了，看見他們生兒育女，我曉得這是主的恩典又再降臨到我一家人身上，我現在有主的愛眷顧，我也要學祂來愛別人，所以我現在不再像以前那麼執着，我學懂原諒我的前夫，並願意看見他有更美好的新生活，期待他同樣渴望來就主。我願意一生一世跟隨主，求主一路帶領我走天路。
□ 古莊就錦

感謝神的恩典！帶領三位弟兄姊妹藉著受浸見證神在他們身上奇妙的作為。從他們的得救見證中，看到有一些共通點，在信主前，他們均曾嘗試用不同的辦法尋找神，有的求籤問卜，有的迷信偶像，縱然未認識神，但一些中國人傳統的觀念如「舉頭三尺有神明」、「善惡到頭終有報」等，均影響著各人的行事為人。

「人無遠慮、必有近憂」是中國古代賢人的說話，意思是人若沒有長遠的考慮，沒有替未來做好準備的習慣，一定會出現眼前的憂患。以學校作簡單的例子，在新學制中，一個初中學生若果沒有考慮幾年後要應考中六文憑試，沒有按這目標而調整溫習的習慣，很快便會出現在學業上的困難。「人無遠慮、必有近憂」確有一定的哲理在其中，不過再深思這句說話，是否一個有遠慮的人，就一定沒有近憂？當然不是，或許只是關乎於早憂遲憂、憂多憂少的問題。人生滿憂慮，從古太的見證分享，在國內木廠生意的壓力，以至身體健康上的擔憂，不斷的面對著遠慮及近憂，主耶穌知道人的需要，所以祂說：「…不要為生命憂慮，吃甚麼，喝甚麼。…你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉庫裏，你們的天父尚且養活它，你們不比飛鳥貴重得多麼？…」因此，我們不用憂慮, 因主耶穌已賜下豐盛的生命，今天每位信靠主的人，有主耶穌成為心中的滿足, 更知道 『誰掌管明天』，不再活在憂慮之中。

今天三位弟兄姊妹，藉著受浸見證與主同死、同埋葬、同復活，一舉一動有新生的樣式，這從主而來的新生命，於生活上有新的價值觀和標準，因為他們已經與主同釘十字架，正如〈加拉太書〉2章20節所記：「我已經與基督同釘十字架 …不再是我，乃是基督在我裏面活著。」盼望主的恩典同樣臨到每位未信主的朋友，一同得著這豐盛的生命。
□ 梁景文

讀經：提後四6-7；徒二十22-32

守住所信的道-作神旨意的守望者

保羅一生竭力追求，到了人生的末了，他提到「所信的道」他已經守住了。一面他守著神的話，另一面他守著那從天上來的異象，就是他在大馬色路上所看見的異象。他看見了耶穌是主，也看到教會是基督的身體。為此，他竭力追求為要完成神的旨意。他一但持定元首、也建造教會。為此他也甘負代價，為主放下、下牢、甚至殉道。還有，因著關心教會的建造，他把眾教會的事天天壓在心上（林後十一28），並為教會見證的持續而守望。其中，保羅在以弗所遭遇逼迫後，預備要上耶路撒冷時，他從米利都打發人往以弗所請教會的長老來。那時，他認定以後不能再見他們，因此，那次是臨別贈言，可見那封信的重要。並且那些提醒也是今天我當留心的。

教會是主用自己血所買來的

首先，保羅提到他們要「牧養　神的教會，就是他用自己血所買來的〔或譯：救贖的〕。」聖經告訴我們，我們都是罪人，並且都如羊走迷，偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂（主耶穌）身上（參賽五十三6）。聖經也提到若不流血，罪就不得赦免，還有贖生命代價太大……但感謝神，神愛世人，甚至差祂的獨生子來到地上，最終死在十字架上，流出寶血洗淨人的罪，死後三天復活，成功神的救贖，叫一切相信祂的人得著永生。今天，我們所得著白白的恩典，其實是主為我們付上極重無比的代價。我們每個蒙恩得救的人都是主用重價買贖的，故此都是主所寶貴的，所以我們也需珍惜及保護我們的肢體。

應當警醒

接著保羅提醒他們，他去之後「必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」所以他們應當儆醒……。不單當時要儆醒，今天更要如此，因現今正是黑夜已深，白晝將近的時候。末後的日子異端邪說特別利害，因為主在地上曾說，末後的日子，有好些人冒祂的名來說他是基督（參太廿四5-6）。保羅也提醒哥林多教會說撒但會裝作光明的天使，所以他的差役，會裝作仁義的差役不算稀奇。可見迷惑是何等的大；還有，彼得也特別提到，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認&hellip;（彼後二1）。因此，我們當知道，今天我們正面對屬靈的爭戰，所以我們需要儆醒。

交託神

接著，保羅提醒他們要把教會「交託神」。怎樣「交託神」﹖乃是藉著禱告，也就是用禱告來為教會守望。在保羅的書信中，我們看到他常藉禱告把教會交託到神面前。感謝神，不單我們可以在個人禱告中學習，神更應許教會有禱告的權柄，只要我們按著神的心意禱告，凡我們在地上所捆綁的，在天也要捆綁，凡在地上所釋放的，在天也要釋放（參太十八18）。面對屬靈的爭戰我們更需要儆醒禱告，以捆綁仇敵的工作，並釋放人的心靈。舊約亞瑪力人在利非訂與以色列民與爭戰，約書亞在山下得勝與否，是在乎山上摩西的禱告（出十七章8-15 ）。新約保羅也提醒以弗所的教會面對屬靈爭戰，除注意神所賜的全副軍裝外，也提到靠著聖靈，隨時多方禱告祈求‥‥可見禱告的重要，那實在是屬靈爭戰的兵器。此外，我們也需為成全神的旨意禱告，願你的旨意行在地上如同行在天上。

交託神恩惠的道

還有，保羅提醒他們要把教會交託「神恩惠的道」。神的話是恩言，不單叫我們屬靈的生命得供應，也叫我們得建立。此外，今天人要如何面對異端邪說﹖我們需要抓緊神的話。聖經是神的話，使我們認識神，並能分辨好歹，是神子民信仰的絶對標準（賽八20），並且，天地要廢去，主的話卻不能廢去（太廿四35）。聖經又告訴我們世人都犯了罪&hellip;，因此需要救恩。感謝神，只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是義者的耶穌。祂是神又是人，是神的愛子。除祂以外，別無拯救，人只要相信並接受祂，祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求（來七25）。不單這樣，聖經更是聖靈的寶劍，願我們在屬靈爭戰中能好好運用神的話。

總結：願主的話提醒我們，今天是末後的日子，面對屬靈的爭戰我們要為教會儆醒禱告，彼此守望，並參加教會的讀經聚會，在神的話上有更好的追求，持守主的見證。

讀經：以弗所書5:15 – 21

「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父　神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

新生命給信徒帶來全面的更新，一方面對人生價值、生命意義、生存目的、人類社會以致大自然環境都開始有嶄新的理解和體會；另一方面處事為人、待人接物等亦自然有新人的樣式。基督徒生命的成長是全方位發展的，內在的改變帶來外面的更新。信仰的生活必定包括行為的部份，我們活在神的旨意當中，遵行神話語的吩咐，藉每天的生活和實踐不斷認識主耶穌基督的所是和所作，故此正常的基督徒不單只有新的心靈、新的價值觀和理念、也必定有相應的態度、行為和見證 – “Don’t just talk, but walk”

生活是我們操練屬靈品格的地方，神在生活上一步一步的帶我們進深。上一次我們交通到神兒女有兩方面的改變： （一）像蒙愛的兒女：我們.效法神，憑愛心行事，如基督捨己，只有順服的生命纔是愛的出口；不要被人欺哄，不要與悖逆之子同夥。愛的真意是捨己，不是計算別人給我的，而是盡力把自己的送出去。只知蒙愛而不知施愛，絕不是正常的基督徒。（二）像光明的子女：結出良善、公義、誠實的果子，我們的生活應當光明正大；察驗何為主所喜悅的事，因為我們是祂的兒女﹔故此不行暗昧的事，倒要責備，光能顯明隱蔽的惡行﹔也不要再沉睡自欺，作有名無實的信徒，當醒過來；神是光，因此我們也是光。基督徒最要緊的，就是常常蒙主光照，是內裡深處一種顯明、責備的感覺，指明我們的虧欠或錯誤。我們裏面若有這種感覺，就是主光照我們了，這時就當好好接受並悔改。活在愛裏面的人，他的光該是明亮的，因為他常活在主面前，他曉得避開黑暗，因為他不肯得罪主。信徒所當注意的，乃是到底主喜悅或不喜悅。總要做個體貼主心意的人，行祂所喜悅的事。

（三）當像智慧人

1. 要謹慎行事──不要像愚昧人（15節）。智慧人與愚昧人的分別，乃在於是否謹慎行事。

智慧人行事絕不莽撞，凡事務求做到合乎嚴格的尺度。「謹慎行事」的意思是基督徒應當謹慎地分別臨到我們的事，知道甚麼是神所喜悅的事，甚麼是使人遠離神的事，甚麼是罪惡和異端，甚麼是真理和正路&hellip;&hellip;。我們理當培養這種辨別能力，使我們行在神的旨意中。謹慎行事，就是培養這種辨別能力的態度和方法。信徒的跌倒與失敗，是因為不小心、不謹慎，貪快，貪新鮮，對仇敵的防範不夠嚴謹，以致給魔鬼留下地步。如我們明知處在一種充滿罪惡、危險和必須謹慎的環境下，竟不謹慎儆醒，又不防備魔鬼詭計，仍放膽接近試探，自然容易跌倒，受傷，當然是愚不可及了！

2. 要愛惜光陰──不要隨從這世代（16節）。智慧人愛惜光陰（或『要抓住機會』）

「愛惜」：全部買下，買回來；贖回「光陰」時機。「贖回」表示曾經虛耗。未認識主之前的時光，大都是被虛耗的時光。憑自己意思生活的日子，也是浪費掉的日子。我們要贖回這些光陰，要比以前更加倍地善用時光，結更多的果子。今天有很多的事都是邪惡的，消耗了我們的時間，要贖回光陰，就得勝過這世代的邪惡。這世代既然邪惡，行善的機會便不多，罪惡的勢力愈來愈猖獗。遵行神旨意的人，處境便愈來愈困難；反抗神的力量愈來愈強橫，拯救人靈魂的時機便愈要珍惜了！所以我們要愛惜光陰，善用一切機會，作主所要我們作的工。尤其是年青人，不要浪費青春，花時間在無聊的耍樂之上，又或無所事事，日“Hea”夜“Hea”， 虛耗光陰。一個真有智慧的人，是個懂得抓住神所賜給的每一時機，應用在最有價值的事上的人。

3. 要得着智慧──你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一5）

真智慧是屬於神的（參四17），惟有祂才是智慧的根源。最能獲益的禱告，應當是祈求『智慧』，像所羅門王為着履行作王的職責向主求智慧的禱告，（參王上三9~13），神必悅納。缺少智慧，應當向神祈求，就必賜給他。神答應我們的禱告，乃是『超過我們所求所想的』（弗三20）。此外，聖經也提及數算自己的日子能叫我們得著智慧的心 -「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。……求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十10, 12）在神所給我們的一切恩典中，樣樣都是愈來愈多的，惟有『光陰』是一筆過賜予，只會隨着年日如飛而去。我們要學識數算，因為你我剩下的日子只會越來越少。數算自己的日子最少可得着以下的提醒﹕

a. 要掌握今天，因為不一定有明天—故須珍惜時間，把握神所賜的每一個機會去認識基督、事奉主、愛衪，關心和扶持有需要的肢體；

b. 既知道生命有限，便不應為世界的事「賣命」—應該投資永恆，好好的分配時間，保持身體健康，常作主工，為主而活；

c. 生命非人能控制，其實人很渺少—過程中我們學習到放下自己，不再自以為是，以自我為中心，活出謙卑，順服，這是主的性情；

d. 你的日子如何、力量也必如何—抓緊主的應許，數算主在過去的日子如何恩待你，拯救你，你會發覺主真不虧待人，主的恩典的確夠用，你會更有信心，更勇敢地往前挺進，為要完成神在你身上所定的旨意，過榮神益人的生活，並得着主的稱許和獎賞。

（四）不要作糊塗人

所謂「糊塗人」，就是不明白主旨意的人（17節）。凡不理會主的旨意，憑己意生活的人，在神看來就是糊塗人。信徒雖有神的生命，仍須明白神的旨意，行事為人才能對得起神（西一9~10）。神的旨意已完整地記載在聖經裡，我們只要仔細查考，便能知道明白。一個粗心大意、漫不經心的糊塗人，是無法明白的。所以我們若要作一個屬靈的聰明人，便須愛惜光陰（16節），善用寶貴的時間來明白主的旨意。主旨意的中心，乃是要所有屬祂的人，能夠完滿的認識基督（四13）。惟有真認識基督，活出基督生命的人，才算明白和遵行了神的旨意。我們並且要被聖靈充滿──不要醉酒放蕩（18節），「放蕩」即過度，無節制，一個真正被聖靈充滿的人，他的行事為人必定是被聖靈所節制的。他活在神的旨意中，依靠聖靈行事。故此被聖靈充滿的人（19~21節）, 可以在任何環境，依靠主凡事歌唱、讚美、不埋怨神﹔充滿了對神的感恩，並能夠存敬畏基督的心，因着尊重活在每個肢體裡的基督，願意學習和實踐彼此順服的功課，凡事讓主居首位，基督的身體就得以被建立，神的旨意就得着成全了。

讀經：太6:9，18:18-20；徙1:6-9，1:12-14，1:21-26，13:1-3

教會禱告需同心合意

從使徒行傳裡面，我們看見初期教會弟兄姊妹為教會之事情禱告。主賜我們禱告的權柄，叫我們得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助，也叫教會一同依靠，同心合意去尋求、仰望神旨意的降臨。例如主應許賜下聖靈，未成就以先，使徒聚集一起為此禱告，當教會來到神面前，聖靈就在五旬節降臨。故此我們要學習在主裡同心合意的禱告，好比交響樂團有不同的樂器，但在指揮的引導下就能奏出美妙的樂章；縱然每人有不同訴求，亦需伏在主的權柄底下。

教會禱告的態度

我們禱告的時候要注意態度，主禱文“我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖”讓我們知道衪是聖潔的，我們要靠主的恩典分別為聖，不是依靠自己的心意。當我們知道祂是一位怎樣的一位神，我們就不隨便求，例如我們不會求中六合彩。不隨便，因為祂是聖潔的　神，我們禱告一方面靠恩典，一方面求合祂性情的事。

教會禱告根據　神的旨意

我們禱告求的是“願祢的國降臨，願你祢的旨意行在地上，如同行在天上”。關乎神的國度、神的旨意在地，這就是教會要同心合意的事。例如，我們為患病的弟兄姊妹求神的旨意，而不一定是求病得醫治。故此，不光為一件事經歷神與否求，乃是求神在其中旨意的顯出，這才是教會該求的。因為一個人的事，也是教會一同經歷的事。例如猶大賣主，門徒在神面前按照“願別人得他的職分”尋求，以搖籤求得馬提亞，和十一個使徒同列。因為五旬節以前聖靈未降臨，故他們用舊約的做法尋求神的旨意。後來聖靈來了，彼得在獄中的時候，他們禱告禁食，主就作工救了彼得。這是放下己見，只尋求神的旨意運行。我們搬聚會地點的時候，前後擾擾攘了四年多，由旺角轉到新蒲崗，最終有一合心意的地方，但成事前卻有一位重要的同工與自己感覺不同，而自己在過程中學習同心，放下己見，尊重對方的感覺，一同禱告，而不是以人的手法判別可行之法，也不是面紅耳赤地堅持己見。最後，我們在神的保守下仍然成功了。

教會禱告根據　神的應許

我們禱告是支取神的應許。神的所作既然已經成了，為甚麼我們仍要禱告？因為我們需要信心來支取神的應許，要為主應許的事情禱告成就，並且等候那日。例如主應許聖靈，五旬節到了，使徒聚集禱告，然後聖靈就降臨。

教會禱告的能力與權柄

應許有很多，其中有教會的綑綁和釋放。人怎麼樣認識或看見神，是透過教會，故教會被賜有綑綁和釋放的能力，使教會可以根據神的旨意去管理教會。例如有外國教會容許牧師是同性戀者，認為這是私人的事，與教會無關，教會亦無權過問，但這是不對的，我們要引哥林多教會的事為鑑。教會惟有主所給的權柄，權柄既從主來，到教會裡，教會需要執行，好使這權柄顯明主自己。“父的旨意行在地上，如同行在天上”其實是因為教會與基督合一，所以教會知道神的旨意，故當教會綑綁或釋放乃按神的旨意，神就工作。例如但以理為以色列一日三次、向著耶路撒冷的禱告，是根據七十年的應許，及神與所羅門立的約，就是以色列人若悔改，神就必要垂聽。在祂的應許中禱告，一定成就，因為地與天相連，沒有事情難得到主的。因此，不要小看我們與　神的關係，禱告的能力、權柄與應許必成就，這不是打空氣。應許，是教會一同需要去學習的，當我們知道了這個，我們的禱告會愈靠近那個旨意。例如有位姊妹的母親病了，她的家人反對向媽媽傳福音，姊妹為母親信主而禱告，教會也為她禱告，雖然見到仇敵的攪擾，但最後神作工，姊妹的母親決志信主了，弟兄姊妹在其中也一同經歷神聽禱告。

總結

雖然我們有個人的禱告，但我們仍然要學習教會的禱告。例如教會初期，彼得被捉拿，門徒為他禱告，要神的旨意行在地上如同行在天上。因為教會的合一，就彰顯了神的見證，能叫人在其中遇見神。願我們今天的學習也是這樣。

讀經：提後4：6 – 7；徒26：4 – 23

守住所信的道 – 神的話

保羅一生竭力追求，到了人生的末了，他不單說那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，還提到所信的道我已經守住了。「守住」原文不單是維持，是有「看守」及「保守」的意思。「看守」甚麼？「所信的道」原文是信仰的意思，我們的信仰是根據聖經—神的話，因此我們要守住神的話，保羅也提醒提摩太要「常常」、「牢牢」的守著神的話（提後1：13 – 14）。此外，聖經不單能使人得救，更叫屬神的人得以完全。今天我們身處末後的日子，有不少異端邪說，因此更需要守住神的話，正如保羅提醒歌羅西的教會，要謹慎，免得被虛空的妄言，世上的小學把他們擄去，要認識神的話，也要懂得分辨好歹，好能守住神的見證。另外，我們若願意守住神的話，我們便要遵行神的話，實踐聖經的教導，好像傳福音、彼此相愛、生命的學習……等等，以致別人能認識神的話是真實並可以經歷的。

守住所信的道 – 大馬色的異象

「守住所信的道」─ 保羅守住他所信的，也可指到他守著在神面前所領受的。對於保羅來說，一生對他最大的影響就是他在大馬色的路上看見的異象，他更在亞基帕王面前指出，他故此沒有違背那從天上來的異象。甚麼是異象？前面的弟兄提醒我們，異象不是指肉眼看見了甚麼景象，乃是有更深的看見，如保羅提到神「既然樂意將他兒子啟示在我心裏（加1：16）」，可見這不是外面的見聞，更是裏面的看見，是聖靈把神的意念啟示在我們裏面。但為甚麼異象這麼重要，箴言提醒我們若「沒有異象，民就放肆（箴 29：18）」；「放肆」可譯作「滅亡」、「分散」，有了異象便有方向目標，保羅因大馬色的異象，他的一生便為此追求，為要成全神的旨意。

保羅為異象作見證

對於保羅在大馬色遇見的異象，在使徒行傳中提到三次，第一次路加是按歷史事實來記載（參徒九），他怎樣在大馬色的路上遇到大光，他被大光撃倒，然後聽到說話……；第二次保羅在猶太人面前申訴時也提到看見這異象（參徒廿二），還有一次，在外邦人面前申訴中提及（參徒廿六），他一次又一次的提到，可見這異象的重要；保羅對猶太人也對外邦人述說這異象，可見這對所有人也當認識，也是我所當注意的。往後他在寫給教會的書信中更提到所看見的實意，感謝神，神透過他把歷世歷代以來的隱藏的奧祕向我們打開。

保羅所看見的異象

一、耶穌是主

他在大光中聽到主說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？他說：主啊，你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。（徒9：4 – 5）」因此，這讓保羅看見原來耶穌是主，或許他曾有疑問，這位主難道真的是主耶穌，但因著主的回答，他可以肯定了。他遇見主，看到主的榮耀，認識主復活並升到天上，祂是萬有的主；因此，當人遇見這位主，使人不得不俯伏。

二、教會是基督的身體

另外，就是認識了教會是基督的身體。主回答保羅時提到祂就是他所逼迫的耶穌，這使保羅認識了主耶穌是和屬祂的人連在一起的，攻擊他們便是攻擊主。往後，在保羅的書信中，他進一步提到他所看見的，基督是教會的頭，教會是基督的身體，關乎元首與身體的真理越過越明亮清晰。還有，關乎「教會」一詞，在聖經裏保羅也提得最多，並指出教會是甚麼？是基督的身體、是神的家、神的居所、基督的新婦……等；還有讓我們看到教會前途，就是成為「榮耀的教會……乃是聖潔沒有瑕疵的（參弗5：27）」。雖然教會今天的光景好像夠不上，感謝神，神要得著得勝者來成全神的旨意。

保羅為此甘付代價

保羅為著持守他所看見的，他甘付代價，他本是猶太教裏的明日之星，他有希伯來血統，曾受教在迦瑪烈的門下，是真實的法利賽人，並且熱心事奉神，甚至逼迫殘害教會。但因著遇見主，這些他當作有損的，並以認識耶穌基督為至寶。雖屢遭逼迫，甚至連活命的指望也沒有了，但他仍常把教會放在心裏，記掛各處教會的情況，還下到監牢中，直至為主殉道的時候到了，他能夠說把所信的道守住了，因他沒有違背那從天上來的異象，最終為主殉道。

總結：

願聖靈開我們裏面的眼睛，看見神永遠的旨意是基督，神在基督耶穌裏的旨意是教會，教會要成為榮耀的教會，好能配得上主，願主的愛激勵我們，更多為教會禱告，並一同擺上。

去年十月，我發現脊骨痛楚，影響日常行動不便。經醫生診斷，可能要做手術才能根治。感謝神，雖然最終沒有做手術，只做了物理治療，並在家休養近兩個月，現在還是間歇有點痛楚，但大致生活都如常。其間一切需用的，神都老早預備了。為此再一次感謝神。此外，我一直都患有濕疹，時好時壞，我也學習祈禱交託神。□ 蔡黃思行

分享幾件感恩的事。今年6月在我的婚禮上，有很多弟兄姊妹愛心的幫助，在此感謝大家。不單如此，這婚禮上也看到神的同在和帶領。簡述幾件：
1. 媽媽在婚禮前一個月跌傷腳，我擔心她出入不便，影響傷勢。感恩是家人都是信主的，大家為媽媽代禱並安慰我。感謝神，媽媽因此能多點休息，不用辛勞去派餅，最後婚禮當天都能出席宴會。
2. 人總為許多事情籌算，以為是計劃周詳、萬事俱備。誰知當天遇上塞車，最終要穿著婚紗從對面馬路跑到會場，像電視劇情節般。回想在籌備過程中，與我的弟兄分享自己的憂慮時，他總是安慰我，叫我放心，就是有多少變數，只要我們倆都來了，主必為我們預備。
3. 在尋找居所上，本來老早安排好，後來卻因小事告吹；最終轉到葵芳區物色地方。感謝神，我們學會一起禱告交托，並且平安和順利地找到新居所。
這些點滴都讓我們二人經歷到主的恩典和帶領，願榮耀歸神。
□ 謝潔桃

早前我由仁愛團轉到恩慈團。起初我有點不習慣，怕自己懶惰，又怕自己靈性倒退。但出乎意料之外，恩慈團給我靈裡的供應，一點也沒有減少。尤其恩慈團給我們那本<聖道日糧>，讓我們每天習慣讀經靈修，叫我最得幫助。感謝神，在新的團契裡，我依然有很好的弟兄姊妹，和屬靈的幫助。此外，有一個晚上，半邊身無故短暫不能活動，後來經過丈夫按摩手腳，就沒事了。但家人都要我作詳細檢查。感謝神，最近作了全身檢查，一切都正常。還有，肩周炎的毛病經過一些治療，正在康復中。感謝神的保守，雖然身體有不少毛病，但神都給我力量應付生活和工作的需要。
□ 招曾芳妹

我曾參與校對詩歌的服事，對詩詞的意思較為嚴謹、審慎。正如剛參加的專題班所說，在教會歷史中，尼西亞會議處理一種認為耶穌是人而非神的異端說法，當中特別有一位弟兄亞他那修看見並堅持耶穌是神又是人的真理，因而給我們後世正確的教導。我們也需要學習尋真，免得我們失去正確的教導。也盼望多有分享的聚會，讓大家多點分享的機會，互相勉勵。
□ 邱克倫

幾年前神帶領我到一家廣告公司工作，公司是在太古，所以每天我要花差不多兩個鐘的時間在車程上。並且工作很忙碌，每天都有很多新事物出現；而同事都年輕有活力，起初也令我感到有點格格不入。感謝神，帶領我在工作上有許多學習。也正因如此，我感覺自己實在需要神每天的供應。於是我就利用那兩個鐘的車程，有時看聖經，有時看屬靈書籍。感謝神，藉這些常常給我提醒。在讀經時，每逢遇有較深感受的地方，我就用顏色筆劃下記號。由於我每年用不同顏色筆作記錄，所以幾年過來，在同一段聖經旁邊，常會有很多顏色，有時重看，感謝神還給我許多新鮮的領會。
□ 張靜賢

路加福音九章8-22節是近來較為深刻的經文，是在主日學班查考過的。想起學校裡一位女學生因為成績跟不上要第二次留班，家人反應很激烈。校方多次解釋都得不著結果，於是校方向上級報告，作好一切應變準備。及至一天早上再讀到上述經文，說到“主是基督，是永生神的兒子”，就提醒我要交托主，為這事禱告倚靠神。結果希奇的，神讓她甘願留班。我們會想出很多方法去處理事情，卻忘了｢主是我們生命的主｣，直至無路才到神去。
□ 陳偉忠

總結
讀經約十六33：我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。
主在弟兄妹姊身上工作，或健康，或家庭，或工作，或婚姻，可能在這些事上我們都經歷不如意，但剛才的經文提醒我們，我們應該抓緊神的應許。沒錯，在世上我們會遇到苦難，但主說｢只要你們在我裡面，你們就有平安，並且這平安是世人不能奪去的｣。其實工作上我也面對很多挑戰和壓力，別人說我EQ高，樂觀，笑口常開，其實我自己清楚知道，也告訴我的同事，這是因我裡面有主，以致我常常經歷主所賜出人意外的平安。
□ 梁景法

讀經：約翰福音十九章

約17章是主耶穌向父神的禱告

是整本聖經中是神聖的一章，是子與父；是被差遣的與差遣的；是高天尊榮的大祭司向永生的神；是十架在歷世歷代最兇猛戰爭前；是「暴風雨」前的禱告。

約18章指出十字架道路

是在所有（1）宗教制度；（2）人的棄絕；（3）不平的國度下；來（1）滿足神的旨意；（2）帶著屬天的高貴，順服，謙柔和勇敢（3）甘心付上應付的代價。

約19 章是釘十架的基督

– 是所有屬靈生命的起點；是最穩固的根基；所有復興力量的源泉；埋葬智慧/驕傲的地方。

– 只要到聚會中的有點反應；只要神的靈有作工的地方=&gt;這章聖文就顯出大能，直到如今

你們看這個人： 羞辱不減少猶太人的「非人性」

約十九1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。2 兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。3 又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。4 彼拉多又出來對眾人說，我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有什麼罪來。5耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，你們看這個人。

反覆的官， 犯大罪的民， 被棄的王

約十九6 祭司長和差役看見他，就喊著說，釘他十字架，釘他十字架。彼拉多說，你們自己把他釘十字架吧。我查不出他有什麼罪來。7 猶太人回答說，我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。8 彼拉多聽見這話，越發害怕。9又進衙門，對耶穌說，你是哪裡來的？耶穌卻不回答。10 彼拉多說，你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？11 耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。12 從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。13 彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。14 那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。15 他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可以把你們的王釘十字架嗎？祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。

釘十字架的基督：成了希伯來（宗教），羅馬（權勢），希利尼（智慧）的王

約十九16 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。17 他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。19彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是猶太人的王，拿撒勒人耶穌。20有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的。21 猶太人的祭司長，就對彼拉多說，不要寫猶太人的王。要寫他自己說我是猶太人的王。22 彼拉多說，我所寫的，我已經寫上了。

應驗經上的話

約十九23 兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一份。又拿他的裡衣，這件裡衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的。24他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話說，他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。兵丁果然作了這事。

婦人看你的兒子、對那門徒說，看你的母親

約十九25 站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅巴的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親（原文作婦人）看你的兒子。27又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接她到自己家裡去了。

為要使經上的話應驗：經上所有的話必需應驗

約十九28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說，我渴了。29有一個器皿盛滿了醋，放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。30 耶穌嘗了那醋，就說，成了。便低下頭，將靈魂交付神了。31猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。32於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。33只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。

在基督身上， 槍只能引出血和水

約十九34 惟有一個兵拿槍紮他的肋旁，隨即有血和水流出來。35 看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。

賽五十三4他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。5哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。6我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。7他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。（或作他受欺壓卻自卑不開口）他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。8因受欺壓和審判他被奪去。至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？9他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋。誰知死的時候與財主同葬。10耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。

詩廿二1我的神，我的神，為什麼離棄我。為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語。2我的神阿，我白日呼求，你不應允。夜間呼求，並不住聲。3但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。4我們的祖宗倚靠你。他們倚靠你，你便解救他們。5他們哀求你，便蒙解救。他們倚靠你，就不羞愧。6但我是蟲，不是人。被眾人羞辱，被百姓藐視。7凡看見我的都嗤笑我。他們撇嘴搖頭，說，8他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧。耶和華既喜悅他，可以搭救他吧。9但你是叫我出母腹的。我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。10 我自出母胎就被交在你手裡。從我母親生我，你就是我的神。11求你不要遠離我。因為急難臨近了，沒有人幫助我。12有許多公牛圍繞我。巴珊大力的公牛四面困住我。13他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。14我如水被倒出來。我的骨頭都脫了節。我心在我裡面如蠟熔化。15我的精力枯乾，如同瓦片。我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。16犬類圍著我。惡黨環繞我。他們紮了我的手，我的腳。17 我的骨頭，我都能數過。他們瞪著眼看我。18 他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。19 耶和華阿，求你不要遠離我。我的救主阿，求你快來幫助我。

‧ 我的神，我的神，你們禱告不需用重覆話語；

‧ 耶和華卻定意將他壓傷：「榮耀你的兒子好讓你的兒子榮耀你」

‧ 耶和華阿，求你不要遠離我 （前3個小時人的對付；後3個小時神的壓傷， 離棄）；

‧ 山羊母的奶不能煮山羊羔 （出廿三19；三十四26；申十四21）

‧ “顛狂是為主， 謹守是為你們”；“只傳釘十架的基督”

‧ 繼續曠野中的試探；（更徹底的死亡；羞辱相對高舉；神的手相對離棄），撒旦完全失敗；

‧ “就愛他們到底”；“馬利亞跪下的事奉，放下榮耀的事奉”

‧ 十字架能拆毀、傾覆、（羅馬書1-3章） 建造，興起 （在基督裡不被定罪） 能力何等浩大；

‧ 是最美麗和最醜惡；是最高貴和最卑賤；是最黑暗和最光明的結合。

‧ 是屬靈生命的起點；最穩固的根基；所有復興力量的源頭；埋葬智慧/驕傲的地方。

讀經：俄巴底亞書一：1-14

這俄巴底亞書之於我們，不只教我們明白神對以東的判定，同時也讓我們從其中認識人肉體的光景。就屬靈意義言，以東正是我們肉體的象徵。經上明言，以掃乃貪戀世俗的，所以他才那樣輕看長子的名分，不過一點食物，就把本屬於他的長子名分賣了（參來12:16-17,創25:34）。我們的肉體正像以掃一樣，為滿足己欲，就輕視神的祝福，並且沒有看見自己的錯誤失敗，反倒對付弟兄。肉體的致命傷及其根源就是驕傲，因此經上論到人的驕傲不僅指其行為，更在其心（參撒上2:3,詩31:23,箴18:12），並且說:「凡心裏驕傲的為耶和華所憎惡」（箴16:5）。天使墮落為撒旦，只因牠心高氣傲，要與神同等 （賽14:13-14,結28:17），牠也以此引誘人。這也是以東所以為神所審判之處：心裏狂傲自欺。

神說：「你因狂傲自欺，心裏說：誰能將我拉下地去呢」？

一、 以東的驕傲：

他們以居於高處，有天然的保障，認為敵人無法攻擊而自恃；也以他們的財富而自傲。然而神說：「我必從那裏拉下你來」，又叫他們的財寶被搜尋，為敵人掠劫一空。

1、自恃他們的人際關係：

再者，第七節提到：「與你結盟的，與你和好的，與你一同喫飯的」。可見以東的驕傲也在於，自覺他們與鄰邦的友好關係，且有臣服於他們的，能彼此互相結盟，以鞏固他們的力量為誇耀。無疑，從某方面而言，以掃的人際關係顯然有其本事之處，他為獵戶，善於打獵，常在田野，是個活躍的人，必相識遍處，與別人建立朋友的關係顯然較為人安靜，常住在帳棚裏的雅各優勝多了。就以他的婚姻言，經上說：以掃四十歲娶了迦南地的赫人以倫的女兒亞大，和希未人祭便的孫女阿何利巴，只因這二人常使以撒和利百加心裏愁煩，他便又往以實瑪利那裏，在這二妻之外，又娶了他女兒尼拜約的妹子巴實抹為妻 （創32:1-3）。他的娶妻，別人把女兒嫁給他，似乎是輕而易舉之事，不像雅各為了要娶拉結，還得付上十四年服事拉班的代價。往後，以掃的子孫得了何利人之地，也和他們結合。在大衛王年間，以東的後裔中也有娶埃及王后的妹子為妻，與法老結為姻親的（參王上14-22）。然而，以東雖然以他們的人際關係，使得他們的國能得鞏固為誇耀，但神卻說：「與你結盟的，都送你上路，直到交界；與你和好的，欺騙你，且勝過你；與你一同喫飯的，設下網羅陷害你。在你心裏毫無聰明」。換言之，他們自以為聰明，以為這些的盟友是與他們交心的，絕不會出賣他們，豈知他們的聰明反被聰明誤，當神的審判臨到，這些的盟友就與他們斷絕邦交，就欺騙，設下網羅陷害他們，且把他們出賣了。以致他們所以為驕傲的成為空虛。我們的肉體，也常同樣像以東以此為誇耀，然而這要與世界為友的，終必失落。

我們這些屬神的人，神的話豈不早告訴我們，我們並不屬於這世界嗎（約17:14）？並且警戒我們：與世俗為友，就是與神為敵（雅4:4）。我們豈能以得著這世界的認同為誇耀？

2、自恃他們的智慧能力：

耶和華說：「到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人。提幔哪！你的勇士必驚惶，甚致以掃山的人，都被殺戮剪除」。可見以東的人驕傲，也在於他們自以為自己有智慧與能力。從外在說，無疑他們確有他們的智慧能力，經上所記讓我們看見，早在以色列人還在埃及為奴，以東人就已建國，有君主的制度（參創36:31-42）。再者，我們在約伯記裏就看見，那幾位約伯的朋友，前來要安慰約伯的，第一個就是提幔人，這提幔人以利法，從他的言論就給我們看見，他確是個智者，所說的確有相當的哲理，只可惜並未能叫約伯得著真正的安慰，反倒增加他的苦楚。人往往自以為有能力，有智慧而自誇，這正是我們肉體經常的表現。然而神說，祂要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明（林前1:19）。世上的智慧不過為敗亡之人的智慧（林前2:6），人豈能以此自誇？

智慧何處尋？經上說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴9:10）。感謝神，今天我們這些屬神的人，神賜給了我們真智慧，屬天的智慧，因祂使基督成為我們的智慧 （林前1:30）。我們蒙恩得成為智慧之子，然而我們是否以智慧，以我們的主為是？我們所當重視並學習的，乃是更多的依靠主，因為基督總為神的能力，神的智慧 （林前1:24）。所羅門能以智慧治國，皆因他向神祈求，神因此就賜予他智慧的心。同樣，神的話提醒我們，我們若以自己缺少智慧（事實，我們都是缺少智慧的），就當求那厚賜與眾人，也不斥人的神，主就必賜給我們（參雅1:5）。惟願我們不隨從我們的肉體，依靠自己的聰明，乃時常作個住在主裏面，依靠主，經歷基督作我們的智慧的人。

二、 以東的無情：

驕傲之靈所帶出的光景，也表現於對弟兄的無情無義，沒有愛弟兄的心。以東所以為神的審判，亦因他們向他們的兄弟雅各行強暴。他們彼此本為手足，神也因他們為雅各家的弟兄，所以恩待他們，賜他們西珥山地為業，囑咐雅各家說：「不可憎惡以東人，因他們是你們的弟兄」，對於居住在以色列人中的以東人，神更說：他們的第三代子孫可以入耶和華的會 （申23:7-8）。並且，當以色列民進加南的時候，經過以東的地界，神還特別囑咐他們說：你們弟兄以掃的子孫，住在西珥，你們經過他們的境界，要分外謹慎。不可與他們爭戰，他們的地，連腳掌可踏之處，我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業。你們要用錢向他們買糧吃，也要用錢向他們買水喝（申2:4-6）。神給以色列的教導，乃要他們重視手足之情，不可欺負自己的弟兄。然而，這些以東的後代，他們卻沒有重視弟兄之情誼，反倒因他們的祖宗以掃和雅各間的故事，而常欺負雅各家，聯手外敵對付他們，見他們遭苦難更是幸災樂禍。在此神的話就以八個「你不當」把他們對弟兄的情況說明，可見他們對弟兄是如何的無情無義。

今天我們這些在基督裏的神的兒女，我們對肢體的光景如何？我們是否知道，我們若愛神也當愛弟兄，因為這是主所賜給我們的命令（約壹3:11），並且愛弟兄的才是住在光明中的，才不致跌倒（約壹2:10）。但在我們的肉體中卻因弟兄的種種不合我們的心意，沒有達到我們的標準，以致我們失去這與弟兄相交，學習放下自己去愛弟兄的心？惟願聖靈藉著這以東的故事，作我們的鑑戒與提醒，對付掉我們肉體中不該有的，活出屬靈生命應有的景況。願主恩待我們。

讀經：弗五1-2；8-14

讀經：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與　神。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」

日常生活是我們操練屬靈生命和品格的地方，神在生活上一步一步的帶我們進深。今天我們繼續來看新生活两方面應有的學習和表現。

一） 像蒙慈愛的兒女（弗五1-2）

新人的樣式著重行事為人，不在空談。”Don’t just talk , but walk”

1. 效法神

「效法」：啞劇，摹擬，模仿

「要憑愛心行事，」『行事』用的是現在時式，表示要成為我們習慣上的行為。

愛心（Agape）：無條件的愛，付出但不求回報，且要將最好的送給被愛的人，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）這是神的愛最直接的解釋。神就是愛，要效法神，就要在愛裏行事為人，以基督作模範。只有那些擁有神生命的人，才能效法祂。

2. 捨己為人的愛

「主為我們捨了自己，」在愛裏行事為人有個原則，就是捨己；基督到地上來，就是為我們捨己，神愛我們，捨了祂的兒子，神的愛就在此顯明出來。

『祭物』: 犧牲，指主十字架的死為我們贖罪；

『供物』: 初熟果子就是『供物』，給神享受；主一生的生活；不單在十字架上為我們犧牲，祂的一生也是為著我們。只要脫去舊人，穿上新人，以新人來生活，我們才能活出屬神的生活，像蒙神愛的兒女一樣。

3. 最大的原則就是『愛』

這愛並非天然屬情感的愛，乃是基督十字架的大愛。只有出於基督，又經過十字架的煉淨，這愛才對人有真實的益處，且蒙神悅納。愛是捨己為人。屬靈的愛是單程的，不是禮尚往來的。神是愛，神的兒女自然像神。雖然主耶穌的生命在我們裡頭，慢慢成長，我們能活出神的形像﹔但仍要加上努力與學習，就像一個很有天份的運動員，仍要接受指導與操練，才能展現最優秀的一面。

二） 像光明的子女

1. 信徒應像光明的子女（7~8節）

神是光，我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，蒙恩以後我們成為光明的子女，所以該拋棄已往暗昧的行為，具體地活出光明的生活。主的話說﹕「你們是世界的光。建造在山上的城是無法遮蓋起來的。沒有人點亮了燈去放在斗底下，一定是放在燈臺上，好照亮全家的人。同樣，你們的光也該照在人面前，讓他們看見你們的好行為，來頌讚你們在天上的父親。」（太五14-16）

2. 光明果子的性質（9~10節）

「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」（弗五9 ）

良善、公義和誠實是光明的果子，是在光中活出來的；就裏面的性質說，是光；就外面的行為說，應該有光的果子。

「良善，」是指對人的態度，即樂於助人的精神。

「公義，」即合理，正直公平，無可指摘；尊重神和別人的權利，把神和人當得的歸給他們。

「誠實，」即言而有信，正直坦率。神的顯出就是真實。

「果子」是生命成熟自然結出的東西，所以我們只要培養「光」的生命，自然就有一切的良善、公義和誠實。凡出於光的行為，是經得起良善、公義、誠實這三方面的考驗。

3.「總要察驗何為主所喜悅的事。」（弗五10 ）

我們要找出甚麼是主所喜悅的事，然後照著去行。信徒所當注意的，不是事情的大或小，重要或不重要，乃是主喜悅或不喜悅。日常的生活有許多抉擇，你應如何决定？其實不必周圍四處求問，人多意見多，你更難决定。你可找一些較友好的肢體或靈裡的長者交通，代禱，目的是尋求主的心意。至於簡單的瑣事，你只要想一想主若被邀請會否接受呢？你裡面的主會否享受那樣的環境？歡喜那樣的聚會？你就很容易獲得答案。總要做個體貼主心意的人，行祂所喜悅的事。

4. 光明隱蔽的惡行

「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。」（弗五13-14）信徒不只不可行那些暗昧無益的事；積極方面，還要指責、反對行那些事的人。我們要用愛心、機敏、警戒行惡的人，也責備那些『事』本身；另方面，我們要學習接受指責。因為有時主透過外面的指責光照我們。若外面的旨責叫我們深處有一種顯明、責備的感覺，指明我們在某一件事上的虧欠或錯誤，那就是主光照我們了。這時人就當好好接受並悔改。凡不肯接受外面責備的人，定規是裏面黑暗、下沉、不明亮的。所以我們不只要責備行惡的人，也要作個接受指責的人。

三） 總結

1. 要憑愛心行事：我們要學習活在愛心的功課裏。智識不能叫愛流出來，只有順服的生命纔是愛的出口。愛的真意是捨己，唯有盡力的把自己的送出去。那才是真實的基督的愛。

2. 是世界的光：神是光，我們是祂的兒女，因此我們也是光，故此我們的生活應當光明正大。並且叫人在光中能看見自己的黑暗。

3.個人在生活上的操練，這是教會建造的基礎工作。神在你的工作、家庭、學校等不同環境中造就和磨練你，好使神的兒女們得以在基督裏茁壯成長。所以各人當預備自己，為主所用，叫主得榮耀，讓神心滿意足。

讀經：西4：15-16；啟3：14-22

「他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」（西1：18）因為主耶穌也是我們個人的元首，所以我們要在凡事上讓祂居首位。我們若要在凡事上讓主居首位，就先要對主的所是和所作有夠深的認識。

（一）認識基督（西1：15-17,19）

主耶穌就是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像；萬有都是靠祂造的，又是為祂造的，也靠祂而立。我們更認識到主就是道路、真理、生命；若不藉著祂，沒有人能到父那裏去。

（二）主是道路（西1：14,20-23,27）

從前我們因着惡行與神隔絕、心裏與祂為敵，但如今我們藉着基督的肉身受死，叫我們與神和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備。所以我們要在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望，就是基督在我們心裏，成了有榮耀的盼望。

（三）主是真理（西2：2,6-7,9-10）

我們要求主叫我們在悟性中有充足的信心，使我們真知神的奧祕就是基督；並且神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。我們在祂裏面也得了豐盛，不需要再在主以外去尋找真理和豐盛。

（四）主是生命（西3：4）

基督是我們的生命，所以我們的生活，只當求在上面的事，因那裏有基督坐在神的右邊。我們要思念上面的事，不要思念地上的事；更要在知識上漸漸更新，正如造我們的主的形像。並且無論作甚麼，或說話、或行事，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的；不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。因知道我們從主那裏，必得着基業為賞賜，我們所事奉的乃是主基督。

（五）主是元首（西4：15-16）（啟3：14-22）

無論歌羅西書，或是約翰寫給老底嘉教會的信，都有提醒他們基督是元首，是教會的頭。 究竟是甚麽原因，使老底嘉變成不冷不熱，還把應作她元首的主拒於門外呢？老底嘉的意思就是常人的意見。當教會不再是以主為首，不再讓聖靈掌權；而變成常人掌權，只聽多數人的意見時，這個就是老底嘉。

為甚麼老底嘉也不冷也不熱，以至主不能再用他們，只好把他們吐出去？因為他們自滿，有了屬靈的驕傲，覺得他們是富足，已經發了財，一樣都不缺。但主說他們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。

所以主要他們悔改：

1.「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」（啟3：18上）

他們的知識道理雖然富足，但是，主看他們仍舊是貧窮的，因為他們沒有活的信心。彼得說，火煉的金子就是受試驗的信心（參彼前1：6-7）。我們也要有信心與所聽的話調和，所以要買火煉的金子。我們要學習在苦難中相信神，那麼我們就可以得到真的富足。

2.「又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。」（啟3：18中）「……因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣、這細麻衣就是聖徒所行的義。（啟19：7-8）」

我們要把光照在人前，叫別人看見我們的好行為，就將榮耀歸給我們在天上的父。我們若不看守衣服，就會在人前赤身而行，露出羞恥來。

3.「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」（啟3：18下）

我們要有聖靈的啟示，才能算看見，道理太明白了，聖靈的啟示反而減少了。屬靈的事非摸著聖靈不行，不是在你聽了多少。許多時候，不過是道理增加，知識增加，在神面前都沒有看見。求主光照我們，使我們能看見！

4.「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他、他與我一同坐席。（啟3：20）」

這個門是教會的心門。主是教會的元首，但是祂反而站在教會門外！主在教會門外，那麼這個教會是甚麼教會？主這句話是對整個教會說的。「若有」聽見聲音就開門的，開門是個人的問題。你如果肯開門，主就要同你坐席，這就是交通。我們就能與主有親密的交通，和有從交通而來的喜樂。

老底嘉若然悔改，他們也能成為得勝者。在七個教會的得勝者的應許中，有人說這個最好。主在這裏說：你如果得勝，你要和我同坐在寶座上。得勝者在此有這個很高的應許，你說是不是最好！得勝者就是一班至死忠心，在這裏等候主耶穌再來的人。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！願主的愛激勵我們、幫助我們，使我們在凡事上讓主居首位，更能成為一位得勝者。