每逢過年有不少人都會在家裡張貼揮春，並把「福」字的揮春倒貼，意為「福」到。人總盼望得著福氣，因為人生面對勞苦和困難是難免的。聖經告訴我們，這是因著罪的原故；不單如此，罪更使人失去平安。但怎樣人才能得著真「福氣」﹖聖經又告訴我們「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。(伯 22:21)」朋友，盼你能認識主耶穌，祂是充滿愛真神，因著要拯救罪人，祂甘願為世人的罪釘死在十字架上，祂死後三天復活，這不單解決人罪的問題，使我們得真平安-與神和好，與人和睦，更可得著永遠的生命，並成為神的兒女，這是何等的福氣。人只要認罪悔改，相信接受主耶穌為救主，就能得著了。

以色列民為神作見證（賽43:10）
「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。」

主的門徒為主作見證（徒1:8）
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」

教會延續作主的見證

約翰見證所得的啟示
約翰在拔摩海島上，感慨神的工作是否從此停止？神的見證是否就此沒有了？約翰的心掛念的是神的旨意如何能繼續、如何能成就？就在此時，神讓約翰看見榮耀的主，並要他為此作主的見證（啟1：1-2）。這個異象、啟示，這個耶穌基督的見證，不單是信託給使徒約翰的；也是信託給由第一世紀一直到我們今天第二十一世紀的所有在地上的教會的；並且還要一直到我們的主耶穌再來的時候。

這個見證已託給我們
這一個見證今天已是放在我們身上了。我們領受了這一個託付，我們應當怎樣來為主作見證？神要我們在地上盡忠，來盡我們的責任，好叫我們能榮耀祂自己的名。今天我們燈台的光如何？主行走在七個燈台的中間，祂在那裏所注意的是甚麼呢？祂所要看的，只有一件事，就是這個光如何？甚麼是「光」呢？我們一再的說：這個「光」就是耶穌基督的見證，祂把祂的見證託付給教會。今天我們的主在我們中間祂是尋找祂自己，因為祂就是光。祂既然把自己啟示給我們，我們對所領受的啟示，我們究竟忠心到甚麼程度？我們所領受的見證，是不是已變成搖擺不定、光漸黯淡、冒起黑煙、甚或是已經無光！還是我們在那裏發揚光大，來為祂作見證，榮耀衪的名呢！主在教會中間若尋找不到耶穌基督的見證，找不到祂自己，那麽這個教會的存在就沒有意義了。但願主的憐憫我們，使我們的聚集能活出更多耶穌基督的見證。

教會應是主的見證人

見證與見證人（一）起初的愛
以弗所教會應是見證著主耶穌那完全的愛。主所要的不是外在的工作、活動、人數、氣氛；乃是要找到祂那起初的愛！什麼是起初的愛？主耶穌愛教會，為教會捨己，這一個就是起初的愛；也就是完全的愛。今天祂在教會的中間祂所要求的，就是這一個完全的愛。我們是愛主的，但我們能不能說，我們是盡心、盡性、盡意、盡力的愛祂呢？願聖靈幫助我們，使我們能用完全的愛來愛主；並且我們也能彼此相愛。

見證與見證人（二）至死忠心
今天講的是示每拿教會，示每拿是一個受苦的教會。「士每拿」這個字，是從「沒藥」這個字出來的。「沒藥」在聖經裡面乃是指著「苦」和「死」說的，是代表我們「主的死」，代表祂怎樣為著我們嘗了死的苦味。主給示每拿教會的書信中，有許多安慰和勉勵的話。啟示錄二章三章七封書信中，主給示每拿教會的書信，是最短的一封；並且裏面沒有責備的話，只有稱讚的話。主在以弗所教會要尋找的、要恢復的是起初的愛；那麼主又要從示每拿教會中得著什麼的見證呢？這樣，我們就要從主自己的見證說起。

主耶穌的見證 （啟2：8）

（1）祂是首先末後的
主稱自己是首先的，也是末後的；他是創始的，也是成終的。祂是一切事情的開頭，也是一切事情的結束；所有的事，主動在祂手裏，不是在仇敵手裏，最後的勝利是落在主耶穌手裏。臨到我們的一切患難都先經過祂，祂走在我們前面，因為祂是首先的；當仇敵轉到我們後面的時候，祂在後面看顧我們，因為祂是末後的。

（2）祂是死過又活的
「死過」二字，表明祂曾降世為人，取了血肉之體來到世界上，祂曾為我們的罪而死。苦難之最高點，就是「死」，世人因為犯罪的緣故，都在死的權勢之下，死的權勢轄制我們；現在有一位耶穌來到世上，祂為我們死過，勝過死的權勢，祂將我們從死權下釋放出來。祂死了又活了，祂的死擔當我們的罪；祂的復活，給我一個新的生命！祂是死過又活的主，祂這個自稱對於受患難的示每拿教會是最合適的，因為示每拿教會的患難最厲害的不過是死。但這一位死而復活的主，就成了他們復活的盼望。

主稱讚示每拿（啟2：9）

（1）為主受患難
主對示每拿教會說：「我知道你的患難」。十一個使徒和當時的門徒，確是遭遇很大的患難；有被釘十字架、有被捉去鬥獸場餵獅子、有被鞭打凌辱至死、有被當人肉爉燭、有被火燒死！歷世歷代不知有多少信徒都曾為主受苦受死（來11：35-40）。這些主都知道，這表明主的安慰與扶持。今天基督徒同樣面對很多患難、困苦和逼迫。但主知道我們所遭遇一切的難處，表明祂都在關心留意我們，這是莫大的安慰。

（2）為主受貧窮
示每拿教會不但為主受患難，也為主受貧窮；教會中有患難，隨著就有貧窮。你在患難之時，要用真理來站住；雖然貧窮，你在貧窮中忠心靠主，也不作犯罪之事。貧窮是一個寶貴的考驗，能夠試煉我們的信心。示每拿教會在物質方面是貧窮的，但主稱他們是富足的。他們物質貧窮，外面的環境艱難，但裏面靈性卻是富足的，因有主的同在。（羅5：3-5）「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」

（3）為主受毀謗
那些猶太人，他們拒絕神打發出來的救主，他們與不信的外邦人全無分別。不但如此，他們還說毀謗話，製造是非，來誣賴基督徒；叫他們受逼迫，這一切事情主都知道。今天基督徒也受到種種的毀謗、誣賴，但是主都知道，這是一切受苦的人最大的安慰。（彼前3：16-18）

主勉勵示每拿（啟2：10）

（1）受的苦不用怕
主預先告訴他們將要受苦，並叫他們不用怕；主先給他們在心靈上有一個準備，免得逼迫患難臨到的時候以為主丟棄他們，離開他們。（約16：33）「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」

（2）必受患難十日
他們雖然要受苦，但有主的掌管。主說：「魔鬼要把你們中間的幾個人下在監裏。」這幾個人說明了一件事，主是首先的，也是末後的，主的權柄在暗中掌管一切，不准魔鬼的加害越過主的界線；牠只能害當中的幾個人，這幾個人主也會給他們力量去面對那些患難。（彼前4：12-16）

（3）務要至死忠心
1. 信心聯於信實的主
忠心是根據我們所信的是什麼而來。我們的主，祂是「那首先的、末後的」，祂是一切的開始，是一切的來源；祂也是末後的，所有的一切都要歸給祂，主的權柄在當中掌管著一切。「祂是死過又活的」本來祂是神，神是不會死的，但是祂為著愛我們的緣故，祂到地上來做一個人，祂為我們人人嘗了死味。但是死不能囚禁祂，所以祂從死裡復活了。我們所信的是一位「首先的、末後的、死過又活的」主，這個就是教會的見證，就是教會的信心。雖然你要經過患難，但有主的掌管；雖然你要面對死亡，但你知道有復活在那裡；所以你才能至死忠心。「也要堅守我們所承認的指望，不致搖動，因為那應許我們的是信實的。」（來10：23）

2. 忠心於主至死不渝
今天看見許多的人為著一個主義、一個制度，或是為著一個人，他可以不顧一切地忠心。基督徒豈不更應忠心於為我們死復活的主嗎！但忠心不是恩賜，是要操練的：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路16：10）我們從每天生活的事上，例如親近主、讀經禱告、聚會、事奉、傳福音、作見證、肢體相交等，開始操練忠心於主；以至當我們遇到患難、困苦、逼迫時也能為主至死忠心。「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12：11）

主應許示每拿（啟2：10-11）

（1）賜給那生命的冠冕
「生命的冠冕」就是表示你的生命已經成熟，已經完全讓基督作王掌權，以至願為主至死忠心，所以配得到王的冠冕 ！

（2）不受第二次死的害
「第二次死」指被扔在火湖裏（啟二十14）；「第二次死的害」意指蒙受火的痛苦，信徒雖不至於被扔在火湖裏，但有可能像從火裏經過一樣的受虧損（林前三13-1），惟有得勝者可以免受如此的虧損。願我們各人的工程，那日都能耐火！

我們是要見證「那首先的、末後的、死過又活的」主！願主完全的愛激勵我們，使我們願為主至死忠心！

保羅在這卷後書裏不只把真理的道教導哥林多的弟兄姊妹，他更是把自己在神面前的行事為人；在基督裏事奉的道路，敞開在他們面前。這並非為顯揚自己，乃為叫他們從他而更認識基督。因為這正是他的定旨(參林前1:2)，也為他要得主的喜悅的生活。他的生活只願意別人對他有真的認識，並從他而看見基督。

一、因沒遇見提多心裏不安：

二章12節這裏保羅說：「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。」這是在何時候？聖經沒有明載，但顯然不是在使徒行傳十六章裏所記的，因那時候他從小亞西亞，到了特羅亞，那夜他看見馬其頓的異象，隨即就到腓立比了。二十章也記載他到了特羅亞，在那裏住了七天，也在離開前與弟兄姊妹一同聚會擘餅，講論。有以為是指這時候，但似乎也不是，所以有認為可能是發生在二十章開頭所記的時間內。這都不能確定。然而這次他為著福音到了特羅亞，主也給他開了門，但他卻因為沒有遇見提多，而心裏不安，他原與提多約定，往哥林多後，就到特羅亞會面，但現在不知發生何事，提多沒有出現，所以保羅就不再停留而辭別那裏的人而往馬其頓去了。這事是否叫我們覺得希奇？而因為這行程的改變，確也引起了哥林多人對他的誤會，說他行事忽是忽非。保羅為何會有如此的反應，只因沒有遇見提多，就如此的不安而連主給他開了的門，也不顧而離開，是如此的軟弱？

而更希奇的是，接著保羅卻又說：「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」在各處，當然也包括在特羅亞。一面說心裏不安，但另一面又說在基督裏誇勝，在各處顯揚基督的香氣。這豈不很矛盾嗎？這豈像是個屬靈人的表現？是的，我們常認為屬靈的人，應不受環境影響，應以福音為重，像提多的未出現，理應相信主必保守而無須不安。是不是？我們似乎都比保羅屬靈，但多少時候，我們的屬靈卻似乎是超屬靈了。然而那真實的屬靈卻是正如同保羅一樣，是能夠叫人看見我們的軟弱，而同時亦教你看見神的能力的。換言之，這樣的人是能讓你一面看見他個人，另一面也給你看見神。我們總不會是屬靈到一個地步是變成靈，變成神。不！雖然神是使我們在祂的性情上有份，但我們還是人，我們不是神。既是人我們就有人的軟弱。就連成了肉身來到地上作人的我們的主，祂豈不也曾在客西馬尼園感到痛苦，對門徒說：「我心裏甚是憂愁幾乎要死」(太26:38)嗎？因極其傷痛，懇切禱告，天使需要來加他力量(路22:43)嗎？感謝神！保羅雖然軟弱，但他卻說，我喜歡誇我的軟弱，好叫基督的能力覆庇我，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了(林後12:9-10)。

當然，在這裏也讓我們看見，保羅對同工的關心。他不僅認識他同工的景況，也對他們關心至極。這也是我們在神的家中所當學習的。

二、顯揚因認識基督的香氣：

保羅說：「「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」這樣的香氣不管處於何時何處，都從保羅身上散發。這樣的香氣如何能顯揚？保羅說：「因認識基督」，他所顯揚的就是因認識基督而有的香氣。換言之，我們認識基督多少，我們能散發出基督的香氣也就有多少。這認識並不是只在知識上，更在我們的經歷。如果我們多與主親近，多經歷主，自然我們也就能多顯揚主，顯揚那因認識基督的香氣。雖然伯大尼那房子裏的香氣，是因馬利亞把玉瓶打破而散發，但這馬利亞她所以能甘心，能毫無保留的把至愛的真哪達香膏打破，膏在主身上，就是因著她對主的認識，這認識叫她顯出對主的愛，這認識也叫她對主毫無保留的獻上，因著這認識，香氣就從她而發出。如今保羅在各處能顯揚基督的香氣，就是因他對他的主的認識，願意叫主的香氣在各處被顯揚。

保羅所說這香氣顯揚的這一段話，讀經者讓我們曉得，乃是有其歷史背景。當時羅馬的軍事非常厲害，征服了全世界。而當他們的將軍率兵外出爭戰，若勝仗而回，消滅敵國，擄掠了財物和俘擄，為國家建立了大功。按羅馬的規矩，當這位將軍回來時，就會全城歡呼，夾道歡迎，且有凱旋遊行的盛舉。每條街道都點著香，所以全城都充滿了香氣，遊行時，前行為羅馬官長議員，隨之是點著香的祭司，再是戰利品，財物及戰俘，然後軍隊，最後是那位得勝的將軍，頭戴花冠立在花車上，接受群眾歡呼。保羅就是以這背景來形容在基督裏的誇勝，並因認識基督有顯揚的香氣。

對保羅而言，他當然不是那得勝的將軍，因為基督才是那得勝的將軍，他只是那隊伍裏的一員。他的身份是甚麼？有說是戰俘，有說是將士，士兵。從屬靈的角度言，相信兩者都是。他原是與神為仇的，然而卻蒙了憐憫被基督所征服了。所以這香氣對他並不是死的香氣，因為他甘心作基督的俘擄，成為這國的子民。而另一面，他又是在這得勝行列裏，仗著基督的得勝將士，是被率領於這得勝將軍下，能在基督裏誇勝者，所以這香之於他也是活的香氣。而同時，他也是在這隊伍裏點香的祭司，他顯揚的香也就是他從神而得的職事，這樣的職事，能在人身上發生出不同的作用，對於那屬神的人，聞到的是活的香氣，叫他們更活在神的面前。對那些不信的，反對神的，這香氣就定他們的罪，叫他們死。所以保羅說，這事誰能擔當得起呢？而他的服事，按他而言，雖有其軟弱的一面，但他的服事，卻由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道，就叫基督的香氣從他而顯揚散發。

今天之於我們也同樣，我們原是與神為敵的，只因祂的憐憫，基督的大愛，叫我們被征服，歸於基督了。而同時我們也是在這得勝的行列中，聯於基督的得勝將士，因著基督能以誇勝，得著榮耀。再者，我們從主也得著一個職分，就是為顯揚因認識基督而有的香氣者，所以在我們的生活中，雖然按我們的景況，我們確是軟弱的，但我們若靠著基督，在主面前作個誠實服事主的人，也就要叫基督的香氣從我們而發出，顯出這服事的能力，叫人看見，這樣的職事誰能當得起呢，是的，不是我們，乃是神的恩惠，是基督的得勝，叫我們有份於這叫主得榮耀的職事。但願主恩待我們，使我們更多認識自己，在我們的軟弱中經歷神的能力，基督的得勝，這正是我們得主喜悅的路。

馬可福音背景

• 馬可福音是馬可寫的；馬可出自富人之家
• 主最後晚餐是在馬可家— 稱為「馬可樓」；
• 主被捕時，有少年人逃走，很可能是馬可；
• 在保羅和巴拿巴第一次傳道旅程中，馬可參加了，旅程中受不了苦，便當了「逃兵」；
• 在計劃第二次傳道旅程時，保羅不許馬可參加，以致保羅與巴拿巴分開；
• 後來馬可一定很難過 所以馬可已經三次大錯，又叫主和主僕人間大大爭論…
• 若不是主憐憫，已經完全沒有路；馬可是被彼得挽回，
• 彼前「我真兒子馬可」；被挽回的馬可，
• 後來是保羅所接納，「馬可在我傳道上有益處」
• 然而最大、最重要、是能根基性的挽回馬可；
• 乃是他聽彼得講到主的生平；他一面聽， 一面寫；這樣馬可福音就出了來；
• 馬可福音好比「雙重奏」，中心是主；但我們能讀出「彼得」，也能讀出「 馬可」。

讀經：馬可福音14:44-52

從馬可福音看甚麼 （馬可福音 1:1-13）

主作僕人的樣式，是最重大的訊息

• 外表 =>主的辛勞、不眠、缺食;
• 內裡 =>主的完美…..
• 「忠心、 柔和、 均衡」 僕人的模式

僕人另一個作用是顯出「主人」的心腸和品格

• 父神的心腸也是顯露出來；
• 神的位格也是顯露出來；
• 讓我們對父神有感情、有感覺。

所以我們要讀出「主作僕人」也要讀出「神的位格」

1:1 神的兒子、耶穌基督福音的起頭、2 正如先知以賽亞書上記著說：「看哪、我要差遣我的使者在你前面、預備道路。」3 在曠野有人聲喊著說、預備主的道、 修直祂的路。4 照這話、約翰來了、在曠野施洗、傳悔改的洗禮、使罪得赦

主作僕人是

沒有出處、沒有家譜；為的是表揚主人；父神的位格

「 神的兒子 」

• 父神的肯定，滿了寶座的威榮(不需要人的證明)，將僕人最重要的簡歷明明指出;
• 正如先知以賽亞書上記著說，看哪，我要差遣我的使者在你前面

兒子作僕人;不是僕人作兒子

• 時間… 是父神掌管的；
• 在衪沒有轉動的影兒；
• 到了時候就必成就；
• 神親自印證凡衪所揀選的
• 照這話，約翰來了
• 神的大能，說立就立；說有就有；
• 兩約之間，四百年過去，沒有神話語，整個民族成了枯骨一樣， 怎能活過來?
• 猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡
• 「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。 若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒 」 詩127:1
• 所有都是神大能膀臂(許多時候，連講者都不知道；全忘記)

主作僕人

• 主的身份何其偉大 
• 我就是彎腰給他解鞋帶，也是不配的
• 主的工作何其透徹
• 他卻要用聖靈給你們施洗
• 主的腳蹤十分緊密 整段1:1-12節， 
• 步伐快， 事情一件接一件 (只在有餘時間與父交通) 
• 主為僕人的經歷是滿了屬靈的矛盾
• 祂在曠野四十天受撒但的試探。並與野獸同在一處。且有天使來伺候祂
• 耶利米書 15：18 我的痛苦為何長久不止呢?我的傷痕為何無法醫治，不能痊癒呢?難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？

兒子作僕人的事奉

• 能按神心意斷定大與小(以賽亞書 49:6使雅各家歸回為小事、你要施行救恩直到地極)
  猶太人對外邦人的; 天主教對猶太人—都不認識兒子作僕人
• 能謙卑(不以神同等為強奪的， 反倒虛己)
  不自以為是， 以神的生命作供應
• 能回應神的感受
  付出任何代價，根出於乾地，無佳形美容；被罵不還口，受苦不說威迫的話
• 能堅持到底
  明白神的歎息(以賽亞書) 明白神的堅持(何西亞書)，先知的生命。
• 能有偉大結連， 直到永恆， 超越環境的禱告
  (司提反…保羅…)， 約翰17章

從每天的新聞中，我們很容易感受得到這是一個充滿衝擊和衝突的世代。國家與國家（日本和中國在釣魚島主權上起衝突、菲律賓和中國在南海主權上起衝突）、行政與立法（議員因政見不同而與官員起衝突）、警察與人民（佔領中環、旺角事件）、學校與學生（大學的校委會與學生起衝突）、父母與兒女、上司與下屬等等。就算是戀愛中的男女，不知道為什麼，男的在街頭跪在地上，被女的摑了耳光十四次；甚至於素未謀面的人，在旅遊的時候因購物起了衝突，其中一方就活活的被打，最後死掉。所以，不用說到恐怖主義，就是在日常的生活中，已經絕對有理由說今天是一個充滿衝擊和衝突的世代。弟兄姊妹，我們活在今天的時代中，也逃不過種種的衝擊和衝突。衝擊和衝突的源頭來自四面八方，總有一些會衝向我們，甚至於在主的身體—— 教會，在弟兄姊妹之間，也可以起衝突。我們可以想一下，我們現在是否正面對衝突呢？在我們的心中，有沒有起了衝突的對象呢？無論是外面的人，或者是教會裡面的，也許我們都有一些起了衝突的對象。尤其是在教會中，魔鬼總是利用種種的手段，要破壞聖靈所賜給教會靈裡的合一，就是要利用衝突來破壞神永遠的旨意。

世人怎樣面對衝擊和衝突呢？很多是以眼還眼、以牙還牙。文明一點的就是通過談判調解，或者是訴諸於法庭，在庭上講道理，不過是你講你的道理；我講我的道理。那麼，聖經怎樣教導我們面對衝擊和衝突呢？以弗所書告訴我們，我們蒙召之後，首先要培養的素養，就是凡事謙虛、溫柔、忍耐。「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐…」（弗4:1-2） 這些屬靈的素養才能真正幫助我們面對每天所遇到的衝擊和衝突。今天，我們集中來看「溫柔」。有一個電視廣告：兩個女孩子討論如何挑選男朋友，是溫柔一點的比較好呢，還是man（男性化）一點的比較好呢。什麼是溫柔呢？溫和柔順、放下主見、軟弱怯懦、輕聲談吐等等。大家心中都清楚什麼是溫柔。一般人所理解的溫柔主要都是與生俱來的，但聖經所說的溫柔並不是這樣。

如何培養屬靈的溫柔

屬靈的溫柔，並不是我們與生俱來，表現出來的外在性格，而是聖靈所結果子的其中一種特質。並不是我們原來有的，乃是聖靈所結出來的。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23) 什麼是結果呢？是植物遇到適當的土壤，吸收陽光，水份和營養，植物生命的基因便結出相應的果子來。聖靈結果子也是同樣道理，通過神讓我們遇到的人事物，包括種種衝擊和衝突，我們學習主去面對，慢慢培養出來的。

耶穌教導門徒說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11：29-30）主說祂是溫柔的。當然，主的溫柔是屬靈的，主要我們去學祂。所以，我們可以從主身上學習屬靈的溫柔，在具體生活的情況中也要操練，這樣，才能把這種溫柔培養出來。

屬靈的溫柔是怎樣的

溫柔的原文是「prautes」源於「praus」，指柔和、謙恭、柔順。不僅是指人的外在表現，它的重點完全在於人內心對神的態度和思想。無論發生什麼事，都認為是神為了我們的益處而安排或容許的。不存在任何埋怨，或抵檔神的旨意，因為深深的認定無論發生什麼事，神仍能掌控，因此不會衝動，不會急躁，也能控制自己的情緒。溫柔的對象首先是神，其次是人，也包括挑釁和侮辱我們的人。

屬靈上溫柔的人並非軟弱無能。相反，由於他站在真理一方，因有神的同在而顯得剛強，並能展示因真理（不是人的道理）而來的力量。雖然這溫柔的表現並沒有衝動和暴力，但卻可以叫人的心思意念得到被光照的機會，有的可能因此而被轉變，也有的會因此而站立不住。

有聖經學者說，原文聖經中的溫柔，就是像一頭兇猛的野獸，原本是有天然的獸性和破壞的力量，但經過了馴獸師的訓練之後，慢慢便能約束自己，把破壞力量用在有用的地方，這樣的表現，合乎馴獸師的意願。也就是說，基督徒要經過神的訓練，被磨練，才能把原本的性情變成與所蒙的召相稱的溫柔性格來。

摩西和彼得的學習

摩西起初是一個不溫柔不受約束的人，面對衝擊和衝突時所表現出來的是血氣、衝動和暴力。就算是學了世上一切知識，滿有教養，仍離不開用拳頭來解決問題。摩西打死埃及人(參出2:11-12) 神要改變他，摩西在曠野四十年接受神的改造，最終變得滿有屬靈的溫柔。摩西娶古實女子為妻(參民12:1-9)，米利暗和亞倫對摩西的指控表面上是家庭問題，實際上是挑戰摩西的屬靈權柄。可知米利暗是先知，而亞倫是大祭司，他們要起來衝擊摩西。這次摩西沒有衝動，也沒有為自己辯護。因他接受神一切的安排，所以他能控制自己的情緒，能不作聲，能約束自己。因此神稱他「為人極其謙和，勝過世上的眾人」。這就是屬靈的溫柔。最後，神站出來替摩西辯護。

年青的彼得一向都表現急躁、勇於發表，但卻常常失言犯錯。當主耶穌被捉拿的時候，面對突然而來的衝擊，他竟然用刀砍下了大祭司僕人的右耳。這當然不是屬靈的溫柔，這是以暴易暴，是極其衝動的表現。(參約18：7-11) 主對彼得說：「收刀入鞘」，這才是屬靈的溫柔。在面對捉拿，面對衝擊的時候，主本可以差派天使來保護祂，但祂卻沒有，祂寧願順服神的安排，因此祂能表現柔和，這溫柔回答「我就是」所釋出的力量，就能叫眾人退後倒在地上。相反，彼得用刀的表現就是血氣。主是以愛來面對衝擊祂的人，祂能與賣祂的猶大親嘴、能醫治被砍下耳朵的大祭司的僕人、也能在十字架上為釘祂的人禱告，這就是屬靈的溫柔。但願我們都學習「收刀入鞘」，操練屬靈的溫柔。過了幾十年之後，彼得果然學會了，聖靈在彼得身上結出了果子，顯現出溫柔的屬性來。在彼得書信中，他提醒信徒如何面對衝擊和衝突「…不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人…叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」(彼前3:14-16)

人盼望得到平安
所謂：「平安二字值千金」，這正好反映了人對平安的看重；並且，在新春期間，也常看到一些有關「平安」的揮春，好像「老少平安」、「四季平安」、「出入平安」…可見大家的新年願望，也想得到平安。為甚麼人盼望平安﹖因為在人心底裡，感到沒有平安，又或是感覺平安好像抓不住。當我們留意現今的環境，如全球經濟的情況、疫症…等，會使我們感到不安；另外，就是生活中突發的意外，有時也使我們措手不及，惶恐不安！人生充滿不安，就是擁有好多的財富，卻買不到平安心靈；就是能擁有名譽地位，卻不能擁有長期健康，生命壽數不在人手裡。因此，無論是富有的人、貧窮的人、在位的、普通市民、有學識的、沒有學識的…也需要平安。

耶穌賜人真平安
感謝神！主耶穌要把真平安賜給我們，祂所賜的不像世人所賜的（約十四27）。世人求的平安，只是外在環境的平安，希望能消災解難，逢凶化吉。但俗語有云：「人生不如意事，十常八九」。世事又豈能盡如人意！ 主賜的平安卻不是這樣。

甲.在苦難中的平安
人在世上總有難處，甚至是苦難（約十六33）。當人面對這些情況時，又如何能得安息和平安﹖感謝神，神雖未曾應許天色常藍，人生的路途花香常漫，但基督徒能經歷神是我們的倚靠、避難所、在患難中隨時的幫助，這實在使我們心中平安。並且，有些時候，祂的保守甚至超過我們的所求所想，實在是出人意外的平安。

乙.得著赦罪的平安
人為甚麼沒有平安﹖其中一個原因是因為人有罪，聖經告訴我們，沒有義人，連一個也沒有（羅三10），並且，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23），犯罪所帶來內心的罪疚感，實在使人心不安，懼怕被發現、被追究，並要面對因罪所帶來的後果。因此，惟有被赦免才得真平安，但誰能赦免我們的罪﹖創造宇宙萬有的主宰，又是創造人的神，因愛願赦免人的罪。可是，祂又是聖潔公義的神，萬不以有罪的為無罪的，這樣，公義與慈愛如何能並存呢！感謝神，主耶穌釘十架正是神公義與慈愛的彰顯，因神的方法乃是使眾人的罪歸在祂身上，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治」（彼前二24）。主耶穌代替我們受了罪的刑罰，解決人罪的問題，祂死後三日復活完成神的救贖，使我們能因信祂得稱為義，罪得赦免，並得著赦罪的平安（詩卅二1）。

丙.永恆盼望的平安
人懼怕死亡，內心也常為此不安，如聖經所言，人是一生因怕死而為奴僕的（來二15）。但為甚麼人要面對死亡？原來死是從罪來的，並且人人都有一死，死後且有審判（來九27）。人將來有一天要面對公義聖潔的神，被定罪的結果，就是永遠的滅亡，這實在是非常嚴肅的事情。感謝神，藉主耶穌在十字架上成功的救贖，解決了人罪的問題，叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。祂更應許信祂的人雖然死了，也必復活，並且，最終都在天家裡與主永遠同在。那裡充滿愛、生命和神的榮耀。這是救恩使人得著何等的安息與盼望！

主同在就是平安
人心中不安，因為明天如何人不知道，也不能掌握，要面對有很多預知不了的問題和困難。感謝神，真平安不是說不會遇到困難，乃是人雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為神與我們同在。實在，有主的同在就是平安。

信主就得真平安
親愛的朋友，你要認識神，就得平安。主耶穌自己就是真平安，因此，有祂的同在我們就經歷真平安。今天我們要得著真平安，只需要承認我們是罪人，相信接受耶穌為救主，只要心裡相信，口裡承認，這樣，你就必得救，並得著真正的平安。

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由於哥林多的信徒因保羅在這後書之前，所寫的信(2:4)而痛悔了，提多把這好消息帶給了保羅(7:6-7)，他因此就在馬其頓寫了這後書勸勉他們。同時，也因著還有少數人仍拒絕悔改，且抗拒他的職分與所傳的福音，保羅為此亦在這信中辯明。然而細讀內文，我們卻更看見保羅是藉這信把他自己敞開，讓我們看見他在神面前，在基督裏事奉的道路，他的行事為人，如何像他所說的：無論是住在身內，離開身外，都立了志向，要得主的喜悅。保羅的生活與事奉，我們曾看過他所說的：「我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」。早上我們再看他所說的另一句話：「叫神因我們得榮耀」。

一、榮耀的神神的榮耀：

我們的神乃是榮耀的神(參詩29:3,106:20,徒7:2)。但甚麼叫神的榮耀？經上讓我們看見，神的榮耀就是神的自己。那一天在西乃曠野，摩西求神向他顯出祂的榮耀，神回答說：你不能看見我的面。然後就把摩西放在磐石穴中，當祂的榮耀經過後，摩西舉目只看見神的背(出33:18-23)。所以當神降臨在西乃山上，經上說神的榮耀降在山上(出24:16-17)。神的榮耀也說明神的同在(參結10:18,11:22-23,撒上4:21-22)。再者，當會幕與聖殿按著神的心意建造完成了，神的榮耀就充滿其中(參出40:33-35,代下7:1-2)，因為神看這為美，神的心滿意了。換言之，神的榮耀也表明神的滿足。榮耀的神不只把祂的榮耀充滿宇宙(詩19:1)，祂也為著祂的榮耀而造人(賽43:7)，要叫人彰顯祂的榮耀，所以在一切受造之物中，只有人按著神的形像樣式而被造。可惜人因著犯罪而虧缺了神的榮耀(羅3:23)，使神的榮耀不能從人得彰顯。但感謝神，因神的旨意絕不改變，所以到了時候，神就差祂的兒子來到世間。我們的主在地上為人子，祂全然叫神得著榮耀(約12:28)。祂不只叫神從祂得榮耀，也把我們救贖並帶進榮耀裏(來2:10)，叫我們得榮耀(羅8:30)，得祂榮耀的生命，因此，今天我們在地上的生活理當叫神因我們得榮耀。

二、叫神因我們得榮耀：

我們如何像保羅在此所說的，叫神因我們得榮耀？說這話之前，保羅回應哥林多人。因他們以保羅曾說要到他們那裏，再往馬其頓，然後回到他們那裏而到猶太，然而卻沒有如所說的先往他們那裏去就直接到馬其頓，就認為保羅是個忽是忽非的人，甚至攻擊他所傳的道也必是似是而非的，怎可信從呢。因此這問題變得相當的嚴重。這不僅是保羅個人的問題，更是牽涉到保羅所傳的耶穌基督的福音。因此保羅在這信中向他們解釋(15-17)。事實保羅的改變是為愛他們，寬容他們(23)。可惜這些哥林多人不但沒有悔改的心，反而把所有的責任都歸到保羅身上。由於牽涉到基督的福音，所以保羅必須更清晰的給他們看見，我們的神是不改變的，他所傳所信的福音，乃永遠是「是的」，沒有似是而非。保羅說：「因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是」。感謝神，在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒(雅 1:17)。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的(來 13:8)。這正是我們所得的救恩，更是保羅所傳的。從保羅蒙召開始，至此他絲毫沒有改變，沒有為得人而把神的要求降低或用甚麼方法去吸引人。可惜，今天有些人在這信仰的道上妥協，為討人的喜歡、為得人，美其名新亮光而謬解神的道，改變福音的內容。也有以花樣、方法作招徠，雖似成功卻把人誤倒。悲者爭相效尤卻不少。我們如何能得主的喜悅？除非我們站穩在福音的真道上，持定我們的所信，並傳此福音。否則無法叫神因我們得榮耀，得主的喜悅。

再者，保羅說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的(實在：原文作阿們)，叫神因我們得榮耀」。全本聖經，充滿了神的應許。有人說：在聖經裏神的應許有三萬二千個。也許是的，因為神的應許實在是多的，不論是屬靈的需要或是屬世的需要、身體、靈裏、個人、團體，各種的需要，可以說任何我們在地上的需要，神都給我們應許。這些的應許怎樣？感謝主「神的應許不論有多少，在基督都是是的。」意思就是說：無論神有甚麼應許，那些應許都是集中在基督的身上；都是基督。例如，創世記第三章十五節神說：「女人的後裔和蛇的後裔，要彼此為仇，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要咬傷他的腳跟」。這是第一個拯救的應許。在那裏成就？在基督(加4:4-5)。又如，神給亞伯拉罕的應許：「萬國都要因你的後裔得福」(創22:18)。這後裔是誰？以撒嗎？不！加拉太書給我們指出，所應許的就是基督(3:16)。神一切的應許都在基督裏，藉著祂都是實在(阿們)的。

「阿們」，這不是我們禱告的結束語，也不是在聚會中的反應語。自然，我們向父禱告，應奉主耶穌的名，應「阿們」。「阿們」這字是譯音，它的意思是「真實」或「實在的」。我們的神稱為「阿們的神」，中文聖經裏翻作「真實的神」(賽65:16)。啟示錄三章十四節提到主的名字說：「那為『阿們』的，為誠信真實見證的」。這字用在神身上，意思「就是如此」。中文聖經翻作真實、可靠、可信。因為神說了，就必成就。而用在我們，乃「但願如此」或有作「誠心所願」的意思。為甚麼說藉著祂都是「阿們」呢！意思不但神所有的應許都是祂；並且也是藉著祂來完成的。感謝神！神在基督裏賜我們應許，並在基督裏成就祂所應許的，叫我們經歷祂的信實，祂的實在。所以如果我們在生活事奉中，能找著神的應許，以信心活在祂的應許中，更多經歷祂，神就要因我們得榮耀。這正是亞伯拉罕的經歷，經上說：「亞伯拉罕信神，神就以他為義」(羅4:3)。

保羅此信讓哥林多教會看見，如果他們真認識神，真知道他們所接受的福音，救恩的實在，他們就不致生疑。的確，就是對神的僕人也是一樣。不錯，神的僕人是人，會有錯誤，他們自當儆醒，顯出信實的生活，但卻並不代表人可以憑己意而評論之。相反，神的福音，神的道既藉著祂的僕人傳講，服事祂的教會，我們從玆而得恩典，就當存感謝與相信、接納之心。

感謝主，雖然我們是軟弱的，但聖靈在此給我們看見，神在基督裏作我們的堅固，且賜下聖靈在我們心裏，作祂為我們所預備的一切的保證。保羅說：「那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的就是神，祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據」。但願我們靠著聖靈，持定在基督裏我們之所信，並神在基督裏的應許，以使我們能活出在基督裏信的生活，好讓別人在我們的所傳所服事裏得認識基督的福音，叫神因我們得榮耀。

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從數節聖經中，約翰福音說我們領受了恩典以後可以恩上加恩；歌羅西書說我們活出神的旨意時需要力上加力，詩篇也說嚮往錫安大道的力上加力；哥林多前書說我們更是榮上加榮。某次我們查經，發覺彼得前後書很特別的說，是「願恩惠、平安多多的加給你們」，「加」的意思是本來已經有了，然後還添上。故今天基督徒的生活中，神的祝福並非僅僅夠用的，祂是把平安恩惠更多的賜給我們。到底神把什麼恩惠、力量、榮耀多多的加給我們？

恩上加恩

保羅說，得救是本乎恩，所以我們自身就是一個恩典的故事，從不信到相信、從沒平安到得喜樂、從無盼望到尋見神，回想此處處細緻中皆見是恩典。而且恩典並非外面的東西，對神來說最大、最好的恩典乃是主耶穌基督的自己。是否在生活上、工作上、家庭上、教養上順利就是恩典？是的，那是夠用的恩典，但還不夠，約翰說「從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。」（約1:16）

什麼是「恩上加恩」？以比喻來說，就是在神心中有一很高的生活、很高的層次，我們要得著這樣的高度，就要走上神所造予人恩典的階梯。人乃需要不斷往上爬，層層上去，恩典以上還是恩典，這恩典不單為解決難處，神的心意還是籍恩典叫我們得更多恩典。還記得路加福音那十個大痲瘋病人嗎？他們遠遠看完主耶穌就呼喊，想要得主的醫治。痲瘋與癌症一樣是絕症，但是比今天的癌症更可憐，因為他們是被棄絕、被隔離，孤獨的一群，「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：『不潔淨了！不潔淨了！』災病在他身上的日子，他便是不潔淨；他既是不潔淨，就要獨居營外。」(利13:45-46)」。他們遠遠看見主，就向主求，主說讓他們把身體給祭師看，這就是他們信心的路，或許路上會思疑，但當他們到達祭師面前把身體給祭師看，祭師就確實（confirm）他們康復，可以回到人群中生活、不再孤單。只是他們有了恩典以後，卻忘了恩典的主，是可以叫他們恩上加恩的主。只有一個人，從前不能親近主的，現在能抱著主的腳感恩，來親近聖潔的主，把榮耀歸神，更得著主的話：「你的信救了你」，得著一個更大的恩典。其餘九個十個大痲瘋病人雖有恩典，卻還需要多走一步，到神面前得著「恩上加恩」的恩典。

什麼是恩上加恩？就是你希望得著恩典，然後主把第一個恩典給你，把解決問題的力量給你，亦改變你的環境、滿足你的需求，然而你還求恩上加恩。有一個弟兄渴望能生一個男孩子，主應允了他，把恩典給他，但他卻聚會減少了，這就是得了恩卻沒有恩上加恩。保羅在羅馬書8:32說「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」只怕我們只想得萬物，而不想得神的兒子，我們心思有否覺得金錢、工作、愛情、兒女比神的兒子更重要、更足夠？萬物是神給人的恩典卻不是神的心思，神所心愛的既然是祂的兒子，竟為我們眾人捨了，我們不明白神的愛才選擇萬物、不選擇神的兒子。所以約翰說恩典是一個人，不是一件事情。

恩上加恩，就是不單感恩所得著恩典，更是盼望更多得著主耶穌基督的自己。若果把我們所得的，以信心交托神，情況則會很不同。據說，在美國的大沙漠，有一個人缺水到一地步覺得自己到絕境了，忽然看見一個水泵，卻在旁有一瓶水，若把瓶裡的水全放在泵裡，就能抽到更多的水，你會如何選擇？先喝水？還是先放水在泵裡？

力上加力

當得救之時主復活的大能就在我們裡面，保羅說這是復活大能的生命，然後當我們遵行神旨意的時候，我們就需要有能力。因為善事非善心、慈善，善事乃行神旨意，唯有神是良善，神給我們的恩典、生命，就是滿有能力的。加拿大的十月有個奇景，三文魚成群的回流到出生地，牠們逆流而上、不怕困難，滿身傷痕仍執意上游，這就是有生命的力量：逆流。今天，我們是否死在罪惡過犯中呢？是否死在罪惡過罪中隨從今世的風俗呢？是否忽略這麼大的救恩而隨流失去呢？我們需要在主面前力上加力。這不容易的，卻感謝主我們有能力在我們裡面。

保羅說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」（腓4:12）這得了一個祕訣，就是「靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓4:13）原文「加給我力量」是「那在我裡面力量我的」，意思是唯有基督是我們真正的力量。既然主要我們過力上加力的生活，那麼在主面前往前的、嚮往錫安大道的有福了，正如詩篇所說他們雖經過流淚谷，又有秋雨之福遍佈。谷，已然是谷底，還更是流淚的谷，乃是弟兄們為教會的悲涼、難處痛苦哀哭。有的眼淚是犯罪的應該，有的眼淚是自憐自愛，唯有心中嚮往錫安大道、跟隨走在主心意的路上，結果流下與主表同情的眼淚，是力上加力的，使流淚谷變為泉源之地，有神的祝福。

凡心中盼望行善事、遵神旨意的，必然需要力量，而這力量也必然是力上加力的。

榮上加榮

哥林多後書3章說，如今是「好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」從最基本的問題開始，為什麼所有創造中只有人是照神的形象、樣式所造？因為神是盼人能成為神榮耀的發表，故人人本應能有神的榮耀發表出來。亞當夏娃在伊甸園沒有衣服穿，但有神的榮耀披戴，使他們只有神的榮耀彰顯，直到犯罪後失落了神的榮耀而自我羞愧，看見自己赤身露體，需要用無花果樹的葉作衣服。人若不能發表神的榮耀，神造人本來的目的就沒有達到了，所以羅馬書說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。當日有人問主，該納稅麼？主說，把該撒的物歸給該撒。我們有否想過我們是屬神的？是需要把神的榮耀發表？曾經有一位牧師在家中發脾氣，他的兒子拿了面鏡子給他照照看裡面所發表的是什麼？我們今天有否把神的榮耀發表呢？

原來榮上加榮，就是模成神兒子的形象。羅馬書8章說「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，……預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」榮耀是什麼？就是模成神兒子的形象，因為主是神所發的光輝，是神本體的真象。榮上加榮，只榮耀還不夠，不單照著神的形象、樣式被造，更要被模成神兒子的形象。所以我們不但要救贖，還是要模成神兒子的形象。

背起自己的十字架來得主喜悅

葵芳家的主題是「要得主的喜悅」，如果這成為我們生活的標準，這就不簡單了，因為當主喜悅之時，就是神榮耀顯明的時候；因為神只喜悅祂的兒子，除了祂的愛子，沒有其他令神喜悅，故當我們像神的兒子，神就喜悅。主耶穌從水裡上來、盡了諸般的義，沈寂了四百年的天開了，神說「這是我的愛子，我所喜悅的」，原文有在主裡的一切神都喜悅的意味。所以我們今天要如何得主的喜悅？就是「立了志向」像祂、模成祂的樣式。

總結

我們的主在十字架上掛起，叫我們得著第一個、起始的恩典、力量、榮耀，這都是我們原來沒有的。從這裡看，今天我們也背起自己的十字架來跟從主，就是加恩、加力、加榮，一面是客觀上主所成就的真理，一面也是我們今天的功課。加，是我們主動的背負十字架，是我們主動的放下與付出，這才能更貼近主的腳前傾吐，得主的喜悅。願我們知道十字架並非痛苦，乃是恩上加恩、力上加力、榮上加榮。

願主幫助我們用信心交托主。

（本文未經講者過目）

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在最近幾次特會裏，江弟兄都提醒我們要作得勝者。誰是得勝者？（啟12：11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」得勝者在另一方面來說，就是主耶穌的見證人。得勝者並不是一班超級屬靈人；得勝者只不過是一班願按照神心意在生命中見證神的人。昔日神揀選以色列民為神作見證（賽43：10）；今天神也要基督徒為耶穌作見證（徒1：8）。歷世歷代有許多為耶穌作見證的見證人如同雲彩圍著我們。（來12：3）「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」主若遲延，今年我們試從使徒約翰所得的啟示中，去看如何為耶穌作見證。

約翰給耶穌作見證（啟1：9）

約翰被放逐到拔摩島，當他在島上望向亞西亞省的時候，一定感慨萬千！他不是感慨自己被囚在島上失去自由，而是感慨神的工作是否從此停止？神的見證是否就此沒有？約翰曾服事亞西亞省的眾教會，現在這些服事好像都快要停止；神的旨意如何能成就呢！若今天我們掛念神的見證、神的旨意，我相信神也要向我們啟示衪的心意。就在此時，主親自向約翰顯現，並叫他把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。（啟1：1-2、19）而且讓約翰看見榮耀的主！

所看見的：榮耀的主（啟1：12-20）

主為甚麼要向約翰啟示衪自己呢？約翰是最早期跟從主的十二門徒之一，在很多主特別的時刻，他都在場；他認識這位釘十架後死而復活的主耶穌。但他對於天上的這位主耶穌，他的認識還是很膚淺，認識不夠深，所以主要向約翰啟示衪自己。我們承認對主的認識也是不夠，以後我們會在那給七個教會的書信中來更多認識這位榮耀的主。

現在的事：教會時期（啟1：10-11）

我們知道那七個教會不單是指著當時代的七個教會說的，她們也代表著由第一世紀直到主再來前的七個教會時期。但今次我不是要和大家講教會歷史；而是從這七個教會中，去看我們怎樣為耶穌基督作見證。

見證與見證人（一）起初的愛

主耶穌的見證（啟2：1）

七封書信給七個教會，每封書信的開頭，都先把這位榮耀的主描述出來，意思就是叫我們先要注意這位榮耀的主；並且那些描述也正是那教會所要恢復、所要學習的！那七星就是七個教會的使者，也是代表著一班事奉主的人。他們是在主的手中，表示主會負他們的責任；他們是主所寶貝、帶領和看顧的。七個金燈臺就是七個教會，主在燈臺中間行走，表示教會是主所察看、管理和保護的；也是主所愛的。基督愛教會，為教會捨己。基督是教會的頭，教會是應該順服在祂的治理和帶領中，這是教會正常的光景。

以弗所的教會（啟2：2-3、6）

第一封書信是寫給以弗所的教會。我們知道以弗所的教會是個很蒙恩的教會。保羅有三年之久在以弗所那裏傳道，結果神的道大大興旺。後來保羅在監牢裏，更寫了一封滿有屬天的奧祕，神的旨意與計劃，及有關教會的啟示的以弗所書給他們。保羅之後，還有提摩太、亞波羅，以及使徒約翰自己也曾在那裡服事過。可以說以弗所的教會受過很好的屬靈栽培，並且他們乃是一班誠心、專心、單純愛主的人。因為他們這樣愛主的緣故，所以主也樂意把祂自己啓示給他們，這是以弗所教會當初的光景。過了幾十年之後，以弗所的教會還在那裏，但是天上的主在寫達以弗所的信的時候，祂怎麼說呢？祂說：我知道妳的行為、勞碌、忍耐。在以弗所的教會，她還有行為、有工作、有勞碌，也還有忍耐。換句話說，外面一切的活動都是照常的，看來和當初的光景一樣的好。

離棄起初的愛（啟2：4）

以弗所教會外面的情況好像沒有變，主說雖然他們有許許多多的好處，但是有一件事主要責備她，就是她把起初的愛心離棄了。這責備在原文裏的語氣是說：我要反對你；為著一件事，我要與你站在一個對立的地位上。主說雖然在表面上她是服事主，是為主作見證，但是這個見證是假見證。為甚麼？因為她已離棄了起初的愛！

甚麼是「起初的愛」？起初的愛就是完全的愛。在馬太福音22章主說：「你要盡心、盡性、盡力愛你的神，這是誠命中最大的。」

所以今天，主在教會中所尋找的是一個完全的愛。今天我們也要問自己，我們能不能說，我們是盡心、盡性、盡力的愛祂？

以弗所的教會是怎樣失落起初的愛？乃是因為他們裏面起了驕傲的心。因為以弗所的教會從前是那樣的認識神；那樣的有行為、有勞碌、有忍耐；那樣的有知識。因為他們在各方面是那樣的好，結果他們就看自己，而不看主了。當他們看自己的時候，他們驕傲的心就起來了。驕傲的心一起來，起初的愛就失落了！換句話說，他們愛自己勝過愛主。我們可有因愛自己、愛世界及其他的東西，而把起初的愛心離棄了？！

悔改回到起初（啟2：5）

我們應當悔改，應當只注目仰望主耶穌；我們越看主耶穌，就越親近主，叫我們忘記了自己，不顧自己。把一切所有的傾倒在祂的腳前；因為我們的主是何等的配、是何等的榮耀。

在這末後的日子裏，「許多人的愛心漸漸冷淡了」，所以願主在這裏激勵我們的心，叫我們注意愛這一件事。主所注意的是愛，讓我們也注意愛，讓我們把其他的東西放在旁邊，不是說這些東西不重要，但是這些東西不是主要，主所注意的就是愛。主對彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」如果我們真正愛主的話，自然而然我們的行為就有信心；勞碌就有愛心；忍耐就有盼望。願主把這個起初的愛恢復在我們裡面，恢復在教會的裡面！

燈臺要被挪去（啟2：5）

我們若不悔改，主就把我們的燈臺從原處挪去；表示主的同在不再在我們當中，我們也就失去了主的見證了！若沒有主的同在，那麼我們的聚會還有甚麽意義呢？「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」願我們寶貝主的同在，回到起初的愛！

得勝的（啟2：7）

若我們是見證著起初的愛，就是得勝者了；神就將我們帶回起初神造人的心意，「將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」。我們就能得著生命的供應，好好的活在神面前。

願我們都能成為耶穌基督的見證人。願主得著該得的榮耀。

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人都是虛謊的

約翰在約翰叁書兩次講到按真理而行，說明基督徒的生活行事都該按真理而行。人類墮落後，整個世界都變成虛謊的世界，謊言在末後的時代更是猖狂。謊言乃是從仇敵而來，要把人類帶到虛謊之中。保羅在羅馬書三4說：「…不如說，神是真實的，人都是虛謊的…」沒有人是真實的，我們都生於錯誤，長於錯誤，也接受許多錯誤的引導，是一直錯到底。不單世界充滿謊言，教會也是如此，謊言引致許多錯誤的行為，謊言所產生的效果也很可怕，會叫我們一生在主面前的生活無效，叫我們浪費時間和生命。

出於謊言的事都是不真實的，而在約翰福音三章，約翰讓我們看見只有真理才有光。約翰福音八章說真理使我們得真自由。十七章說真理使我們成聖，而成聖的目的乃為叫我們像主，虛謊的事卻不能帶我們進入真理的生活。約翰福音十八章記載主被帶到彼拉多面前受審，主說我生來就是王，並為真理作見證而來，於是彼拉多問：「甚麼是真理呢？」主沒有回答他，因為主知道政治人物沒有甚麼真理可言，他們本身就是謊言。

何謂真理

真理是真實，經得起時間的考驗，不因時間和環境而改變，並且必須從始至終都是一樣。希伯來書說耶穌基督從昨日今日直到永遠都是一樣。所以耶穌基督就是真理，這是聖經啟示我們甚麼是真理。但是聖經對真理的啟示比這個答案還要多。

我們都很熟悉約翰福音十四6：「耶穌說，我就是道路、真理、生命……」主自己宣告祂就是真理，所以我們都知道耶穌基督就是真理，但是我們卻比較忽略另外兩處經文，約十七17：「求祢用真理使他們成聖，祢的道就是真理」，可見主的話也是真理。約壹五7：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」聖經解釋甚麼是真理，主自己是真理，主的話是真理，聖靈也是真理。這是聖經給我們的啟示，而這三件事情有非常重要的關連。

耶穌基督是真理

基督是真理，所以真理不是一套理論或講法。世人以為真理是一套理論，但是聖經說只有那一位才是真理，是指着一個活的人，亦即活的主自己。但是一個人怎麼能成為真理呢？因為主所說的都不改變，所以主自己是真理。因此，凡不出於基督的都不是真理。這個道理看似容易明白，但當我們接觸到不同講法的時候，就會很容易忽略了這個道理。

聖經就是真理

主的話、聖經就是真理，神不單給我們神的兒子作為真理，還用聖經解釋基督豐富的意義，所以聖經是基督的說明書。聖經是真理，也說明真理。我們基督徒的生活不單接受主作救主，接受祂作我們的生命，我們也遵從聖經的話語，以聖經的思想作為生活的標準，才能真實地按真理而生活。一位美國傳道人寫了一首很聰明的兒童詩歌，說：「耶穌愛我，我知道，因為聖經這樣說。」這首詩歌教導孩子從小遵從神的話。我們怎麼知道耶穌愛我們呢？不是根據我們的感覺，所以這位弟兄說：「因為聖經這樣說。」他這首小歌是符合真理，是對的，有着很大的意義。我們今天生活的標準是主的話，因為主的話就是真理，主的話也解釋基督的意義。在這個充滿謊言的世界，只有跟從主的話才能走在真理裏，不然我們就會受騙。

聖靈就是真理

聖經還進一步告訴我們聖靈本身就是真理，因為聖靈是真理，所以可以正確地引導人走在真理裏面。「真理」可以翻作「實際」，所以主耶穌在約十六13說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理……」基督是真理乃是一個定義，神的話是真理乃是解釋基督的意義，但是還需要聖靈引我們進入實際，讓真理成為我們經歷的實際，這三件事情乃是緊密相連。只有聖靈能解開主的話語，能說明基督的意義，帶我們進入真理的生活裏去，所以跟隨、順從聖靈的帶領非常重要。

感謝神，神不單給我們真理，還要叫我們活出真理。有些弟兄姊妹因着教育程度不高，不太懂得讀聖經，但是聖經是聖靈所默示的，所以即使不懂得聖經的文字，跟着聖靈就好了，祂要帶我們進入實際。保羅在提摩太前書三章十五節說：「這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」教會在地上為真理作見證，在整個虛謊的世界只有教會作真理的柱石和根基。教會怎麼能成為真理的柱石和根基呢？就是每個基督徒都按真理而行。但是今天許多事物進入了教會，以致真理不被顯明。

該猶和底米丟按真理而行

約翰叁書乃是寫給該猶的一封書信。（約叁1）該猶沒有甚麼大恩賜，就只是很會接待，卻是為真理作了見證。底米丟這個人也按真理而行，約翰說看見神的兒女按真理而行，就喜樂，並且他的喜樂就沒有比這個大的了。我們現在看見有人熱心或是肯追求就覺得快樂，但是約翰的快樂乃是建基於神的兒女能行真理。今天許多地方人很多，工作興旺，人很熱心，但是真正按真理而行的人卻是不多。今天，我們一得救，主的生命就在我們裏面，主在我們裏面，真理就在我們裏面。該猶不單有真理在裏面，還能按真理而行。主不單在我們裏面、在聖經裏面，還有聖靈住在我們裏面，聖靈掌管神的話，教導並希望我們行走在真理裏。在我們的生活中，謊言、錯誤太多，很多兒女都不懂得分別，甚至在整個基督教裏，走在錯誤裏的人聲音很大，很理直氣壯，明白真理的人反倒不說話。這真是個怪異的現象。

約翰叁書2：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」「靈魂」的原文是「魂」。為何約翰說該猶的魂很興旺呢？我們知道我們的魂要釘十字架，要棄絕我們自己。因為神創造我們，但是人的魂曾被仇敵破壞，亞當和夏娃吃了分別善惡樹的果子，這個果子就是魂的食物，於是魂就變大了，人就整天活在自己裏面，都是我喜歡怎樣、我感覺怎樣、我決定怎樣。我們墮落的人，甚至在屬靈的事情上也被魂所支配。魂雖然墮落，但卻要經歷拯救，我們喪失魂就得着魂，因為神並非要毀滅魂，乃是要施行拯救。這是實行真理的重要經歷，如果我們的魂沒有經過改變，聖靈很難在我們裏面作工，所以我們要學習背起十架，向自己死，棄絕自己。這雖然是我們熟悉的真理，但是不要輕看，要在主面前認真對待，好為真理作見證。在今天敗壞的環境中，在這個充滿虛謊的世界中，我們要為真理作見證。

按真理事奉而有真理的交通

該猶不過有一點點接待的恩賜，他實行真理乃是在生活的小事上彰顯出來。他接待許多外出為主作工的弟兄乃是按真理而行。約翰說：「所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工。」（約叁8）就是說你接待出外為主作工的人，就是為主的真理作工，你的接待就在他們真理的工作上有份。「為真理作工」的原文是「交通」，就是說幫助這些作工的人等於在真理上與他們有交通。因此，在細小的事情上，我們若按着聖靈的帶領，不單可以顯明真理，並且在跟弟兄姊妹的事奉配搭上也是真理的交通。這是我們在主面前重要的生活，特別在這個末後的時代，主託付真理給我們，我們又能否於生活和事奉中顯明真理？

順從聖靈在凡事上的帶領

在教會歷史中，有些弟兄姊妹帶進了真理，甚至有大復興的出現。在今天這個末後的時代，求主給我們恩典叫我們能站立得穩。主知道實行真理不容易，所以讓聖靈在我們裏面，而我們不要叫聖靈擔憂。我從年輕時就在生活的每件事情上學習順從生命的感覺（就是聖靈的感動）。主對我們的管理很細緻，因為我們是真理的見證人，所以我們說錯話、做錯事都會有感覺。我開始年老了，但主給我的教導比年輕時更為敏銳，也可能因為主快要回來，所以聖靈要加緊讓我們學習。

聖靈管得很細緻，我們學習的範圍並不限於好事或是道德的事，在生活的任何小事上都要順服聖靈的帶領，因為神把真理託付給我們。但是許多基督徒的生活卻過得太粗糙、太馬虎，甚至有些人大膽到在教會裏想怎樣就怎樣。我們生活所有的事情都要在主面前學功課，主才能把大事託付給你，若果你小事情聽主的吩咐，那麼在大事情上也不會違背主。以前我不明白主為何要管教得這麼細緻，主這麼偉大，為甚麼要管我們的小事呢？直至有天我讀了啟示錄二十二章就明白了，因為我們未來是要作王的，所以我們今天接受的是作王的教育。比方說老百姓可以亂丟東西，但是你是作王的，所以就不行，因為聖靈要把基督的性格組織在我們身上。人看為小事的，神卻要藉這些把我們變得像主一樣尊貴。我們的道德標準要比世人高，因為乃是聖靈帶領我們。在這仇敵所製造的謊言世界中，我們要為真理作見證，這乃是神的旨意。

你一定要知道你自己裏面有主的生命，因為這是主負重價所給予我們，並且我們得救以後的生活就根據這個生命。若果我們不懂得該怎麼作，聖經就向我們解釋，聖靈就在裏面引導帶領我們，而我們要在生活最小的事上順服聖靈。有首詩歌說：「因為愛祢使我能敬畏祢的最小的宣佈。」這是我們最基本的學習，能引領我們進入真理的實際，為真理作見證。

勉勵

約翰晚年的時候有很多同工，也有很多熱心的人，但是約翰叁書卻特特寫給該猶，因為約翰沒有注意大事，卻是很注意小事。我們今天卻是相反，很多青年的弟兄姊妹一事奉就希望有口才，然後講道出名，但對生活的小事卻是毫無感覺。我們今天必須看見主的心意，尤其在這個充滿謊言的世界，不要忘記你我都是真理的見證人，我們不能把錯誤帶給人。只有真理出來，才有光，才能拆穿謊言、趕除黑暗。我們都是軟弱的人，但主有恩典的揀選，只有主的愛能包容我們這麼多不完全、且敗壞的人，並且能成全我們。我們在地上還有不多的年日可以跟隨主，我們不要想着作大工，約翰把該猶擺出來，他很軟弱，也沒有作大工，但是會接待就好了。我們在凡事上都可以為真理作見證，願我們有心按真理而行。記得我們是真理的見證人，不要隨從人的講法或是世界的潮流，乃要按真理而行，讓聖靈在我們身上帶領而產生美麗的見證。願在此黑暗世代裏，處處都可見神的兒女因真理而發光。

（此文未經講者過目）

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「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）「我們應當靠着耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來十三15-16）

(一)常常以頌讚為祭獻給神

神喜悅人『常常以頌讚為祭獻給神』。信徒的心裏若充滿神的恩典，便不能不說出讚美的話。唱詩歌是信徒讚美神的一種方式，是神所喜悅的。神的話説「我們應當靠着耶穌常常以頌讚為祭獻給神」。讚美的祭是應當『靠著耶穌』獻上的，我們若憑著自己，很難在遭遇苦難的時候讚美神，但我們是承認主名的人，是已經在主裏面了。既在主裏面，一切臨到我們身上的事情，都是經過主，是主許可的，故此我們就能夠讚美。因為「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。祂會給我們應時的幫助、安息與喜樂。從神子民的歷史中，我們看見讚美神就勝過仇敵（代下二十1-26），讚美神就打開了牢獄的門（徒十六31~40）。讚美使神的寶座顯明（詩卄二3）；讚美叫神得榮耀（詩五十23）；讚美歡呼聲一發出，一切黑暗的勢力都要敗退。主是我們讚美的憑藉和依靠，沒有任何人、事、物或勢力可阻止神的兒女們向神發出讚美。常常讚美的人是有福的，因為他有果子帶到神面前，也在神面前為自己累積屬靈的豐富。故此我們應該常常操練，活在不住的讚美中，藉着詩歌、禱告，將感謝和讚美獻給神，並在日常的生活中見證神，叫神得榮耀。

(二)神所悅納的靈祭

「你們來到主面前、也就像活石、被建造成為靈宮、作聖潔的祭司、藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二5）

耶穌基督在十字架上，擔當人的罪，作了我們逾越節的羔羊，叫一切信祂的，罪得赦免。正如聖經所說：“逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前五7）所以，我們無須帶着贖罪祭牲到神面前。舊約中以牲畜獻祭的事，現在已經過去了。這裏所說的“祭”，是「靈祭」，但其意義與原則與舊約相同。首先，所有獻祭的事，都清楚的是向神獻的，神是唯一的對象，例如燔祭的目的是尋求神的悅納，承認神是一切的主，因此，神稱燔祭“是獻給我作馨香火祭的食物”（民二十八2），是讓神得飽足，得享受的。所有的祭、祭物和祭司都有嚴格的規定，不可自作主張，取代神的安排。亞倫的兒子拿答、亞比戶、在耶和華面前獻上凡火的結局是我們最大的警戒（利十1-2）。但這些原是要來之事的影兒，那實體卻是基督（西二16-17）。基督就是那被獻上的羔羊，蒙神悅納，也就是得神的喜悅的。在此我們看見新約時代幾個很重要的啟示：

1. 新約時代人人都是祭司（參9節；啟一6），獻祭不再是屬於個別支派或特殊階級的事；

2. 神所要用於屬靈建造的，不是單獨的個人，乃是包括你和我的全體信徒；

3. 『藉著耶穌基督』: 祂是我們獻祭的本源、憑藉和實質內容；除衪以外，神不會悅納其他的獻祭。

4. 『靈祭』指非牛羊祭牲，乃是屬靈的祭物，包括身體（羅十二1）、頌讚、行善和捐輸（來十三15）。

(三)不可忘記行善和捐輸的事

「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」

「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當做極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。」（腓四18）

『行善』指作好事；『捐輸』指與別人分享財物。「捐輸的事」原文是指團契，分享，交通。『這樣的祭』是指前面行善和捐輸的事，在神面前乃是獻祭，是神所喜悅的馨香之祭。我們獻祭，不只有嘴唇的果子，也該有行為的果子，就是在善事上多結果子（西一10）。這裡所說『捐輸的事』就是願意將神所賜給我們的與人分享，使別人可以與我們同享神賜給我的恩典，這就是在基督裡愛的團契。我們行善和捐輸的對象是主裡的肢體、也包括其他人；這都被視作向神獻上的祭，是神所喜悅的。

1. 凡作在弟兄的身上，就是作在主的身上:

主耶穌曾說-凡我們為著主的名作在弟兄中一個最小的身上，主都算是作在祂的身上，因為他們都有主的生命，是主所愛的。『當人子在他榮耀裏、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般．把綿羊安置在右邊、山羊在左邊。』那被安置在右邊的綿羊就是義人，『義人就回答說、主阿、我們甚麼時候見你餓了給你喫、渴了給你喝．甚麼時候見你作客旅留你住、或是赤身露體給你穿．又甚麼時候見你病了、或是在監裏、來看你呢。王要回答說、我實在告訴你們、這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。』（太廿五31-40）

2. 捐得樂意的人、是神所喜愛的:

聖經有許多關於捐獻的教導，例如林後九7-13「各人要隨本心所酌定的，不要作難、不要勉強，因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。」原則是「少種的少收、多種的多收」。新約雖然沒有十份納一的要求，因這是律法的規定。但樂意捐獻的原則跟舊約一樣「你告訴以色列人當為我送禮物來、凡甘心樂意的、你們就可以收下歸我。」（出廾五2）當我們越樂意捐獻，神就越發將各樣的恩惠、多多的加給我們．使我們凡事常常充足，能多行各樣善事。施捨錢財的人、賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。人作這樣的事就得神的喜悅，蒙主紀念；也能叫受助的人將感謝和榮耀歸於神。

3. 行善、施捨與捐獻應留意的地方:

主囑咐我們:「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見．若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的、故意要得人的榮耀．我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的．要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六1-4）

a. 不可將善事行在人的面前、像那假冒為善的人，故意要得人的榮耀；

b. 施捨的事要行在暗中、天父在暗中察看、必然報答。

4. 主頒下命令，要我們彼此相愛、不應塞住憐恤的心:

我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。例如當我們看見弟兄窮乏，就不應塞住憐恤的心（約壹三17-18），總要按著聖靈的感動，伸出援手。神的兒女要學習體會耶穌基督的心腸，在神所賞賜的恩典和豐富中，照著神的旨意與人分享金錢、時間、才幹和食物等。在這一切的事上，表明自己是信主的人，彼此相愛，關心別人的需要。在愛的團契中，肢體相顧，人就認出我們是基督徒。

5. 不要因不法的事增多，令愛心漸漸冷淡:

主早已提醒我們要謹慎，因為到世界的末了，人要把信徒陷在患難裏（太廿四3-14）。那時，必有許多人跌倒，且有好些假先知起來、迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心、纔漸漸冷淡了。但福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。惟有忍耐到底的、必然得救。我們不要因為不法的事增多，漸漸變得麻木不仁。求主保守我們，不要忘記行善和捐輸的事。也求主賜我們智慧，要謹慎，免受欺騙和迷惑。主回來的日子更近了，我們要更愛主，關心別人，更願為人靈魂的需要擺上。這都是討主喜悅的事，願我們依靠主，按著主的吩咐，忠心、努力和忍耐的去作，預備好自己迎見主的再來。

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負責弟兄們定了今年仍以「;要得主的喜悅」作為這一年教會在屬靈上所學習的方向。為此，我就還要按這主題，繼續與弟兄姊妹交通。在等候主的話時，心裏覺得要回到這句話的出處，所以，主若願意，往前我們就從哥林多後書裏來思想，一同從主的話裏來領受主所要我們學習的功課。

一、哥林多教會與前後書：

經上所記讓我們看見，主不只藉著保羅建立了在哥林多的教會，也藉著他給這教會有相當的服事。在第二次外出傳道，保羅到了哥林多。他熱切向猶太人證明耶穌是基督，雖然遭猶太人抗拒並毀謗，但感謝神，那管會堂的「基利司布」一家，和許多哥林多人卻在神的憐憫裏都信了主。夜間神在異象中也對保羅說，不要怕，只管講，在這城裏我有許多的百姓，應許與他同在。所以保羅就在那裏住了一年零六個月，將神的道教導他們。這些蒙恩信主的哥林多信徒，他們也有極美的生命改變的表現（林前6:9-11），神又賜給他們各樣的恩賜。可是到了保羅第三次出外傳道，不過相距幾年，哥林多教會的光景，就已叫保羅心裏難過了。有人把消息帶到以弗所，為此保羅就寫了我們所見的這卷哥林多前書。

保羅為甚麼寫這後書？事實他一共寫了四封信給哥林多教會（林前5:9,林後2:1-4），只是有兩封可能遺失了。由於這後書之前的流淚的信，哥林多人痛悔了，他們戰兢恐懼，對付罪惡。提多把這好消息帶到正在馬其頓的保羅，使得保羅心中喜樂。他因此寫了這後書勸勉他們。但同時，也因著還有少數的人，仍在罪中拒絕悔改，且反抗保羅職分。故此，在書信中他也辯明自己從神所得的職分。所以有人認為這信乃是保羅為自己的職分與行程改變的辯明。然而細讀內文，我們就看見這並非保羅寫這信的真正原因。事實，保羅是藉這信把他自己敞開，擺在聖徒面前。所以也有人說，這是保羅的自傳。但這自傳保羅卻不是為給我們述說他的家世生平，乃是讓我們看見他在神面前，在基督裏的生命，叫我們看見他在基督裏是如何的為人。哪，保羅在神面前是如何的一個人？

二、一個要得主喜悅的人：

保羅在神面前的生活為人，就正如他自己所說的：無論是住在身內，離開身外，都是立了志向，要得主的喜悅。我們若把哥林多前後書個作對比，就必看見一個不討主喜悅的教會，和一個要得主喜悅的人。在哥林多前書，我們看見種種不討主喜悅之事，肉體的表現：結黨分爭；淫亂不潔；彼此相告；對屬靈事模糊不清。但在這哥林多後書，我們卻聞到基督韾香之氣，看見一個不傳自己；廉潔真實；心胸寬宏；不憑血氣…，真理清晰，明白神旨意的人。所以如此，分別正在於，要得主的喜悅，與不愛討主喜悅。

三、不靠我們自己只靠神：

在這第一章裏，我們所讀過的經文給我們看見，保羅說：「我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」。這話正說出他要得主喜悅的生活。「不靠自己，只靠神」。語句說來容易，但有多少人能如此的？按著神的旨意，祂對所造的人，要的就是叫人倚靠祂，靠祂而活。所以當祂把人造在地上，就把人放在伊甸園裏，且把人帶到園當中的生命樹與分別善惡樹面前，對亞當說，園當中所有樹上的果子，你都可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。明顯地，在所有樹裏神特要人注意並去吃的，乃是生命樹上的果子。這生命樹的果子，三章22節說「吃了就永遠活著」。這豈不正表明神的生命麼？除了神的生命，有何生命是永遠活著的？顯然神的目的，不只給人生命，祂更要人接受祂的生命，以祂的生命而活。可惜，亞當不明白神的心意，結果不但沒有得著生命樹的果子，反倒違背了神的命令吃了分別善惡樹上的果子。從此，人不只與神遠離，落在死亡的權勢裏，並且人就在自己裏，靠自己而活。不錯，因著人犯罪，地也受了咒詛，人必須勞苦才能得著地裏的出產以餬口，必須盡本分工作努力，但這並不代表人就可以不需要神，不必倚靠神。就如一個農夫，他當撒種，澆灌，然而所栽種的能生長起來，並不全因著農夫的努力。保羅說：栽種了，澆灌了，但惟有神叫它生長，可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在乎叫它生長的神（林前3:6-7）。詩篇127:1說：若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。故然人有責任栽種澆灌，建造看守，但成就一切，使之生長的，仍必須倚靠神。是神降下甘霖，看顧大地，生命才能長成。這正是我們當注意的，是我們在生活與事奉上所當學的功課。要得主的喜悅，就必須學習作個不靠自己，只靠神的人。可是，我們就是常在這功課上失敗，只靠自己，靠自己的聰明。一直到神把我們帶到絕地，才懂得回轉而倚靠祂。

保羅說：我們不靠自己，只靠叫死人復活的神的。這話一面故然說出神的大能，但另一面也讓我們看見，要經歷神的能力，經歷祂叫死人復活的大能，除非先進到死地，沒有死就不會有復活。保羅說：我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。這所指可能就是他在以弗所的日子的經歷，但在此清楚給我們看見，如果不是到了斷地自己是必死的，人就不可能不靠自己而倚靠神。所以神才常把人帶到絕望，死地，叫人在盡頭裏經歷祂。這也是亞伯拉罕的經歷，他將近百歲，夫妻到了全無生育能力，神才叫他生下以撒，使他認識神，信神是那叫死人復活的（羅4:17）。神百姓只有到了連活命的指望也沒有了，呼求神，就才經歷神大能的拯救，得從埃及為奴之地出來。再者，保羅所以如此堅定的信靠神，他說：祂曾救我們脫離那極大的死亡。他過去就是這樣的經歷神，所以現在他也相信神在他所處的患難中仍要救他，並且在往後的日子裏，他仍要仰望神的拯救，因此他說，我們指望祂將來還要救我們。

今天，我們若要得主的喜悅，我們就必須學習這樣的功課，不靠自己的聰明，不靠自己，只靠神的恩惠，靠叫死人復活的神。並且每一天，每一時刻的學習，這才使我們能經歷祂的能力，祂的信實。是的，我們都是軟弱的，保羅說：你們以祈禱幫助我們。願借用這話，作為我們的提醒，彼此代禱，以使我們能在這往前，在等候主回來的日子裏，時常學習作個「不靠自己，只靠神」的人，以得主的喜悅。

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馬丁路德在1522年出版的《羅馬書註釋》序文第一段這樣說：「這封書信確實是新約的主要部分，是最純粹的福音，不僅值得每個基督徒用心逐字研讀，並且要天天讓這書信充滿，作為每日的靈糧。閱讀這書信，深思其內容，永不會嫌太多，愈是花功夫去熟悉它，它就愈顯寶貴，令人倍覺甘甜。」(“This Epistle is really the chief part of the New Testament and the very purest Gospel, and is worthy notonly that every Christian should know it word for word, by heart, but occupy himself with it every day, as the daily bread of the soul. It can never be read or pondered too much, and the more it is dealt with the more precious it becomes, and the better itastes.”)

保羅說他奉召為使徒，特派傳神的福音，羅馬書是眾多新約書信中，最有系統的一卷書，專門講論神的福音。

一章：外邦人故意不認識神，全部都犯了罪

二章：即使猶太人也和別人一樣，在罪惡之下

三章：猶太人和外邦人蒙救贖，都是靠耶穌流血作挽回祭

四章：效法亞伯拉罕之信的人，都能因信稱義

五章：眾人因一人悖逆成為罪人；如今因一人順從成為義

六章：我們的舊人和基督同釘十字架，脫離罪的律

七章：藉著基督我們在律法上也死了，脫離死的律

八章：生命聖靈的律釋放我們，使我們被模成神兒子的形象

九至十一章：神絕對的主權：以色列的過去、現在和將來

十二章：活祭的事奉：信徒在教會裡和世界上的行事為人

十三章：信徒對國家政府的責任

十四章：處理弟兄彼此接納的問題

十五、十六章：保羅的職事及問安

從知道自己是罪人到因信稱義，所有重生得救的人，對羅馬書一至五章都不會陌生。羅馬書六至八章說明怎樣脫離罪和死的律，使我們在生命聖靈的律裡，被模成神兒子的形象，倪柝聲弟兄在《正常的基督徒生活》一書講解得很透切。羅馬書九至十一章是加插的一段話，專門處理以色列人蒙揀選的問題。羅馬書十二至十四章說到信徒在實際生活上，怎樣活出神兒子的生命，羅馬書十二章是其中最重要的。

將身體獻上，當作活祭

神的慈悲就是神的憐憫，在羅馬書一至十一章已經完全展現出來，神的福音把我們這些罪人召來，使我們因信稱義，脫離罪和死的律，能以被模成神兒子的形象，所以我們應當將身體獻上，當作活祭。

從前舊約獻的祭牲，都是宰殺了才放在祭壇上，因此都是死的祭。但是羅馬書十二章這裡的祭卻是活祭，因為我們仍然在這世上生活行動，將身體獻上意思就是不再為自己而活，乃是為主而活。「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。(羅14:7-8)」這裡的「身體」原文是眾數，但「活祭」卻是單數，意思是神並非要一個一個的人，乃是要一個團體的彰顯。

我們未信主以前在這個世界生活了很多年日，我們的價值觀被模成了這個世界的樣式，跟神的心意南轅北轍。想要不再效法這個世界，我們的心思意念必須更新而變化，因此我們要天天讀神的話語，日日親近神，因為聖經告訴我們神作事的法則、神的喜惡，我們將神的話藏在心裡，才能夠察驗神善良、純全、可喜悅的旨意是甚麼。

在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體 (羅12：3-8)

神使我們這許多人在基督裡成為一個身體，互相聯絡作肢體，所得的恩賜各有不同。我們最大的難處是看自己過於所當看的，我們好像鐘擺一樣，不是高估自己，就是輕看自己，但保羅要我們照神所分給各人信心的度量，看得合乎中道。保羅提起七樣恩賜：說預言、作執事、教導、勸化、施捨、治理和憐憫人。我們可以有其中的兩三樣恩賜，但是沒有一個人能夠集七樣恩賜於一身。保羅說到執行這些恩賜時有五方面要留心：照著信心的程度、專一、誠實、殷勤和甘心。這是有關教會事奉敬拜的實行。

在弟兄姊妹中間，「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」(羅12:9-10) 要從心裡面流露神的愛，假冒為善是主所責備的。世上的愛是盲目的，但神的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理 (林前13:6)」。

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」(羅12:11-13) 神沒有應許我們天色常藍，人生的路途花香常漫，原來「聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。(羅8:27-28)」所以信徒有時會遇到患難、經歷缺乏，這些都是神差遣萬事在作工。所以無論任何環境，我們總要殷勤服事主，盼望還未成就，依然要喜樂，要忍耐，要恆切禱告。我們還要幫補聖徒的缺乏，要款待客旅，「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前5:9)。「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」(來13:3)

你不可為惡所勝，反要以善勝惡 (羅12:14-21)

信徒除了活在教會和弟兄姊妹中間，同時亦活在地上與其他人有接觸，所以對世人仍有很多地方當注意，要以祝福待人，與別人表同情，不自以為聰明、不以惡報惡，因為審判人和報應人是神自己的事情，所以我們絕對不可以有報復的心態，只要盡力與眾人和睦，以善勝惡。

「把炭火堆在他的頭上」是古埃及處治犯人的一種方法，犯人把一盆炭火頂在頭上以示悔悟。因此這裡的意思絕不是以惡報惡，乃是以神的愛去回應仇敵，讓聖靈可以像炭火那樣感動他們悔改。

「活著為耶穌」

奇士霍姆弟兄（Thomas O. Chisholm, 1866-1960）生於美國，二十七歲參加佈道會而決志信主，然後主就使用他寫詩歌；一生共寫了超過一千二百首。最著名及最受歡迎的三首詩歌分別是：「活著為耶穌」《詩歌》239首 、「你信實何廣大」《詩集》123首) 及「哦我要像你」《詩歌》424首。

「『哦我要像你』是奇士霍姆弟兄得救後四年寫的；可以看出他那時非常火熱，很希望能夠像主，能夠模成神兒子的形象。於三十七歲把自己奉獻給主，在肯塔基州的衛理公會作牧師，只是他的身體日漸軟弱，無法勝任繁重的工作。約在五十一歲，便離開衛理公會，遷往紐約州，以保險經紀維生，後又遷到新澤西州去。

「『活著為耶穌』是他賣保險以後寫的詩歌。從前他事奉神，站在講台上證道，在教會裡服侍神的兒女；但現在他身體軟弱，神不許可他那樣服侍下去，他要生活，所以他去賣保險。那麼，他有甚麼感覺呢？他覺得活著為耶穌，為主站講台，是為主活著；服侍神的兒女，探望弟兄姊妹，是為主活著；現在賣保險，也是為主活著。……經過幾年後，他到了五十七歲，我想他賣保險已有好幾年，他有了一個新感覺：他所以活著，是因為神是信實的；所以就寫了「你信實何廣大」。」(輯自陳希曾弟兄著《詩歌寶藏》)

「活著為耶穌」第三節「活著為耶穌，無論在何處，我為祂緣故，作成祂事務」，英文原作是“Living for Jesus, wherever I am, doing each duty in His holy Name” ，直接翻譯應該是「活著為耶穌，無論在何處，我所做的每一件事務，都是奉主的聖名而做」。讀完羅馬書十二章和奇士霍姆弟兄的故事，我們就知道，這正是神所喜悅的活祭。

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現在是黑夜已深、白晝將近的時間

當我們留意現今世界所發生的事，並再對照聖經；我們便會發現，主再回來的日子，真的越來越近了！現在正是黑夜已深，白晝將近的時間，就在這黑夜已深的時候，願意我們能過分別為聖的生活，好能更得主的喜悅。

我們所處的世代

要過分別為聖的生活，我們首先要來認識我們身處的世代。聖經如何形容？主在地上曾指出，這是一個邪惡淫亂的世代（太十六4），今天就在主快來的時候，這世代就如同挪亞的日子——充滿了罪惡（參創六），又如同羅得的日子——人在放縱情慾（參創十八，猶7）。不單如此，聖經在另一處地方，也提到這是一個彎曲悖謬的世代（腓二15）。「彎曲」原文是不直；「悖謬」原文有扭曲、錯誤地闡釋、混亂的意思。現今的世代，出現很多歪曲、似是而非的道理、扭曲的價值觀、甚至異端邪說，實在使人混亂，並違背了神的旨意。因此，現今我們是身處於一個「邪惡淫亂，彎曲悖謬」的世代中。

全世界都臥在那惡者手下

但為甚麼這世代會這樣？聖經告訴我們，這是因為全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），意思就是全世界（系統）都是由那惡者撒但所轄制的，牠是這世界的王。當人還未得救以前，都受那惡者的迷惑和敗壞（參弗二1~3），因此，人自然也是一樣的邪惡淫亂，彎曲悖謬。

我們要在當中分別為聖

感謝神，祂拯救了我們！願我們這些屬祂的人，雖活在這個世界裏，但我們不隨從世俗，與之同流合污，能在當中分別為聖！聖經也提醒我們，「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔，因為經上記著說，『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』（彼前一14-16）」。願主幫助我們，使我們在這世代中，單純的跟從主，過分別為聖的生活。

要認識並認定我們的身份

為此，我們要認識並認定我們的身份。彼得告訴我們，一個蒙恩得救的基督徒，有四種尊貴和特別的身份（彼前二9）：

1.被揀選的族類（彼前二9；弗一4）

有讀聖經的人指出，「惟有你們」在原文相當著重。這表示我們是一群特別的人；如同昔日以色列人，在列邦列國中被神分別，成了獨特的民族（民廿三9），為神的見證。另一面，我們的被揀選是神在創立世界以前，在基督裡揀選的。目的是要使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。這正好也說明我們在生命和生活習慣上是與世界分別的。

2.君尊的祭司（彼前二5、9；提前二12）

在舊約裏，神本要以色列人成為祭司的國，但因以色列人的失敗，以致只有祭司和利未人才可以事奉神，其他的人好像沒甚麼機會。但到了新約，感謝神，我們都是有君尊的祭司，所有蒙救贖的人都能事奉。「有君尊」，這也表明事奉者的身分和職任的尊貴，因為我們所事奉的是萬王之王（參提前六15），祂也願意將來我們能和祂一同作王（參提後二12）。

3.聖潔的國度（彼前二9；林後六17）

「聖潔」重在分別出來歸神為聖這方面（參林後六17）；「國度」乃指掌權的範圍，即神掌權的範圍（參太六10）。感謝神，因著主的救贖，我們從黑暗的權勢，遷到愛子的國裡（參西一13）。因此，我們要分別為聖歸神，並讓神的權柄能在我們這些屬祂的人中間得以通行。

4.屬神的子民（彼前二9；羅九25-26）

神曾應許以色列人作他們的神，他們作祂的子民，並要歸祭司的國度，聖潔的國民（參出十九5-6），可是因著以色人的失腳，他們拒絕福音，使救恩臨到外邦人。感謝神，神的選召沒有後悔，最終以色列要全家得救。今天我們這些本與神無份無關的外邦人，因信主都成了屬神的子民（參羅九25-26、十4）。我們既是屬於神的，我們理當順服祂；另一面，我們也知道，神不僅治理我們，祂也保護我們。

活出美好見證，宣揚神的美德

聖經告訴我們，我們得著這四種特殊身份，都是為著「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者之美德。」因此，我們既作了神的子民，便當分別為聖，活出美好的見證，宣揚神的美德。

總結：願主幫助我們，讓我們不認識我們現今所處的世代，並認定我們的身份，更想到我們能被神所揀選是何等的蒙恩，使我們在主快再來的日子，願過分別為聖的生活。

今年教會的主題是「要得主的喜悅」（林後5：9），還有幾天2015年就過去了；我們在要得主的喜悅的事上，學習了多少？我們怎麼說但以理是得神的喜悅呢？在但以理書中，神三次說到但以理是「大蒙眷愛」的！我們也從但以理生命的學習中，可以看見他怎樣得神的喜悅！（1）立志向神（但1：1-21），他面對利誘和同化時，不被玷污、不愛世界、有受苦的心志。（2）專心靠神（但2，7-8章），他面對困難、壓力時，有神的平安在心裡；並曉得祈求天上的神。（3）火煉見證（但3：1-30），但以理的三個朋友得神的喜悅，因面對生死的問題時，他們也從容就義，對神有信靠；即或不然也不屈服，更顯出生命的見證。（4）有神的靈（但4-5章），他知道至高者在人的國中掌權，世上一切事情都會按照神的旨意成就；他行事為人都是按著在他裡頭神的靈來作！（5）美好靈性（但6章），他能忠心辦事、毫無過失、常事奉神，是因有美好的靈性。

（6）但以理與神同心（但9- 12章）

但以理得神的喜悅，最重要的是他體會神的心–與神同心：1、常讀主話（但9：1- 2）：但以理因常讀神的話，就得知神對以色列民的旨意，以致他能明白神的心。

a、我們也應常讀主的話來認識耶穌基督的見證（約5：39），也使我們能更多明白神的心意，可以為主作見證。

b、神的話是我們屬靈生命的要素，主的話是我們生命的糧，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話（路4：4）。

c、我們多讀主的話，就能熟練仁義的道理；我們的心竅才習練得通達，能分辨好歹了。（來5：12-14）

2、同氣連枝（但9：4- 5）：但以理沒有因以色列民犯罪，導致國破家亡而埋怨他們，反之站在他們的同一地位來向神祈禱、認罪；因他知道他們同屬一個民族，以色列民的事也就是他的事，他不會置身事外。這也應是我們看待其他肢體的態度，弟兄姊妹的事也就是我們的事。

a、我們互為肢體，誰也不能沒有誰（林前12：20-21）；

b、我們互為肢體，誰也不能輕看誰（林前12：22-25）；

c、我們互為肢體，一同受苦、一同快樂（林前12：26-27）。

3、體會神心（但9：17- 19）：但以理體會神的心腸，他知道神愛這班被稱為衪名下的民，所以他是按著神的心來為他們向神懇求。我們也要體會神的心，衪願意屬衪的人都能被模成神兒子的形像，被帶進榮耀裡。所以我們也要按著神的心意來為弟兄姊妹向神禱告，願神旨得成！

4、產難禱告（但9：2- 3）（但10：1- 3）：但以理遇危難曉得來尋求神，無論發生什麼事，他的禱告和感謝都與素常一樣。而且他為神的旨意有個產難的禱告，他掛心神的事，以致於「禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求」、「當那時，我但以理悲傷了三個七日」。保羅同樣天天掛心教會的事（林後11：28）。我們為神家的事，可有天天掛在心上？我們為教會、為肢體可有過產難的禱告？

七十個七的異象（但9：24- 27）

因著但以理為神的事有產難的禱告，神就向他開啟更大的啟示，使他得知七十個七的異象， 這異象是關乎主再來及敵基督的事。我們現今正是處於教會時代的末期，最後一個七快到了！但我們也許會問，為甚麼主耶穌還未回來呢？其實主不是耽延，乃是寬容我們，衪願人人都悔改（彼後3：8-10）。並且，現在有一個攔阻敵基督的，是叫牠到了的時候才可以顯露（帖後2：5-8）。那攔阻牠的是甚麼？就是教會中的得勝者，神仍藉著他們向世人傳福音、作見證。但當主再來時，得勝者就被提去，敵基督就顯露出來。但願我們也在得勝者被提的行列中！等候主再來的態度：

1、不要動心、不要驚慌、不被誘惑（帖後2：1-4）；

2、該當過聖潔、敬虔的生活；切切仰望並催促（傳福音）神的日子來到；就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘（彼後3：11-13）。

3、顯出生命的見證：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12：11）

主耶穌說「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」關於人子降臨和顯現，聖經如何講論？

一）主再來分三階段

使徒行傳1章記載主耶穌復活以後向門徒顯現四十天之久，然後從橄欖山被取上升，在空中被雲彩接去就不見了。主耶穌之後到那裡？參考希伯來書（來8：11, 2：2），我們曉得祂乃是上升至神寶座那裡。不但如此，當祂被取上升以後，有兩個身穿白衣的人告訴門徒「祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」。那就是說，主耶穌當日如何由地上往天上去，將來祂也照樣從天上回到地上；祂往天上去時如何分為三個階段，將來祂再來時也照樣分為三個階段。

主往天上去的三個階段：

一：主在橄欖山被取上升

二：主上升至空中雲彩間

三：主上升至神寶座那裡

主再來時的三個階段：

一：主從神寶座開始降臨

二：主降臨至空中雲彩間

三：主降臨顯現在橄欖山

主從橄欖山上升至空中雲彩的一段路程如何讓當日門徒舉目看見，將來主從空中降臨至橄欖山的一段路程也同樣公開顯現要叫世人看見；主從空中雲彩間上升至神寶座的一段路程如何不為當日門徒所見，將來主從神寶座出發到空中雲彩間的一段路程同樣也是隱藏不被人看見。

二）主從神寶座開始降臨

在馬太福音24章，主告訴門徒祂回來的時候乃是隱藏不宣，在人想不到時「取去一個，撇下一個」（太24：40-44），到底那被取去的被取到那裡？參考啟示錄關於「被提到神寶座那裡」和「在寶座前」的記載 （啟12：4-5,14：3）， 我們即曉得當主從寶座出發前，地上將有一班人首先被提到神寶座前，他們要與主一同降臨。聖經指明，這班人乃是「因羔羊的血和自己所見證的道」而得勝，他們緊緊跟隨主「雖至於死也不愛惜性命」。不但如此，在這批得勝者中有人更要得著那上好優先的復活，就是保羅所說「或者我也得以從死裡復活」（腓3：11） 中所指的復活，也是希伯來書作者所提到的「更美的復活」（來11：35） 。神的話指明，「在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。」（啟20：6）

三）主降臨至空中雲彩間

當主降臨至空中雲彩間，將有「呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」，然後「那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖前4：16-17）。參考啟示錄14章的記載，此乃收割地上莊稼之時，大批的信徒要復活被提至空中。隨後空中將設立審判台， 眾人要「在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的或善或惡受報」（林後5：10）。審判台前「有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣，人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損」（林前3：13-15）。

四）主降臨顯現在橄欖山

當主降臨至空中後，地上將有大災難，主告訴門徒「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力、有大榮耀駕著天上的雲降臨」（太24：29-30）。先知撒迦利亞指明當那日主必降臨到橄欖山上 （亞14；4），然後眾先知所預言耶和華的日子來到，祂要「聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判」（珥3：2）。當那些日子，仇敵叫世上眾王聚集在哈米吉多頓一起爭戰，最終獸與假先知都被擒拿，被扔在燒著硫磺的火湖裡 （啟19：19-20）。之後千年國度要開展，得勝仇敵者要與基督一同做王一千年 （啟20：4）。

五）要儆醒預備作得勝者

親愛的弟兄姊妹，盼望神的話不但叫我們認識人子降臨的情形，更叫我們受激勵回應主的呼召 （啟3；20-21）：當此黑夜已深白晝將近之際，儆醒忍耐 （彼前1：6-7） 殷勤預備 （彼後1：10-11），作一得勝者等候迎接主的再來。聖經記載當主第一次到地上來時，雖然許多以色列人都沒有預備好迎接基督的降臨，然而路加福音2章提到在耶路撒冷有一個人名叫西面，他被聖靈感動曉得自己在未死以前要看見神所立的基督；又有女先知亞拿為著基督的降臨不離開聖殿，禁食祈求晝夜侍奉神。結果，那一天他們在聖殿中都得著了所盼望的，親眼看見了神所立的基督！

親愛的弟兄姊妹，巴不得今天主也在祂的教會中得著同樣的一班人，儆醒等候預備迎接主的再來。主耶穌明示當祂降臨時「那日子就如同網羅忽然臨到…全地上一切居住的人」（路21：34-35），但願我們都作好準備，當那日子算為配逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)「我們應當靠着耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13：15-16）

我們曾分享那些出埃及的以色列人，為何得不著神的喜悅。並藉著迦勒的一生，明白他得神喜悅的原因。人到神面前來，必須依靠信心。「人非有信，就不能得神的喜悅；…。」我們又再看這些以色列人不信的惡心如何形成? 如何才能得蒙保守，憑信心有分於基督的一切豐富。主是唯一的道路、眞理、生命，靠衪我們才可與神復和，我們要單單仰望那位大祭司: 就是為我們信心創始成終的耶穌。

(一) 救贖的目的 

「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』」(來2:10-12)救贖的目的從人的一方面而言–主耶穌不僅為我們成就了救恩，祂也要領導我們完滿達成救恩的終極目標-要領許多的兒子進榮耀裏去。主耶穌作我們救恩的元帥，祂清楚在這條路上將會遭遇的情況，也為我們作好準備，我們只管跟隨祂的腳蹤行，必定會達到榮耀的境地。另一方面，主領許多的兒子進到榮耀裏去、還有一個目的-『將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你」。『頌揚你』指讚美敬拜神。基督的工作，一面是把父神帶給我們，叫我們更多認識父，信靠衪、並藉耶穌基督從父得着一切屬靈的福氣、進入榮耀；另一面把我們帶到父面前，將榮耀歸給衪。(羅15:5-6)

(二) 以頌讚為祭獻給神 

我們所有的一切，都是從神領受的，都是神的恩典。為此，聖徒必須要“常常”獻上頌讚的祭。我們要在神面前學習作一個讚美的人。大衛作詩說，一天要三次禱告神，（詩55:17），讚美神卻一天要有七次(詩119:164)。由此可見讚美是何等要緊的事，我們要好好的學習，讚美是很好的屬靈操練，是神所喜悅的。「你們要向耶和華唱新歌！全地都要向耶和華歌唱！要向耶和華歌唱，稱頌他的名！天天傳揚他的救恩！在列邦中述說他的榮耀！在萬民中述說他的奇事！因耶和華為大，當受極大的讚美；」(詩96:1-4)

1. 讚美乃是榮耀神

「凡以感謝(讚美)獻上為祭的，便是榮耀我。」「感謝」，也可譯作「讚美」（詩50：23 上）讚美就是榮耀神。有一天當我們在天上的時候，所有的事奉和勞碌都要過去。但讚美神卻永不止息。今天的讚美讓我們先嘗天國的榮耀和滋味。真實的敬拜讚美，是根據對神正確的認識。為甚麼在天上有這麼多的讚美，因為在天上有完全的知識，知識越完全，讚美也越完全。你如果不學習天天讚美神，就難得有像希伯來十三章所說的讚美的祭。甚麼叫作祭？祭就是犧牲，死亡、損失。獻祭的人必須有損失，纔能獻祭。雖然受損失，仍然能讚美，那就是祭了。神是該得著榮耀的神，願神多多得著祂兒女們的讚美。

2. 信心生讚美

讚美是因為信神。『那時他們纔信了祂的話，歌唱讚美祂。』(詩106: 12)這是以色列人在曠野的情形。他們信了祂的話，就唱歌；他們信了就讚美。你必須信纔能夠讚美。讚美是信心的表現。約沙法王，表達相信耶和華對他所說的話，就將唱詩的人擺在軍隊最前方。「約沙法站著說，猶大人和耶路撒冷的居民哪，要聽我說，信耶和華你們的神就必立穩。信他的先知就必亨通。」「眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人，摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。」（代下20：1-26），讚美神不是靠自己的感覺、不受心情或情緒的影響，不是因為順利的環境、全因著信神。

3. 祂使人夜間歌唱(伯35:10)

約伯在嚴峻的苦難中，不但沒有埋怨神，反而讚美說：「耶和華的名是應當稱頌的」(伯1:21)「夜間歌唱」就是在黑暗痛苦患難中，仍然以信心唱出讚美神的詩歌。正如保羅和西拉在腓立比的監獄夜半的歌聲，使得天地都震動，鎖鍊和監牢的門都打開了。當我們在患難中仍然以信心唱出得勝的凱歌時，我們將撼動黑暗的國度！可見讚美就是能力！我們不單在沒有難處的時候讚美，在有難處的時候更要讚美；不因甚麼，神就是配得讚美。你雖然遇見困乏，但還是不能不讚美祂；我們的神，是何等的奇妙、偉大，是一位使人在夜間歌唱的神。讓我們以讚美來戰勝痛苦、艱難、損失和鬼魔吧！

(三) 詩歌的重要 

1. 表達細嫩的感覺

詩歌表達細嫩的感覺，精緻的意境。所以神找人寫聖經裡的詩章部分時，不是用粗魯人，乃是用大衛、所羅門這樣感覺細緻的人，來發表一種屬靈的柔細又甘甜的內心感覺。詩是最細嫩的話語，所以用詩的體裁，才適合發表神這一種話的情意。當我們得救成為基督徒的時候，感謝神使我們裡面的靈也甦醒過來，因著這個靈，我們才能與神相通，學習從各方面認識神，經歷神這甜美柔細的部分。要認識神這 一部分，我們要學會唱詩，會摸詩的細嫩感覺。為什麼神給我們這些詩歌呢？因為詩歌幫助我們生命成長；在許多的經歷裡面，詩歌幫助我們從一個關口到另外一個關口。

2. 詩歌的主要目標和內容

詩歌是神在工作、從詩人開始，一直作工到我們身上。我們要唱詩，也要選擇好詩歌。好的詩歌，它的感動是出自作者的深處，也達到唱者的深處，特別當環境艱難，便顯出這種詩歌的生命能力。你越唱，愈經歷主的同在。有的詩歌叫你流淚，因為詩人曾流過淚；有的詩歌能醫你的傷痕，因為詩人有過傷痕；有的詩歌把你從最低的地方帶起來，重新看到基督榮耀之臉。詩歌的主要目標乃是向著神而去的。所有讚美、感謝、禱告的詩，都是向著神唱的。詩歌也可以向著人唱，作為傳福音、教導及勸戒之用的。有時也向著自己唱，題醒自己。這樣的詩，常常能顕明人的光景、末了將人引到神面前去。

3. 好的詩歌

「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗5:18-19）;「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」（西3:16）「詩章」指舊約聖經中的詩篇 ；「頌詞」指聖徒稱頌、讚美神的詩歌。「靈歌」是信徒在聖靈的感動中，發出即興而有節奏音韻的歌。「口唱心和，」指讚美主不要只在言語和舌頭上(約壹5:18)，還要用心靈和誠實(約4:24)；不然就不會蒙主悅納。「被聖靈充滿」的結果，就是「彼此對說，口唱心和的讚美主」。一首好的詩歌不是因為詞藻美麗，或者文學修養很好。一首好詩歌的產生，第一是因為被聖靈充滿；第二是被神的話充滿。如果你一面看見滿了聖靈的感覺；另外一方面滿了神自己的話，它就是好詩。一首好詩歌不單充滿感覺，詩歌的真理也要準確。

(四) 實際操練 

我們要學習作一個讚美神的人，獻上讚美的祭。神是配得一切榮耀和極大讚美的神。唱詩是讚美神其中一個最直接的方法。在基督徒生活中，不論個人或聚會，都少不了唱詩。唱詩與祈禱讀經一樣，是屬靈生活的主要部分。神給我們詩歌幫助我們認識神，「讚美主」可實際地幫助我們生命成長。我們要靠着主耶穌，好好操練，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子，是神所喜悅的。

在舊約裏，摩西是得神喜悅其中一個很好的例子和榜樣。他不單是一個揀選神的人，更是有異象和有信心經歷的人；神也藉著他向以色人頒布律法，並也藉他建造會幕，顯明了神要與人同住的心意。到末了，我們還要注意他是一個忠心完成神託付的守望者。

在神的全家誠然盡忠(來3:5；耶15:1)

希伯來書指出摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠；耶利米書則指到他和撒母耳是一個為神百姓代求的人。實在，當以色列人出埃及前往神所應許之地-迦南的過程中，他常為神百姓代禱守望。

一、當面對敵人的攻擊(出17:11-13)

當亞瑪力人來到利非訂和以色列人爭戰。在整個爭戰的過程中，約書亞在山下帶領以色列民和敵人爭戰；但這場爭戰得勝的關鍵，卻是關乎在山上的禱告，因為當摩西何時舉手，以色列人就得勝。雖然摩西也有手發沉的時候，但因著亞倫與戶珥來幫助他，使他的手穩住，結果，他們得以大獲全勝。同樣，到了新約，神的話提醒我們，當面對屬靈爭戰時，要拿起神所賜的全副軍裝；最後不單要拿著聖靈的寶劍，就是神的道，更要靠著聖靈，隨時多方禱告祈求…。因此，今天無論在福音或在教會的建造上，當我們面對屬靈的爭戰時，求主幫助我們能更多儆醒禱告。

二、當神百姓出現了破口(詩106:19-23)

當神的百姓在何烈山造了金牛犢，並叩拜這鑄成的像，忘記了神和祂的拯救。結果，神大大的忿怒對摩西說：「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。(參出卅二9-10)」感謝神，摩西一點沒有私心，並且，他甘願站在破口中，為神的百姓代求。

A. 求神不要除滅(出32:12-14)

摩西為他們向神代求，指出這些民是祂用大力和大能的手從埃及地領出來的，他們是屬祂的；並且，若祂除滅他們會引起埃及人的議論，這關乎祂自己的榮耀。還有，神是守約施慈愛的，求祂記念祂的僕人亞伯拉罕、以撒和以色列；並祂所定的應許。感謝神，因著摩西的代求，於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。

B. 求神赦免(出32:31-34)

但摩西沒停在這裡，他之後繼續為他們向神代求，求神赦免他們的罪。甚至向神表達倘或祂肯赦免他們的罪……不然，求神從祂所寫的冊上塗抹他的名。罪不是他犯的，但因著他愛神的百性，盼他們罪得赦免，竟甘願犧牲自己。新約保羅也是這樣，他為他弟兄，他骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意(羅九3)。但神回應摩西祂是公義的神，人要各自承擔自己犯罪的後果，只吩咐他去領這百姓，往神所告訴他的地方去，祂的使者必在他前面引路；並且到神追討的日子，祂必追討他們的罪。摩西當天沒能解決神百姓罪得赦免的問題，但到了新約，我們知道人能藉著耶穌基督所成功的救贖，得以解決罪的問題。

C.求神繼續與他們同行(出33:2-3,12-17)

當神不願與他們同行，因祂指出他們是硬著頸項的百姓，恐怕在路上，把他們滅絕。為此，摩西又再為百姓在神面前代求。一面抓住神的話，強調神曾對他說，他在祂的眼前蒙恩，求神將祂的道指示他，使他可以認識祂，好在祂眼前蒙恩。另一面，摩西也抓住神的性情代求，他認識神是信實的神，不會失信，因此，他求神時，強調神要想到這民是祂的民。結果，神答摩西所求，祂必親自和他們同去(參出卅三15,17)。摩西實在深明在破口中為神百姓禱告的重要，但願當我們看到神的家有破口的時候，能如同摩西一樣，能更多為神家守望禱告。

三、當神百姓快要進迦南(民27:12-19)

摩西帶領神的百姓出埃及並經過在曠野漂流了40年，來到應許之地的對岸，約但河東摩押的平原，他雖如此的靠近神所應許的地方，但他不能進去。因他曾在尋的曠野加底斯第二次的米利巴事件中，沒尊神為聖，以致他不能進迦南，他也曾求神但無果。但感謝神，他卻沒有因此自暴自棄，更忠心把神的百姓帶往迦南地去。當神吩咐他上亞巴琳山觀看應許地，並告知他要歸到列祖那裡，他就向神作了一個禱告，就是求神興起一人來作帶領，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。他為著神的百姓，為著神旨意能繼續往前，好能成就神應許亞伯拉罕的約，擺上極其重要的禱告。結果，神揀選了約書亞，往後約書亞也成功帶領神的百姓得著神所應許的迦南地為業。今天願我們也為神家的往前禱告，求神興起人來，以致見證的火炬可傳遞；求神得著我們，也求神得著下一代。

總結：

難怪神稱摩西是祂的僕人，他在祂的全家誠然盡忠！他愛神，想神所想，也愛神所愛的，更為神家守望，他實在得神的喜悅。神一直在尋找真正的「代禱者」，能與祂表同情並體貼祂心意的人，但願我們在這末後日子，能如同摩西能成為得神喜悅的人，藉禱告與神同工，為神旨意通行，教會建造禱告守望，好叫神的旨意得以成全，祂心得著滿足。

一、主所啟示祂之喜悅：

我們都已知道「要得主的喜悅」這話乃出自聖靈藉保羅在哥林多後書五章裏所說的：「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅」（9）。過去這一年裏，我們聽過了多次主的話，是否已立下這志向？我們不只當有這志向，保羅在以弗所書五章裏告訴我們，我們也必須察驗何為主所喜悅的事（10）。甚麼是主所喜悅的？在這題目上，主給我的引導是與弟兄姊妹從馬太福音十六至十八章主的話裏來領悟。感謝主，主的話讓我們看見，祂的心所喜悅乃是人認識祂的所是與祂的所作，並祂終極所要建立所要得著的。人怎能認識祂所喜悅的？乃在於神與主自己的啟示，所以當彼得從神得了啟示認識主是基督，是永生神的兒子，主接著也將祂要建造教會啟示他。又把他和雅各、約翰帶到高山上，將祂的國顯示在他們眼前。主不只將祂自己，祂的心意啟示人，祂同時也把人帶進祂的啟示裏，將這進入祂所啟示之實際的路擺在我們面前。

二、主所行乃父喜悅的路：

甚麼是進入主所啟示之實際，進入得祂喜悅的路？這路乃是十字架的路，就是十字架。當彼得從神得了啟示，接著主對他指出祂要建造祂的教會，經上說：「從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活」。接著又對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（24）。

在往耶路撒冷的路上，主三次對門徒說到祂要被釘十字架（十六21,十七22-23,廿十17-19）；也一再對門徒說，若要跟從主，就當捨已背起自己的十字架。按時間說主的話給門徒看見，祂在地上的日子不多了。但另一面，他要門徒們認識，要跟從主，要得主的喜悅，十字架的路是必須的，就正如祂要得父的喜悅一樣。無疑，以主為人子的一生而言，祂在地上的生活行事，是已叫父喜悅了，但就著父所交付祂的，祂還必須走上這十字架的道路，還必須喝這苦杯，上十字架。所以我們看見，在主騎著驢駒進入耶路撒冷後，祂向父禱告說：「父阿！願你榮耀你的名」，經上說：「當時就有聲音從天上來說，我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」（約十二28）。主在地上的確叫父的名得著了榮耀，得父的喜悅，所以在那變化山上，主若要回到祂與父的榮耀裏去，就可立即回去了，因為祂的一生實在已滿足了父的心。但是為完成父的旨意，叫父再得榮耀，祂就必須往耶路撒冷，走上這十字架的路。雖然這條路是痛苦的，但我們的主卻甘心接受這苦杯，只照父的意思而捨下自己的意思（路廿二42）。

再者，主的確是永生神的兒子，是基督。然而祂怎樣顯出祂為神的兒子，為基督的事實？羅馬書給我們看見，祂是「因從死裏復活，以大能顯明祂是神的兒子」（一4）。換言之，祂是經歷了十字架而顯出了祂為神的兒子。腓立比書二章裏給我們看見，祂被父神升為至高，被立為主為基督，也是這樣。正因著祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

三、進入得主喜悅的路：

主為甚麼要對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我？一面這正是主的道路，所以凡要跟從的人也就必須與主同走一路。而另一面，主深知道如果我們不肯捨棄自己，我們的己沒有被對付，我們就無法明白神的旨意，神的旨意也不能成就在我們身上。且看彼得雖蒙恩典得著主在天上的父和主自己的啟示，得以認識主，並主所要建造的，然而他真的是認識了嗎？顯然沒有，所以當主指示他，祂必須上耶路撒冷受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，彼得隨即就拉著主勸祂不能上去。這當然是出於好意，然而這是出於他的己的好意，因此撒旦得著了機會。所以主斥責那背後的惡者說：「撒旦退我後面去，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」。撒旦正

是要人體貼自己，體貼人的意思，拒絕神的旨意。所以人的己若不被對付，不把己捨棄，人就不可能順服神的旨意。

主說：「你的彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」。我們都曉得，彼得這名字意思是小石塊，這一塊小石頭怎樣能被建造在基督這磐石上？怎樣被建造成為靈宮（彼前二4-5）？當所羅門照著他父親大衛從神而得的藍圖建造聖殿，經上給我們看見，這用石建成的殿（當然這殿也用木，還有金子），都按著指定的尺寸由山中的石頭鑿成，然後運到要建殿的所在，把這許多的石頭造成神的殿（參王上五17,六-七,九）。這些石頭並不是隨它原來各種各式的樣子，乃必須細鑿達至藍圖要求的尺寸始能被配合作成那殿。今天就著我們的天然，我們的己各有各式，除非我們的己被對付，被鑿成主所要求的樣式，否則在基督這磐石、根基上，我們就只能是一塊石頭，無法聯合於別的石頭上，使教會得建造。我們的己就成了教會建造、神旨意的攔阻。今天地上教會的光景，為甚麼彼此不能相合？正因著我們各人都有那牢不可破的己，然而即便我們的己，有多麼的才幹本領，甚至能賺得全世界，但在神面前，這魂、己的生命卻喪失了，半點也沒有真實的益處，沒有永恒的價值。除非我們甘心讓十字架對付掉我們己的生命，否則我們的生命就不能得著拯救，因為主說凡要救自己的生命必喪掉生命，凡為著主而喪掉生命的卻要得著生命。

再者，主的國如何得顯出？彼得的主張必須被對付；只因他的己喜歡替主出主意，所以才需要被主吩咐到海邊去釣魚，對付那沒有以主為主，和那不能忍耐的功課。主的話說，天國是努力（強暴）的人才能進去的（太十一12），只有對自己強暴的人才能進去，像主的話所說的，若一隻手或是一隻腳叫你跌倒，就砍下來，厲害的對付。只有當我們的己被對付了，我們才能對弟兄顯出愛心，才懂得彼此饒恕，彼此接納，才能自己謙卑，回轉像小孩子，不致彼此爭論誰為大。這正是主要門徒們所學的功課，也是今天我們要得主的喜悅所當學的功課。願主賜我們「要得主的喜悅」的心志，且因明白主所喜悅的，就將自己奉獻在主手中，並且甘心接受主在環境上的每個安排，學習捨己、背十字架的功課跟從主。讓我們每一個都作個滿足主心意，真得主的喜悅的人。願主恩待我們。

馬太福音五至八章，都是講到屬天子民的要求。其中五1-13提到的八福，雖然要求很高，但卻是天國子民該有的素質。若我們有此素質，下文那些要求就可能逹到。因為我們是哪種人，就能活出哪種生活。我們要作討主喜悅的人，一方面生命要對，另方面生活也要對。這不單發生在教會弟兄姊妹的相處中，也發生在家人，或在職的朋輩之間。

我們今天所提的太七1-5，可分為兩大段落。第一段是1-2節，講到不應論斷及論斷的結果，第二段是3-5節，講到為什麼不應論斷。論斷有審判或批評的意思，在聖經中類似的字眼出現百多次，可見這題目是重要的。人都不喜歡被論斷，雖然不喜歡被人論斷，但我們卻時常在批評人。七1提醒我們<你們不要論斷人，免得你們被論斷>，因為那論斷人的有一天要接受神的審判。當我們批評人時，其實我們是以自己的標準去量人。在我們每個人心中，都有一把尺，但這把尺卻不一定是出於神的。那可能是你的性格、喜好…或許你的那把尺都是好的，但那不是出於主的。退一步說，就算都是出於主的，是否你就該常常用，天天用呢？

其實我們沒有資格去審判人，約五22 告訴我們<父將審判的事全父與子>，天下間只有一位有資格審判的，那就是我們的主耶穌基督自己。並且彼前四17又告訴我們<審判要從神的家起首>，就是說我們每一個都要在神面前先接受審判，所以羅十四10說<你這個人，你是誰？竟論斷你的弟兄？>，故此我們不應彼此批評論斷。甚至雅四12所用的字是<你是誰，竟敢論斷人？>，不但是不應該更是不敢。為什麼不敢？前文有解釋，因為<設立律法與審判人的只有一位>，而且<他有權柄救人，也能滅人>，這一位才有資格去審判。

雅二13 說<憐憫原是向審判誇勝>，換句話說，我們的行事為人不以審判為先，而是以憐憫先行，這是基督徒在世間活著的一個生活原則。我們與人相處，應多有憐憫，少有批評。往往在教會或家庭中出現的矛盾與難處，都因多批評少憐憫而產生的。

現在來看第二個大段落七3-5。為什麼只看見別人的刺，而不見自己有樑木？刺就是木槺，這是很小的。若你要看見木槺，你得用放大鏡才能看得見。往往我們看見別人的問題，其實都是些微不足道的小東西，但我們卻用放大鏡將別人的瑕疵無限量放大，甚至是用放大鏡去發掘別人的瑕疵。這裡也提到樑木，樑木是房屋中的橫樑。相對於木槺，樑木大許多，但我竹卻見不到。為什麼呢？那可能就是因為我們將注意力都集中在別人身上，以致我們自己更大的問題反倒看不見了。

若出於愛心與真誠你真是想幫助別人拔刺，聖經並無否定人去幫助人或糾正人，但你要怎樣做？七4節告訴我們<你自己中有樑木怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？>。你若自己有樑木，你怎能幫助人呢？這樑木叫你看不清楚。若你看不清楚，卻仍要去幫人拔刺，那是危險的，因為你會傷害人。故此你要先除去自己的樑木，才能看清楚，才能幫助人。但人若看不見自己有樑木，如何能除呢？所以人要在神的光中先省察自己。

對於七4的譯法，幾個英文的譯本與和合本的譯法稍有不同。它們是從中間開始的；<你對弟兄說：容我去掉你眼中的刺。看哪！這刺就是你眼中的樑木>。看到別人的刺，看哪，其實那是你自己眼中有樑木。可能別人是無問題的，只因自己眼中樑木，所以就看出別人的許多問題。此外，當我們屬靈生活不好時，就常常覺得別人是在針對自己。所以覺得別人針對你時，倒不如先省察自己，看是不是自己有問題。七5稱那些常批評別人的人是假冒為善的。假冒為善的人是怎樣的呢？就是自己屬靈光景有問題，卻指責別的不是。剛才所提的豈不正是這樣的人嗎！

總結我今天所講的：

1． 天國子民的生活不是要求別人，而是從自己開始。

2． 人越認識自己，越不敢批評別人。

3． 幫助人的必要先去掉自己眼中的樑木。

讓我們的生活都能在神的光中，這樣的生活不但能討主喜悅，也能在和諧的人際關係中為主作見證。

(本文未經講者過目)

今年教會的主題是「要得主的喜悅」（林後5：9），相信大家從不同的弟兄們在講台所交通的信息中，已有不少的領受。但願我們像保羅所說：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓1：20）

我們在前四次的交通中，看到但以理與他的三個朋友的經歷，並他們怎樣得神的喜悅而蒙保守，都給我們不少的鼓勵：（1）立志向神（但1章）；（2）專心靠神（但2章）；（3）火煉見證（但3章）；（4）有神的靈（但4-5章）。今天我們來看第六章，但以理見證的高峰：獅子坑中的得勝！

有不少的基督徒常常遇到生活的難處，不知如何面對？但以理何嘗不是常常遇到難處嗎？但以理15歲時與三個朋友被擄到巴比倫去作奴隸，他們沒有氣餒；有機會被看中，成為重點栽培，他們沒有因此沾染世俗；因沒有人可解尼布甲尼撒的夢，而被牽連要殺，他們不忘倚靠神；但以理的三個朋友不拜金像而要被燒死，但他們寧死不屈。但以理他們何以能從容面對這些難處呢？是「因這但以理有美好的靈性」！

今天我們生活在這個彎曲悖謬的世代中，要去面對各種的挑戰和引誘，若沒有美好的靈性，我們必然會軟弱、失敗！但願我們能學像但以理一樣，有美好的靈性，以至在生活中能有美好的見證，可以得著主的喜悅！

因但以理有美好的靈性，所以他能夠：

1、顯然超乎（原意：成為與眾不同、在別人之上）（但6：3）

但以理顯然超乎其餘的總長和總督，是因他有美好的靈性。相信大利烏王是聽到、看到，所以知道但以理有美好的靈性。別人能在我們的生活中聽到、看到我們有美好的靈性嗎？或是聽到、看到我們有不好的生活表現呢！別人會不會說我們是不錯的基督徒，並且與眾不同，是因我們有美好的靈性呢！

2、忠心辦事（但6：4）

因但以理有美好的靈性，以至他能忠心辦事；我們要忠心辦事，也就要有美好的靈性！我們無論在世界的工作上，或在神家的事奉上，都應要是一個忠心辦事的人！「不要只在眼前事奉、像是討人喜歡的、要像基督的僕人、從心裏遵行神的旨意．甘心事奉、好像服事主、不像服事人。」（弗6：6-7）

3、毫無過失（但6：4-5）

要毫無錯誤過失，實在是不容易；聖經中除了主耶穌，恐怕只有但以理被稱讚是毫無錯誤過失，這也是因他有美好的靈性。在這時候，撒但總不甘心，就會來尋找基督徒的把柄！我們不要怕，只要我們是忠心於神，就是別人在我神的教導中找我們的把柄也不怕。

4、素常一樣（但6：10）

但以理知道那禁令後，本可以向王求情；或是改變禱告的方式等。但他仍是一日三次，雙膝跪在神面前，禱告感謝，與素常一樣。這正是他靈性美好的地方。我們與神的相交，是否素常一樣，天天不變呢？我們是否天天都有讀經、禱告、靈修，有安靜在神面前的時間？但以理之所以有美好的靈性，與眾不同，能忠心辦事，毫無錯誤過失，是因他天天與神相交，得著神給他智慧和能力，去面對每一天的生活，以及每一個的難處。但以理從15歲到現在已是83歲，但他仍與素常一樣。多少時候，我們的生活滿是難處、憂慮、煩亂、不快和苦腦，是因我們沒有與神有恆常的相交；我們沒有美好的靈性，那我們又怎能有從神而來的智慧和能力，去面對生活的每一個難處呢？我們必須要常「住在主裡面」（約15：5-8），才能有美好的靈性。

5、常事奉神（但6：16-20）

我們若有美好的靈性，我們是會常常事奉神，這是神所喜悅的。「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12：1-2）

6、沒行虧事（但6：21-22）

我們若有美好的靈性，我們就不會做一些使人虧損的事。「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」（徒24：16）；（彼前3：16）「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。」

7、信靠活神（但6：23-27）

但以理因有美好的靈性，他相信神不單只在人的國中掌權；也在他的生命中掌權。所以他有信心去面對那些危難。「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」（彼前5：8-9）如果但以理沒有信心，他聽見這個禁令就要害怕了。這個獅子不但吼叫，還遍地遊行，尋找可吞吃的人。你一害怕，就很容易被吞吃。但是，如果你對神有信心，你就不害怕。一個信靠神的基督徒，是會常與神有親密的相交的。

「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓2：13-16）但願我們有但以理一樣美好的靈性，以至我們能在這個彎曲悖謬的世代中，像明光照耀，將生命的道表明出來。