基督徒是走信心的路。保羅說信徒是 <本於信，以至於信>，就是指信徒由信心開始，一直用信心走下去。而彼得在書信中以為信徒即使在試驗中，仍能喜樂，因為信心經過試驗就比金子更寶貴。約翰雖稱作愛的使徒，但他寫的福音書也多次提及信。他寫約翰福音的目的：<是為叫他們信耶穌是基督，是神的兒子，並且因信他的名，可以得生命> (約二十31)。由此可見，信徒不單憑信入門，並且在信徒的生活中，信望愛的追求上，也要憑著信。

□□馬可福音中提到主不能在自己的家鄉多行神蹟，是因那處的人不信。就因他們的不信限制了主的工作。又如福音書中主行了許多神蹟，他常常說：<你的信救了你>。如患血漏的婦人得醫治，當時擁擠耶穌的人很多，但能經歷醫治的，只是那婦人帶著信心的觸摸。她雖然有信心，信心卻不完全，她不敢在眾人面前承認自己的信。我們作基督徒，也不該隱藏，應公開作見證。我們以受浸向世人宣明，已經與基督聯合。我們的信是要叫人看見的。

□□信心對信徒重要，雅各在他書信中，也提到信心的問題。他認為信心要有行為，真實的信心是與行為並行的，並且信心要經過試驗。為什麼信徒會遇見試煉的呢﹖為什麼雅各說我們落在百般的試煉中，都以為大喜樂呢﹖因為那是為顯明我們的信心，究竟是真是假？信心是要經過試驗的，而真信心是能經得起考驗的。如何顯出信心是真的呢﹖是藉著行為。有時人說愛主、信主，這是否真的﹖不一定，試煉一來，就顯出裡面的真相。一個清楚重生得救的人應以主為中心，不以自己為中心。我們的人生，信主後是新的開始，受浸正是表明此意義。藉著受浸，信徒表明已經與主合而為一：一同被釘，一同埋葬，一同復活了。從那天起，那人不再屬於自己，是屬於主的了。所以我們透過生命的表現及行事為人，就能分辨人內裡信心的真假。班房內學生都是在聽老師的教授，如何得知學生是真聽明白，聽進去的呢﹖透過考試。我們則是透過試煉來試出我們信心的真假。撒種的比喻中，種子有落在荊棘裡，有落在路旁，也有落在好土的。種子都撒出了，但只有四份之一的機會結出果子。哪些土壤能結果子的呢﹖是唯有那持守在善良並誠實的心裡，並行出來的才能結果。

□□基督徒生命的成長，是與他信心的成長成正比的。神的豐富都有形有體的居住在基督裡。你我得的都是同樣的一位基督，但為什麼不同的人表現出來的生命卻不一樣﹖原來你我能得著，能享用基督的多少在於我們的信。所以信心越大的，他經歷並享用主就越多。基督是萬有的主宰，也是神豐富的所在。這樣一位豐富的主在我們裡面，我們當如何珍惜並享用呢﹖你不要擔心太多人享用了基督，因而分薄了基督的豐富。<用繩量給我地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好> (詩十六6)。所以你不用擔心，因為神的豐富是無限的。並且祂不吝嗇給我們 <神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麽> (羅八32)。神最愛惜的是祂的兒子，也為我們捨了，何況萬物呢﹖我們要有清晰的觀念，不要以為罪得赦免了，就是救恩的全部，神更是藉著祂兒子，將祂自己給了我們，叫我們一同被帶進榮耀裡。

□□我們以信心支取基督的豐富。我們由信入門，憑信繼續。信心的最高峰是將自己交給神，就是將主權交給主。所以我們由信開始，但信心是要進步的。亞伯拉罕因信離開故鄉，信心一直在進步，而他信心的最高峰，顯明在獻以撒的事上。亞伯拉罕獻以撒，其實就是他將自己獻上了。初信時或許有許多同伴與你一同信主，但有不少人，經不起考驗就離棄主了。所以我們要追求信心的進步，不要只滿足於信心的入門。

□□最後盼望我們即使落在試煉中，都要以為喜樂，因為那是為建立我們的信心。並且信心是要一步一步增長的，透過順服神的話，就能經歷神的真實與可靠，叫我們成全完備，毫無缺欠。

一、認識屬靈的爭戰（啟2:12；彼前8；弗6:10-12）

當我們願為主所用，我們便要儆醒，因為無論我們傳福音、為教會的建造擺上，都關乎神的旨意。這樣，仇敵就不甘心，要起來攔阻、攻擊。特別是在這末後的日子，因為牠知道自己的時候不多，因此，用盡牠的方法來迷惑人，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。今天若我們不留心儆醒，便很容易受迷惑，因撒但也可裝作光明的天使。我們實在需要認識屬靈爭戰，「爭戰」原文是「摔跤」，就是埋身肉博，並且是拉鋸戰，直等到主回來。所以我們要合乎主用，就要作剛強的人，並要穿戴神所賜的全副軍裝，好能抵擋魔鬼，靠主站立得穩。

二、認清楚敵人是誰（弗6:12；啟12:9）

面對屬靈的爭戰，我們首先要認清楚敵人是誰？聖經告訴我們，我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，就是仇敵魔鬼和牠的爪牙。魔鬼是誰？啟示錄告訴我們，大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠原是神創造的天使長之一—路西弗，牠因驕傲，要與神同等，所以被神棄絕，以西結書28章11-19節，和以賽亞書14章12-14節。推羅的王和明亮的星，都是指著撒但說的。牠墮落了，也帶三份一的天使背叛，在神所創造的宇宙中與神敵對。

三、認識仇敵的詭計

不單要認清敵人，也要認識牠的詭計，以下列舉一些例子：

A.使人不以神為神（林後4:4；羅1:21-23）

今天世人被世界的王弄瞎了心眼，如同羅馬書一章指出「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙， 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」。使人不以神為神，反去敬拜偶像，並受偶像的欺騙和轄制。

B.被世上小學擄去（西2:8）

昔日保羅提醒歌羅西教會要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。今天我們更要小心，好像新紀元運動影響的範圍很廣泛，更要小心防範。

C.異端邪說迷惑人（太24:4-5）

主曾預言祂再來之前，有好些人冒祂的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。今天異端邪說很多，無奇不有，好像東方閃電—全能神教會，散播虛假的教訓說，基督第一次來是男，第二次來是女的…，一些信徒也被迷惑跌倒。因此，我們務要儆醒謹守。

D.以世界來吸引人（約壹2:15-16）

人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。仇敵魔鬼—世界的王便用肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕來試探人，使屬乎主的人失去對主起初的愛。感謝神，昔日主以神的話得勝仇敵的試探，今天願我們懂得以神的話面對。

四、現當持守和注意

要面對屬靈的爭戰，我們必要穿戴神所賜的全副軍裝！但在此之先，保羅特別提醒要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。這句話原來的意思是在主裡面，在祂的大能大力裡面作剛強人。換句話說，面對屬靈爭戰，首要保守在基督裡的地位，住在主裡面才能得力，不是靠自己，因為離了主，我們就不能作甚麼。仇敵也知道，因此，慕廸曾指出仇敵三種詭計之一，就是千方百計要我們遠離神。可嘆的是，有些時候我們遠離神還不自知，到了一天蒙主光照，醒悟過來，卻不知浪費了多少光陰，這是何等的鑑戒。今天願我們除去不該有的，對付該對付的；好使我們與主沒有間隔，並按恩膏的教訓住在主裡面，使我們靈裡剛強。接著，穿戴神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

總結：願我們在這末後的日子，神的旨意快要成就之前的一段短短的時間裡，我們更認識我們現今身處在屬靈的爭戰之中，求主使我們更懂得如何裝備自己，以至在祂的旨意中更為祂所用。

聽見的重要

聽見是我們身體接收訊息的重要功能；人失去聽覺的話，在生活上會有諸多不便。哥林多前書十四章10節告訴我們：「世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。」聽見幫助我們對於人、事、物有更深入的瞭解，因為聽見是為瞭解說話或聲音所包含的意義。單單看見形象不一定能完全明白其中的意義，若有講解的話，就更清楚了。

神賜給我們聽見的能力，不單是讓我們能明瞭世間的人事物，更是要我們聽見祂的說話。實在說來，聽見最重要的功用應該是用來聽神的說話。神要我們聽見祂的話語，明白認識祂，聽從祂。

神是說話的神

我們的神是說話的神，約翰福音一章1節說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」這裏的「道」原來意思就是說話。

創造是藉着神的話

說話是神作工的方式，當神創造整個天地時，祂就是用祂的話來造成一切。（參來十一3）

神多次多方向人說話

並且，從古至今神不斷的向人說話；祂盼望人聽見祂的話，接受祂的話，聽從祂的話。（參來一1）

舊約以色列百姓在「聽」上失敗

在舊約時代，以色列百姓的失敗，就是在聽神的話上失敗。撒迦利亞書七章9至12節說到，神呼籲以色列人要以慈愛憐憫待弟兄，但他們塞耳不聽，不肯聽從；甚至使心硬如金鋼鑽，不聽律法和先知的話，結果惹動神大發烈怒。

新約是聽從神的兒子

到了新約時代，父神要我們聽從祂的兒子。當門徒跟主在變化山上時，彼得以為可以為摩西、以利亞並主耶穌搭三座棚。但立時有一朵雲彩來遮蓋他們，有聲音從雲彩出來說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」（可九7）父神不要我們聽別的，只要聽從祂的兒子主耶穌就好了。

人懼怕神的聲音而寧願聽從人

當摩西帶領以色列人到了西乃山時，神向以色列人發聲，他們都不要聽；因為他們看見山上冒煙，又有閃電，聽見的是雷轟、角聲。這些都使他們懼怕，所以百姓對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」（出二十19）因為恐懼，人寧願聽從人而不要聽見神的聲音。

人懼怕神的聲音是因為犯罪

人懼怕聽見神的聲音，說到底是因為人犯罪得罪了神。亞當喫了分別善惡樹果子之後，在園中聽見神的聲音，就害怕躱藏了。（參創三8-10）

舊約神不斷以愛呼喚祂的百姓悔改回轉

其實，神並非像我們想像中的殘酷可怖，人雖然犯罪悖逆祂，但祂的聲音不是責罰追討罪孽的聲音。反之，祂不斷以愛呼喚人悔改回轉，就像祂藉先知們多次呼召以色列人離開惡道，歸回祂的道路上。

聽見神兒子的聲音是有福的

感謝神！我們今天不是在舊約時代，聽見雷轟、角聲。我們是聽見神兒子的聲音。這是何等寶貴！主耶穌對門徒說：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」（太十三16-17）所以，不要輕忽所聽見的，要寶貴聽主聲音的權利和機會。

新約神的兒子是牧人呼喚羊群

主耶穌對我們說話，是以牧人的身份來呼喚我們，意思就是祂的聲音是慈愛溫柔的。

神兒子（牧人）按名叫自己的羊

並且，祂按名叫自己的羊，說明所有屬主的人都可個別的聽到主的聲音。主不僅向那些我們認為屬靈的人說話，祂也向我們每一個說話。無論你我多幼稚，甚至有軟弱，只要是屬於祂的，祂都向我們說話。

要認得牧人的聲音

我們要在生活中操練聽主的聲音，好認得祂的聲音。否則會跟錯了人。（參約十4-5）

聽牧人聲音，出入得草喫

牧人按名叫出自己的羊，是要使羊出入得草喫。（約十9）主向我們說話不單在生活上看顧我們，更是要叫我們在生命中得供應、餵養。聽見主的話跟從祂的，生命就自然長進。

聽主的話的學習

1. 要留心

又說：「你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」（可四24-25）

許多弟兄姊妹認為聽見主的話很難，甚至是不可能的。其實，只要將心放在主身上，主自然向你說話。越多留心，越多聽見主的話。

2. 要明白

「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。」（太十五8-10）

人的心不在主身上，自然用人的吩咐代替主的話。另一面，就是主向我們說了話，我們也要明白主的話，但這更不能靠人的吩咐來解釋主的話。固然年長的、屬靈的肢體可以幫助我們，指出明白主的話的途徑，但惟有聖靈才能真正引導我們明白並進入一切真理。

3. 要遵行

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七21-27）

主的比喻說明，聽見祂的話去不去行都在蓋房子；房子蓋好，外觀都差不多。但當雨淋、水沖、風吹，房子真實的光景就顯明了。這就如到那天，人對主說奉祂的名傳道、趕鬼、行異能，外表好像是聽見主的話去行，但這些人卻不能進天國。主明說，他們不能進去，是因為沒有遵行天父的旨意。所以外面的行為好像一樣，但根基不同。這根基就是聽見主的話，明白天父的旨意並照着去行。另外一些人也聽見主的話，卻不願意照天父的旨意去行，要照自己的意思行；最終一切所作的都是徒然，不能得着主的稱許與承認。

馮貴滿

感謝主，仍給我們日子來享用祂的恩典，更給我們機會來裝備，好作個正如今年教會的主題「合乎主用」的人，以等候並催促主的再來。環顧世局，主的再來真是近在咫尺，如主的話說，是已在門口了。但為何今天主還未回來？這一面是主的恩典，讓世人可在這「悅納的時候，拯救的日子」（林後6：2），有蒙恩的機會。所以教會理當努力的傳福音。但另一面，也是因著教會還未長成，以至我們的主未能回來迎娶新婦。

• 婦人所生的男孩子：

無疑，從起初教會的建立，由第一世紀至今，福音從耶路撒冷，藉著使徒們，藉著信主的人是傳到各處，使不少人因信得救了，教會在量上是增加了。然而教會在質上卻未見成長。相反地，歷史給我們看見，教會的光景更是每況愈下。如此，主怎能回來？據說從前曾有人問倪柝聲弟兄，教會怎樣才能長大成人，滿有基督長成的身量，以達成主的回來？他說，是藉著得勝者。感謝神，祂所定的旨意從不失敗，祂今天所等候，所要得著，使祂的旨意能早日完成的，正是這男孩子—得勝者的出現。我們已經說過，約翰所見天上現出的大異象，這懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人，乃指著教會。雖然按著本質，她是榮耀的，屬天的，她穿著天上的榮耀，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。但可惜教會卻未能讓主的心滿意，這原應在地上作主見證的器皿卻失敗了。即便還在第一世紀，那在小亞西亞的七個教會，除了士每拿和非拉鐵非，其餘的沒有不被主所責備。如此，好像主的旨意，祂要得著的無法成就了。但感謝主，祂不失敗，也不失望，祂在各教會中呼召得勝者。這呼召不只是當日對那小亞西亞的七個教會，也是對歷世歷代的教會，因為聖靈的話是向眾教會說的，是對凡有耳可聽者所發的。只是誰是得勝者，誰能作得勝者？就是那聽見了聖靈的呼召而作出回應的。以弗所的教會被責備，因為她把起初的愛心離棄了。主呼召他們應當回想從那裏墜落，並悔改行起初所行的。換言之，在以弗所的得勝者，就是聽見主這樣的話，肯起來答應主的要求者。別迦摩的教會，主說他們有人服從了巴蘭的教導，吃祭偶像之物，行姦淫的事，並尼哥拉一黨人的教訓。主呼召他們悔改。換言之，那得勝者就是不服從這樣的教訓，是堅守主的名和主的道者。這七個教會的光景，可說同樣發生在歷世歷代的教會，而主所呼召的得勝者，就是在所在的教會中顯出主所要求的生活，作主的見證。

得勝者從何而生？主在那裏呼召得勝者？不錯，乃是在教會中。我們不要以為教會光景不正常，軟弱了，沒有盼望了，我們離開好了。不！要作得勝者，就必須仍生活在教會中。一個目不識丁的母親，可以生出一個博士的兒女。相反一個富裕的家，可能長出敗家子。關鍵在於有否進取的心。教會要能生出得勝者，也在於我們聽見主的呼召，我們是否願意答應主的要求。

再者，得勝者是能影響天的。因為當那男孩子一被提到神寶座，天上就有爭戰了，米迦勒同他的使者與龍爭戰，就把撒旦打敗，把牠摔在地上了。並且神救恩能力國度並基督的權柄就來到了。主的話不是說，凡你們在地上捆綁的，在天上也就捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放嗎？（太18：18）。所以教會的禱告何等重要，我們理當為主所要得著的禱告。好叫得勝者，這男孩子早日出現，使撒旦早日被打敗。撒旦不只是迷惑普天下的，牠更是畫夜在神面前控告我們的。而我們怎樣才能勝過這惡者？感謝主，弟兄勝過牠是因羔羊的血。不是我們自己能，我們事實都是軟弱失敗，是有被控告之處之可能的，但主的寶血永遠是我們的得勝。和自己所見證的道。我們所見證的是誰？豈不就是主自己嗎？我們宣告主的得勝，撒旦就要失敗了。他們雖至於死，也不愛惜性命。性命，指我們的魂生命，換言之，這說出我們所付出的代價，得勝者，就是不顧惜自己，是願意對付自己的。

二、與羔羊在錫安山者：

在第十四章裏，約翰又看見一景像，羔羊站在錫安山，同祂有十四萬四千人。這些人是誰？第七章裏也記載有十四萬四千人，但那是指著以色列十二支派中受印的人數。這裏的他們的額乃寫上基督和父的名。第四節說，他們是初熟的果子。15，16節說：又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。於是那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。這乃是大的收割，但在這大收割之先，有些初熟的首先被收取，帶到神面前。所以這些人顯然是指教會中的得勝者。這十四萬四千有認為是個實在的數目，但讀經者更多認為是個象徵的數字，十四萬四千乃是十二乘十二的倍數。十二乃代表永遠的完全，所以這一個數目，就是指完全中的完全。這些人是從人間買來的，他們與羔羊一同站在天上的錫安山（來12：22）。他們唱新歌，這歌按第五章所記是救贖的歌（9），但在這裏說，除了這些人以外沒有人能學這歌。可見他們能唱這歌是他們從經歷裏學來的。說明他們在地上與主的關係，對主救贖的認識與經歷。他們為甚麼能作初熟的果子，被提取歸與神和羔羊？果子的成熟，在於吸取地裏的豐富，也在於在陽光下晒烤至成熟。這些人必然是與主更親近，常住在主裏面，也讓自己放在主的手，主所量的環境裏，學習十字架的功課，所以生命更快的成長。

在這裏更形容他們原是童身，未曾沾染婦女。這是指他們向著主存著純一清潔的心，他們的生活不被世界，被主之外的人事物所沾染。他們跟隨羔羊，無論祂往那裏去，他們都緊隨不捨，換言之，羔羊就是他們一生的目標，祂的道路也就是他們的道路。再者，他們口中察不出謊言，是沒有瑕疵的。換言之，他們是誠信真實的。這樣的形容本是用在主身上的（3：7，14），但現在放在他們身上。顯然說出了他們的生活是活出了主的生命，主的樣式。這些人正是主的見證，是得勝者。不管是男孩子所指出的得勝者，或這十四萬四千人的得勝者，這些得勝者，都是叫主的心滿足者，他們也是能合乎主用，叫祂的旨意能早日成全的。

今天教會雖然軟弱，不能讓主的心滿意，然而為著主的旨意，主向教會發呼召，祂急切盼望的是那聽見了聖靈所說的話，而願意作出回應的人。不錯，有一天所有在田裏長成的，都要被收割，但是今天主所渴慕的卻是初熟的果子。但願我們都能體貼主的心意，都能起來，將心歸主，作個討主喜悅，願意成為合乎主用的人。但願我們都能在那得勝者的行列中。催促並帶進主早日的回來。                                                                                                                                                                                        黃漢先

2017年12月6日美國總統特朗普宣佈承認耶路撒冷為以色列首都，並計劃把美國大使館由特拉維夫遷往耶路撒冷。事件引發中東各國強烈反應，國際局勢急劇升溫，促使聯合國於12月21日緊急通過反對議案作出回應。區區一個宣告為何會造成如此大影響？耶路撒冷因何廣受中東各國關注？以色列為何堅持要定都耶路撒冷？耶路撒冷與神的旨意到底有何關係？

一）地上的耶路撒冷

□□有關耶路撒冷的聖經記載最早可追溯至創世記十四章，當亞伯拉罕打敗基大老瑪與同盟的王以後，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，有聖經學者認為這裡所說的「撒冷」就是指耶路撒冷。到了約書亞記十章，聖經記載「耶路撒冷」王亞多尼洗德聯同四個亞摩利王與以色列人爭戰，那日耶和華聽約書亞的禱告，叫日頭停留月亮止住約有一日之久，於是以色列人大大戰勝將五王殺死，奪取了耶路撒冷。然而，猶大人未能趕出原來住在耶路撒冷的耶布斯人，他們與猶大人同住直到大衛的日子。歷代志上十一章記載大衛到耶路撒冷後攻取錫安的保障，全面拿下耶路撒冷並定都於此，在耶路撒冷作王三十三年。以後所羅門接續他在耶路撒冷作王，為神的名建造聖殿，蒙神大大賜福國家興盛，從聖經描述耶路撒冷當時「銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹」（王上十27）的繁華景象可見一斑。可惜往後以色列人拜偶像惹神發烈怒把他們交在外邦人手中，列王紀下廿五章記載，西底家作王第九年巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻擊耶路撒冷圍困聖城，西底家王十一年巴比倫王護衛長尼布撒拉旦用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，拆毀耶路撒冷四圍的城牆。然而神沒有忘記祂的子民和聖城耶路撒冷，以斯拉記一章記載，波斯王古列元年，神為要應驗藉耶利米口所說的話就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國所有屬神的子民可以回歸猶大，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿。以斯拉記三章記載，神的子民在原有的根基上重新築壇，在其上早晚獻燔祭；又重新建造神的殿，見過舊殿的老年人因親眼看見再立殿的根基便大聲哭號。然而不但祭壇和聖殿被重建，尼希米記二章記載亞達薛西王差遣尼希米回到耶路撒冷重建城牆，尼希米對回歸的子民說「我們所遭的難，耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱。」（尼二17）從以上聖經記載可見，圍繞耶路撒冷的爭戰幾乎從不間斷，翻查歷史記載，往後二千多年的情形也是如此：耶路撒冷被巴比倫攻陷後，由巴比倫到波斯再到希臘然後羅馬，聖城的統治從一個政權轉到另一個政權，在外邦人手中多番更替。主後七十年，羅馬太子提多帶兵攻陷耶路撒冷，拆毀城牆用火焚燒聖殿，如主耶穌所說「沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」（太廿四2）。之後從羅馬帝國到拜占庭政權，到阿拉伯人統治然後十字軍東征，再回到阿拉伯軍人統治，在大約一千五百年間耶路撒冷的統治又經歷多番更替，聖殿原址也被穆斯林所建造的清真寺所佔據。1517年起耶路撒冷由鄂圖曼帝國統治，直到1917年第一次世界大戰後期，聯軍統帥艾倫比將軍從土耳其人手中奪回耶路撒冷，結束鄂圖曼帝國四百年的統治。之後，巴勒斯坦及週遭的阿拉伯人不斷就猶太人取回耶路撒冷的問題多番發生衝突，即使聯合國在1947年提出分立建國方案阿拉伯人也不接受，延至1948年以色列宣佈建國定都耶路撒冷，一連串的中東戰爭隨即爆發。直至1967年六日戰爭勝利後以色列取回東耶路撒冷控制權，聖城的統治終於在二千五百多年後由外邦人再次交回神選民手中。

二）耶路撒冷的重要

□□我們查考聖經就會發現「耶路撒冷」不但被稱為「聖城」也被稱為「神的城」或「耶和華的城」及「大君王的城」，在用法上又常與「錫安」或「錫安山」及「聖山」交替使用，例如「錫安哪⋯⋯聖城耶路撒冷啊」（賽52:1）「錫安山，大君王的城⋯⋯在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中」（詩48:2,8）詩篇揭示，列邦和世上的君王所以不斷圍繞聖城爭鬧謀算，乃是因為神作出了宣告「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩2:6）並且神對受膏君說「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩2:7-9）因此讀聖經的人相信，耶路撒冷城乃是直接與神在地上的政治、神所命定的君王並神產業的繼承有莫大關係，耶路撒冷城在神的旨意中非常重要，因此仇敵不斷興起紛爭。

□□摩西律法定規以色列人「一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次在耶和華你神所選擇的地方朝見祂」（申16:16）因此耶路撒冷城對神子民十分重要，所有獻祭和敬拜都必須集中在耶路撒冷（約4:20），因為聖殿和祭壇都在這裡。如今我們明白舊約的祭壇正是指著十字架說的，耶路撒冷被稱為大君的京城（太5:35）因為神的受膏者我們的主耶穌正是在此被釘死在十字架上，神的羔羊被獻在祭壇上。因著主耶穌所成就的救恩，神在此得著安息「因為耶和華揀選了錫安願意當做自己的居所，說：這是我永遠安息之所，我要住在這裡」（詩132:13-14）耶路撒冷乃是神揀選的居所神安息的所在，神的子民在此得著保護，因為「有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆」（賽26:1）定為分別的界線，一方面作神子民的保障，一方面成為對外豐滿的見證。因此，每次仇敵攻陷耶路撒冷，他們都會拆毀城牆用火焚燒，摧毀神子民的保障和見證。

三）天上的耶路撒冷

□□聖城耶路撒冷雖然對神的子民如此重要，然而希伯來書作者卻指出「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」（來13:14）保羅也說「那在上的耶路撒冷」（加4:26）才是我們的母，因為我們「乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來12:22）聖經教導「這些原是後事的影兒，那形體卻是基督」（西2:17）又見證亞伯拉罕「蒙召的時候⋯⋯還不知往哪裡去⋯⋯他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來11:8-10）還有許多歷世歷代憑信心跟隨神的人「都是存著信心死的，並沒有得著所應許的⋯⋯他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的⋯⋯因為祂已經給他們預備了一座城」（來11:13-16）原來我們並非等候到地上的耶路撒冷，那不過是影兒，屬乎主的人今天所要尋求所要等候的乃是天上的耶路撒冷。

□□聖經指出「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗2:10）又教導說「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前3:9）「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」（彼前2:5）由此可見蒙恩的人都是神所經營和工作的所在，要同被建造成乃是神安息的所在。以弗所書五章保羅講論丈夫愛妻子時說「如同基督愛教會為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔，可以獻給自己做個榮耀的教會」又說明「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:25-32）故此有一天教會要被經營被建立至生命成熟的地步，成為聖潔可以作基督的新婦。這正是使徒約翰在異像中所見到的，他說「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了就如新婦裝飾整齊等候丈夫」（啟21:2）我們細讀該處經文，就會發現本來天使是要向約翰介紹新婦「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看」（啟21:9）然而去時「天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」（啟21:10）由此可見新婦就是那天上的耶路撒冷。當約翰在異像中得以一窺那從天而降的聖城耶路撒冷，他見證「城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉明如水晶」噢！原來有一天教會不單要成為聖潔沒有瑕疵成為新婦獻給基督，教會更要被建造成功作那座有根有基榮耀的城，可以成為神的居所神安息的所在！何等榮耀！巴不得當那一天我們都有份於其中。

□□親愛的弟兄姊妹，耶路撒冷的紛爭以至世界局勢的發展在在說明主很快就要回來，時間非常緊迫。當此緊急關頭你我該如何預備？我們要選擇作貴重的器皿還是卑賤的器皿？但願那天上的耶路撒冷成為我們的愛慕，叫我們一起學習在地上的日子忠心等候仰望主，「自潔脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用！」（提後2:21）

□ 林永存

一、現在是末後的日子

前面的弟兄提醒我們，聖經裡一切有關於主要回來的應許都已經應驗了，未應驗的是主回來時的應許和祂回來後的應許，所以祂隨時可回來。若我們留意現今世界的局勢並對照聖經，便會發現，現在真的是末時了。在馬太廿四章，主曾對門徒提到有關祂再來和世界的末了的預兆，好像有好些人冒主的名自稱基督的（異端）、聽見打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震等，這些都已經應驗。並且，這些情況是越發頻繁和更為嚴重，因此，我們屬主的人需要更謹慎和儆醒。

二、抓住機會為主所用

我們既知主快要回來，我們就當作好的預備，並抓住機會為主所用。一方面我們知道神的旨意是要教會建造起來，就是新婦妝飾整齊，等候主的提接。因此，我們當好好的追求屬靈生命成長，並為教會的建造一同擺上，好讓教會早日滿有基督長成的身量。

另一面，教會的建造也需要材料，這也提醒我們傳福音的重要，因為蒙恩得救的人正是主建造的材料。這也正是主再來之前我們當作的預備及當作的工。因主豈不是也曾提醒門徒，這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到（參太廿四14）。並且，不單要注意福音要傳遍天下，還要注意得救的人數要添滿。因為主的回來也實在和外邦人得救發生密切的關係，保羅就曾指出等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（參羅十一25-26）。因此，傳福音也是我們在預備自己等候主回來的時候，應當看重要作的事。親愛的弟兄姊妹，神實在願意萬人得救，不願一人沉淪。

三、看見莊稼已經熟了

現在是傳福音的好時機嗎？主曾問門徒，你們豈不說「到收割的時候還有四個月」嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了（參約四35-37）。「到收割的時候還有四個月」是一句俗諺，意思是莊稼必須按時候才會成熟，還未到以前，無論如何催促也是徒然。但主提醒門徒要舉目向田觀看，你們便可看到莊稼已經熟了，可以收割了。今天若我們舉目向田觀看，就是以屬靈的眼光來看，我們便會發現，原來今天很多人已預備好要接受救恩，正等待收割。「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」（林後六2），現今正是恩典的時期，正是傳福音的好時機，願我們同心合意興旺福音，叫撒種的和收割的一同快樂。

四、莊稼多作工的人少

我們不單要看見莊稼已經熟了，可以收割了，更需要看見人真實裡面的情況及需要，我們的負擔便自然會加強。我們的主實在知道人真實的光景，就是困苦流離，如同羊沒有牧人一般，於是對門徒說，要收的莊稼多，做工的人少，所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼（參太九35-38）。親愛的弟兄姊妹，人「困苦」是因為受罪的轄制；「流離」是因為人有罪與聖潔的神隔絕，因此迷失方向，不知人生意義，內心也沒有安息。並且，今天「要收的莊稼多，做工的人少」，願我們一同禱告神，「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」願更多人能一同為福音擺上。

五、我在這裡，請差遣我！

神作工的法則，就是在祂作工之先，祂要先得著人，好讓人能與祂同工，因此，祂呼召人。昔日當在烏西雅王崩的那年，神呼召以賽亞，祂在榮耀中向他顯現，使以賽亞看見祂的威榮、自己的罪及得著神的赦罪和拯救。接著神呼召說：我可以差遣誰呢？祂並沒有指明要以賽亞去，為甚麼？因這正反映神心中所看重的，祂要得著人與祂同工，但祂更願意人甘心情願的揀選來與祂同工，今天呼召的人多，揀選的卻少。感謝神，以賽亞主動回應神的呼召說「我在這裡，請差遣我！」但願這也是我們今天的回應。

總結：

願我們在新一年之始，再次更新我們的奉獻，無論我們是年青的、是中壯年的又或是年長的，願我們都有為主所用的心志。我們也因此努力追求，裝備自己，好能成為祂合用的器皿，無論在教會建造，或在傳福音上都一同擺上，好能等候並催促主的再來。

趙永欣

門徒在跟從主的路上，不是一凡風順，有時會遇到本極大的挑戰，甚至一些衝擊和困難使他們軟弱跌倒及迷失方向。特別在主釘十字架這事上，他們都軟弱跌倒，甚至彼得三次不認主（參太26章），感謝神！主的呼召是沒有後悔的，祂愛世間屬祂的人就愛他們到底，他親自把軟弱的門徒挽回過來。願我們從彼得身上看作門徒跟從主的人如何在軟弱中被主的愛挽回過來。

一、主特別對彼得說話

約翰21章記載了耶穌從死裏復活以後，第三次向門徒顯現，讓整夜勞力沒收獲的門徒，因聽從祂的話下網打魚，而得著豐富收獲，之後主還為他們預備了早飯，那時門徒都知道是主。當他們吃完了早飯，耶穌特別對西門彼得說話，藉著這次對話，彼得軟弱的心被主所挽回，再次重新得力，並且，明白往前的方向和托付。這讓我們看見，原來當人遇見主，人的軟弱的問題才能得著解決；因此，願我們抓住機會主動到主的面前去，祂能體恤我們的軟弱，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

二、你愛我比這些更深嗎？

面對軟弱迷失的彼得，主先後三次提到關乎「愛祂」的事。這給我們看見原來主所看重的是甚麼？乃是我們與祂的關係。主最先是問彼得「你愛我比這些更深嗎？」，這裡提到「這些」與主的比較。「這些」可能指著那條船、魚網、工具和魚。「你愛我比這些更深嗎？」就是相對於愛主、為主而活，作主所作，你會如何取捨？昔日在馬利亞獻香膏膏主的一事上，其中加略人猶大就曾帶頭認為這是枉費，為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？甚至當時有門徒就向她生氣。但馬利亞卻認為主全然的獻上、甚至把自己的辛福也獻上也是值得，結果，她實在蒙主記念；又如同保羅以認識我主基督耶穌為至寶，我願丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（參腓3:8）。今天甚麼是我們的「這些」，是我們的學業、工作、前途、感情、家庭、健康、享受…？願主愛激勵我們，使我們更愛主，並更懂得揀選。

三、你愛我嗎？

當主一再問彼得「你愛我嗎？」主耶穌問彼得所用的「愛」字（ agapao） 是神聖的愛，犧牲的愛；他如何回應？「主啊，是的，你知道我愛你。」彼得答話裏所用的「愛」字（phileo），是友誼的愛，回應的愛，情感的愛。若是從前的話，相信他不會這樣回應，但他經歷了軟弱和失敗，因此才會這樣的回應。從前他曾理直氣壯的表達眾人雖然為主的緣故跌倒，他卻永不跌倒。又說就是同主下監，同祂受死，也是甘心！但主卻指出在雞叫以先，他要三次不認主。結果，當他被使女認出是與主同夥時，他不但沒承認，更是發咒起誓地說他不認得主。那時，雞就叫了。他想起主所說的話，就出去痛哭。現在當主這樣問他是否愛祂時，相信他被光照，他只能以友誼的愛來回應。並且，回答主說「你知道我愛你」，因經歷失敗，他知道自己從前不夠認識自己，惟有主才是最了解他的，主深知他夠不上，但主知他的存心。感謝神！主深知彼得的軟弱，第三次問彼得便用了友誼的愛來問他，但因主三次的問，他就憂愁，因為他承認憑著自己是沒辦法去愛主（肉體是沒有良善），只強調主知道他。感謝神！在人不能在神凡事都能，願我們能更深的經歷祂。

四、餵養、牧養主的羊

每次當彼得回應主有關愛主的問題後，主接著便把託付交給他。「託付」一面表明，他不會被主不用放一邊，他在主面前還有為主所用的機會。另一面，主把這餵養、牧養的託付交給他，也讓我們看見主乃是要把這服事交給愛祂的人；實在服事人需要有「愛」主的心，因為，這樣才能更體貼主的心，關心主所關心的。這裡我們看見主所關心的就是祂的羊，需要餵養的小羊（年幼的，初信的肢體）、需要牧養羊（成長的肢體）、需要餵養的羊(年長、軟弱的肢體)，主盼望他們能有更好的成長，長大成熟。換句話說，在主心中所掛心的就是祂的教會，主盼望教會成長滿有基督長成的身量。願我們愛神，並愛神的家。另一面，這些羊是主的，不是我們的，是主託付我們，因此，願我們的服事是能更多把人帶到主面前去，並好好的跟隨主。

五、繼續跟從主往前走

最後，主還預言提到他老的時候所要注意的，這表明他還有往前走的路，當學的功課。彼得當時雖不知將來的具體情況，但他只管跟從掌管明天的主就是了。當約翰寫約翰福音時，補充了他這是指他殉道叫神得榮耀（根據古代教會的傳說，彼得不但是為主被釘十字架而殉道，並且還要求行刑的人將他倒釘，因為他自覺不配與主同有一樣的死法）。今天或許我們對明天如何也是同樣不知道，讓我們同樣學習只管跟徒主，祂必定要帶我們進到榮耀裡去（來2:10）。

總結：但願透過主在彼得身上這愛的挽回，激勵我們的心，或許我們也曾落在軟弱迷失，願我們看見愛我們的主，已在愛中為我們預備出路，使我們悔改再次跟從主，回到主所喜悅的路上。

趙永欣

在現今世代中，我們怎樣才能享受安寧？社會上有太多不愉快的事情，例如一個十多歲的少女自殺，讓人很難想像。事物不一定花開常漫，但如何叫我們得享主的平靜呢？

《我心靈得安寧》的作詞者：司百福（Horatio Spafford ），1828年出生於紐約。他很年輕時就已經成為芝加哥地區很成功的律師。同時他也是熟讀聖經、有靈命的基督徒，經常支持當時有名的佈道家慕迪及其他傳道人，並且與他們同工。1871年芝加哥大火，損失慘重。司百福在密西根湖畔投資的大批房產，也成了灰燼。而且就在不久前，他四歲的兒子死于猩紅熱。但他在憂傷中竭力投入芝加哥城的重建，幫助了十多萬名無家可歸的市民。1873年11月，他準備帶全家到歐洲休假，同時也想趁此前往英國，參與慕迪佈道大會的工作。但因為業務處理上出現了一些緊急狀況，他只得讓妻子和四個女兒坐船先出發。11月23日，Ville du Havre這艘船，在冰冷的大西洋上，被英國商船意外撞上，十二分鐘之內傾斜沉入冰洋之中。二百二十六人喪生，只四十二人生還。司百福接到妻子的電報時，電報上僅有二字：Saved alone（獨我生還）。司百福隨即乘船前往英國，在航行至出事的地點時，他遙望海面，心中雖然傷痛但彷彿有聖靈的安慰。回到船艙後他無法入睡，就寫下心中的一句話：“It is well; the will of God be done。”（一切安好；願主的旨意成就。）

弟兄姊妹，可見心靈的安寧並非發生在風平浪靜之時，乃是在暴風之中，我們經歷主的安慰、撫平，心中的風浪才能平伏。

當約翰寫給信該猶時提到，他盼望該猶在魂裡得安好：「願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣（約三1:1-4）」故此我們需要相信：主賜的平安是不能被奪去的。若我們裡面沒有平安，是因為我們沒有享用。而我們要怎麼樣才能享用心靈安寧的豐富呢？

一、知道主坐著為王（God is in control ）

人不能享用安息，其中一個重要的因素是人未能全然依靠（不信神）、沒有認定神的權柄﹗結果就是懼怕，亦因懼怕就越發要操控；而越想操控就越是失控！故此，無論環境怎樣變，弟兄姊妹都需要謹記神永遠坐著為王。神管理一切：讓主作王，無人與競。「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。（詩29:10）」當我們看環境之時，就產生懼怕，懼怕來自我們認為事物不在自己所能控制的範圍，然而它們卻在神所控制的範圍。記得主耶穌在地上傳福音時被拒絕，我們的主在面對這些工作上的考驗時，衪來到父面前卻充滿喜樂，並感恩讚美「父啊！天地的主，我感謝你。（太11:25）」我們主的眼光只定睛在「天地的主」中。當我們願意如此效法，看到　神的大能時，就可以經歷主的能力覆庇我們。為什麼我們能如此相信？是因為神的愛，愛既完全，就沒有懼怕。當我們願意相信神的時候，心思也要受管治，不要容許思緒自由放縱。

二、萬事互相效力，困難原是至暫至輕

心靈要得安寧，除了恢復對神正確的認識和依靠外，也要明白萬事如何互相效力，建立人向神的信靠關係，以至我們在不同的遭遇上得著安寧。呂振中譯本：「並且我們曉得，凡愛上帝的、就是按他的旨意蒙召的人、上帝在萬事上都和他們同工，來成就有益的事。因為他所豫知的人、他也豫定他們和他兒子的像同質，使他在許多弟兄中作首生者（羅8:28）」說明我們在所遇的萬事上，皆是神所准許的，藉此我們都與神同工。目的為叫我們模成主耶穌的形象，與主形質相同。

David and Seva Flood 的故事。

在1921年有一對瑞典宣教士夫婦，名叫大衛和絲美雅（David and Seva Flood），他們回應神的呼召到非洲傳福音。他們進到偏遠的鄉村，是個拜偶像又是瘧疾以及其他熱帶疾病入侵的地方。他們在附近安頓下來，但是當地的酋長害怕接待他們會惹怒他們原先的偶像神明，因此不准他們入村，唯一允許能跟他們聯繫的，只有一個小男孩每星期賣兩次雞蛋給他們。於是他們集中他們的努力教育這個小男孩，最後成功的帶領他歸向基督。

然而，由於艱難的叢林生活，加上不斷的瘧疾侵擾，造成他們巨大的痛苦。後來絲美雅懷孕了，在剛生完一個小女嬰後17天，因虛弱又加上瘧疾的攻擊而過世了。大衛面對如此巨大的危機，整個人變得灰心沮喪。他想到自己把生命完全的奉獻給神，所得到的只看到一個男孩得救，卻是附上極大的代價。因此，他丟棄了神對他的呼召，甚至否認神。他遺下了小女兒後，就自己回瑞典去了。

第一段故事至此結束，我們能否就此向神發出感恩讚美？並且認為此些事乃是對我們有益處呢？恐怕能第一時間堅定回答的人很少，故事停留於此，實在叫人懷疑。

然而，這個小女孩（Anna）被一個美國宣教士領養，在傳道的環境中長大。Anna一直渴望知道她瑞典親生父母的消息，但她一點資料都沒有。有一天，竟然有一份瑞典語的雜誌放在她家的信箱裡。當她翻開雜誌時，突然看到一張照片上的墓碑有一個白色的十字架，上面寫著“Seva Flood”。她認得這是她母親的名字，於是立刻到基督教大學找朋友幫她翻譯那篇文章。原來那篇文章談到多年前的第一批宣教士在北多勒拉的情形。當那些白人宣教士都離開那裡以後，那個唯一得救的小男孩長大後在那村莊建立學校，他把從宣教士們所學到的去教導那些學生們，並帶領所有的學生歸向基督，然後這些學生們又帶領他們的父母信了基督 ── 甚至那位酋長也成為了基督徒。如今那個村莊有六百位基督徒，都是因為當年大衛和絲美雅的犧牲而產生的。

後來Anna在瑞典終於找她的父親大衛，並告訴他當年他和他妻子帶領得救的小男孩如今已把救恩傳遍全村。大衛聽了之後，向神認罪悔改，如迷失的羊重新回轉歸向基督。過了幾年以後，Anna到倫敦參加一個宣教會議，遇見了一位撒伊 （Zaire）的國家教會的總會督，他牧養了一個有十一萬受過浸的信徒的教會。後來他們發現這位總會督竟是當年帶食物去給大衛和絲美雅的那個小男孩。他是當年大衛和絲美雅流淚所撒的種子。後半段的故事既令人得安慰，又叫人悔疚沒有相信神在環境的工作。

三、揀選享用心靈平安的生活模式

最後還有我們生活上的態度：兩種懼怕 Fear。「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』（羅8:14-15）」要知道原來我們的懼怕，是因奴僕心的懼怕，而這份「怕」有三方面：1. 害怕別人對自己的想法 （Think of me）、2. 害怕別人對自己的說話（say about me），以及3. 害怕別人對自己的所作（Do to me）。

但兒子的心的懼怕，乃是來自「敬畏」：「耶和華與敬畏（fear）他的人親密；他必將自己的約指示他們。（詩篇 25:14）」當我們在生活中學習「敬畏」，我們心裡就能滿有從神而來的平安。

願藉詩歌《我心靈得安寧》教我們能反省自己，並願主幫助我們！

劉啟光弟兄

路加福音9:23-24「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（生命：或作靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」

馬太福音7:21-23「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」

馬可福音14:36「他說：阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」

彼得前書4:1-2「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」

我們今天並非跟從在肉身裡的主耶穌，乃是在靈裡跟從主，也不是靠自己原有的生命去裝扮出神的性情，乃是因為主重生了我們，使我們可以活出基督的生命，若果我們真的去學習，很快就會發現要在靈裡跟從主和活出主的生命，並不容易，因為我們裡面原有的生命，跟主所賜的新生命相爭，就是我們的肉體和聖靈相爭，叫我們真是苦呀！

在福音書裡，主耶穌不單說來跟從祂，祂也說我們要天天背起自己的十字架來跟從祂。雖然在教會歷史裡仍有人談論到背十字架，但到今天，背十字架的道好像已經失傳了，許多人對背十字架有不少誤解。

「十架少人負」

我們經常可以從新聞或電視上看見天主教徒仿效主耶穌釘十字架的行徑，把自己弄到滿身傷痕，以為這樣可以為自己贖罪，或令自己脱離罪，但這是完全曲解了聖經裡所說的背十字架。

「十架少人負」這首詩歌是倪柝聲弟兄從《效法基督》(The Imitation of Christ) 一書裡的個別段落譯作成為中文詩歌。《效法基督》是金碧士(Thomas à Kempis, 1380－1471) 在十五世紀用拉丁文寫成的，在當時，是聖經以外最暢銷的書籍，到1650年已再版了745次。當時正是歷史上的中世紀黑暗時期，天主教裡面充滿了各式各樣的人士，多數根本未重生得救，宗教與世界政治混雜，在天主教裡面好些人也腐敗不堪。當時一些愛主的人，覺得他們必須脱離那種環境，因此便成為隱世的修士，完全捨棄一切物質、承受苦難，他們以為這樣就是背十字架，但這並不是背十字架的全面意思。雖然如此，「十架少人負」這首詩歌直到今天，在激勵我們愛主，喚醒我們要討主喜悦的心，仍然幫助了許多人。

現在「背十字架」(have a cross to bear) 成了一句英文諺語，劍橋英文字典的解釋是「要接受或面對令人不快或痛苦的情況或人」(an unpleasant or painful situation or person that you have to accept and deal with)。但如果背十字架是受苦難，那麼主說我們要天天背十字架，難道要我們天天遇到車禍、遭受痛苦嗎？有好些人是天天生活在患難之中，但他們並不是背十字架。因為他們雖然在患難中，可是還常常怨天尤人，生出了苦毒和仇恨，這些絕對不是背十字架帶出的結果。有人說他的妻子、丈夫、父母或兒女是自己的十字架，這些通通都不是背十字架的真正意思。

背十字架對付魂生命

背十字架所指的不是事情和人物，背十字架所要對付的是我們的魂生命，是從亞當來的生命，以自己為中心的生命，除了會傾向罪惡，有時候也想行善，想立自己的義，為要得自己的榮耀和驕傲而行，就是這個魂生命叫我們不能行神的旨意，反而常常偏行自己的心意。

十九世紀末，神興起英國的開西運動，許多既認識聖經又有屬靈追求的弟兄姊妹，把十字架的救恩傳講得非常清晰。到二十世紀初，神使用賓路易師母(Jessie Penn Lewis) 把十字架的意義向教會完全開啟，主耶穌的十字架不單有代替我們償還罪債的一面，也有叫我們與祂同釘十字架，脫離舊人，成為新造的一面。真正的背十字架，乃是看見十字架在神面前的價值，所以揀選跟隨神已成功的事實，而捨棄自己的心意。賓路易師母當時出版了一系列有關十字架的信息，後來收錄在《各各他的十字架》(The Cross of Calvary) ，這書成為了關於十字架的經典之作，倪柝聲弟兄當初也是閱讀賓路易師母的書，進而更深認識十字架。

但很可惜，到了二十世紀中期，兩次世界大戰後，英國不單在政治上失去影響力，連屬靈的影響力也漸漸失去。隨著美國的崛起，美國的價值觀、生活方式逐漸成了全世界仿效的對象，福音運動主要由美國的組織領導，比較強調十字架代替我們償還罪債、使人罪得赦免、得平安喜樂的一面。但我們與祂同釘十字架，脫離舊人，成為新造的一面，就是背十字架的道好像漸漸沒有多少人再提起了。

不從人的情慾，只從神的旨意

但主耶穌的福音是全面的，為甚麼要我們天天背十字跟從祂，因為如果我們不背十字架，我們只會照自己的喜好而行事為人，就算所作的是傳道、趕鬼和行異能，但如果不是遵行天父的旨意，到國度的時侯，都是主所不承認的。天父的旨意就是要我們活出神兒子的生命，其他一切出於人意的行徑，在神眼中都是作惡（太7:23原文是違背律法）的。

彼得在客西馬尼聽見了主的禱告：「求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」(可14:36) 後來彼得在他的書信裡說，我們有受苦的心志，就能在世上不隨從人的情慾，只從神的旨意，這正是主所說背十字架的真正意思，背十字架不是叫我們肉身受苦，乃是願意放下自己的欲望（和合本翻譯成情慾），不單不跟從壞的欲望：如情慾，就是好的欲望：如要成功要達到自己的目標，甚至是屬靈的目標，如果那些目標只不過是我們自己想要的，而不是出於神的旨意，這些欲望通通不能跟從。

別人說你很愛主，可算是稱讚，但當我們說自己很愛主，卻顯出醜陋和驕傲，因為說自己愛主，無非想人稱讚自己。記得許多年前，有人告訴我，一位老弟兄已把聖經從創世記到啟示錄讀了一百遍，心裡覺得弟兄應該很有追求，很有學習，及至當面和他交通，他親口說自己讀了聖經一百遍時的神情，只是令人覺得他很努力、付出很多，但基督的生命好像不太彰顯出來。

只專心跟從主

約翰福音 21:18-23：「我實實在在地告訴你：你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指着彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：你跟從我吧！彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟着，就是在晚飯的時候，靠着耶穌胸膛說主啊，賣你的是誰的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死；其實耶穌不是說他不死，乃是說：我若要他等到我來的時候，與你何干？」

很多人都犯了「存活者偏差」(Survivor bias) 的謬誤，意思是說每個能最終留下來的人，尤其是成功的人，都認為自己所走過的路，當中所做過的事情，是唯一導致成功的原因，凡跟自己理念不同的方式，都不能接受，近乎唯我獨「對」的地步。

今年二月江守道弟兄在香港的特別聚會，交通到主怎樣造就保羅、彼得和約翰，他們三個的性情、個格、氣質和成長背境都很不同，但主能一個一個去模造他們，使他們成為神兒子的模樣。新約聖經裡不單有保羅的書信，也有彼得的書信、約翰的著作、馬太的福音書。所有這些書卷都是不能取代的，每一卷書都見證他們是怎樣被主得著，受主模造、得了主賜給他們獨特的亮光。最終保羅是被斬頭殉道，彼得是被釘十字架殉道，但約翰卻是活到高齡才離世歸主的。

我們都不知自己背十架跟隨主的道路，最終會怎樣，每個跟從主之人的道路都不一樣，不要強迫別人走你走過的道路，也不用好奇想知道別人將要怎樣，讓我們每個都聽見主所說的話，别人怎樣，與你何干？你只管來跟從我。

吳錦明

讀經 : 「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前 11:1）

「誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。」（林前2:16）

「只要你們行事為人與基督的福音相稱；叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力；」（腓1:27）

「所以在基督裏若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」（腓2:1-5）

（一）基督耶穌的心腸

當我們重生得救，得著神兒子的生命，聖靈就住在我們裡面，在凡事上教導我們，讓我們漸漸認識屬靈的事，明白神的旨意，心意更新而變化，體會並進入主的心腸，漸漸被模成神兒子的形象。神的話清楚表明信徒必須以基督耶穌的心為心，決心每一天都過着以基督耶穌的心為心的生活，成為習慣。這個「心」的意思包括心思、情感、和理智。當我們學習凡事像主一樣以天父的事為念，就會曉得選擇事物的優先次序。我們要有主一樣的價值觀，才能作岀主所喜悅的決定。唯有當我們領悟主的愛和犧牲是那麼的長闊髙深，才能感受到主對人的愛意和憐憫的心腸。那麼耶穌的心是什麼樣的呢（腓2:5-11）？

1. 不強奪、反倒虛己（謙卑的心） : 為了遵行天父旨意，甘心把合理的享受、應有的權利放下。
2. 取了奴僕的形像（服事的心） : 因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人。
3. 存心順服，以至於死（犧牲的心） : 基督耶穌徹底和完全的順服神，以至死在十字架上。是真的為人犧牲，看人為寶貴。
4. 結果 : 神將祂升為至高，使榮耀歸與父神。故此我們應當效法基督，以基督耶穌的心為心，遵行父的旨意，最後叫主的名被高舉，叫神得榮耀。

（二）耶穌基督的掛心

約翰福言記載了十三至十六章主耶穌最詳盡的臨別訓言之後，十七章是主的禱告。許多解經家將本章的禱告，稱作『大祭司在至聖所裏的偉大禱告』。主在地上已成全了父神所託付的事，叫神得榮耀。榮耀的內容貫穿整章聖經。衪緊接著為門徒禱告，其中有五次提到合而為一，四次是信徒的合一，可見信徒的合一何等重要，故此主一而再的向父祈求:

「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣」（約17:11）

「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。叫世人可以信你差了我來。」「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約17:20-23）

信徒的合一為何如此重要? 因為:

1. 信徒的合一是三而一的神的見證
2. 信徒的合一叫世人可以信父差子到世上來
3. 信徒的合一見證神的愛
4. 信徒的合一見證神的榮耀

主不但為當時的門徒祈求，祂也為以後相信基督的，包括你和我祈求。

（三）信徒的合一彰顯神的榮耀

真實的合一，惟有在三一神的生命裏面才能達致。神作工的目標是使萬有都歸於一（參弗一10），而神作工的結果是彰顯祂的榮耀（參弗一12）；如果神的兒女不先進到合一裏面，萬有也就不可能歸於一裏，所以神兒女的合一是彰顯神榮耀的關鍵。只有教會在基督的名裏合而為一的時候，三而一的神才能在教會中得著完滿的榮耀。主耶穌這個為信徒合一的禱告已蒙垂聽，在五旬節聖靈澆灌的那天，眾聖徒被浸成一個身體。這裡『完完全全』原文是『被成全』（may be perfected），即是基督徒雖然有「一」的生命，但因著仇敵的攻擊和個人的血氣，信徒的合一受到干擾，故仍尚待成全；合一的完滿表現，有待你我完全順服裏面的主。當我們願意讓基督在裏面掌權作主，以基督耶穌的心為心，才能被成全到真正的合一。基督徒分門別類的情形，與三一神的生命背道而馳。基督教分成各宗各派，雖有歷史的淵源，但在神面前，乃是虧缺了祂的榮耀；在世人面前，也失去了令人信服的見證。

（四）教會合一的表現

1. 行事為人與基督的福音相稱

「只要你們；叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力；」（腓1:27）

2. 在基督裏的勸勉 : 信徒間需彼此勸勉、鼓勵。對於軟弱、失敗的人，應當有同情和體諒的心。
3. 愛心的安慰 : 帶著溫柔的言語、在愛中說誠實話（弗四15）、讓人感受到同情和支持。
4. 靈裏的交通 : 在聖靈裏彼此相交、願意分別時間、生命的交流、經歷的分享、同得造就。
5. 心中的慈悲憐憫 : 內在情感，有同情心；「憐憫」仁慈，憐恤、扶持、幫助。
6. 同一的心志 : 信徒心思和意念，應當朝向相同的方向和目標。基督徒的思念和情感是以基督為中心。信徒之間應當愛心相同，不該厚此薄彼，否則必造成彼此不和。

（五）同心合意的阻礙(3~4節)

要留意兩個「不可」、兩個「要」

1. 不可結黨 : 不埋堆、不自私，不偏袒、不高抬自己或某人、處事一貫、不會因人而異。
2. 不可貪圖虛浮的榮耀 : 凡是顯明的，希望眾人皆知的，都是「虛浮的榮耀」。只顧自己面子和別人的掌聲，而不顧神的稱許，會使我們失去客觀公正的態度，不以真理為處事、互不相讓。
3. 要存心謙卑 : 正確評估自己的態度，不自負，不自誇，不為自己留地位。看別人比自己強、識得欣賞別人的長處、虛心接納和肯定別人，知道自己有不如別人的地方。我們若看別人身上的基督（長處），而看自己身上的老我（短處），就能「看別人比自己強」。「存心謙卑」，是針對結黨與貪圖虛榮的藥方，也是達到合一最有效的途徑；驕傲的人很難相處，是合一最大的障礙。
4. 也要顧別人的事 : 信徒應當顧念別人的需要，但對待自己的需要，卻不可凡事依賴別人，而要自己盡力，並且仰賴神的幫助。神容許我們各人都有或多或少的缺欠，藉著肢體彼此相顧，使所有的缺欠都能得到補正。

（六）總結

我們行事為人，要與基督的福音相稱，並且同有一個心志，努力傳福音，作主的見證。就算面對任何衝擊、都靠主站立得穩。喜樂與滿足，並非外面事務的興盛，而是教會真實的合一。我們要竭力保守聖靈所賜合二為一的心。教會的同心，信徒被建立、福音被廣傳、叫主的心喜樂、仇敵蒙羞、神得榮耀。

梁景法

今日我想就著慕安得烈的《如何學謙卑》及潘霍華的《追隨基督》來交通<虛己>這個題目。許多人說，人要快樂，就得自己主宰自己的命運。但基督徒卻相反，我們要活得有價值，卻是要以基督耶穌的心為心（腓二5-7）。但這種<虛己>的生活，於我卻是個挑戰。為甚麼呢？因為從小我都在競爭的環境中成長，無論是在事業或物質的追求，我都希望得到別人的認同。並且，為主擺上可能會叫人失卻地上的物質或舒適的生活，這都叫我感到為難。慕安得烈在書中的提醒叫我從另一個角度看<虛己>。為甚麼我們要<虛己>呢？因為人是神所造，故此倚靠祂而活是被造者的首要條件。主在地上取了奴僕的形象，祂更活出神造人的目的，就是遵行神的旨意，不求自己的益處，乃求神的榮耀。另一方面，書中又提醒我們<虛己>的行為是甚麼。首先人要認清自己沒有美善，我們只不過是個器皿，讓神充滿，我們才有價值。但這是否意味我們甚麼也不作？

潘霍華在《追隨基督》中指出雖然我們知道行為不能叫我們賺得救恩，但真實的過基督徒的生活，信心與順服的行為卻是不可分割的。就是說當神呼召你時，你若相信接受，你便不能沒有行為。你的行為就是放棄你自己的一切跟從祂。所以<虛己>不是叫我們甚麼也不作，乃是叫我們存謙卑的心，放棄自己的意思，用行動跟從神的旨意。人是看外貎，但耶和華是看內心。甚麼也不作是問題，但另一方面就算人跑了一段日子，生命也活得不錯了，人也要小心，因為人可能落在屬靈的驕傲裡。因為人以為自己已經有知識了，生命也活得不錯，覺得都可以了，就停步不前。即使神再有要求，他也不再跟上了。願彼此勉勵。                                                 □ 楊洛嘉

分享在主日學閱讀《中流砥柱》的感受。閱讀讓我覺得是愛與責任的表現。藉著閱讀屬靈書籍，不但讓我看見神的全備和愛人的心腸，更看見神在每個人身上的工作和帶領，並且吸引我更願意多讀聖經和屬靈書籍。因此，閱讀屬靈書籍，從這一方面看，能使我們靈命成長。

《中流砥柱》一書是由金彌耳寫成，記載了倪柝聲弟兄（1903~1972，69歲）一生的學習與經歷。倪弟兄怎樣在那混亂的世代持定主，正是吸引我追看這書的地方。分享三方面我閱讀這書之後的感受和得著：

A）屬靈的成長，就是學習「把主權交給神」的功課。或許有人認為倪弟兄在各方面都有優越的條件，自然神能大大地用他。但讀完本書後，我才發覺弟兄在他的生命上實在是學了好些功課。他在許多難關上先學習如何把「自己」放下，等候、仰望神。他能大大地被神所用，是他讓神作主的結果。無論是教導或傳福音，他認識神才是一切工作的發起人，同時也是完成者。

B）學習「在神的話語上下苦功」。書中提及倪弟兄隱居在馬山小茅屋中研讀聖經，並閱讀許多屬靈巨著。反醒自己有否這般努力呢？

C）學習「有主足夠」。倪弟兄在擇偶上、在監牢中都經歷了「以衪喜悅為足夠，自我喜惡屬其次」的學習。這也提醒我，無論在任何環境中，也要學習以主為足夠。

最後藉他的名字作為勉勵。倪弟兄本名述祖，後欲改為更夫，最後定名柝聲，意思是昔日的守更人，為提醒人小心火災而有的柝更之聲。弟兄願意成為一個鳴鐘者，警戒神的百姓當留心、警醒，預備進入神的國度。願榮耀歸神。             □ 吳周詠娛

我介紹的屬靈書籍是《豐盛生命的特徵》，是孫國鐸弟兄的一次特會信息記錄。藉著講解整卷約翰福音，讓我們認識主賜給我們的新生命。書背的簡介概括了全書的主旨：『今天有些人注重工作的發展、知識的愛慕，也有人追求恩賜，注重所謂的組織、傳統，卻大大忽略了神所給我們的「那生命」。那些東西有的也不一定不好，但都不能取代我們裏面的這個豐盛生命。 因此神用使徒約翰作了恢復的工作，他所有職事的重點是在生命的豐富上，他在約翰褔音記載了主耶穌基督所行的八個神蹟，這八個神蹟講到豐盛生命的八個記號。這八個神蹟讓我們看見在人生中或者在事奉中、在追求中所遇見的一切問題，主都是以祂那豐盛的生命來解決。』

書中的內容共分為八章，分別是：一‧生命在祂裡頭 二‧生命的形像是羔羊 三‧變水為酒的生命 四‧剛強行走的生命 五‧無窮而超越生命 六‧大光的生命 七‧復活的生命 八‧全愛的生命。這些內容展現了主生命的各種豐富，作者盼我們能在今天我們的生活中，支取這樣的生命來生活。

我較年輕的時候很讀屬靈書主要是為得著知識，慢慢我發現這都是次要，因為那些不過是道理，這樣讀書於真實生命的成長幫助不大。現在我讀屬靈書，是盼望那些書籍能幫助我進入與主的交通中。所以，好的屬靈書不單叫我們與作者交通（無論他是活著或者已經作古），更要緊的是能將我們帶到主面前，與主交通。            □ 馮貴滿

分享第一次參與兒童暑期聖經班服事，在安排膳食上的感受。起初因著人數眾多，而資源有限，感到困難，同工們交通了很多方法。最後卻看見當我們不存己見，主就在當中帶領各人，彼此相顧、互相補足，使我們能順利完成每天的膳食，實在感謝主。

不單如此，看見小孩子都很投入，與導師們打成一片。更開心聽見小小年紀能背誦兩首詩篇，為到小孩從小有主的話記在心上而感恩。                      □ 陳銳明

總結：

「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」（約廿一25）

這節聖經告訴我們，除了福音書所記載的事以外，主耶穌另外還行了許多事情。直到今天，主仍在工作，每個蒙恩得救的人，都是主按名呼召的，是主自己的工作，都可以寫下來作記念。歷世歷代以來，有些人是主特別造就的，他們把主在其身上的作為親自寫下來，有些可能是別人為他們整理的傳記或講章結集，神讓其中好些書籍一直存留至今，這些都是教會寶貴的屬靈遺產。藉著這些留下來的文字，我們能跟前面的弟兄姊妹有屬靈上的交通，把他們從主所學的功課和經歷，毫無保留的供應給我們。

2016年奧運，韓國泳手竟然在蝶式比賽中贏了美國金牌健將菲比斯，街頭巷尾都有人在評論，但恐怕沒有多少人是真懂得游蝶泳的。我們在屬靈追求上或許也是如此，頭腦上的屬靈知識，並不是我們的實際，只有在生活上切實學習，屬靈生命才能成長。坊間有這麼多的屬靈書籍，到底我們該讀甚麼書呢？《中流砥柱》一書告訴我們，倪弟兄在年少初蒙恩時，不僅勤讀聖經，也讀了許多屬靈書籍，那些書都是和受恩教士篩選過，按著倪弟兄屬靈的成熟度，把合適的書介紹給他。因為就算是最好的屬靈書籍，人的生命若尚未成熟，卻勉強去讀，這樣不但無益，反而有害，因為所讀過的知識，往往只會淪為批評别人的材料，卻對自己的屬靈情形毫無助益。

我們應該選擇公認為好的屬靈書籍，就是許多人讀過後都得著幫助的那些書。陳希曾弟兄本身在屬靈上很有追求，他也是博覽群書的人，在介紹屬靈書籍上給我們很多幫助，尤其他那一本《屬靈古典名著評介》，有哪些書值得讀必要讀、哪些書有問題須多加小心，弟兄都一一為我們陳明。但願我們都珍惜從教會歷代留下來的屬靈遺產，不要成為屬靈上的「二世祖」，尤其是青年的弟兄姊妹，更應當趁著年幼，好好讀聖經和屬靈書籍，在主裏追求真正的屬靈長進。                                           □ 吳錦明

跟從主的記號—結果子

去年與大家交通跟從主的人，就是主的門徒。剛才讀的約翰福音十五章，主說我們結果子，父就因此得榮耀，我們就真是祂的門徒。所以我們是否跟從主，就看我們有沒有從裏面結出果子來。

起初在伊甸園的時候，亞當、夏娃喫的食物就是果子。人因果子得飽足，那神怎樣才得飽足呢？神是豐富的，按祂自己祂一無所缺，但另一面神要在祂的百姓、兒女、祂買贖回來的人中，得著滿足；這個滿足就是以果子作預表。在舊約從亞伯拉罕起，直到以色列國成立，神要從祂的百姓中得滿足。聖經中就以三種果樹代表以色列：第一是無花果樹，第二是橄欖樹，第三是葡萄樹。

士師記第九章有一個比喻說，到眾樹在開會議推舉甚麼樹來作王。第一個找來的是橄欖樹，但橄欖樹說，我不能停止那供奉神和尊重人的油，飄颻在眾樹之上。然後到無花果樹說，我不能停止結甜美的果子，飄颻在眾樹之上。葡萄樹說，我不能止住使神和人喜樂的新酒，飄颻在眾樹之上。這說出橄欖是神所要的，叫神得尊重供奉在神面前。無花果甜美的果子叫神得飽足。葡萄提供叫人喜樂的新酒使神快樂。

其實，這些果子都是指著我們的主說的，只有祂是真真正正叫神得滿足的果子。主耶穌上十架前，祂在客西馬尼禱告，這是壓搾橄欖的園子。聖經說祂的汗如血點滴在地上；主耶穌是最完美最叫神和人滿足的橄欖，神用手壓搾祂所以就有油流出來。當主傾倒祂的性命時，神對人審判的要求就得著滿足了。

當樹要開會時，所有樹都知道不能超過別的樹，他們都要䀆忠的結果子，最後荊棘作了眾樹之王。荊棘是不能結果子的，甚至連花都沒有。沒有人承認自己是荊棘的——雖然我不是結果子多的樹，但我怎都不會是荊棘。弟兄姊妹如果你要自己作王，但你又不結果子，你就好像荆棘一樣，人接觸你都被刺傷。有時我們越愛一個越叫他受傷害，因為我們其實都是荆棘，越靠近人令別人越受傷。

跟從主的記號就是結果子，那新約聖經說到我們結果子有哪些果子呢？

仁義的果子

腓立比書一章說要結仁義的果子，就是將福音傳給周圍的人。神是義的，我們要讓人明白神在人身上的工作。果子是為繁殖下一代，所以成熟的生命就有果實。仁義的果子，就是將神在你身上的工作能傳遞出去。保羅在監牢裏寫信給腓立比的教會，盼望他們多結仁義的果子。神栽培我們這麼多年，我們有沒有果子獻給神呢？若我們多年都不結果子，神是很失望的。我在大學的時候，感到沒有結果子給神，於是禱告主求給我能結些果子。於是我向身邊的同學傳福音，邀請他們來聽福音，給他們講解福音問題。經過一年有幾位同學信主受浸了。我是何等的感謝神，我也沒有作很多事情，主就拯救了他們。

到我們返天家時，你會帶甚麼去？帶你今生世上的成就嗎？到那時這些都沒價值的。我們要帶仁義的果子去見主的。

聖靈所結的果子

加拉太書五章說到聖靈所結的果子，這裡不是九種果子，是一個果子；但有九方面的表現。這是說出聖靈在我們身上的工作，是生命的果子。聖靈在我們身上雕琢，就將基督的性格刻在我們裏面。憑果子，我們就可以認出樹的品種。我們結的果子，就告訴別人你裏面的生命是如何。讀經、聽道都是對我們有益的，但這不代表我們生命的成長。頭腦明白屬靈的道理是不足夠的，要透過經歷聖靈的工作，生命才有真實的成長。聖靈藉十字架在我們身上作許多調教的工作，使我們結出生命的果子來。有時我們外表好像很屬靈的，但聖靈藉環境的試驗，就顯出我們裏面真實的情形。

平安的果子

希伯來書十二章說到經過管教，裏面會結出平安的果子，就是義。神管教我們，我們一定不快樂的；但以後就明白神所要的是甚麼。有弟兄告訴我們，管教的原文由兩個字組合而成，第一是打，第二是指明正確的路。

我在大學時傳福音初有成果，於是大發熱心以為靠自己就可以。有一次出去傳福音，結果大大的失敗。我回到主面前，以為主不要我了。但主說我所愛的我管教。結果我經歷了我一生都沒經歷過的平安，因為知道我的父愛我，祂教我﹑提醒我﹑告訴我，甚麼才是對的。經過痛苦的經歷我們要知道，甚麼是我們與神之間的間隔。平安就是與神之間沒有間隔，沒甚麼攔阻。

嘴唇的果子

最後我們要結嘴唇的果子，就是將感謝讚美獻在神面前。在舊約，神要求人帶牛羊鴿子獻給祂；我們現在不需要這樣作，神今天不要我們物質的東西，我們在神面前只要有感恩的心。我們能正常生活﹑能行走，都應該感謝神。感謝是得著主恩典最好的途徑，神給我們的應許，只要我們在祂面前說多謝就得著了。

結語

馬可福音十一章，主耶穌最後一個禮拜在耶路撒冷，但祂不住在裏面，祂住在伯大尼。伯大尼的意思是無花果之家，那裏有許多無花果樹。耶穌從那裏出來聖經說「耶穌餓了。」祂走到一棵長滿葉的無花果樹下但竟然找不到一個果子。我們是否也是這樣長滿了葉子卻沒有果子。亞當、夏娃犯罪之後，就是用無花果樹的葉子編作裙子。今天人許多工作得到許多人稱讚，好像那無花果樹充滿了葉子；但主卻說「果子呢？」

我們生命中雖然果子不多，我們能否向主說我也有一個果子能叫祢飽足呢！

我們是一班蒙神祝福的人。我們蒙福的根據是甚麽？我們生活追求甚麽？我們既然蒙福，為甚麽也會遇上種種困難和挫折？我們必須回到神的話來看我們蒙神祝福的這件事情，叫我們不會因著各種的困難而信心輭弱，叫我們堅定地信靠神跟隨主。同時，叫我們有正確的人生方向，清楚知道我們應該為甚麽生活，明確知道我們的將來有何等的盼望，是神賜的大福分。

困難甚至死亡，神心意是祝福

從創世記頭兩章我們看到神創造萬物都是好的。神在第五天創造魚和海中各樣活物，又賜福給它們。神又在第六天按著自己形象樣式創造人，又賜福給人。第七天創造之工完畢，神賜第七天分別為聖。人犯罪之後，死亡藉著罪進入世界，每個人都要面對死亡，創世記第五章從亞當、塞特⋯⋯挪亞總共十代提了八次「就死了」 (自己想一想, 為甚麽八次? 不是十次) 。雖然整章聖經給我們看到「死亡」，但是神還是提醒我們，祂對人的心意是祝福(創5 : 1－2 )。

世人犯罪死亡, 神子釘死贖罪

人失敗了，神卻不放棄我們。在屬地的亞當裡，我們罪人都虧欠神，都是該受審判被定罪，必至滅亡。但是在屬天的基督裡，神藉著主耶穌被釘十字架的救贖，神稱我們所有相信神的人為義，不被定罪，因著主耶穌的寶血，神赦免我們一切的罪, 洗淨我們一切的不義。

神救贖的計劃是十分的奇妙。主復活是七日的頭一天，猶太人的每一天是傍晚日落時開始，所以七日的頭一天開始是在星期六傍晚。同樣七日的第七天開始是在星期五傍晚。主當年釘十字架是正月十四日，是當年週三傍晚主耶穌和門徒一起吃逾越，翌日（猶太曆法是同一天）被釘十字架，這是猶太人七日的第五天。七日的第五天正是神創造魚和活物的一天。創造有生命之物的主竟然代替罪人被釘死在十架上，神對世人的愛何等浩大。主被埋葬是在七日的第六天正是神創造亞當的一天。的確，神因人肉體的輭弱，不能滿足律法的要求，神就差遣衪兒子成為罪身的形狀， 在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這些不靠肉體，只靠聖靈的人。主被埋在地裡三天三夜，在七日的頭一天黎明主復活了。一個新創造開始了。我們所有相信主的人都是新造的人(林後5：7)，在基督耶穌裏被創造的(弗2：10 )。

我們肉身生活，在物質世界是寄居是暫時的；我們屬靈的生命，在基督裡是永遠的。

答應神呼召

亞伯拉罕答應神呼召離開哈蘭進入迦南，神賜福给他，他一直憑著信心跟隨神，得神喜悦，神要親自為他建造一座城作永遠的家鄉。這同樣是所有愛主的人渴望得箸的，我有這個渴望嗎？我有這個追求得著的目標嗎？

(來十一8-10)          亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。

(來十一13-16)     這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。

思考問題

我們基督徒是一班蒙福的人，是否清楚明白今天在世寄居，是憑著對神的信靠和順從？並且我們等候得著將來永世福樂的應許？是否別人也因著我們得到神的祝福？

主很快回來，聖經啟示主降臨前必有離道反教之事，在此危險日子我們該如何面對？聖經中有例子可以成為我們的榜樣？可以讓我們仿效學習如何在此紛亂日子中生活、事奉？如何忠心跟從主、持守作見證？

一）以諾的日子

創世記五章記載由亞當到以諾共七代，因當時人的壽命大多超過九百歲，故此到以諾出生，亞當仍在世。有學者估算從亞當到以諾在世的日子，地上已經有非常多人口聚居，按四章有關該隱後裔的記載，人也在商業、文化及軍工方面有相當發展。然而人雖然在外面看似繁華昌盛，聖經卻揭示從神的眼光看人已經走上「該隱的道路」（猶11）。歷史學家約瑟夫在其著作《猶太古史記》中記載亞當有許多兒女，猶太人相傳亞當在該隱、亞伯和塞特以外還有五十多名子女。我們不禁要問：當以諾的日子，地上這麼多人，他們在神面前的光景如何？

創世記四章26節和合本翻作「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名」吕振中譯本則把後句翻作「那時人才開始呼求永恒主之名的」「才開始」一詞原文是Chalal（編號H2490在舊約聖經使用最少141次）主要有兩解釋：一解作「開始、之首、初次」出現過50多次（例：創10:8, 申2:25, 撒上14:35），另一解作「褻瀆、玷污、干犯」出現過70多次（例：利18:2, 19:12, 21:4, 21:6, 耶16:18, 賽56:2, 結20:16）。因此有聖經譯本把四章26節翻作「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人褻瀆妄稱耶和華的名」，聖經學者認為以挪士之前亞當與塞特應已開始求告耶和華的名，加上第四章講論該隱與其後裔後再提起耶和華的名想必也與「該隱的道路」有更大關係，因此認為Chalal在此處解作「褻瀆」而非「開始」更為合適。如果這翻譯正確，我們對以諾的日子就有更多認識：原來從以挪士的日子起首地上的人普遍已經背叛離開神，甚至敗壞到一個地步人居然褻瀆神拜偶像妄稱神的名。到㡳發生了甚麼事？為何人到第三代就如此不敬虔？為何人遠離神拜偶像以別的代替耶和華（參詩16:4）？

二）仇敵的詭計

原來這一切都出於仇敵的詭計。神造人後吩咐人「生養眾多，遍滿地面，治理這地」（創1:28），先知指出雖然神有靈的餘力造多人，但祂只造一人，因為祂願意「人得虔誠的後裔」（瑪2:15），然而魔鬼敵擋神的旨意，聖經指出牠「本來是說謊的」（約8:44）牠在伊甸園謊稱吃了分別善惡樹的果子人「便如神」（創3:5）藉此「用詭詐誘惑了夏娃」（林後11:3）使人違背神的命令，犯罪離開神。由此罪「從一人入了世界」（羅5:12）仇敵所說的謊言也繼續在人裡面發酵使人誤信人不單要像神，甚或可以成為神，因而不自覺地落入牠的網羅中！保羅指出雖然「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的」（羅1:20）人也無可推諉，但因著仇敵謊言欺騙，人漸漸地「雖然知道神，卻不當做神榮耀祂，也不感謝祂」結果「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅1:21,23,25）

顯然，仇敵一旦能「偷著進來」引誘人犯罪遠離神，牠不止叫人受迷惑拜偶像褻瀆神妄稱神的名，還鼓動人繼而將「神的恩變做放縱情慾的機會」（猶4），保羅指出人往後敗壞的情況一發不可收拾：「他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事」（羅1:26-27）有聖經學者因此相信同性戀的罪行在以諾的日子已經十分猖獗，其起源甚至可以追溯至以挪士的日子。更甚者，人雖已被仇敵的謊言誘惑犯罪遠離神、對抗神的旨意、違背神的命令，魔鬼卻仍不罷休。牠要進一步欺騙叫人以為即使犯罪審判也不會來到，因為人吃分別善惡樹的果子以後也未如神所說「吃的日子必定死」（創2:17），故此人即使被警告「神必照真理審判」，卻因仇敵欺騙不相信審判要來，即使真的要來也「以為能逃脫神的審判」（羅2:2-3）。

弟兄姊妹，這豈不正是現今世代的寫照？人豈非沉迷熱衷於敬拜侍奉各式各樣啞巴偶像？人豈非公開鼓吹同性戀試圖把可恥罪行合理化、把同性婚姻合法化？人豈非聽見神要審判卻仍不相信仍以為能逃脫？世人任著「剛硬不悔改的心為自己積蓄憤怒」最終「神震怒」必快來到（羅2:5-6）。

三）以諾的見證

當人犯罪背叛離開神，當人拜偶像妄稱神的名字，以諾如何面對？聖經記載「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。」（創5:21-22）「瑪土撒拉」是指「死後那事就要發生」，按聖經記載似乎以諾是因這兒子才得神啟示曉得將來要發生的事，想必他因此內心生出極大敬畏，學習敬虔度日在世與神同行，立志與世界劃清界線。有人以為與神同行必須離開世界與世人隔離方可，但從聖經的記載我們看見以諾並非如此：他住在人中間並遵神命令「生兒養女」，生活作息實與他人無異，只是聖經指明他乃「與神同行」。神藉先知教導：「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）由此可知與神同行就是在生活各方面按神心意而行，以諾正是如此學習顯出美好見證。

以諾與神同行三百年，他盼望甚麼？他結局如何？聖經記載「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了」（創5:24）希伯來書解釋「以諾因著信被接去⋯人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信神是，且信祂賞賜那尋求祂的人」（來11:5-6）。以諾不但學習與神同行，在那充滿不信的世代中他堅定相信神的所是，當人迷戀世界的情慾時他專心尋求盼望神的賞賜。感謝神！聖經清楚指明以諾的結局：他「在這信上得了美好的證據⋯因著信被接去⋯被接去以先已經得了神喜悅他的明證。」（來11:2,5）以諾誠然在那世代中成為得勝者為主作了美好的見證，他也得著所盼望的賞賜被主提接去，這對今天學習跟從主的人是何等的激勵！

四）以諾的預言

以諾不但為主顯出美好見證，按猶大書的記載他更為主傳講預言：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」（猶14-15）原來在以諾與神同行的三百年中，他警告那背棄真道的世代主的審判快要來到，指示不敬虔的罪人必須悔改才能逃避神的震怒。以諾預言主將來帶著千萬聖者降臨，分明指著主耶穌第二次降臨，這實在是劃時代的預言。彼得指出「在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後3:3-4）保羅說明「主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集⋯那日子以前，必有離道反教的事」（帖後2:1,3）我們若留意，「好譏誚的人」豈非也正充斥在世人當中？「那日子以前」的情況豈非正是現今的景況？現今的世代豈非不相信主再來？豈非不相信最終有審判？

聖經沒有記載當日有多少人聽到以諾所傳的預言而悔改回轉到神的面前，但我們曉得再過不多的時候以諾的預言就要應驗，仇敵的詭計和謊言就要被搗破，這世界的結局就來到。聖經明言「這世界，和其上的情慾，都要過去」（約壹2:17）當那日主帶著千萬聖者降臨，祂要在眾人身上行審判。啟示錄預告那時有「一個白色的大寶座⋯死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了⋯死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:11-12）今天「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）我們是否如以諾般明白時間的緊迫？有否像以諾一樣知道悔改的機會快將不復有？

但願以諾成為我們的榜樣，叫我們一起學習在此紛亂的日子忠心跟從主，在此不敬虔的世代中持守主的見證，靠著賜平安的神得以「全然成聖！」「靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘！」（帖前5:23）

今天我們正處於重大的變化中，並且是極嚴峻的環境，我們當如何面對呢？所以今天我想和大家分享「靠主站住」這個題目。

剛才讀的經文是主耶穌肉身的兄弟猶大所寫，成書時間約在主後60-70年間，那時正是聖殿將要被毀的期間。猶大是如何提醒及警戒信徒的呢？他說：「末世必有好譏誚的人，他們隨從自己不敬虔的私慾而行｣（猶18）。又說他們是：「引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人｣（猶19）。不單是猶大，同期的彼得和保羅都知道那些日子的危險，所以他們都分別在書信中提醒信徒（彼後三3-5；提後三1-5）。我們今天所面對的環境就如同他們當時所面對的一樣，同樣是：神的家荒涼，聖殿殘破，四周充斥著迷惑、混亂、似是而非…。猶大說那時「人隨從自己不敬虔的私慾而行｣，今天我們踫到的更多。就如今天的美國離棄了神的真道，就隨己意、隨私慾訂立標準。又如香港不少的基督教學校，他們為自己的利益，課節中完全刪減了聖經堂，這種情況到處都有。

面對這種種的衝擊，我們當如何「靠主站住｣？我將猶20-21總結為四個重點：

• 在至聖的真道上造就自己
  • 至聖的真道

我個人的經驗，如何幫助學生脫離異端的迷惑，不僅是阻擋傳異端者進入校園，更要緊的是在團契、早會、周會中，盡用各種的機會將神的真道教導他們，叫他們能以神的價值觀看事。

• 讓神的話造就自己

“造就”這個詞在英文的譯本中是“build up”，我們的生命是建造在神的真道上。無論是向神的服事，或盡家庭中或工作上的責任，我們都應以神的話來規模我們的思想及行事。

• 在聖靈裡禱告

何謂在聖靈裡禱告？是在聖靈感動下去禱告。這樣的禱告更能事半功倍。並且這也是主自己在地上給我們留下的榜樣（路五15-16），即使主有許多的工作，但主總是先從禱告中得著力量才去作工。

蒙神悅納的禱告的兩個要點：

• 我們是神的兒女

我們既是神的兒女，那麼天父看顧自己的兒女是很自然的。我們是這樣相信的嗎？但另一方面，我們也當省察自己的行為：遠離惡行，過聖潔的生活，作一個名符其實的神的兒女。那麼神是我們的父，父聽兒女的禱告是很自然的了。

• 先求天父的國和祂的義

此外，我們也要學習敬拜神，榮耀神，在生活和事奉上高舉神。這是主耶穌在主禱文中教導我們的禱告。

以上兩點都指出禱告能蒙悅納不在時間、地點或方法，而在人內裡的信心、靈命與品格。

• 保守自己常在神的愛中
  • 不可停止聚會（來十25）

停止聚會是會慣了的，有第一次，就有第二次、第三次，並且那種不返聚會的不安感會逐步遞減，直到有一天停止聚會慣了，不再自責。

• 各人不要單顧自己的事（腓4）

如何避免停止聚會呢？是要彼此相顧。團契中我們有生活組和各種的交往，藉此我們能瞭解別人的情況，互相代禱記念，學習彼此相顧。

• 務要謹守、儆醒（彼前五8）

除了對別人的顧念外，我們各人自己都當謹守、儆醒，因知道仇敵如同吼叫的獅子，而我們就如羊羔，所以更當時刻儆醒。

四．仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生

耶穌基督是否你的主？祂若是你的主，你的生活就要向主交賬。所以我們當仰望主，求主指教我們的行事方向，並倚靠主的憐憫與幫助來渡地上的生活。神的僕人都給我們留下仰望主的榜樣，就如大衞在野地牧羊時、又如摩西四十年的曠野生活、又或保羅獨自在阿拉伯的三年，他們都因仰望主而得力。仰望是抬起頭望天，不看人、不看環境，唯有透過仰望天，倚靠主的憐憫與幫助，我們才有能力站立得穩。

總結：

主必再來，願我們都能靠主站住：如何站住？

• 要在至聖的真道上造就自己
• 在聖靈裡禱告
• 保守自己常在神的愛中
• 仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生

（一） 跟隨祂的腳蹤行

主耶穌要門徒跟從衪、效法衪的樣式。主說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。」（約十三15）門徒們約有三年的時間，跟道成肉身的神子生活在一起，看祂的一言一行。「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」負主軛的人生，是最有意義、最有價值的人生，也是最有平安、喜樂的人生。彼得提醒信徒，蒙召的目的就是要按著主給我們留下的榜樣，跟隨祂的腳蹤行。（彼前二21） 我們如何得以跟從主、與主同行呢?

（二） 同心、同行

「二人若不同心，豈能同行呢？」（摩三3）

「同心」意指相知、領會心意、約定見面，約定集合。先知阿摩司指出以色列人不聽從神的真正原因，是因他們與神不能同心。神將迦南地賜給以色列人為業，因為迦南人罪孽滿盈，他們拜偶像、焚燒兒女為祭、占卜、敗壞、淫亂、行邪術、交鬼等，不肯悔改，神的審判就臨到（創十五16，利十八3,24-25）。神揀選以色列人歸於祂自己，在世上作神的見證（出十九5-6）。神帶領以色列人得迦南地為業。然而以色列人沒有聽神的話，竟然向偶像（世界）妥協、像迦南人一樣，三番四次地犯罪，使神難過。神再三的給以色列人機會，警告以色列人犯罪的後果，但最終以色列仍是亡國被擄。神懲罰以色列人只想他們回轉，能重新與神建立同心的關係，這樣才能與神同行。今天的信徒是被神揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。主呼召我們跟從衪，與主同行。神從世人中呼召我們，不僅是為要拯救我們，使我們得永生，並且還有更積極的目的，就是叫我們在世上作主的見證，彰顯神兒子耶穌基督生命的真、善、美。神很看重我們對祂的回應、也看重我們的心和所做的事是否真的行在祂裡面，因為祂愛我們。當我們說願意跟從神，神便會看重我們的一切。好像情侶的親密關係和彼此留意，又像父母對子女的關切與擔憂。今天，有些基督徒與偶像/世界妥協，被世俗同化，正像昔日以色列人被外邦人同化一樣，神實在擔憂。那我們怎樣能與主同心呢？

（三）  要保守你心

「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）“保守”：要非常警覺地守護；生命之泉源由它而出。“心”：包括感情、意志、思想、動機、和內心世界。“一生的果效”：即屬靈的生命力。“發出”生命的泉源，人生充滿活力。人所定的生命方向和活力是受內心影響。人看人是看人的外貌，但神是察看我們的心。我們無論說話、行事，總要注意到內心的情形。

1. 神給了我們一個新的心

主的救恩是一個徹底的拯救。祂不但赦免我們的罪，洗淨我們一切的污穢，並且賜給我們一個新的心。祂把我們石頭的心拿掉，換上了肉的心（結三十六26）當我們得救以後，神的話就能打動我們的心。如果作錯了事，心裡就非常不安。當愛主的時候，裡面很快樂；當不愛主，去愛別的東西的時候，心裡就很不安，沒有了喜樂。「若有人在基督裡，他就是一個新造的人。」（林後五17）

為什麼是一個新的創造？因為是從心裡面開始更新。因此，箴言告訴我們：「你要保守你心，勝過保守一切。 」（箴四23）

2. 那惡者要奪取人的心

人「心」的改變，是在潛移默化中，不知不覺發生。最可怕是，當某些邪惡行為出現時，人才驚覺自己的心已經朽壞。神的話警惕我們：那惡者要奪取人的心，引誘人的心轉向偶像、假神。保羅特地把這憂慮告訴哥林多教會的信徒：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」（林後十一3）意思是：我們如同貞潔的童女獻與基督，已經許配與一位丈夫，但何時我們的心轉向別神（偶像），神的憤怒便燃點起來。因此聖經說，不愛神而愛世界的，便是「與神為仇」（羅八7）。我們怎麼可以讓這個心慢慢地改變、硬化、污穢、麻木……？

3. 用什麼方法才能保守這個心？
4. 將心給主:

仇敵知道這個心是珍寶，所以一定來搶奪。箴言廿三26：「我兒！要將你的心歸我；你的眼目，也要喜悅我的道路。 」所以保守「心」的最好方法，就是把「心」獻給主，叫「心」一直向著主。 保羅說：「我知道我所信的是誰，我也知道祂能保全我所信託祂的，直到那日。」（提後一12）唯有當主坐在我們心裡的寶座上，我們的心常常向著主，就會被主所吸引，不再會偏差，不易受世界誘惑，或貪愛別的東西。

1. 藉著禱告:

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」（腓四6-7）不該為任何事掛慮，但該為所有事禱告。禱告乃是基督徒的特權，「凡事」都可以告訴神。掛慮是仇敵攻進了我們的意念，在我們的意念裏興風作浪，擾亂我們的心懷。常常到主面前、靠近主，主必保守我們的心懷意念。我每天一早禱告，都求保守自己的心懷意念，求主鑑察自己的心思、言語和行為、不要得罪神、更要叫神得榮耀。

• 藉著神的話:

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12）我們必須到神的面前，讓祂的話來鑒察我們。我們要在神面前學習接受主來對付我們的心。讓主的話、讓主的光，把我們心裡的意念、主意、動機、目的，都照明出來，好叫我們在神面前不斷的得著潔淨。保守這一個心，像當初祂賜給我們的時候一樣，我們一生的果效就要在神面前蒙悅納。

（四）  總結

神說：「二人若不同心，豈能同行？」我們如何回應神？神正在等待我們，祂還要等多久？很多信徒不知道如何祈禱與主溝通、因為只想到自己所想的、從沒想過神想要什麼。神是多麼難過！

夫婦間如果只想自己的事，沒有想過對方，不可能有親密的關係，我們與神的關係也一樣。今天我們要將心交給主，由主管理，並且常常藉著禱告、默想神的話、活在主裡面、與主保持親密的交通。我們自然就能在聖靈的保守和引導底下，與主同心同行。

作門徒要注意耶穌所行的事

作門徒跟從主不單要聽從主的話，還要注意主所行的事，好叫門徒能更深的認識主，好像在約翰福音所記載的神蹟，約翰指出這是要使人信基督是神的兒子，並因信祂得生命。另外，門徒要留意主所作的，因為主曾告訴門徒祂所作的，信主的人也要作，並且要做比這更大的事，因為祂往父那裏去。關乎主所行的事有許多，約翰指到若是要一一的都寫出來，就是世界也容不下了。因此，現只是挑選一點，好使我們能更多認識祂，並跟從主的腳踪，走在主所喜悅的路上。

一、認識祂是大能的主

A.　有創造管理的大能（參可四35-41）

門徒聽從主的吩咐和為為祂一同坐船渡到那邊去。但忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。門徒生命危在旦席，那時耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺，門徒便向主求救。結果耶穌醒了，斥責風，向海說，住了罷，靜了罷，結果風就止住，大大的平靜了。但門徒們的反應，卻是大大的懼怕，彼此問說這到底是誰，連風和海也聽從祂了。可見當時門徒對主的認識還是很膚淺的，但透過看見主所行的神蹟，門徒認識了主的大能。

B.　復活的大能（參可五35-41）

此外，在主使睚魯的女兒復活一事中，特別是與主同去睚魯家的彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，透過這次的經歷，使他們認識主是賜生命及有復活大能的主。

C.　勝過仇敵的權能（參可九17-30）

還有，有一個人帶了他被啞吧鬼附的兒子到主那裡去，他曾找主的門徒幫忙，但卻不能把鬼趕走。主向那人提到信心的重要，他也承認他信心不足，求主幫助。最後，主把這聾啞的鬼趕走。透過經歷主所作的，這讓門徒更能認識主有勝過仇敵的權能。當門徒認識主的大能，他們更要學習心的功課，好能更好的跟從主。這也是我們所有跟從主的人所要注意的。今天我們對主的信心如何﹖但願我們能憑信而向前，跟從主的路上或有時感到信心軟弱的時候，願我們也懂得求主幫助。

二、認識祂憐憫的心腸

A.　醫治身體又醫治心靈（參可一40-45）

主不單是大能的主，祂更有憐憫的心腸，祂曾醫治一個長大痲瘋的

人，用手摸他，使他得著潔淨。這讓我們看到，祂不單使他身體得醫治，更使這本被人厭棄、受傷的心靈得醫治，感到被愛的關懷和接納。

B.　顧念人身體的需要 （參可八1-3）

從主使四千人吃飽的神蹟中，門徒不單經歷了主所行的神蹟，更能知道主行這神蹟的原因，是出於祂憐憫的心腸，祂顧到有許多人聚集，並沒有甚麼吃的，並且，他們和主在這裏已經三天，也沒有吃的了。若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的，因此，主行了這神蹟。

C.　顧到人屬靈的需要（參可六33-44）

還有，在五餅二魚這神蹟中，門徒也可看見整過神蹟的發生，是源於主看見眾多跟從祂的人，祂就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。主憐憫的心腸，不單關心人身體的需要，乃是先顧到他們屬靈的需要。之後，身體的需要主也關心，藉五餅二魚使五千人吃飽（只算男丁）還剩下十二籃子。今天願主愛常激勵我們，使我們也滿有主憐憫的心，能更多關心別人的需要。

三、認識祂殷勤忠心的服事

馬可福音讓我們看見主是神完美的僕人，當中常用「隨即」、「就」、「立刻」…來形容主的行動。祂總是忙忙碌碌、殷勤的服事，祂說：「我父做事直到如今，我也作事。」(約五17)。在祂三年半的服事中，更是走過不少的地方，好像是迦百農、加利利、猶大、甚至曾到過推羅、西頓…。但注意我們的主雖然是忙碌，但祂奔跑卻不是無定向的；祂以遵行神的旨意為祂的食物，就是以此為滿足(約四34)；並且，祂所行所作的，都是照著神的旨意(來十7)。今天願我們在服事上，一面是殷勤的服事，另一面，也盼我們能更多尋求明白祂的旨意，好能按祂的旨意服事。

四、認識祂的美好榜樣-禱告親近神

主雖然忙碌，但有一件事是祂非常看重的，就是親近神。馬可福音提到，祂就在早晨，天未亮的時候，起來到曠野地方去，在那裏禱告(參可一35)。祂曾提醒馬大，不可以的一件事，要親近主(路十41-42)。還有，主也曾在忙碌中，卻提到要帶門徒一同到曠野去歇一歇，就是要在神面安靜，好能在神那裡從新得力。願這提醒激勵我們，就是極忙之中，不要忘記親近神；也願我們能在一年之中，能分別時間在神面前歇一歇，好像參加特會、退修…等。使我們事主更有力！能更為主作美好的見證！

總結：願我們能在生活事奉中更多經歷主，注意主所作的事，使我們不是風門聞有神，乃是親眼見神（伯四十二5），使我們更深認識主，並跟從主的腳踪，走在主所喜悅的路上。

今天我要分享的經文是大家熟悉的撒種的比喻。對於某些經文，因為太熟悉了，我們常會掉以輕心，自以為知道，就輕忽了當中重要的訊息。你有沒有想過，直到今天，主仍向我們說話是神的恩典呢﹖這是生命的話，但神沒有要求你經過任何考核，也不用你付多少錢財，我們這不配的人竟不需付任何代價，就能聽到這至聖的真道，並且這道是叫生命能被建立成聖的，這是何等的恩典呢﹗所以越熟悉的經文，我們越應更戰戰兢兢的看待。因此每一次的聽道，我們應當如先知的回應─｢僕人敬聽｣，以鄭重的態度等候在神面前。神的話有無窮的豐富，且能供應生命，所以生命越成熟豐富的人，他們愛慕神話語的心就越單純強烈。那些存謙卑，等候的心到神面前的人，神都能叫他滿滿得著。

你們今年教會的主題是：｢來跟從我｣。我以為人能以跟從主，最要緊的是我們能聽見主的話。所以今天和大家分享的經文就很重要了，因為它講到神的道進到人當中的不同反應。首先經文說 ｢凡有耳可聽的，就應當聽｣，我們豈不都是有耳朵的嗎﹖那麼我們豈不都能聽到﹖但我們偏偏就是聽不進﹗因為我們雖有能聽的耳朵，我們卻不好好去聽。我們不在正當的用途上，去使用我們的耳朵：該聽的聽不進，不該聽的卻接收了許多﹗

馬太十三3~23，這段經文可分為三個部分。前面的是比喻，後面的是比喻的解釋，中間一段是百姓中聽道不正常的現象。從前在以色列人中有這樣的不正常的反應，但可惜今天在神的兒女中間，也一樣有這樣的反應。所以我們當留心，不單要聽見外面的話，更要聽進裡面屬靈的話。

現在讓我們來看這段經文，首先那撒種的所撒的是天國的道理。這天國之道首先是叫人得救，然後天國之道叫得救的人成熟，生命豐盛。無論是得救或叫人的生命成熟豐盛，這生命之道的來源皆來自主耶穌。主來地上將神的旨意彰顯，然後呼召撒種的人，再經由他們在不同的時代向不同的人撒種。先是使徒，然後是其他傳道者，再後是神的兒女。他們都不是傳自己，現今有所謂的保羅神學、彼得神學‥‥等，其實他們都沒有自己主張。他們能叫人得救，是因他們從主領受了再傳出來。所以傳道的人所傳的，不能攙雜自己的主張，或以精明的頭腦發展出自己的道理，因為這些都不能解決人真正的需要。為什麼神的要求這麼嚴格﹖因為神的道是最優質的種子，唯有這些種子才能結出真正豐盛的屬天生命，世界的道理是望塵莫及的。

雖然有四種的光景，但所撒的種子其實都是一樣的，所以不能結果是因為田地的問題。有人懷疑神既是這麼超絶，但祂的道落到我們身上時，為什麼卻經歷不到﹖你就知道問題是在我們自己，不在於神。

第一種情況是種子撒在路旁的，飛鳥來吃盡了。那是指那聽道不明白的，也沒有認真求問，這樣的結果就是惡者來把道吞吃了。有不少的人返聚會只在乎出席，聽到甚麼他們根本不在乎。實在聽道而不明白的人都是自己要負責的，為甚麼﹖因為他們對不明白的事，沒有求問解決，他們將不明白的累積，自然就更不能明白了。其次，為甚麼他們不能明白真道﹖是因他們在會中打瞌睡，沒有認真去聽。為甚麼會打瞌睡的呢﹖因為之前一晚 (禮拜六) 太多節目了，精力都耗盡，如何能聽進神的話﹖又或匆忙地來，然後又遲到早退，這樣的人能聽到甚麼呢﹖所以人聽道不明白，人自己是要負責的。

第二種情況是種子落在土淺石頭地上。那是指人聽了道之後歡喜領受，但因沒有根，領受不深，日頭一照出來，經不得日曬就乾死了。這要求我們的心要掘得深，以致道也落得深，生長就能結實。今天甚麼都要求快，以致神的兒女也不曉得默想。我們應趁有所領受時，認真默想禱告，以至有所領悟，這就能叫生長有穩固的根基。另方面這些種子經日頭一曬就枯死了，日頭本是植物所必須的，為甚麼現在日頭竟成了種子的殺手﹖我們知道日頭是指患難逼迫，原本患難逼迫於屬靈的生命是好的，是有益的。問題是人以甚麼態度來看患難。人若以幼稚的態度來看患難，以為患難是可怕的，是神的懲罰，那麼患難就成了可怕的殺手。初期的教會，遇到的都是極大的逼迫患難：從猶太教的、從羅馬政權的，以致近期從共產主義的‥‥，患難有叫教會消滅了嗎﹖這些患難都一一過去了，但神的教會仍茁壯成長，可見逼迫患難是有益，能叫我們的生命強壯的。所以種子不能長大，問題不在日頭，是植物本身未有好好紥根。

第三種情況是種子落在荊棘裡，種子與荊棘同長。荊棘霸佔了生長的空間，叫種子不能健康成長。荊棘是指錢財的迷惑，世上的思慮，和別樣的私慾，人天然的傾向都愛這些。這些世界的吸引，本在我們以外，能進到我們裡面且紥根，是我們自己引進並加以栽培的。所以當留心，我們可有在不知不覺間，叫世界的荊棘在我們裡面滋長了，以致妨礙了屬靈生命成長﹖

我們若能避免前面三種情況，那麼進到第四種的光景就是很自然的了。第四種情況是人存温柔善良的心領受真道，神的道就能結實生長，結出百倍的果子，叫生命豐盛。

我們當寳貴神仍給我們機會聽道，因為這是至聖的生命之道，我們的一生是否活得有價值，都由這平凡的聽道開始。願我們都從感恩的心開始，並以正確的態度看待神的道。

今年教會的主題是：「耶穌說：來跟從我」。這不是一個口號，而是一個行動。這個行動是因為我們答應了主的呼召：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2：21）我們怎樣跟隨主呢？「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。」（啟14：4）主所走的路是一條十字架的路，所以「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）我們要一生的跟從主，直到見主面；但是跟從主實在是不容易的。感謝主，我們有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。有其中一個教會，他們在跟從主的路上有很好的學習，有值得我們學習的地方。盼望他們的學習成為我們在跟從主的路上的激勵，並使我們能儆醒等候主的再來。

帖撒羅尼迦的教會（帖前1:1）(徒17:1-15)

帖撒羅尼迦的教會，是一個怎樣的教會？

(1) 他們是初信的教會：是保羅第二次外出傳道時才被建立的。

(2) 他們對神話語的認識不深：保羅留在帖撒羅尼迦最多不超過28天，保羅能給他們講解神的話的時間很有限，所以他們對神話語的認識應該不太深入。

(3) 他們常受著逼迫：那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，並且聳動合城的人來對付保羅，所以保羅等人迫於無奈的要乘夜往庇哩亞去。不信的猶太人這樣對待保羅，可想之後也會怎樣對待他們。

真實的教會：活出神的見證（帖前1:2-3）

因著當時的環境，這麼一個幼嫩的教會，又碰到這麼大的逼迫，他們還能活下去嗎？還不叫人為他們擔心嗎？但保羅在這裡說只能在神面前因著他們不住的感謝神。由此我們可看出在帖撒羅尼迦的弟兄姊妹們在跟從主的路上，活在一個很正確的方向和很好的見證中。保羅說，我不住在父神面前記念他們的是甚麼呢？就是他們信心所作的工夫；因愛心所受的勞苦；因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。當然他們被說成模範教會也是當之無愧，因為在信望愛這三方面，他們都有很好的學習和見證。因為他們不是在平順的光景裡有這表現，而是在患難中活出這光景。看見帖撒羅尼迦教會的見證，她可叫我們沒有任何藉口可以不按神的心意去追求祂，因為神在地上要尋找的就是這些人。他們成為神的兒女，成為神的見證，這些兒女們不在乎他們的經歷，認識和他們在主裡的年日有多少，只是在乎於他們是用甚麼的心思在神的面前追求，但願神救我們脫離人的浮淺，而進入神的豐富裡。

今天我們先來看第一方面：

信心的等候

１、信心的憑據（帖前1:4-5）

(1) 被神所愛（神永遠的愛）

帖撒羅尼迦的教會，雖然他們所處的環境面對許許多多的難處、困擾和逼迫，但都不能改變他們是被神所愛的。「祂愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約13：1）這就是他們信心的憑據，因為有神所愛。

(2) 蒙揀選的（神在基督裡揀選了我們）

「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，」（弗1：4-5）他們蒙神所愛是因為他們是蒙神所揀選的。神所揀選的，神就會在他們身上顯出憐憫和恩典，這也是他們信心的憑據，因他們是蒙神所揀選的。

(3) 在乎言語 （神的話必永遠立定）

「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」（詩119：89）「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」（賽40：8）他們聽到了純正的福音，他們也單純並且堅定的相信神的話，以至成為他們的幫助和力量去面對難處與逼迫。

(4) 也在乎權能（神的權柄和同在）

『也在乎權能』這是指權柄。屬靈的權柄能顯出來，是根據一個事實，就是主在那裡；主在那裡，權柄就在那裡。保羅說話有權能是因為有主與他同在，也就是有主的權柄在那裡。帖撒羅尼迦的弟兄姊妹有信心，是因為有主的權柄在那裡，有主的同在。

(5) 和聖靈（神賜聖靈作憑據）

「為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。」（林後5：5）

我們感謝神，聖靈的印證叫保羅在服事裡感到是很輕省，沒有感覺服事是一個重擔，並且在服事裡面有喜樂。信心的憑據也在乎有聖靈的同在。正如帖撒羅尼迦的弟兄姊妹蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。

(6) 並充足的信心（裡面非常有把握的信心）

『充足的信心』乃是指人裡面非常有把握的信心。一個真實的信心，乃是在你一相信的時候，你裡面有一個把握。因為你知道有這個把握，你很清楚的知道神要作成祂的事。帖撒羅尼迦的弟兄姊妹雖是在大難中接受主的，但他們裡面卻有著非常有把握的信心。這是因為他們知道他們是蒙神所揀選，是神所愛的，他們又堅定相信接受神的話，相信有主的同在和聖靈所賜的喜樂。弟兄姊妹，在跟從主的路上，我們也需要有這個非常有把握的信心；若不然，可能我們就不能跟從主到路終。

２、信心的榜樣（帖前1:5-7）

(1) 效法保羅及其他信徒

帖撒羅尼迦的弟兄姊妹不單在他們裡面非常有把握的信心；他們也因看見保羅和同工們美好的見証而受到激勵。歷世歷代以來，有很多信徒在患難中，都顯出他們信心的見証。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，」（來12:1）

(2) 效法了主耶穌

慢慢他們就發覺，保羅之所以能夠這樣，乃是因為他效法主，是因他讓主在他身上活，讓主在他身上作主。這樣讓主來作主，才是準確的跟隨主。「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:5-8）

(3) 他們也能成了別人的榜樣

帖撒羅尼迦的教會，人不是很多，信主的年日不是很長，但是很快就成了馬其頓和亞該亞的兩個地區裡的弟兄姊妹們心裡所愛慕的見證榜樣。我們不盼望得著稱讚，但我們卻是盼望，神能用著我們去彰顯祂的自己，讓其他神的兒女們都說，神在我們當中。

３、信心的傳開（帖前1:8）

他們向神的信心是能夠影響他人的，主的道從他們那裡已經傳揚出來。我們的見証也應該是無論在甚麼環境、甚麼時候也能見証出來，也能感染別人。我們是世上的光（太5:14-16）。並且無論是生是死，總叫基督的愛在我們身上照常顯大，使人能一同明白基督的愛是何等長闊高深。

４、信心的生活（帖前1:9）

他們的信心不單有感染力，並且在生活中有行動表現，就是怎樣離棄偶像歸向神。工作、家庭、學問、情感、金錢、安逸、享受等，甚麼事情會霸佔我們的心，那就是偶像，我們要將它除去，靠著主的大愛去勝過它。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:15-16）

５、信心的服事（帖前1:9）

他們不僅是認識神是又真又活的，他們知道他們蒙揀選，不是為著只是承受恩典，而是為著要服事神。神給我們恩典，不是祂拯救的目的，祂叫我們蒙揀選、蒙拯救，乃是願意得著我們去服事神。我們要知道，無論何時、何地，我們都要事奉神，而且單要事奉祂。地上的職業只是副業，我們的正職就是事奉我們的神。我們每一個人都應該是個全時間事奉神的人，或許你是帶著職業的，但仍是所有時間都應為主而活。

６、信心的等候（帖前1:10）

他們的信心，更是在他們滿有信心的等候神的兒子從天降臨，就是從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。有一人想要看日出。有一天，他攀山越嶺的到了一個沙灘，面向大海，並且等了一個晚上，但他等到天已亮也看不到日出，因為他等錯了方向 ── 向了西方。我們有沒有等錯方向？今天你在等候甚麼呢？我們信心的等候又是建基在甚麼事上呢？等候的動力在於我們等候甚麼！所以，今天我們能忍耐等候，是因為我們所盼望的，就是從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。主耶穌應是我們在生活中信心等候的方向和內容。

儆醒等候主再來

彼此勉勵：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪；存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:1-3)

1）屬靈看見的重要

我們肉身中看見的功能是很重要的，有研究說人對事物的認知有七成或以上是來自眼睛所見。在屬靈的生命裏，看見更是重要。

得救的需要–我們當初蒙拯救，就是因為看見耶穌基督是神的兒子、是救主，祂為我們的罪釘十字架，從死裏復活。正如馬太福音引用舊約先知的話：「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」（太四16）

事奉的需要–我們蒙救贖後要事奉主，這也是要有看見的。保羅未認識耶穌基督以前，是按照猶太教的遺傳來事奉神。他在哥林多後書三章說到，他們誦讀舊約時，好像摩西為遮掩將退去的榮光而蒙著帕子，所以他們的事奉是沒有看見的。但新約的職事就不一樣，保羅說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）所以，我們今天事奉主，不能只憑遺傳、經驗，必須看見主，照著祂所啟示的來事奉祂。

跟從主的需要–除了事奉主，我們還要跟從主，這更要有看見。主曾經對門徒說：「瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裏嗎？」（路六39）跟從主不能盲目的隨著別人走。固然前面的弟兄們在主面前有看見、有領受，對我們走主的路有很大的幫助；但如果我們自己沒看見，不單不能分辨路對不對，也很難真實走上主的路。

2）屬靈看見的條件

既然屬靈的看見這樣重要，怎樣才能有真正屬靈的看見呢？

有屬靈生命–首先，必須要有屬靈的生命。耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約九39）耶穌基督來到世上，將生命賜給我們，就是要我們能看見。

有光–要看見還需要有光，「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。」（弗五13）主耶穌就是真光，只有祂能顯明一切。

有啟示–再進一步，屬靈的事物要藉啟示才能真正看見，如保羅說：「用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。」（弗三3）屬靈的真理是奇妙的，沒有藉啟示而有真實的屬靈看見，就不過是道理而已，是沒有生命的，也不能產生經歷。

3）屬靈看見的眼光

在肉身中，許多人都能看見；但有些人除了看見，還對特定的事物有獨特的眼光。

對屬靈看見的判斷–屬靈的看見不單讓我們有看見，還要對所看見的有正確的判斷，這就是屬靈的眼光。耶穌曾對門徒說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」（可四11-12）有時，我們對屬靈的事物就是這樣，看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白，這是對屬靈的事物沒有恰當的眼光，就是沒有屬靈的判斷能力。

聖靈的開啟–怎樣才能有屬靈的眼光？保羅在以弗所書三章5節說：「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。」只有聖靈才能啟示和領我們進入一切真理；若沒有聖靈開啟，就是最聰明的頭腦都看不懂神的奧秘。

屬靈看見的眼光的操練–得著屬靈看見的眼光，除了聖靈的開啟，還是有操練的路的。

聖經的規模–「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」（提後三15）有智慧就能有好的眼光。神一切啟示的真理都在聖經裏面，所以我們要好好的讀聖經。也許我們的頭腦不是很聰明的，但讀經不是靠頭腦，是用信心。只要用信心讀，聖靈就會開啟，就能得着屬靈的眼光。

心思的更新–「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）對所見事物的判斷，其實是心思的作用。若心思沒有更新而變化，用天然生命的心思是不能理解屬靈事物的。「更新而變化的心思」就是屬天生命的心思，只有這樣，才能「察驗」—有屬靈的眼光—神的旨意是善良、純全、可喜悅的。

愛心的見識–「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」（ 腓一9-10）要有好的眼光，能分別是非，知識和各樣見識都是重要的。所以除讀經以外，還要多讀屬靈書籍，接受其他肢體的交通。但腓立比書裏，保羅的禱告是要「愛心」在知識和各樣見識上「多而又多」。知識和各樣見識固然重要，但在這上面，要多多的加上「愛」，意思就是說要以對主的愛來看各樣事物。任何事物，以愛主來分辨，我們就有不一樣的眼光。

林後五14-17「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌（原文作肉體；本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

約壹二27-28「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」

今年我們一同學習的主題是「耶穌說：來跟從我」，或許我們會羨慕昔日的門徒，可以親眼看見主、聽祂的聲音、擁擠祂的肉身。但主死而復活後卻親口對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（參約二十24-29） 為甚麼沒有見過主在肉身顯現的更有福？因為主所要的跟從，不是外面肉身的跟從，乃是在靈裡面跟從主。

不憑著肉體認基督

當日主呼召門徒去跟從祂，門徒也確實與主常在一起，又聽主命令去行，但這些跟從都是外面的。路加福音記載了兩次門徒中間議論誰為大（路九46；廿二24）。第一次是主帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告並顯榮耀不久之後，可以想到那三位上過山的門徒跟另外九位沒有上山的一定有不少對話，到一個地步，主領了一個小孩子來站在自己旁邊，對門徒說要為主的名接待這小孩子，教導他們要謙卑。那時門徒已跟從主兩年多，主曾經差派他們去宣傳神國的道，醫治病人，又給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，但是他們裡面的生命其實還未真正變化。

路加第二次記載的是在主耶穌被買的那一夜，主剛設立了餅杯不久，門徒雖然聽見了主將要被人捉拿，但是他們當時所記掛的並不是主，竟然依舊爭論誰可算為大。讀到這裡時，我們都不禁搖頭嘆息，對門徒極之失望，然而主卻仍耐心的教導他們不可這樣，並說在門徒中間為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。這時門徒已跟從主三年多，但他們裡面的生命好像依然故我，沒有改變。

主在約翰福音十六章說到祂離去（指復活升天）是與門徒有益的，主若不去，保惠師就不到來，主若去，就差祂來。然後主說得更明白，「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」（約十六12-14） 如今我們明白了，當日門徒跟從過在肉身的主耶穌，但十字架的救恩那時還未成就，門徒跟從主的三年多裡，因主尚未死而復活並升天，所以他們還未重生，因為還沒有賜下聖靈。難怪主雖然多次多方教導他們，他們的生命還是依然故我。因此所有信徒要真正的跟從主，其實沒有分別，因為每一個信徒都要學習在靈裡跟從主。保羅也是這樣說：「所以，我們從今以後，不憑著肉體認人了。雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後五16）

「得永生」和「得賞賜」的分別

或許有弟兄姊妹會這樣問：「我們既因信主耶穌的十字架救恩而重生得救了，為甚麼今天還要在靈裡跟從主？」這可是一個重大的問題。在教會歷史裡，因為不明白聖經，對於得救的問題許多人有不同的看法，當中衝突最尖銳的一件事，就是人得救到底是「神的預定」，還是「人的揀選」。聖經有許多地方明明白白說救恩全然是神的工作，人沒法幫神的忙叫自己得救。但許多聖經又清清楚楚說到人要負自己的責任，揀選跟從神，才可以與所蒙召的恩相稱。約四百年前，教會歷史上有所謂「加爾文主義」和「亞米念主義」之爭，至今仍各有支持者。其實這是源於對得救的誤解。

把上面看似矛盾的真理為我們詳細解開的是郭懷德弟兄．（Robert Govett, 1813 – 1901），他畢業於牛津大學，1836年起在英國國家教會當牧師，後來他覺得當時為嬰兒施洗的做法不符合聖經，因而勤讀新約，發現了受浸的真理後，便順服主的命令受浸了，且於1844年離開了國家教會的牧職，不再接受每年三百英鎊的經濟供給。隨後弟兄在諾域治（Norwich）地區一處非宗派教會繼續服事神。他原來服事的信眾有許多人很愛戴他，所以都隨他到了諾域治一同聚會，據稱他為三百多位前聖公會會友在那裡施浸，蒙神祝福，人數不斷增長，十年後用了三千英鎊建造一座新的教堂（Surrey Chapel），郭懷德為這此奉獻了二千伍百英鎊之多。弟兄一直在這裡服事了四十七年，直至1901年被主接去。後來接續服事的是他的學生潘湯弟兄（D. M. Panton），在屬靈生命上給倪柝聲弟兄很大幫助的和受恩姊妹（M. E. Barber）第二次前往中國服事，就是從這裡差派出去的。

羅馬書八章29至30節說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」說到得救是神預定的，神自己會作成。但保羅在同一卷書十三章12至14節又說：「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」這裡明明說到信徒自己要負上最大責任，一切的行為都是取決於信徒的揀選。

以弗所書一章4至5節說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」。保羅在同一卷書四章又說：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱……就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新」（弗四1，22，23） 信徒自己要負責任去揀選，使自己與所蒙召的恩相稱。

郭懷德弟兄在救恩上給我們最重要的教導，是令信徒分清楚「得永生」和「得賞賜」這兩件事。我們因信主耶穌十字架的救恩，就已經得著永生了，是神所預定所揀選，不是出於我們的行為，乃是神白白的恩典。這就是前面提到有關「神的預定」所指的範圍。

審判要從神的家起首

但信徒得永生後，在世上的行事為人，主將來要審問，「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」（彼前四17-18）主耶穌自己說過：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」（約十五6） 保羅在哥林多前書三章10至15節所說的：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」主對推雅推喇教會這樣說：「叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人」（啟二23）上面這些聖經都是對教會、對已有永生的信徒講的。

信徒今天的行事為人有否跟從主，就決定了他在千年國度裡到底是得賞賜，還是要受虧損。受虧損的人雖然得救，卻要像從火裡經過的一樣。這樣就完滿答覆了前面提到「人的揀選」的支持者所看重的那些經文。

按恩膏的教訓住在主裡面

有些人覺得要這樣的話，跟從主或許會很有壓力，寧可不認識這件事，繼續走自己的路，過自己的主活。但這樣也是於事無補，因為我們無論是否認識這件事，那日都要一同到主的審判台前交帳。我們應多學習主的要求，更珍惜主快將回來剩下不多的日子，緊緊的跟從主。

我們從主所受的恩膏（就是聖靈），常存在我們心裡，並不用人教訓我們，自有主的恩膏在凡事上教訓我們。今天主耶穌要我們跟從祂，就是要我們順從聖靈的感動，學習每天生活在主裡面。這樣，等到主顯現的時候，我們就可以坦然無懼，歡歡喜喜的迎接祂回來，豐豐富富的進入祂的國度。