經文：廿一8-11；啟六7-8

「耶穌說：你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，又說：時候近了，你們不要跟從他們！你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期不能立時就到。當時，耶穌對他們說：民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。」（ 路廿一8-11）

「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：你來！8 我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫做死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或作：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」（ 啓六7-8 ）

A. 末世景象

主耶穌必要再來，聖經給我們看見主回來之前 地上發生的事情，瘟疫發生是其中聖經要告訴我們的。近年發生的非典型肺炎（COVID-19）是一場瘟疫，它在2019年尾在中國內地開始被發現，今天在世界各地還繼續大流行，近日已經記錄得全球接近二億人染病，超過四百萬人死亡。我們嘗試從聖經看今天面對瘟疫，信徒學習的功課。我們先從舊約看兩次發生的瘟疫，之後，再從新約看信徒的盼望和如何回應今天的環境。

B. 為何發生瘟疫–可拉黨叛逆（ 參看 民十六1–45）

    可拉和亞倫同是利未的曾孫、哥轄的孫子，但神立了亞倫為大祭司，可拉內心嫉妒和驕傲，並連群結黨，與大坍、亞比蘭，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，要爭競搶奪大祭司的職權，這是他們對神的叛逆。耶和華親自判斷並且創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，叫人看見世人藐視耶和華的結局。又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個連群結黨, 以色列會中叛逆神的首領。神公開審判之後，第二天意然還有百姓發怨言攻擊摩西、亞倫。神便使瘟疫在百姓中發作，百姓遭瘟疫死的，共有一萬四千七百人。我們看見瘟疫是神對罪惡的審判，今天有人死於瘟疫，但是我們活著的人不要以為死去的人更有罪。主耶穌怎說？

「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！。」（路十三1-5）

世人若不悔改，都要如此滅亡！今天疫情還未完結，它是神給世人清楚又強烈的信息，人人都要快快悔改! 實情是今天肉身死去並不是完結，因為人死後還有審判，信子的人有永生，不信子的人得不著永生! 膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖裡．這是第二次的死。

C .  如何面對瘟疫— 大衞 （ 參看撒下二十四1–25）

    神堅固以色列國，國力強盛，大衛內心起了驕傲，大衛就吩咐跟隨他的元帥約押說：你去走遍以色列眾支派，從但直到別是巴，數點百姓，好知道他們的數目。起先，約押等軍長勸王不要，但王的命令勝過約押和眾軍長。他們就用了近十個月數點以色列的百姓。約押將百姓的總數奏告於王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。大衛數點百姓以後，就心中自責，禱告耶和華說：我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。之後耶和華降瘟疫與以色列人，自早晨到所定的時候；從但直到別是巴，民間死了七萬人。及後，大衛照著先知奉耶和華名所說，在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。大衛驕傲，神施審判，首領失敗，子民受苦，當大衛謙卑悔改，神就寬恕並施行拯救。當今世人害怕瘟疫，但真正要害怕的，應該是可敬可畏的神，人若謙卑悔改，神也必寬恕並施行拯救。

D. 主審判各人的行為

    今天神的意念還是要賜福給世人，聖經提及人穿上光明潔白的衣服，都是指著人因著信心而有的生活行為。在啓示錄神曉喻我們末後神降七碗災害時，祂還是叫我們留心我們的生活行為，祂說，「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」（啓十六15）; 另外，主給信徒啓示，在最後一章聖經祂還是叫我們留心我們的生活行為，作一個蒙福的人。祂說，「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」（啓二十二12-14）

E. 我們的回應

要成為真實無偽的人—–

「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四21-25）

要時刻儆醒禱告——–

「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 （ 路二十一32-36 ）

要常在主裡，讀經禱告——-

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（ 猶一20-21 ）

「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」 （ 約十五7-8 ）

要彼此交通，珍惜聚會——–

「又有一位大祭司治理神的家！並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。」（來十21-25 ）

要殷勤服侍，共建教會——–

「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四14-16 ）

要廣傳福音，領人歸主——–

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八18-20）

F. 迎接主再來

雖然瘟疫還沒有完結，我們還是要堅定信靠神，學習忍耐，生活行為見證主耶穌基督，將來必定在耶穌的國度裡有份。我們藉以下經文，一同被提醒勉勵。

「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有份，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啓一9）

「父啊，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（約十七24，26）。

「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！長老中有一位問我說：這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？我對他說：我主，你知道。他向我說：這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」 （啓七9-17）

經文：路加福音2：25-35

    在等候得贖的日子，等候主的再來，我們不僅當將起初確實的信心堅持到底，也應將可誇的盼望堅持到底。彼得也提醒我們「要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼前1:13）。論到盼望，感謝主，聖靈將西面記在經上，讓我們從這位「素常盼望以色列的安慰者來到」的主的僕人身上，來學習在盼望中持守的功課。

• 生活受聖靈的管治：

    對西面，主的話說：「那時，在耶路撒冷，有一個人名叫西面…」。有英文的譯本翻作「同時（或現在），看哪！有一個人，名叫西面…」。「那時」一面說出西面所處的環境，亦告訴我們當約瑟和馬利亞抱着嬰孩耶穌到聖殿，按着律法要將孩子獻與主的時候，聖靈就叫這素常盼望以色列的安慰者來到的西面進到聖殿。這西面就着他對神、對人，經上說：「這人又公義又虔誠」。這讓我們看見他那分別為聖的生活，也反應出當時一般人對神的不虔，許多人已被那道德腐敗的社會所吞噬。自然這也是我們今天的提醒。

    西面，不只又公義又虔誠，這裏更說：「又有聖靈在他身上」。甚麼是聖靈在他身上？第四章記說：耶穌來到拿撒勒，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂打開找到一處寫着說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」。然後說：「今天這經應驗在你們耳中了」。主給他們指出先知的話乃是指着祂說的。同時也給我們看見，祂所作的乃是因聖靈在祂身上，祂是受聖靈引導作的。事實當主到約旦河受施洗約翰的浸，祂從水裏上來，聖靈就降在祂身上，天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。而同時，聖靈就引祂到曠野去受魔鬼的試探。換言之，祂的行動生活就受聖靈的引導。所以有聖靈在西面身上，也就是說明他的生活乃是受聖靈的管治、引導的。因此，我們才看見他為甚麼那時候會進到聖殿？乃是因聖靈感動，叫他進入聖殿。這給我們看見一個素常等候以色列的安慰者來到的人的生活是個怎樣的生活？正是生活在聖靈的管治、引導裏的生活。聖靈藉保羅也提醒我們，當順着聖靈而行；當靠聖靈行事（加5:16,25）。我們今天的生活是否如此學習？

    西面，這名字的意思乃是「聽、聽從」。這也給我們看見，西面所以能明白聖靈的意思，就是因為他乃是一個學會了聽、聽從的人。他父親給他起這名字，相信就是要他作個聽從的人。而顯然他從小也是如此的受教導與學習，從聽從人到懂得聽從聖靈的聲音。正如撒母耳一樣，因順從以利，夜半聽見呼喚他的聲音三次跑到以利那裏，以後得以利的教導，他才曉得是耶和華的呼喚，從而得聽並曉得主的話。我們若要明白聖靈的意思，同樣在我們平常的生活中，也當如此的學習，從讀主的話裏，逐漸學習聽從、順從，以使我們對聖靈的感動、引導能以明白，以此學習作個等候主再來的人。

• 聖靈賜能力見證主：

    有聖靈在他身上。這也說出西面所以能過分別為聖，公義虔誠生活的秘訣。

使徒行傳第一章給我們看見，當主復活升天以前，祂對門徒們說：「你們要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」。然後又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。有些人，特別是靈恩派人所注意，聖靈的洗，就是說方言，認為能說方言的，就是有聖靈降在他身上。不錯，經上說：那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這些人他們分居在各處，已各有不同的方言，所以為着叫他們曉得神的大能，聽懂主的福音，因此聖靈賜予使徒們口才說出別國的話，但這並不是聖靈的洗，聖靈降在人身上的目的。在耶路撒冷的那些門徒，他們受聖靈的浸，也是為叫他們被浸成一個身體，這正是聖靈藉保羅在林前十二章裏告訴我們的：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（13）。但主說：「聖靈降在你們身上，你們就必得着能力…作我的見證」。清楚給我們看見，聖靈降在人身上，乃是為叫我們得能力，為主作見證。換言之，聖靈的在我們身上，是使我們得能力，與我們得能力發生關係的。而這能力目的並不是為叫我們說方言，乃是為作主的見證，見證主。當日那些使徒他們能說方言，也只是為主作見證，不是為顯揚他們是受聖靈的浸的人，有過靈浸的經歷。不像今天一些錯誤的教訓，教導人追求聖靈充滿，以會說方言為受靈浸的標誌，致生出了不少的假方言，咀發滴滴答答，依呀嘩拉，不知所以的聲音，甚至為求達到目的，給人搖頭按手推動教說，全與聖經所記，與主的話相違。

    主的話說：「西面，這人又公義又敬虔，素常盼望以色列的安慰者來到；又有聖靈在他身上」。或可譯：「這人又公義又敬虔又有聖靈在他身上，素常盼望以色列的安慰者來到」。給我們看見，他的公義、敬虔與聖靈在他身上的關係，或說，他所以能生活出公義、敬虔，並常存盼望以色列的安慰者來到的心，乃因聖靈在他身上。是聖靈賜予他這樣生活的能力。他的公義與敬虔，明顯是在那世代的一個見證，也證明了、審判了那一個世代的不虔與不義。他所以能在那樣的環境裏，仍剛強為神站穩，不因那樣的黑暗，殘暴的政治，多人的隨從世俗，甚至背道失腳而灰心喪志，還能持守在所盼望之中，正正因着聖靈賜予的能力，並聖靈的啟示。「他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督」（26）。聖靈的啟示，成了他的動力，也成了他生活的盼望，更在這盼望中活出神所喜悅，公義敬虔的生活。今天在這等候得贖的日子，在這等候主再來的時刻，我們也當求主，給我們聖靈的能力，使我們能超越環境，越過眼見的一切人事物，專心盼望主的再來。     感謝主，因着聖靈的感動，西面進到聖殿，親眼看見了神所立的基督，親手抱過那孩子，就是神在萬民面前所預備的救恩，照亮外邦人的光。他也在聖靈的感動裏為約瑟、馬利亞祝福，並預言將來許多人因我們的主而得福，被主興起，也有些人因不信而跌在那絆跌人的磐石前（羅9:32）等。西面的祝福與預言，讀聖經的人告訴我們，這是一首極美麗的詩，是以詩的體栽所發表的話。如此，也說明了西面在神心前與主交通，受聖靈感動的那細嫩敏銳的心思。西面禱告說：「主阿！如今可以照祢的話釋放僕人安然去世」。說出他一生正是受這盼望所抓着。也給我們看見，只有盼望基督，盼望祂的來到，更多認識祂並經歷祂，才是我們生活的真實價值與意義。願聖靈幫助我們，注目於主，因我們的信心與盼望都在於祂（彼前1:21）。願主恩待我們。

經文：啟示錄十三6-10；十四9-12

過去幾年世界局勢的急劇轉變叫人曉得主很快要回來，我們得贖的日子近了。當此最末後的一段路程，神的話特別警示要提防仇敵藉詭計多方攻擊消磨，在爭戰愈加猛烈之際聖徒尤該學習忍耐。

一、末世時聖徒的忍耐

啟示錄雖是講論神末後應許的成就，聖靈在其中卻多次提醒屬乎主的人必須忍耐：介紹約翰時指明他與眾聖徒「在耶穌的…忍耐裡一同有分」（啟一9）；寫信給以弗所教會時特別提起主知道她的「忍耐」（啟二2）又稱讚她「能忍耐」為主的名勞苦（啟二3）；寫信給推雅推喇教會時也提到她的「忍耐」（啟二19）；寫信給非拉鐵非教會時稱讚她遵守主「忍耐的道」（啟三10）；揭露魔鬼在災難期間如何猖獗時重複強調得勝關鍵在乎「聖徒的忍耐」（啟十三10、十四12）。新約其他地方提到末後的情形及等候主再來時也常提醒人要忍耐，例如：主預示門徒面對人的迫害時要「忍耐到底」（太十22），在災難時期「惟有忍耐到底的必然得救」（太廿四13），並且主應許人「常存忍耐，就必保全靈魂」（路廿一19）；保羅寫信給帖撒羅尼迦教會時提到他們因盼望基督「所存的忍耐」（帖前一3）；希伯來書勉勵聖徒「必須忍耐」行完神的旨意（來十36）「存心忍耐」奔那擺在前頭的路程（來十二1）；雅各書叮嚀弟兄們必須「忍耐直到主來」「當忍耐堅固」因為主來的日子近了（雅五7-8）。至此，從神的話我們清楚看見在末世時聖徒的忍耐是必須格外留心好好學習的功課。

二、天然的人不能忍耐

然而，盡管忍耐的功課如斯重要，人按著天然生命憑著肉體卻是不能忍耐。從聖經教導我們曉得人生來就「死在過犯罪惡之中」「行事為人…放縱肉體的私慾，隨著肉體…喜好的去行」（弗二1-3），不管人如何努力也無法擺脫肉體敗壞的轄制，只能嘆息「立志為善由得我，只是行出來由不得我…我所願意的善我反不作，我所不願意的惡我倒去作…我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七18、19、24）人不管擁有多大的能力，往往最終也不能持定忍耐到底，參孫就是一個的例子：他從神得著無比大的能力，擊殺非利士人成為以色列人的拯救，非利士人就藉著婦人大利拉試探要知道他力量的來源。聖經記載參孫雖然多次忍耐守著沒有透露，最後「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死…就把心中所藏的都告訴了她」（士十六16、17）於是非利士人剃除他的髮綹使力量離開他，因他沒有忍耐到底保守力量的來源。被膏立為王的掃羅也孔武有力身材魁梧「比眾民高過一頭」（撒上十23），然而他也如參孫般是不能忍耐到底之人。聖經記載他在吉甲雖照所定日期忍耐等候撒母耳七日，後來見百姓要離開散去就再也不能忍耐，作了君王不該作的糊塗事「勉強獻上燔祭」（撒上十三12）違背神命令。路加福音記載主的門徒雖朝夕與主相處也不能忍耐：主在路上打發他們先行作預備，雖然他們曾忍耐進入撒瑪利亞的村莊，但當村裡的人不願接待時雅各和約翰就再也不能忍耐，連忙求主吩咐火從天上降下來燒滅他們像以利亞所作的（路九51-56）！不但如此，福音書記載主在被賣的那一夜警告彼得將要三次不認主，彼得雖極力保證必忍耐到底甚至同死也總不能不認主，然而就在當晚於大祭司的院裡他卻再也不能忍耐，在人面前連續三次不承認主，甚至發咒起誓對人說不認得主（可十四66-72）。由此可見，天然的人無論多願意多努力憑著肉體就是不能忍耐！

三、忍耐的生命來自神

從聖經我們不但曉得天然的人不能忍耐，更認識到忍耐的生命乃是來自神！保羅在羅馬書中稱我們的神為「忍耐和安慰的神」（羅十五5原文另譯），指明祂的生命就是忍耐的生命，能夠在愛中「恆久忍耐」（林前十三4） 甚至「長久受苦」（林前十三4原文另譯）忍耐祂的百姓。神對摩西說以色列人所發的怨言祂都聽見了，又嘆息「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次不聽從我的話…這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？」（民十四22、27）一直到五百年後從先知以賽亞的話「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」（賽六十五2）我們仍看見神長久忍耐祂的百姓，以至保羅不得不感嘆神有何其「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），一直「用忍耐的心寛容人」（羅三25），且是「多多忍耐寛容」（羅九22）。難怪彼得見證人能得救都因「主長久忍耐」（彼後三15），保羅也承認「我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐」（提前一16），就是歷世歷代千千萬萬蒙主救贖得著主生命的都要同聲阿們：忍耐的神在罪人身上顯明了祂一切的忍耐！

四、生命成熟才能忍耐

神的話既說「人有了神的兒子就有生命」（約壹五12），蒙恩的人都要「因祂的名得生命」（約二十31），為何許多蒙救贖者有了主忍耐的生命仍不能活出忍耐？我們查考就曉得原來生命成長有不同階段，如地生五穀必須「先發苗後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒」（可四28）。蒙恩的人雖已得著主忍耐的生命，仍須等待生命達至成熟才能顯出忍耐的「果子」（加五22）。那麼，神兒女們的生命如何能達至成熟？保羅與我們交通「就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐」（羅五3）故此「在患難中要忍耐」（羅十二12）；雅各安慰眾聖徒「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備毫無缺欠」（雅一2-4）。原來神定規屬乎主的人必須先經歷許多患難、困苦、試煉，然後生命才能達至成熟，才能結出忍耐的果子。神的話勉勵我們要把以往跟隨主生命達至成熟的聖徒作為「能受苦能忍耐的榜樣」（雅五10），「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（來六12），就如「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局」（雅五11），「亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的」（來六15）「摩西因著信…恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來十一24-27）。保羅「用百般的忍耐」（林後十二12）服侍教會「在許多的忍耐」（林後六4）「在各樣的事上表明自己是神的用人」（林後六4）。帖撒羅尼迦教會雖然「在大難之中」（帖前一6）卻「在所受的一切逼迫患難中仍舊存忍耐」（帖後一4）就是「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前一3）不但如此，希伯來書的作者勸勉我們都當思想那曾「忍受罪人」頂撞的主，祂「因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱」「忍受了十字架的苦難」，故此我們要仰望這一位「為我們信心創始成終的耶穌」「存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程」（來十二1-3）。

五、今天忍耐將來得榮

親愛的弟兄姊妹，今天雖仍是「黑夜已深」之時，然而「白晝將近」（羅十三12）很快「天發亮」（彼後一19）我們的主「明亮的晨星」（啟廿二16）就要出現。在此關鍵之際，切勿容讓仇敵藉四圍環境各樣難處消磨意志，我們「不可丟棄勇敢的心」（來十35）反倒「要把下垂的手發酸的腿挺起來」（來十二12）「因為還有一點點時候那要來的就來，並不遲延」（來十37）當我們「忍耐直到主來」（雅五7）神應許「那忍受試煉的人是有福的」要從主「得那生命的冠冕」（雅一12）有可信的話說「我們若能忍耐也必和祂一同作王」（提後二12）但願在此最末後的一段路程，我們都能在各樣際遇不同挑戰甚至試煉中學習忍耐，並且忍耐到底，好叫那一天我們都得榮耀「與基督一同作王一千年」（啟二十4）

經文：路廿一25-28；羅六3-23

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望，羅馬書正好讓我們看到神全備的救恩。神全備的救恩，不單使我們罪得赦免，得稱為義，還使我們從罪中得釋放、得以成聖。

稱義的人過成聖的生活

當我們得救稱義，因著主的生命在我們裏面，自然盼望在神面前過聖潔生活，這是神所喜悦的。我們的神是聖潔的，因此，祂也盼望屬祂的人過聖潔的生活（彼前一15-16）。但甚麽是聖潔？乃是分別為聖歸神的意思。感謝神！當我們蒙恩得救，我們便得著成聖的地位。但我們不單要注意在地位的成聖，更要注意過成聖的生活，就是勝過試探和罪的權勢，得勝的生活。在我們的經歷中，我們也曾有軟弱跌倒的時候，雖知道主的寶血是有功效，但我們卻不要甘心長期軟弱下去。保羅以反問的語氣來提醒，我們可以仍在罪中叫恩典多顯嗎？答案是斷乎不可（羅六1－2）！這樣，我們如何才能進入成聖的生活？

基督十字架的兩方面意義

首先，我們要知道基督十字架的兩方面意義：其一「代死」，這解決了我們在神面前所犯的罪，靠著主耶穌的寶血，我們在神面前稱義（彼前二24），祂成為我們代罪的羔羊；其二「同死」，就是把在亞當裡的舊人釘死，解決我們這個犯罪的人。基督的十字架，把我們帶到死地（羅六6－8，加二20），神將屬於亞當的一切，歸結在祂兒子的身上，然後把祂釘在十字架上，所以在祂裏面一切屬亞當的都已經被除掉。祂代表著我們死，在祂的死裏包括我和你，是主包羅萬有的死將我們放在祂同死的地位上。另一面，也把我們帶進新造中，因祂不單死了，並且從死裏復活。因此，我們必須看見自己已經與主聯合，在主裏同死同活的事實。

受浸是與主聯合的表明（羅六4－5）

受浸正是與基督聯合的表明。受浸不單見證我們是屬乎主的人，並且，信而受浸的必然得救（可十六16），這「得救」乃指我們從世界被拯救出來。全世界都臥在那惡者的手下，這世界是與神為敵，使人落在罪中，但受浸是使我們與世界分別出來；受浸還有更深一層的意義，就是表明了我們與主聯合。

1.在祂死的形狀上與祂聯合：受浸是歸入祂的死和祂一同埋葬，因此，受浸就是表明我們是一個已死的人，和主一同死，一同埋葬。基督的死是向罪死，我們既與祂同死，我們就脫離了罪，不再受罪的轄制。從前我們在撒旦的權下，在亞當裏也同時在罪的轄制中作罪的奴僕，但因基督的救贖與主同釘十字架，便使罪身滅絕了（羅六6-7）。因我們舊人既與祂同釘十字架，就使往日作罪器具的身體失業了。

2.在祂復活的形狀上與祂聯合：我們受浸表明與主同死同埋，也同復活。因主不單死了、埋葬了，還在第三天復活了。並且，祂死是向罪死了，只是一次，祂活是向神活著，今天我們向罪也當看（算）自己是死的，向神在基督裏，當看（算）自己是活的。因此，藉著與主聯合，使我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉父的榮耀，從死裏復活一樣。

信是過成聖生活的秘訣

我們怎樣過成聖的生活呢？乃是在基督裏活，或說活在基督裏，讓基督來替我們活。感謝主！祂替我們死和活，以致我們能在神面前過成聖生活。我們與主同死，就「信」必與祂同活（羅六8），並因神兒子的「信」而活（加二20）。因此，「信」這正是我們在基督裏過成聖生活的秘訣，求主開我們的眼睛。

當獻給神作順命的奴僕

然後保羅提醒不要容罪在你們必死的身上作王（羅六12），因為從前我們受罪的轄制，但現在已不在其下。積極的乃是將自己獻給神，將肢體作義的器具獻給神，好像詩歌258首《收我此生作奉》，詩人正是把身體上的肢體，雙手雙足…獻上為主所用，榮耀神！再者，我們本是罪的奴隸，但神用重價救贖我們，我們理當屬祂，但祂沒有強迫我們作祂的奴隸，乃用愛來感動我們，好叫我們在愛中願意降服下來，這也正是我們過成聖生活要過的關。將自己獻給神，具體的生活乃作順從的人，作順命的奴僕（羅六16）。從前我們在罪中，作罪的奴僕，將身體獻給不潔不法。現今卻從心裡順服了神道理模範，從罪裏得釋放，作了義的奴僕。願我們獻上自己，把肢體作義的器具獻給祂，同時在生活中，在凡事上作順從的人，作順命的奴僕。學習順從遵守神的話（約十七17），順服聖靈帶領（加五25），還有，學習順服神在環境上管理的功課（羅八28）。

總結：

願主恩待我們，使我們真知道我們是與主聯合了，並願作獻上自己給神的人，在凡事上作順命的奴僕，好叫我們能進入成聖生活的實際，經歷主得勝的生命。

經文：路廿一28，十九10-28

• 耶穌說「十錠銀子的比喻」背景
• 主耶穌說這比喻有兩個「原因」：「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為接近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻。」（路十九11） 第一個是因為祂將要在耶路撒冷被釘十字架（路十八31-34），第二個是要糾正眾人的錯謬：一般跟隨主耶穌的猶太人，包括主的門徒，以為祂上耶路撒冷是要作王，率領猶太人驅逐羅馬的勢力，實現彌賽亞設立國度（約六1；徒一6）。其實，從主釘死到祂再來在地上實現神國之前，仍有一段時間。主耶穌特設比喻教訓門徒應如何等候及須要交賬。
• 就地取材的比喻，大家容易明白：當時耶穌進了耶利哥，希律亞基老的宮殿就在耶利哥。約在三十年前，希律曾離開耶利哥往羅馬，請求授予王的名分和特權。離開前，將財產給臣僕管理。後來，猶太人也派遣了一個代表團，向羅馬皇帝請願反對，令亞基老痛失猶太王位。他回來後召集臣僕，結算他們所有經營的賬目，不少人受到懲治。
• 「十錠銀子的比喻」，與馬太二十五章「家主交托家業給僕人的比喻」，雖然都強調我們將來要面對生命的主，要交賬，但重點卻有不同。馬太的比喻是「按才幹受託」，恩賜才能每人都不同，多給的，就多收。但這裡是十個僕人，每人都同獲一錠銀子，故不是「按才幹受託」。此外，時間與地點均不相同：前者是主在耶利哥城，前往耶路撒冷去過逾越節時說的（路十九11）；後者卻是進入耶路撒冷城後，在橄欖山上講的（太二十四3）。

(二) 「十錠銀子的比喻」的人物內容

1. : 表示主耶穌升天（可十六19，20；徒一9-11），要得國回來—這國是神的國。主本已經得了國:「耶穌已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」（彼前三22） 但還要等候主第二次降臨，天國才彰顯。因主耶穌是先來作救主，再來作王；作救主是給人進國度的道路和方法，跟著把國度帶來。
2. : 貴冑得國回來，就與領銀子的僕人算賬，論功行賞。比喻中有三個僕人，正代表基督徒的三種人生態度，有些得主讚賞，有些受到責備。
3. 他本國的人卻恨他…說，我們不願意這個人作我們的王—就是指不信的以色列人。他們不接待主、恨祂、棄絕祂、不願意祂來作王、成為王的仇敵。他們是叛逆的國民，結局是沉淪，必受主的審判。因時間關係，仇敵部份下次再交通。

(三) 給十個僕人十錠銀子，去作生意

1. 十個僕人 : 十個僕人代表古今中外所有的信徒；凡是信徒，都是主的僕人，是主用寶血所買的奴僕（參林前七22~23）。
2. 每個僕人一錠銀子 :「錠」原文是彌拿maneh，大約等於三個月的薪酬。每個人的數額相同，故此處的「銀子」並非象徵恩賜（太廿五15），也不是指才幹、職事、功用等，因為那些都是聖靈隨己意分給各人，每人所得不同（林前十二4~11）。這裏強調的是，每人的機會和責任相等。因此，「銀子」應是指唯一的福音真道。每一位基督徒因著主耶穌的救贖，都獲得主所賜同等的恩典和權利──屬靈生命，追求神國以及傳揚神國福音的權利和使命等。
3. 去作生意 : （4231 pragmateuomai），作買賣/做生意/to be occupied，聖經中這個詞僅在這裡出現。每人分得一錠銀子，就要為這錠銀子負責，讓神的旨意儘早實現。信徒都是主的僕人，都從主得著屬靈的使命，沒有一個可以推辭：「我沒有使命，所以不必交賬，不必服事。」每一個僕人都要將主所託付的真理和福音作為本錢，為耶穌作買賣，經營屬天的事業。
4. 真理和主工的承傳 :「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後二2）蒙恩得救的信徒，都從主領受了真道（猶3）。這些主一次交付聖徒的真道，乃是主給信徒的資本去經營和服事，作買賣直等到主再來，並要將真道交託那忠心能教導別人的人，好讓真理和主工能代代承傳下去。

(四) 我們要到主面前交賬

主耶穌說，當祂回來時，首先要和我們算賬。我們的生命是要交賬的：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前四17） 如何活出主耶穌的新生命？保羅在以弗所書五章17節警戒我們：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」

1. 忠僕 : 第一個僕人遵照主人吩咐，忠心事奉，再賺十錠銀子回來。「十」，是人完全的數字，可知他何等盡心盡力。主人見他的忠心，就稱讚他：「好，良善的僕人！你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」這是「忠僕」最美的典範，他得到主人的稱讚和極大的賞賜。第二個賺了五錠銀子，主人雖沒有稱讚他，因他曾努力，也賜他管理五座城。 人很容易放鬆自己，輕忽主的託付，落在閒懶裡。人若不看環境，不體貼自己，只遵行主的旨意，討主喜悅，到國度顯現時，就證明他們的忠心。「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）
2. 第三個僕人因為害怕主人的嚴厲，怕失敗，因此原封不動把銀子還給主人，結果遭主人痛斥，並把他的一錠銀子奪回，賜給那賺了十錠的僕人。惡僕不但沒有聽主人的話，努力去作工，反而以主人是嚴厲、苛刻的理由作藉口。我們用什麼眼光看我們生命的主？有沒有好好去珍惜和經營祂所給的銀子（恩典 / 機會）？還是因為害怕出錯而不敢行動？人永遠有很多藉口，怪環境不好，怪沒人幫助等，就是不肯自我反省。
3. 失敗貧窮的原因 :

i).不認識主 : 第三個僕人口裡說懼怕主人，行事卻不懼怕主人。從他跟主人的對話，可見他是以負面的、恐懼的和錯誤的觀點看主人。他的恐懼讓他不敢往前踏出一步。當我們的思想、觀點是負面的、錯誤的，所作的選擇也是負面和錯誤的。我們判斷一錯誤，看到困難就會退縮，不信主會負一切責任，甚致離開主，他的生命也變得越來越貧窮。

ii).膽怯 : 僕人需要遵照主人的吩咐，生命需要勇敢面對，才能得勝有餘。保羅提醒我們：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）膽怯的人在困難面前逃跑，喪失主賜下的每個恩典和機會，生命自然未能被建立，變得一片空白。神定意要人豐豐富富的進入神的國，主人把那惡僕的一錠奪過來，交給那賺了十錠的，正說明神的定規：「凡有的，還要加給他，沒有的，連他所有的也要奪過來。」

(五) 總結

主再來時也就是國度降臨的時候，每一個得救的人都應該好好準備，我們等候期間作甚麼呢?

1. 承接使命、廣傳福音 : 「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四14）「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）主耶穌的使命就是去完成神奧秘的旨意：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路 19:10）因此，我們也要像主，作良善忠心的僕人，抓緊每一個機會，努力傳福音，叫神的旨意成就，催促主早日回來。
2. 裝備自己，進入國度 : 如果信徒只接受主耶穌作救主，而不接受主作心裏的王，沒有實際活在神的面前，便無分於國度的獎賞。新生命是「以主為主」的新思維和價值觀去管理人生，因此和世界有不同的生活模式。忠心的第一步就是願意付上代價，調整過往自我中心的生活，讓耶穌成為生命的中心，跟隨耶穌，活出新人的樣式。主升天以後，地上的環境一直在反對主，信徒就在這種敵對環境下等候主國度的顯現，同時靠著主作祂榮耀的見證。願我們都像第一個僕人，遵照主人的吩咐，忠心事奉，見證基督，就能帶進豐盛的人生。最後以戴德生的一句話，彼此勉勵 –

「耶穌若不是你全然的主，就全然不是你的主」

Hudson Taylor – Christ is either Lord of all or He isn’t Lord at all.

經文：林前三6-15

哥林多教會有許多的問題，如：嫁娶、結黨紛爭、吃拜偶像之物……等，正如今天的教會一樣，也是問題多多。保羅的解決方法不是一件件的事情去處理，他著重的乃是基礎的問題，乃是我們與耶穌基督的親密關係，因為唯有來到主受十字架的對付，才能有真正的生命，才能在困難中屹立不倒。

1) 生命成長的基本原則

「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6）

 天然的人會用許多的辦法及技巧去使生命長大，但保羅提醒若不是神作工，人所作的就算不得甚麼。所以無論你在慕道班、主日學、團契、服事……，只要按著神的吩咐將神的話說出來，單純的在生活中活出來，神自己就會負責。我初出來教書的時候，很多時會在午膳或放學後與同學開查經小組，當時不見有任何明顯的果效。但廿年之後我再見這些學生，當中不少人已信了主，更有人到內地宣教，帶領許多人歸主，實在是神自己作工叫他們生長。

2) 神與我們同工

「因為我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」（林前三9）

我們是神用重價買來成為祂產業的，所以我們不要糟蹋生命。因為輕看神所賜的生命，就是輕看那用重價買我們回來的主。

2.1) 我們是神所耕種的田地

 田地與生命有關（人本是出於土），所以生命要結出果子，生命就要受對付，像泥土一樣。

 未耕的田地的特點：

a) 土質堅硬

 聖經上我們看見神在不同的人上都作過翻土的工作：大衞若不是在乾渴疲乏無水之地，如何能深切渴想神？摩西若不是在許多挑剔不服之中，如何能學曉真正的柔和謙卑？神總是用不同的方法叫我們天然生命變柔軟。

b) 長滿荊棘

 荊棘不但會傷人，也會傷己，叫自己的生命受阻。神在我們日常生活中給我們難處，是為除掉我們的荊棘。

c) 雜草叢生

 雜草越多，植物就越瘦弱，果實就越少。甚麼是你的雜草？雜草不一定是罪。那可能是你的興趣嗜好，可能是你的手機，也可能是世界上的榮華富貴。雜草如何能除掉？除了是神親自的作工外，而肢體間的彼此代禱、互相提醒，都可以除掉雜草。

2.2) 我們是神所建造的房屋

 這裡的房屋是指團體的殿，那就是教會，就是神的家。

 a) 靠主的話、主的恩建造

  春令會的提醒告訴我們十童女都有燈也有油，燈是指神的話（詩一一九105），油是指聖靈的光照與感動。聰明的童女不僅有光，就是說神的話，她們更活在聖靈的感動中來生活，所以聰明的童女就是那指時刻活在恩膏教訓中的守望者。今天我們也要靠著恩膏的教訓，活出神的話來建造神的家。

b ) 根基是耶穌基督

 建築物穏固是因基礎深厚，教會的根基是耶穌基督，所以你認識主越深，你就越牢固穩陣，外面的風吹雨打都不能影響你。

c) 聰明的工頭謹慎建造

聰明是指：「遵照主的意旨行事」或「有屬靈的洞察力」，聰明的工頭是會先立定穏固的根基，然後根據主的旨意行事。

d) 建造的材料「金銀寶石」

 金是代表出於神的工作；銀是代表救贖，是主在十字架上工作；寶石是代表聖靈的工作。金銀寶石得往深處掘才得著，更需要火煉與琢磨。金銀寶石都是貴重的，分量重而體積小，這是信徒日常的生活。這種的生活是實在的，是永存的，且經得考驗。

e) 建造的材料「草木禾稭」

 草木禾稭都長在地上，要得著是很容易的。凡憑著肉體就能作的都是草木禾稭，因是出於人自己，那些就沒有價值。草木禾稭是重量小而體積大，不能經火，也不能經水，而且價值低賤，並且是表面暫時的，也不能存到永遠。

3) 工程顯露得賞賜

「各人工程必然顯露，因為日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三13）

有一天我們各人的工程要在神面前顯露，「有火發現」，意思指人的工程必經過如火那樣考驗和審判。所以這「火」是指基督台前的考驗，也就是作神工作的審判。工程存得住，人就要得賞賜，並且那得勝的，主要賜他與主在寶座上與主同坐（啟三21；廿一7；三12）

4) 工程被燒受虧損

「人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」(林前三15)

你若用草木禾階建造，雖然你仍然得救，但過了三、四十年的基督徒生活，到頭來你卻是一無所有，那不但是白活，更是羞恥與無窮的懊悔。

總結

我們既然認定了主，就永遠不要後悔；既然抓住了神，就永遠不要放手。因為凡在地上認祂的，將來神在天上也必認他，凡在地上不認主的，將來在天上的神也必不認他。

□ 陳偉忠

d) 建造的材料「金銀寶石」

 金是代表出於神的工作；銀是代表救贖，是主在十字架上工作；寶石是代表聖靈的工作。金銀寶石得往深處掘才得著，更需要火煉與琢磨。金銀寶石都是貴重的，分量重而體積小，這是信徒日常的生活。這種的生活是實在的，是永存的，且經得考驗。

e) 建造的材料「草木禾稭」

 草木禾稭都長在地上，要得著是很容易的。凡憑著肉體就能作的都是草木禾稭，因是出於人自己，那些就沒有價值。草木禾稭是重量小而體積大，不能經火，也不能經水，而且價值低賤，並且是表面暫時的，也不能存到永遠。

3) 工程顯露得賞賜

「各人工程必然顯露，因為日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三13）

有一天我們各人的工程要在神面前顯露，「有火發現」，意思指人的工程必經過如火那樣考驗和審判。所以這「火」是指基督台前的考驗，也就是作神工作的審判。工程存得住，人就要得賞賜，並且那得勝的，主要賜他與主在寶座上與主同坐（啟三21；廿一7；三12）

4) 工程被燒受虧損

「人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」(林前三15)

你若用草木禾階建造，雖然你仍然得救，但過了三、四十年的基督徒生活，到頭來你卻是一無所有，那不但是白活，更是羞恥與無窮的懊悔。

總結 我們既然認定了主，就永遠不要後悔；既然抓住了神，就永遠不要放手。因為凡在地上認祂的，將來神在天上也必認他，凡在地上不認主的，將來在天上的神也必不認他。

經文：彼前1：13-25

得贖的日子近了

「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」（帖前5：23）

得贖的日子近了，表示主要回來了；但當主回來時，我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎？我們可以完全無可指摘嗎？這就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣！這也指我們的魂是否已全然成聖！

神所預備的救恩

神為人所預備的是全備的救恩，叫我們的「靈與魂與身子得蒙保守」，並使我們得著那「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業」，這基業就是主自己。如今雖然「有火煉的試驗臨到你們」，不過你們只是「在百般的試煉中暫時憂愁」，為甚麼呢？因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，叫我們可以得著魂的救恩。

我們的魂是要受到對付，是要治死才能有真正的更新。而我們的魂可分為三方面：心思、情感、意志；可以怎樣對付這三方面呢？就是要經歷十字架的對付。從甚麼地方開始呢？從我們的心思開始。

魂的救恩－心思更新（彼前1：13-25）

一、約束的心

「所以要約束你們的心，（原文是束上你們心中的腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前1：13）

想想我們自己都可以看見一個情況，我們非常容易從主的身上離開，原因乃是我們的心思不受約束。我們看見很多我們認識的人，也許是同事、親友、或鄰居的一些好處，我們看見了，也心動了。我們會想，我們也想有那些；他有甚麼，我也想有甚麼；他們能做甚麼，我想我也可以做甚麼。弟兄姊妹們，我們看周圍的事物時，我們的心思便有動作了，我們就會在那裡幻想，在那裡定規，甚至我們會安排行動。留意那裡說，「要束上你們心中的腰」，就是你們要準備爭戰，跟心中的雜念、邪念及叫人離開主的念頭作戰。所以我們要謹慎自守，原文是清醒的心思，即我們的心思不應受到屬世之事所影響，任何世人認為很好的人、事、物都不應影響我們；因為我們「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」。神叫我們約束心思，目的是想把我們帶到基督成為我們榮耀，基督就是那「恩」。所以不管在任何的遭遇裡，我們的心思一直停留在主要在榮耀中顯現這一事實上，同時也要把我們帶到祂的榮耀裡。若我們全心專注盼望主榮耀的再來，我們的心思自然會受約束，不會受世上的人、事、物所影響。

二、敬畏的心

「你們既作順命的兒女，…就當存敬畏的心度我們在世寄居的日子。」

（彼前1：14-17）

神拯救我們，使我們成為神的兒女，叫我們活在一個指望當中，然後在生活上給我們一些要求去操練我們，目的是要求我們像祂。我們會對神說，「這要求太高了。」你必須看見究竟是誰召你？是主召你。主是聖的，祂召你的目的是叫你像祂，祂既然是聖的，我們也要是聖的。實際上，外表像神，心思意念上像神，整個人擺出來就是神的發表。這個不單是神召人的目的，也是神起初創造人的目的。所以我們不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子，並在一切所行的事上都要聖潔。神是不偏待人的，祂會按我們各人的行為審判的；所以我們就當存敬畏的心度我們在世寄居的日子。我想我們這樣做不是因為懼怕審判，而是因為我們是神順命的兒女，我們盼望能像神，以至叫神得榮耀。

三、信心盼望

「知道你們得贖，…乃是憑著基督的寶血，…基督在創世以前是預先被神知道的，…你們也因著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」（彼前1：18-21）

如果我們的心思放在屬地的那些事物上面，我們的精神和力量也消耗掉。這樣，我們就再沒有條件去接受，去享用屬天的豐富。所以一個真實給主榮耀的旨意吸引著的神的兒女，就能建立起寄居的態度。但在世寄居時，我們實在是會遇到苦難，我們怎麼來看神兒女們遇見苦難的事？我們不是看眼前有甚麼損失，我們乃是越過那些苦難本身，看見苦難的目的，乃是神要把祂的榮耀，尊貴加給我們。神讓我們很明確的看見，我們的指望不是在乎這個物質的世界，我們的指望乃是在祂和祂榮耀的旨意裡，有明確的肯定，使我們在地上生活的目的不是再為了生活上的富足，乃是要藉著生活叫我們學習像神。所以這裡特別提到，「叫我們的信心和盼望，都在乎神」。但是怎麼能叫我們的信心和盼望都在乎神，並且成為我們所有的經歷呢？「乃是憑著基督的寶血」。感謝主，因著基督的血，基督和我們連起來了，我們與基督分不開了。留意「基督的血在創世以前，是預先被知道的」，那個「神」字是加上去的。基督的血是在創世以前已經被知道了。因為神在祂預先的看見裡，已經看見人的歷史要怎樣發展。人要墮落，人要跟隨仇敵，但神不能讓照著祂形像被造的人落到那種地步，神要挽回他們。怎麼去挽回呢？神兒子流血。很早神就看到了，在創世以前，神就定規了墮落的人要得拯救。弟兄姊妹們，原來我們作神兒女的歷史，不是從我們信主那一刻開始，乃是在創世以前就已經開始，到了我們接受主的動作顯出來的時候，作兒女的事實就顯明在我們的身上。我們感謝主，這是神的憐憫，這是神的不改變！我們蒙恩絕對不是因著我們這一方面作了甚麼，乃是神自己的定意，因著我們有一點點的信心打開向著祂，祂就把祂一切所有的全向我們傾倒，連祂獨生的兒子都向我們傾倒。「你們也因著祂，信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」（彼前1：18-21）「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（彼前1：5）

四、清潔的心

「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡（從心裡：有古卷是從清潔的心）彼此切實相愛。你們蒙了重生，…是藉著神活潑常存的道。…惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」（彼前1：22-25）

「潔淨了自己的心」應該是「潔淨了我們的魂」。整個魂得潔淨，裡面包括我們的心思，我們的意志，我們的情感。弟兄姊妹，魂包括這麼許許多多，在救恩裡，我們都得了潔淨。是怎麼得潔淨呢？是不是用血來潔淨呢？魂的潔淨不是根據血，靈的甦醒是根據血，因為要藉著血來除掉我們的罪，叫我們與神的交通能連接起來。而魂的潔淨，你就看見主的話一點都不含糊說，「你們因著順從真理，你們的魂就得了潔淨」。順從真理就是服從神的真道，甚麼時候我們服在神的話語的管理底下，或者服在神話語的光照底下，我定規了我揀選神的旨意，我不接受神所不喜悅的，引出那個結果，就叫我們的魂得了潔淨，因此就引出我們在生活裡面沒有虛假。「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」（詩119:9）我們的心思要更新，怎樣更新？「順從真理」，我們怎麼可以順從真理？「…將身體獻上，當作活祭，…不要效法這個世界，只要心意更新而變化，」（羅12：1-2）以致我們能以「基督耶穌的心為心」（腓2：5） 我們蒙恩是在創世以前就被神知道了，因為神在創世以前就知道了基督要流血的事。基督流血是為著我，神用了那麼長時間來為我預備這個拯救，然後等到我們接受我們的主的時候，祂就用不能壞的種子生了我，祂就從天上把這一個生命給了我。感謝主！我雖然生在地上，但是我卻不是屬地的人。如同我們的主，曾經到過地上來，但是祂不是屬地的。現在我們的主作了我們的生命，祂就是這個不能壞的種子，是「神活潑常存的道」，這道是永存又是活的道，乃是主的自己，祂就成了這一個不能壞的種子種在我裡面。屬地的一切都要過去，不管它們有多美麗，多叫人羨慕的外形，都如這裡所說的，「凡有血氣的，盡都如草，它的美容，都像草上的花，草必枯乾，花必凋謝」。弟兄姊妹們，我們感謝主，聖靈用著彼得說了這麼許許多多的話，帶到一個很嚴肅的點上，就是「所傳給你們的福音就是這道」。這「道」是甚麼？這「道」就是神的兒子自己，祂創世以前定規了要為我們流血；等到我們認識祂的時候，祂就作了我們的生命；等到我們接受祂作我們的生命以後，祂也是成了我們榮耀的指望；祂一直領著我們走過魂的得救的這個階段，叫我們毫無保留的被帶進神的榮耀裡。我們就從心思的更新開始，但願我們的魂能全然成聖，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！

經文：徒十二1-23

使徒行傳記錄了四件死亡事件

一、司提反之死（徒七章）

• 雖被石頭打死，卻是滿有榮耀光彩的死。
• 他死時看見天開了，耶穌基督接他回天家。

當時教會雖受逼迫、門徒分散，為殉道者哀傷（徒八1-3），但仍有神對教會的安慰：司提反殉道時的榮燿、掃羅歸主。

二、雅各之死（徒十二2）

• 雅各是十二門徒中首先殉道者。
• 在作主門徒時，他看見主的榮光、神子的形像（主變了形像 參太十七2），也看見耶穌基督人子的形像（客西馬尼園見主禱告 參太廿六37-38）。
• 由於雅各已先看見主再來榮耀的形像是如何，也聽了主的話（為義受逼迫的人有福了 太五10-12），因此明白主榮耀降臨時他會得榮耀、獎賞，這成為殉道者的盼望和激勵，心也得安慰。

彼得被捉拿，嚴密看守，但獲救（徒十二3-18）

這事表明，按人看來沒有可能得生的事，在神是有可能。

雅各殉道、彼得得釋放，都顯明人生死的主權在神的手中。

三、兵丁之死（徒十二19）

• 死因不明不白，不知為何故而死，像不認識神的人，人生無目的、不知為何生、為何死，枉過一生。

四、希律之死（徒十二23）

• 希律是有權有勢的人，且受人擁戴，「說話像神！」。
• 人不歸榮耀與神並抬舉自己為神都是出自魔鬼，因此神吩咐蟲咬死希律。
• 神以軟弱的蟲奪去希律的性命，是對他的羞辱，並顯明神的權能。
• 希律雖掌握生死大權、擁有榮華富貴，但一切都是神賦予的，因此証明地上一切的權柄都是出於神。
• 這提醒我們，我們的生命氣息、財富各樣所擁有的，都是從神而來、是神的恩典，要將一切榮耀歸於神。若我們榮耀自己，恐怕就是落在希律的情況。

    其實明天如何，你們還不知道。人的生命是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（雅四14-15）     所以在神面前當存敬畏神的心，是要為主而活、要榮耀神，才有意義和價值。因我們的生死長短都在神的手中，無需懼怕，該注意每日活着是否為主而活。

經文：希伯來書三章7-19節

感謝主，又賜給我們新的一年，雖然因着疫情我們仍必須在網上聚會，但深信主還要引導我們前面的道路。自然，我們尚需禱告，仰望主的憐憫，使我們能早日恢復到正常的生活中。也求主使我們處在這紛亂的環境中，信心不動搖，在盼望中忍耐；在愛中成長。今年教會負責的弟兄們以路加福音21章28節裏的「得贖的日子近了」，來作我們全年的主題。但願主藉着弟兄們把主豐富的話賜予我們，聖靈也常引導我們進入神話語的實際。

• 聖靈有話說：

所讀經文，顯然為極嚴肅的話。「聖靈有話說」，按原文直譯：「正如聖靈說」。故然，整本聖經都是聖靈藉着先知、使徒們所說的話。但如此以「聖靈有話說」，在全新約中卻是唯一的一次，可見所要說的話之嚴肅。不錯，接着說的內容是引用了詩篇95篇7-11節的話，但使徒卻沒有像四章7節引用同樣的話時說：「在大衛的書上」。當然大衛是在聖靈的感動裏發表神的話，但這樣以「聖靈有話說」來宣示，顯然是要我們格外的留心。並且這話說「今天若聽見祂的話，就…」。詩篇95篇距離使徒這時候已有一千年，但那日神藉大衛呼喚神的百姓說：「你們今天聽祂的話」，聖靈仍以「今天」來對神的教會說。就同樣地，我們「今天若聽見祂的話，也不可硬着心」。這記在詩篇95篇上的話，乃是神百姓在曠野的一段可怕的故事。因為這裏說：「神在怒中起誓說，他們不可進入我的安息」。他們的結果如何？乃倒斃在曠野。這實在是可悲又可怕的故事。保羅在林前十章裏說：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」。可見聖靈把這樣的話記在經上，對我們是何等警惕。

二、跟着摩西從埃及出來的人：

    第16節說：「那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人麼？」換言之，這些人乃是經歷過神的救贖、拯救的人。出埃及記給我們看見，他們原在埃及為奴，終年給法老作苦工，甚至連活命的指望都沒有。然而神的憐憫，聽了他們的哀聲，眷顧他們的苦況，打發摩西去把他們領出來。但是，神救他們出埃及是為着甚麼？乃為把他們帶進迦南那應許之地。然而這些百姓卻在這條道路上迷糊了，以致惹動了神的怒氣，起誓不容他們進入那地。弟兄姊妹，我們今天的情況有否也像他們一樣？我們都曉得，在屬靈的意義上，埃及乃是代表在世界的王手下罪惡的世界，這也正是我們未蒙恩前的景況。但感謝神，因祂愛我們的大愛，把我們從罪裏拯救出來，使我們不再作罪的奴隸。我們也像以色列人一樣，不只因着羔羊的血免去神的滅命，且吃了羔羊，出了埃及，經過紅海而走上了往應許之地路。基督作了我們的生命，受浸歸了基督，並有聖靈引導我們的旅程。然而我們是否也像這些百姓一樣，不能進入祂的安息？

三、不能進入安息：

    迦南是流奶與蜜之地（出3:8,申8:7-9），在屬靈意義上乃指在基督裏的豐富。感謝神， 我們蒙恩，祂召我們與祂的兒子我們的主耶穌基督一同得分（林前1:9），使我們在基督裏得享神的一切豐盛（西2:9-10）。但是在這裏聖靈的話卻說，他們不能進入安息。以安息來形容神所帶領他們要進入的迦南。換言之，神的救贖，乃是要把我們帶進祂的安息中。甚麼是神的安息？創世記第二章告訴我們：到第七日神造物的工已經完畢，就在這日竭了祂的一切的工安息了（2-3）。神的創造已作到完全了，祂看一切所造的都甚好了，神就安息了。換言之，安息就是神所作的完全了。所以這希伯來書裏也勸勉我們要竭力進到完全的地步（6:1）。主自己亦說：你們要完全，像你們的天父完全一樣（太5:48）。今天，我們為甚麼不能安息？因為我們還有許多的殘缺，我們的品格，屬靈的生命還有許多的不完全。但我們要感謝神，祂卻要把我們領進祂的安息中。

四、將起初的信心堅持到底：

    從埃及到迦南，經上說，非利士地的路雖近，神卻不領他們從那裏走，神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路（出13:17-18）。神為甚麼要帶領百姓走曠野的路？一面神說，恐怕百姓在這非利士的路上遇見打仗後悔，就回埃及去。而另一面，我們看見，神在這曠野的道路上，是為讓百姓更多經歷神的恩典，並給予他們在生命上的造就，信心的試煉。所以在這曠野裏，經上說，他們吃了靈糧，也喝了出於那隨着他們的靈磐石所流出來的靈水（林前10:3-4），同時，神亦以雲柱、火柱來引導他們。再者，神更把祂的誠命律例賜予他們。按理他們應該是滿心感謝神，因為如摩西對他們說的，有那一大國的人，有神與他們相近像耶和華我們的神？（申4:7-8）然而他們竟是惹動了神的怒氣，以致神在怒中甚至要起誓說，他們斷不可進入我的安息。這是因何之故？本來就是走這曠野的路，到達迦南，包括他們在西乃停留十一個月，也最多需要兩年（參出19:1,民10:11-12,申1:2），他們在出埃及後的第二年底就已來能了迦南地門口，就已能進去了。但是結果他們是多費了三十八年的時間，在曠野飄流，並且一代的人都倒斃在曠野。這原因聖靈的話在這裏清楚說，就是因着他們不信的原故（19）。可見進入神的安息與信心發生了何等的關係。不是神不願把他們領進去，乃是他們對神的不信。聖靈的話在這裏說：他們的祖宗在曠野試探神，即便經過了四十年，觀看了神的作為，但是他們心裏卻常常迷糊，不曉得神的道路（這「作為」與第九節不同，原文乃是道路）。

    今天神拯救了我們也是一樣，祂留我們在這世上，叫我們經歷祂的恩典，也藉各樣的環境來鍛練、造就我們，以使我們能達至完全的地步，能在神的安息中。然而，多少時候，我們也像這些以色列人，心裏常常迷糊，雖然也看見神的作為，卻還不曉得神的道路，忘記了神那救贖的目的，落在對神的不信之中，中了撒旦的詭計。撒旦不只興風作浪，以難處，敵人來威嚇我們，也時常叫我們看環境，亦像以色列人一樣，常回想在埃及，他們忘記在那裏為奴的生活，卻只想在那裏有魚吃，有黃瓜，西瓜、韮菜、葱蒜。回頭想我們舊日的光景，只為迷糊我們的心，不相信神。所以聖靈的話在這裏不只把這些以色列人的故事，他們所遭遇來警戒我們，要謹慎，免得存着不信的惡心。也提醒我們：「要將起初確實的信心堅持到底」，因為只有這樣，我們才能在基督裏有分，才能一直享用在基督裏的豐盛。進入神的安息中。     我們的主確實快要再來了，我們得贖的日子實在是近了，只是在這最末了的一段路程，我們的信心是否堅定，是否在神面前仍持守着？相信祂所應許的？聖靈的話說：「你們今日若聽見祂的話，就不可硬着心…；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了」。願主幫助我們，恩待我們。使我靠着主，在信心中持守，儆醒，等候那得贖的日子來到。

經文：羅十三12-14；弗四1-6

世界在疫情肆虐與政治動盪下踏進新的一年，同工們都感覺主快來，我們得贖的日子近了，各人要儆醒等候預備迎見神，好在基督台前交賬。保羅形容如今正是「黑夜已深、白晝將近」之時。

一、黑夜已深白晝將近時

「黑夜已深、白晝將近」是怎樣的時候？研究睡眠的專家告訴我們，人由清醒進入睡眠會重複經過不同階段，先是模糊入睡，然後淺層睡眠，最後是深層睡眠，即熟睡階段，是最難立即清醒過來的狀態。研究數據顯示，大部份成年人約在清晨四時或五時進入最長一次深層睡眠。換句話說，「黑夜已深、白晝將近」就是人沉睡熟睡之時，是守望的人最難儆醒最難堅持之時。馬太福音25章就曾記載十個童女雖要儆醒等候新郎卻最終未能堅持，在黑夜已深時「打盹睡著了」；26章記載主帶領門徒往客西馬尼園並吩咐要儆醒禱告，然而他們終因「眼睛困倦」「睡著了」未能與主「儆醒片時」。研究人員指出，人進入深層睡眠後身體狀態會全面放鬆，對外界的意識和反應下降至最低。故此，黑夜已深時，又是人放鬆意識、缺乏提防之時。使徒行傳20章記載保羅在特羅亞因次日要起行就與他們講論多時直到半夜，少年人猶推古因困倦沉睡失去意識，就在熟睡中沒有提防下從三樓窗台掉下去了。由此可知，黑夜已深時的確也是危險重重之時，我們必須小心謹慎。事實上，主在馬太福音13章早就提醒：黑夜已深時是仇敵暗中作工危險之時。主說：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來將稗子撒在麥子裡就走了。」（太十三24-25）原來，黑夜已深白晝將近時，人雖然正在沉睡熟睡，仇敵卻未曾睡覺；人雖然放鬆意識不再提防，那惡者卻絲毫不鬆懈；牠正躲藏暗中緊緊盯著，要看準機會下手偷襲破壞，何等可怕！

二、撒但散播謊言仇恨紛爭

這世界的人以為仇敵魔鬼可怕之處在其恐怖猙獰外貌，然而神的話揭露其狡猾面目：牠就是在伊甸園散播謊言的「那古蛇」，「又叫撒但，是迷惑普天下的」（啟十二9），謊言就是仇敵用以擺佈人的慣常技倆。主耶穌指出牠「說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44），牠時常埋伏等候要藉謊言攻擊人，遍地遊行伺機迷惑吞吃人（彼前五8）。神的兒女們與天空屬靈氣的惡魔爭戰，當注意仇敵常以人的頭腦心思為戰場，要提防那惡者的謊言如同「火箭」般對準人的頭腦心思猛烈攻擊，必須「戴上救恩的頭盔」作保護免得受欺騙，「又拿著信德當作籐牌」才「可以滅盡那惡者一切的火箭」（弗六16-17）。保羅更提醒我們並非不曉得撒但的詭計，因牠「行事詭詐」，雖然外表「裝作光明的天使」（林後十一14），背後卻要帶人「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），繼而藉著「說謊之人的假冒」來「迷惑人」「欺哄人」（提後三13），不但使人陷在罪中「服事各樣私慾和宴樂」，更陰險者叫人「常存惡毒嫉妒的心」「彼此相恨」（多三3）。然而我們都知道仇恨嫉妒紛爭並非來自眾光之父，因此約翰在書信中清楚表明「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的」，屬乎主的人愛弟兄就「住在光明中」，人若恨他的弟兄乃是「在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了」（約壹二9-11；四20）。哥林多教會就曾經落入仇敵的圈套，以致彼此親密信任的關係遭受破壞，屬乎主的人中間竟然不能相合，出現「嫉妒紛爭」甚至「分門別類」「結黨的事」，保羅判定這是「屬乎肉體」，並嚴厲斥責「這豈不是你們和世人一樣嗎」？難道「基督是分開的嗎」？（林前一10-13；三3；十一18-19）但願主的話也提醒我們，因為現今這世界背後為那惡者所操控，到處充斥迷惑人欺哄人的謊言，要迷糊界線混淆概念；以欺騙誤導的手段扭曲甚或改變神的話語，叫人在認識真理上出現偏差。求主保守，叫屬乎主的人不因受欺騙而重蹈哥林多教會覆轍！

三、神的心意是要教會合一

約翰福音17章記載主在被賣的那一夜，因快要與門徒分離就迫切向父禱告：「求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣…我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一」（約十七11；20-23）可見主的心何等盼望神的兒女們能合而為一！分門別類嫉妒紛爭結黨的事又叫主的心何其傷痛！保羅論及他所得著關乎教會的啟示時，勸勉弟兄姊妹要「用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四1-6），因為我們「都從一位聖靈受浸成了一個身體」，但「身子是一個卻有許多肢體，而且肢體雖多仍是一個身子」（林前十二12-13）。神的心意乃是要教會藉著合一顯出基督身體的見證，肢體雖多卻彼此相顧，運用恩賜一同配搭事奉顯出功用（羅十二4-5；林前十二4-6）。神的話又指明，身上所有肢體不論功用都分享同一生命，就是那「原與父同在且顯現與我們那永遠的生命」（約壹一2），在這生命中一切基督以外的區別都被消除，在此「並不分猶太人希利尼人，自主的為奴的，或男或女」，也不分「受割禮的未受割禮的，化外人西古提人」，「惟有基督是包括一切又住在各人之內」，所有屬乎主的人「在基督耶穌裡都成為一了」（加三28；西三11）。保羅提醒，我們聚集擘餅正是表明教會合一，顯出生命共通彼此接納相交：「我們所祝福的杯」是「同領基督的血」，「我們所擘開的餅」是「同領基督的身體」，「我們雖多，仍是一個餅一個身體，因為我們都是分受這一個餅」（林前十16-17）。故此，在基督身體合一裡各人要「彼此包容，彼此饒恕」（西三13），不可「輕看弟兄」「論斷弟兄」，總要「彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神」（羅十四10；十五7）。

四、要保守純一分別不混亂

按著聖經的教導，神的兒女們一方面學習顯出生命合一，另一面也學習分別為聖。教會合一的見證有其專一的範圍，就是以基督的身體作為範圍，再大也只能有基督的身體那麼大，不能擴充到基督身體以外。換句話說，神的教會不但要保守合一，也要保守純一，不能混亂，不能容讓屬天合一範圍以外的屬地事物被聯合包括進來。保羅教導屬乎主的人首先要從不信的人中分別出來：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」「信主的和不信主的有甚麼相干呢？」「又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物」（林後六14-17）。此外，聖徒又要堅定拒絕肉體，不容體貼肉體而來的死亡損害教會的合一，「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安」（羅八5-6）。再者，跟隨主的人都當拒絕世界的賄賂，堅決不「效法這個世界」（羅十二2），不可因為「貪愛現今的世界」（提後四10）而「與世俗為友」最終卻「與神為敵」（雅四4）。最後，神的教會必須穿戴神所賜的全副軍裝抵擋魔鬼的詭計，在磨難的日子抵擋仇敵的攻擊，叫基督身體合一的見證不受影響，並且成就了一切還能站立得住（弗六11-17）。神的兒女們若都能忠心為主站立，從不信的人中分別出來，拒絕從肉體、世界來的誘惑，抵擋從魔鬼撒但來的攻擊，神的教會就能保守純一，基督身體合一的見證也就顯明出來。

五、當知道得贖的日子近了 保羅不但指出如今乃「黑夜已深」時候，他接著說明「白晝將近」「就是該趁早睡醒的時候」（羅十三11-12）。主告訴門徒，正當那十個童女「打盹睡著」時，忽然「有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈」迎接新郎（太廿五6-7）。白晝將近就是該儆醒預備的時候，今天我們如同五個愚拙的童女「拿著燈卻不預備油」？還是好像五個聰明的童女「拿著燈又預備油在器皿裡」？白晝將近也是我們該靈裡甦醒的時候，是確立屬天身份之時。我們是否記得主囑咐：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們」（約十五19）；有否聽到彼得提醒：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」（彼前二11）？今天我們還被多少屬地的藤蔓抓住？這世界多少人事物仍拘束阻撓我們等候主？白晝將近更是我們學習相愛之時，經上記著說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守儆醒禱告，最要緊的是彼此切實相愛」（彼前四7-8）；經上又記著說：「要彼此相顧激發愛心勉勵行善。你們不可停止聚會好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（來十24-25）。是的，我們得贖的日子近了，已如箭在弦上，巴不得當此緊急關頭，我們都儆醒不受迷惑，竭力保守教會合一並分別為聖；挺身昂首「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八23），預備好迎見主！

經文：路21:25-28

一、主再來預兆

馬太廿四章及路廿一章提到有關主再回來的預兆，包括了異端、戰爭、地震、饑荒、瘟疫，天上可怕異象…。路加福音更特別指出當人想起那將要臨到世界的事，他們的反應就是慌慌不定，甚至嚇得魂不附體，但主提到人子有一天會有能力，有大榮耀駕雲降臨。祂再來要審判，最終解決一切的混亂。但在此之先，祂還提醒門徒，一有這些事，就當挺身昂首，因為得贖的日子近了。「得贖」是指甚麼﹖從羅馬書8章我們知道是指信主的人身體得贖這方面（羅8:23），這是關乎神全備的救恩。

二、身體的得贖

神的救恩全備，祂不單拯救我們的靈，還有有魂和身體。關乎靈的得救，當我們相信接受主，聖靈就內住在我們的靈裡，我們便重生得救（約3:3-6）。另外，關乎魂的得救，我們知道魂是指到我們的心思、情感和意志，我們需要天天接受救恩，靠聖靈學習十字架的功課，這樣我們便逐漸改變，並且也是我們一生學習的功課，好叫我們更像主，彼得是一個我們在聖經裡看到一個具體的例子。還有，身體的救恩，我們稱為身體得贖。我們的身體是由泥土所造，當神吹生命之氣得以活過來。可是因為人犯罪墮落，不單人的靈死了，身體也逐漸衰弱，會病、衰老、死亡，最後化為塵土。但感謝神！神全備的救恩，有一天我們信主的人的身體能得贖，脫離衰殘、敗壞和死的權勢，救恩的浩大，靈魂體都能得救，並完全的榮耀。不單這樣，因著罪，不單人墮落了，其他受造之物也服在虛空之下，受敗壞的轄制，但到神兒女得贖的日子，受造之物就能得著的釋放，得享神兒女自由的榮耀（羅8:19-23）。

三、得贖的日子

何時是得贖的日子﹖腓立比書提到就是到了主再回來時，按祂的大能叫我們能得著與祂榮耀身體相似的身體（參腓3:20）。哥林多前書則提到在號筒末次吹響的時候(就是在吹第七號的時候)，就在一霎時，眨眼之間，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的（參林前15:51-53）。還有，在帖撒羅尼迦前書則提到當主再來，有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇（參帖前4:14-17），因此，身體得贖與主再來發生極密設關係。關乎主再來，聖經告訴我們是分兩段，因祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來（徒1:11）。主升天是從橄欖山到雲端，再從雲端到寶座，因此，當祂回來的第一段就從寶座到雲端是看不見的，稱為基督的日子；第二段從雲端到橄欖山是看得見，稱為主的日子，是關乎對世界的審判，在舊約裡，主的日子是審判、忿怒、報仇和災禍的日子，這是黑暗、可怕的日子。第一段基督的日子則是為著教會和信徒的，當主再來我們都要顯現在祂面前，能與愛我們的主相見是何等喜樂；並且，各人能因自己所作的工得獎賞（基督台前的審判）。這是我們所盼望的日子，是大喜、榮耀的日子。

四、當挺身昂首

今天當我們看見主再來的預兆，聖經提醒我們，這些事一開始，我們就當「挺身昂首」，因為你們得贖的日子近了。

A.當抬頭仰望天

甚麼是「挺身昂首」﹖英文聖經是”look up, and lift up your heads”就是抬頭仰望天。這提醒我們這些屬主的人，當思念上面的事-就是屬天、屬靈和神永遠旨意的事（西3:1-4）。另一面，今天若我們只注意地上的環境，所看見的只是充滿混亂。讓我們仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂是救恩的開路者，也是成全者，祂就是我們的出路。再者，抬頭仰望天，也就是好好預備自己，等候主的再來。還有，盼望我們抬頭仰望天，持定標竿直跑，願保羅成為我們榜樣，他努力面前的，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。願我們也盼望作得勝者，得勝者就是啟示錄指的男孩子，在大災難前已被提到寶座，並能在國度中與主一同作王。

B.挺身昂首站立

這些事一開始，該挺身昂首(路 21:28呂譯），越是困難環境，求主幫助我們，不是懼怕，乃是靠主站立得穩，好顯出主的見證。為此，盼望我們能抓牢神的話語，因為天地要廢去，我的話卻不能廢去（路21:33）。在一年之始，盼我們好好在神語裡追求，能更多認識神、祂全備的救恩和祂永恆不變的旨意，以致我們如建造在磐石上的房子牢固，不被動搖。

總結： 還有不多的日子主就回來，得贖的日子近了，何等榮耀的盼望，巴不得我們在主裡更好追求，預備自己，好叫屬靈生命成熟，等候主的提接。

1. 「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。」(約九4-5)
2. 「耶穌說：我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。你們豈不說：到收割的時候，還有四個月麼？我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。 收割的人得工價，積蓄五穀到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：那人撒種，這人收割。這話可見是真的。」(約四34-37)」
3. 「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(太廿四14)
4. 「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工；因為知道，你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」(林前十五58)

• 罪造成殘缺的生命

門徒看見一個生來瞎眼的人，就問耶穌：「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」（約九1-2）這也許是很多人的錯覺。耶穌把人的注意重點糾正過來。祂說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他的身上顯出神的作為來」（約九3）主的回答至少有兩方面的意思：1. 他沒有追究那人殘缺的原由：因為所有人都是罪人，都是亞當的後代。罪帶給人殘缺是確實的事，問題是外面殘缺，抑或在裏面。瞎眼是肉體的黑暗，人來到這世界，生來就是屬靈瞎眼，隨從今世風俗，墮入黑暗的文化與社會環境裡，故此，人生不免有痛苦。2. 不管是那一樣的殘缺，主都樂意去愛護、醫治，作補滿的工作，以至完全。好的政府只能解決社會問題，但解決不了人心靈的問題；教育制度不斷改革，但不能解決罪的問題，也解決不了罪帶來的災難。惟有耶穌的真光可以。今天，真光已臨；可惜，許多人仍未知道！我們應起來宣揚這偉大的信息。

• 令殘缺生命回復豐滿的唯一途徑

神不因人的殘缺而放棄，反倒大動憐憫，在殘缺的人身上顯出恩典。耶穌來到地上，就是要補滿人的殘缺，甚而變為完全，顯出神的榮耀。人起初受造，其中一個目的，就是彰顯神的榮耀。人犯罪墮落，虧缺神的榮耀，神就一直作恢復的工作。在這個生來是瞎眼的人身上，我們看見神的作為。在肉身上，這人是瞎眼的；在靈裏面，他沒有遇見過神，所有的認識，都是宗教的遺傳。因此，這人可以說是裏面與外面都是黑暗的。但從遇見主那一天開始，他肉身的殘缺給補滿，靈裏面的黑暗也停止，裏外都得了恢復，這都是神兒子所作成的。神藉祂兒子耶穌，把這瞎眼的人從黑暗中拯救出來，進入光明的境地，是何等的榮耀！主是世上的光，黑暗沒有地位！

• 趁著白日作主工

不但要顯出神的作為，祂接著說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，就是世上的光。」（4，5）主抓緊時間，在人的身上恢復神的榮耀，補滿人生命的殘缺。耶穌說當趁著白日作工，表示我們要抓緊機會，遵行神的旨意，拯救人的靈魂，恢復人被創造時來自神榮美的形象。

白日和黑夜有幾個含意：

（1）人存活的日子–白日：人還存活在世，黑夜：人的離世。你能夠數算自己有多少日子嗎？人能夠作主工的日子有限，不要枉費生命、青春、時間和資源…。無論老、中、青，都要抓緊每個機會，作神的工！

（2）傳揚福音的環境–白日：環境容許傳揚福音，黑夜：反對福音達於高峰。現在黑暗的日子快來臨! 各地動盪的日子可能擴散和持續，能夠自由傳揚福音的地方越來越少…。基督徒在世界許多地方受逼迫，為信仰付出沉重的代價，如：受歧視、遭毆打、折磨、監禁、強暴、作奴隸、甚至死亡。 

（3）恩典的時代–白日：恩典時代尚存留，黑夜：恩典時代結束。到時再沒有機會傳福音，你是否準備好迎見主的再來？

• 舉目向田觀看，莊稼已經熟了

主特別提醒我們：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

1.     無論得時不得時，務要傳道（提後四2）

收割屬靈的莊稼，具有迫切性：我們若舉目向田觀看 （認真思想這世界的真正需要），主會讓我們看見身邊還有許多未得救的靈魂，世界正有大批失喪的靈魂等待拯救。很多信徒不肯舉目觀看，覺得沒有甚麼事情好作。凡是舉目觀看的人，必然發現教會中有許多事正等待我們去作，到處都有許多人等著我們去服事，有許多的人仍未聽到福音…。

• 收割的人得工價，積蓄五穀到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。

「撒種」和「收割」都是傳福音的人，前者撒下種子，但未見明顯果效；後者則得著成果。傳福音是生命影響生命，成長需要時間，未必立刻有成效。眾信徒要分工合作，才得果子。很多人聽過多次福音，後來便接受救主。人不應因為領人歸主而以為了不起；也不要因工作多時仍未見果效而灰心。應繼續禱告，等候神的時機，聖靈會在人心裡工作，時候一到，就叫撒種的和收割的一同快樂。

• 用諸般的智慧傳揚祂

「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」（西一28）基督是主題和內容：要把人在基督裏完完全全引到神面前，不是引到自己面前。傳福音要花心血、運用「諸般的智慧」–「我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」（徒十七23）保羅到了雅典，他留意四周環境，了解不同文化和需要，把握機會傳福音。例如十九世紀的戴德生，其後的劍橋七傑以及許多來華宣教士，他們想盡辦法，跨越文化的障礙，付上血汗甚至生命的代價，將福音傳到中國。我們既蒙大恩，也應仿效先賢榜樣，面向世界廣大禾田，還福音的債。

• 總結 – 主為我們打開了福音的門

弟兄姊妹們，趁著白日，我們必須抓緊機會，作成主的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。

1.     有寬大又有功效的門開了

「但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」（林前十六8-9）保羅的行止，以福音和教會的需要為重；他總是製造機會、守住機會、迎接機會，為主竭力作工。凡有傳道寬大的門，必有逼害和反對；但無須懼怕，因主已勝過陰間一切的權勢。

2. 莊稼已經熟透了，有待收割

感謝主聽我們過去兩年的等候和同心禱告，打開了福音的門：

a. 九月份的老人院探訪和家長福音日：向100位長者和家長傳福音，有十多位決志信主。

b. 今學年開始，在李賢堯中學開展專責中三同學的聖經課、小組、團契等活動，傳揚主福音。

c. 一個福音探訪小組將於十二月下旬前往印度，探訪Austin夫婦在西孟加拉邦的福音事工。

3. 我可以差遣誰呢？

「就對他們說：要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」（路十2）前面有廣大的禾田，求主開我們的眼睛，繼續同心禱告，與神同工，主必行奇事；更為自己禱告，勇敢接受神的託付，成就神的旨意。

「常常竭力多作主工」這話不僅是保羅對教會的勸勉，也是他個人服事的說明。保羅從蒙召開始，一生就是按著主所托付給他的，竭力的服事，所以他能在提摩太後書上坦然的說，那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。他也知道，從此以後有公義的冠冕為我存留。因為他一生實在竭力在那主的工作上，是與主同工，忠心主的托付。

• 竭力使人認識主的救贖：

甚麼是保羅所受的托付，所與主同工，竭力而作的工？如果我們看主所作的工，就曉得主所交付保羅的工。聖經讓我們看見，主的工就是救贖的工與建造的工。我們的主成了肉身到地上來，祂雖然醫病趕鬼，行神蹟奇事，但是，這些卻並不是祂主要作的。無疑，憐憫的主來服事人，確如先知以賽亞所說的，祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病（太8:17）。但祂來更大的目的乃是捨命作多人的贖價（可10:45）。如今主完成了父所交付祂的回到與父原有的榮耀去，使徒們在地上作主的見證，作主所交托他們的工，就是領人認識主，接受與經歷主的救贖。這也是保羅蒙召所受主的托付，竭力去作的工。所以當他站在亞基帕王面前作他蒙召的見證時，他說當日主在往大馬色的路上呼召他時對他說：「我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。我故此沒有違背那從天上來的異象…。」所以他到各處就是如此作主的見證。自然他到哥林多也是這樣，只是他對他們更強調說：我到你們那裏…曾立定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌並祂釘十字架。因為聖靈在他裏面讓他知道，在這樣一個講求知識學問，另一面又充滿了罪惡的城市，除了人認識與接受基督和祂的釘十字架，是再沒有出路與拯救。這也是主所說的，一個邪惡淫亂的世代，除了約拿的神蹟，再沒有神蹟給他們看了；只有認識主的從死裏復活，主的救贖才是人、是這世界的拯救。雖然今天這世界，福音不容易傳，這世界的神撒旦把人的心眼弄瞎，使人對教會誤會，使人對福音抗拒，不以為然。但我們並不因此就放鬆，經上說，無論得時不得時，總要傳道。越是黑暗，我們就更當竭力，更切的禱告，求主捆綁撒旦的作為，使牠的營壘被攻破，將人所有的心意奪回，使人順服基督（林後10:4-5）。因為這才是這世代，世人真實的需要，人真正的出路。求主使我們能在這主的工上常常竭力。

二、竭力使人在主裏被建造：

    主所作的不只是救贖之工，也是建造之工。我們都知道主在該撒利亞腓立比的境內，對彼得所說的話。你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。主的話讓我們看見，祂要把屬祂的人建造在祂身上，與祂聯合。所以彼得寫書信時就說：主乃活石，祂是那磐石，房角石，我們來到祂面前也就像祂，像活石，被建造成為靈宮。如今保羅蒙召作使徒，與主同工，他的職事也就是建造的職事。所以他對哥林多人說，你們就是神所建造的房屋。我好像一個聰明的工頭，照神所給我的恩立好根基，有別人在上面建造，但各人要謹慎怎樣在上面建造。所以當他看見教會在建造的過程中出問題了，他的心就焦急了。他既把福音傳到哥林多，在他們中間又服事了一年半之久，現在雖然離開了，但聽見他們的問題，這些問題都是影響著基督身體的建造，他的心就不得不焦急了，一次一次的寫信督責勸導他們。哥林多教會實在滿了問題，但最大的問題，也是保羅最重視的問題，就是在他們中間的結黨分爭，所以他第一樣要對付的就是這樣的事。對他們說：弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。他們中間，有人說是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，屬磯法的。這樣的事，若從人看，就覺得這不過是人的自由，人都可以有他所喜歡而追隨的。但是在保羅，這卻是嚴肅的事，這種人所謂的自由，乃是結黨，乃是帶進分爭。這樣的事出於誰？不是僅因著人的肉體，人的不成熟，需要基督的十字架對付魂生命的難處。這更是出於魔鬼為破壞神旨意的詭計，在人心裏所推動的工作，是一刻也不能容許存在的。神的心意，基督的救贖是甚麼？豈不使人和睦麼？聖靈藉保羅在以弗所書裏說：祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；以自己的身體廢掉冤仇，將兩下藉著自己造成一個新人，藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好。這新人就是教會，在這裏並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，因為基督包括一切，又住在各人之內（2:14-16,西3:11）。所以保羅對他們說：你們不可分黨，只要一心一意，彼此相合。我們的主在上十字架前，為屬自己的人禱告（約翰十七章），祂的禱告給我們看見，我們當認識我們在世界的身份，並該顯出在主裏的應有光景。主說，我們是從世界被召出來的，雖然仍在這世界，卻像主一樣不屬於這世界，我們在這世界是被差來作主見證者。另一面，我們在基督裏乃是應當合而為一，像主與父合一的。但很可惜，今天撒旦卻極盡所能的破壞這基督的身體，叫神兒女忘記了我們在世界的身份，並且彼此分爭，撕裂。神的教會，在我們今天這世代，在所處的這環境裏，可以說，實在來到一個最可悲，也是最可怕的光景，不少神的兒女還沒有看見撒旦的詭計。牠不僅使神兒女因對聖經的看法不同而爭辯，魔鬼更是把一個相恨的心放在神兒女中間，使得彼此不能交通，不少地方的教會分裂，信徒離開原來聚會地方，甚至互相攻擊。這樣的光景，試想主的心是何等的傷痛？主藉著彼得提醒祂的教會說：萬物的結局近了，最要緊的彼此切實相愛，因為只有愛能遮掩許多的罪。又藉著約翰說：我寫給你們的不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令，你們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。又說：愛弟兄就住在光明中，就沒有絆跌的原由，性獨恨弟兄的是在黑暗裏，且在黑暗裏行。（彼前4:8, 約壹2:7,9-11,3:11）。 但願聖靈將主的話在我們心裏再提醒，叫我們在主面前省察自己，若在我們的家庭中，在肢體中，彼此因這些的事而生嫌隙、磨擦，就要彼此認罪，彼此饒恕。若有叫弟兄受傷害的，趕緊在主面前對付，也與弟兄相和。我們也當求主使我們更認清撒旦的詭計，抵擋這惡者，不容讓牠在我們心中推動，作牠散佈分爭的工具。求主教導我們，更切為這世代，為著教會禱告，以使神的旨意早得成全，基督的身體得建造，我們的主能被催促早日的回來。願主從我們得著榮耀，那日我們在基督台前都得賞賜。

「摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說：『這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。』 亞倫就默默不言。」（利九：23—十：3）

這短短幾節聖經很特別，一共三次提到火，兩次是從神來的火，一次是從人來的火，這裡告訴我們當如何事奉神，並且有極嚴肅的警告。

從神來的聖火

會幕（Tabernacle of meeting）就是神與人相會的地方，要為神的子民帶來祝福，事奉神的人必須要先進到會幕，與神相會，在神的同在中，接受神的光照並潔淨，自己首先得著神生命的供應，然後才能去服事人，把神的祝福帶給別人，神的榮耀才會顯在神子民當中。

利未記6章12至13節告訴我們，壇上的火是利未人負責燃點並看守，他們要確保壇上的火日日夜夜都不熄滅，讓祭司可以按神的吩咐獻祭，但利未記9章24節說：「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油」。本來祭牲已經被燒在壇上，但這裡說，另有一特別的火，從神面前出來燒盡燔祭和脂油，這火表明神悅納以色列人一切按照神吩咐摩西所獻的祭，眾民看見從神而來的聖火，就歡呼俯伏在地。

我們都知道基督徒今天不用照舊約律法所規定的去獻牛獻羊，但使徒保羅卻在羅馬書12章告訴我們：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二：1-2）主耶穌就是神的羔羊，已經一次永遠地成功了贖罪的事情，所以今天已不再需要牛羊祭牲，但神仍然藉保羅勸我們，當將身體獻上，當作活祭（living sacrifice）。活祭跟舊約所獻的祭全然不同，舊約的祭牲都是被祭司宰了後才獻在壇上，所以那些祭都是死的。然而，神今天要我們獻上身體作活祭，意思就是我們仍然活在地上，仍然在我們的家庭和工作崗位裡為神而活，活出基督的生命。

瑪拉基書3章告訴我們：「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。」（瑪三：2-3）這裡說神好像煉金之人的火，要熬煉人像金銀一樣。現代露天開採的金礦中，通常一公噸（等於一千公斤）重的礦石只能提煉出幾克黃金，即是每一百萬個單位中，只有幾個單位是真真正正的黃金，其餘成份都是雜質，並沒有甚麼價值。

雖然我們已經信主耶穌得救了，也得著了主的生命，但活在我們裡面多年的肉體卻仍然佔據了我們，使我們裡面常常感受到有肉體和聖靈相爭的情況。因此當我們獻上身體，當作活祭，很多時候活出的仍舊是我們的肉體，因此我們一面獻上自己，一面也要受神的熬煉，除去我們裡面一切不是基督生命的成份，正如《詩歌》第194首詩人所說的一樣：第2節「但願聖火今在我心，就已發旺不休；燒掉所有卑情下品，並使高山鎔流」和第4節「我心要接鍛鍊的火，照亮我魂光耀；散佈生命在每角落，並使全人聖潔」。

出於人的凡火

我們回到利未記第十章，正當眾民看見神的聖火，歡呼俯伏在地的時候，「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火」（利十：1）。關於拿答和亞比戶獻凡火的原因，有許多不同的推測，但能提出相關聖經引證的只有兩個看法，第一個看法說他們二人可能喝醉酒，所以行了糊塗事，因為這事之後神對亞倫說：「你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡。這要作你們世世代代永遠的定例」（利十：9）。另一個看法認為利未記16章11至12節說：「亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了，為自己和本家贖罪。拿香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭；又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內。」拿答和亞比戶因沒有使用壇上的火炭，所以他們二人所獻的被算為凡火。

但其實聖經沒有告訴我們，拿答和亞比戶獻凡火是因為上述的緣故。利未記第十章只記載他們二人「在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」。「凡火」英文譯作strange fire ，「凡」這個形容詞（H2114）在舊約聖經共使用過 77次，用在人方面譯作「外人」、「外邦人」、「外女（常引申至淫婦）」，用在偶像方面譯作「別神」，用在祭祀上譯作「凡火」、「異樣的香」，有時譯為「生疏」、「遠處」等。這個詞就是「世俗」、「神以外」、「與神無份」之人事物的意思。

這裡神要我們特別注意，在神面前事奉是一件極其嚴肅的事情，事奉神不能照人的意思，拿答和亞比戶二人獻凡火的舉動，神並沒有吩咐他們，乃是他們二人自作主張的。到底他們是為神大發熱心過了頭，還是因為驕傲自恃，想在當時突出自己，顯顯風頭，聖經沒有說明。換言之，神不想我們揣測他們個別的動機，但神認為最嚴重的就是在事奉神的事情上任意妄為。今天我們看到人很容易以事奉神之名，作了許多人自己想做的事，但其實是神從來沒有吩咐過他們的。

主耶穌肉身的兄弟猶大所說的話，在主快要回來的今天，對我們有特別提醒：「親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶17-21）神要求屬祂的人應當怎樣活在祂面前，怎樣在世上行事為人，都詳細記在至聖的真道，就是聖經裡面。在末後紛亂的世代，讓我們更多回到聖經裡面，認識神的心意，明白神的吩咐，以神為主為王，而不是像士師時代那樣，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士廿一：25）

神審判的烈火

事奉神不按照神的吩咐，後果是極其嚴肅的，當時就有火從耶和華面前出來，把拿答和亞比戶燒滅，這火也是從神而來的火，但卻是審判的烈火，拿答和亞比戶就死在神面前，他們再沒有機會在地上事奉神。神還藉摩西這樣說：「我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。」（利十：3）在事奉神這件事情上，只有神才配得榮耀，事奉神的人不能有私心，竊取神的榮耀，事奉神的人只能照著神的吩咐去服事，讓眾民只看見神，只有神得榮耀。

所有的基督徒都是祭司，都要好好學習怎樣事奉神，到今天我們並沒有受到拿答和亞比戶那樣的審判，是因為神憐憫我們，仍然寬容忍耐我們，但使徒保羅清清楚楚的告訴我們，「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前三：10-15）

今天神並沒有用火來審判我們，但當那日子，就是主再來的時候，我們都要站在基督的審判台前，那時就要接受火的試驗，一切出於人和這個世界的，就是草木、禾稭，必定被燒毀淨盡，唯有出於基督生命和聖靈的，才是金、銀、寶石，經過火的試驗後依然存留無損。

總結

這裡不是說得救與否的問題，所有重生的信徒都是得救的，都有基督的生命，但是如果基督的生命在我們裡面沒有加增，到那日子雖然得救，卻像是從火裡抽出來的一根柴而已。希伯來書 12章裡的話是實在的，最後以這段聖經作彼此的激勵，「所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來十二：28-29）

“ 那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。”（徒9:31）

今天很多人在思想如何令教會的人數增多，我們或許用很多人的方法、人的思想來處理這事情，但原來聖經非常簡單直接的告訴我們，只有兩個生活：一個是凡事敬畏主，一個是蒙聖靈的安慰，然後教會人數就增多了。今天我們來一同思想“凡事敬畏主”。

凡事敬畏主

“又當存敬畏基督的心，彼此順服。”（弗5:21）

“敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。”（箴9:10）

敬畏在原文中，就只是“懼怕”，是沒有“敬”的字眼。耶和華神固然是一位慈愛的神，但亦是一位大而可畏的神，我們在他面前必須具有一個敬畏懼怕的心，但這樣的敬畏與懼怕並非因為神是可怕的，而是因為我們愛神，所以懼怕作神不喜悅的事情，故此更會謹慎小心自己的生活。

敬畏的生活能為我們帶來祝福，相反沒有敬畏的生活就為我們帶來很多的難處。猶太人是追尋智慧的民族，他們在追尋的過程中發現最重要的核心，像箴言中形容：當智慧就像一個洋蔥被一層一層地剝開後，最內裏所能見的就是敬畏。但世界總是會欺騙我們說，敬畏神是愚蠢的，因為很多自己原本想做的事情不能再做了、自己原本想得到的東西不能再要了，但是弟兄姊妹，我們是否在神面前有信心？我們如此的捨棄就是敬畏神，過有智慧的生活了呢？從前有一位年長弟兄說笑，若果教會裏有一位肢體什麼人也不害怕，只害怕神，那麼這聚會的地方就有很大的不同了。然而這就是今天我們的困難所在，什麼事情阻止了我們過敬畏神的生活呢？丈夫妻子、兒女父母、朋友同事，我們都容易盼望討人的歡喜、害怕別人不開心而妥協，甚至放棄自己的原則，但我們是否願意亦因為這樣的緣故，過一個敬畏神的生活而使教會的人數增多呢？

舊約的例子

“挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。”（來11:7）

馬太福音裡主也親自告訴我們，在挪亞的日子人們照常生活吃喝嫁娶，只有挪亞有一點點的不同，他知道神將來要作的事便動了敬畏的心，聽從神的話作工造了一隻方舟。其實挪亞當時年紀已經老邁，還要每天往山頂上奔跑建造方舟防避洪水，當那時代的人連下雨是什麼也不知道，挪亞卻只因心中知道必有那一日將成的事，就如此過敬畏神的生活。弟兄姊妹，我們今天對主快回來的事情心中又有什麼感受呢？我們不能說我們沒有聽見過、沒有知道過，既然蒙主光照知道將來所要發生的事，就要過一個敬畏神的生活。我們要學習挪亞，不要介意別人的眼光，不要介意別人的意見，只按着主的吩咐，作主要我們為他作的工。智慧並不是像世人所說的會做偉大的事情，或是會作人所不能作的，以弗所書第五章告訴我們說，智慧是要愛惜光陰，把時間作在主的面前，不要作愚昧人不知道主的旨意如何。當主再回來的時候，我們是否已經預備好了呢？還是只有在表象上有行為，但內裏的生命還沒有成熟呢？在吃喝嫁娶的同時，會否也分別為聖呢？聖經明顯的說，若然我們有敬畏的生活，祝福就臨到我們，不單是教會的人數增多，主還要把這祝福帶到我們家庭中，叫我們得着同樣敬畏神的兒女。

“亞伯拉罕因着信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。”（來11:17）

這個故事我們非常清楚，然而神給亞伯拉罕的試驗是非常真確的，神要知道他的話在亞伯拉罕身上是否真確被兌現，亞伯拉罕聽而順從，這就是他的敬畏。我們是否能像亞伯拉罕一樣，當神向我們要，我們就給呢？我們能否因為愛，就甘心樂意遵守神給我們的托付呢？用新約的角度來說，這樣就是背十字架。很多時候我們都以為背十字架就是受苦，就是剝奪，就是不愉快的，然而十字架一定是因為聽見神的聲音、知道神的旨意，知道神所要的，就心裏說好，願意神的旨意成就，把自己放在神的手中：亞伯拉罕是那樣的愛以撒，聖經第一次形容愛，就是亞伯拉罕對以撒的感情，這是聖靈在聖經中為亞伯拉罕作見證說的。這個就是十字架的功課，主耶穌在客西馬尼園也有這樣禱告，不是自己的意思，只求父的旨意成就。

舊約的激勵

“那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。”（瑪3:16）

聖經最後一卷先知書告訴我們，我們敬畏神不是讓人看見，但敬畏神的人是神所知道的。個人默想的時候會這樣想：神這裏的紀念冊並不是他自己看的，乃是給我們看的。因我們人生匆匆數十載，尚且會忘記何時何地說過敬畏神的話，但神卻是每一句每一字也清楚記載了，神都知道。當我們要向主交賬的時候，我們能否在這紀念冊上找到自己的記錄呢？我們能否如保羅所說在神面前立了志向，過討主喜悅的生活呢？

敬畏的事奉

“所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。”（來12:28）

一個事奉神的人是在神面前過分別為聖的生活的人，一個事奉神的人是在神面前潔淨自己使之能夠站在神面前的人，在世上我們面見尊貴在上的人也會穿着得體莊重，那麼我們來到神面前服侍他，豈不更需要潔淨自己嗎？這樣聽起來很簡單，但願我們能夠切切實實的行出來，不但自己蒙福，聖經說，教會人數也就增多。今天世界會用很多的方法叫教會人數增多，甚至在基督教內，牧師有些時候並不是關顧牧養，他們會向不同的牧會教授如何增長人數的方法，或許人看來可以，但這卻不是聖經的教導。

敬畏神的生活與祝福

“他沒有按我們的罪過待我們，⋯但耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；⋯”（詩103:10-17）

詩篇的結構上帶出了很多對仗：敬畏神的人是如何認識神的慈愛，如同天離地有多高、東離西有多遠：人的一生非常短暫，神的慈愛卻是永恆，當神永恆的慈愛要放在我們短暫的人生上，就如野地的花經風一吹就歸無有，然而神的慈愛卻是歸於敬畏他的人。很多時候我們也會問該如何經歷、體會神的愛，這裏就是答案。唯有敬畏神的人才能經歷、體會神的愛與恩典，縱然我們人生很短暫，匆匆而逝，但神就是願意將慈愛多多的加給我們，因為神憐恤他的兒女，知道我們的本體，思念我們不過是塵土。詩人是何等的體會自己的確無能為力，但仍能在神面前過敬畏的生活，是神何等的憐恤。恩典乃是由零開始，憐憫卻是由負數增添，正如馬太福音中有兩個僕人，蒙憐憫的是欠主人債的那一位，主人對他動了憐憫的心，所免的債就是這僕人力不能付清的。如今我們蒙神的憐憫，有否知道這背後神所付的重價呢？耶穌基督在十字架上流血捨命成為我們的救贖，我們有否因此而敬畏、而明白神的憐恤憐憫呢？願意我們都能明白詩人的感受，何時我們過敬畏神的生活，何時我們就能經歷體會神的憐恤恩典。

聖經還有很多處提到敬畏神的生活所帶來的祝福，今天不能一一讀到，但神的話親自說明，若我們過敬畏神的生活，祝福就何等豐富的臨到我們，以致一樣好處都不缺。

若我們沒有過敬畏神的生活，神的家就有損失；但若我們每一位都過敬畏神的生活，神的家人數就增多。願意我們都一同對神的慈愛與憐憫有更多認識。

我們屬靈的經歷，在基督裏是看見祂，聽見祂，摸到祂。而我們在地上的經歷是平安和安息。平安和安息是好像是差不多的，其實平安是相對於外在的環境而有的感覺。因為活在主的同在中，無論外在環境如何，裏面仍然是平安的。而安息則完全是裏面在神面前的光景，是放下自己的工作，將自己交在神的手中，在信心裏完全安息在神的工作中。

個人失去安息破壞家的安息

我們曾經交通過，亞當因為犯罪，喫了神吩咐不可以喫的分別善惡樹的果子，他就失去了安息。這不僅是他個人的問題，更牽連到他的家庭失去安息。首先亞當把犯罪的責任推給夏娃，這必然影響他們夫妻的關係。後來他們的兒子該隠，殺了他的兄弟亞伯。自此以後，人類的家庭失去了安息。家最重要的不是物質豐富，乃是安息。失去安息，家的意義就失去了。

神賜人家庭的旨意

創世記記載，到了神呼召亞伯拉罕離開本地、本族、父家，往神要賜他為業的地方，並且賜給他兒子—以撒。神向亞伯拉罕所作的，是要建立他的家。

神賜給人家庭，不僅是讓人在地上過幸福的生活；藉着家庭的生活，神要讓人明白神家的意義。家庭最基本的夫妻關係，說明基督與教會的奧秘。家裏父母子女的關係，說出神與人的關係。兄弟姊妹的關係，表明神家裏的人有相同的生命。

個人得安息帶進家得安息

雖然神的旨意是要建立亞伯拉罕的家，但他的後代並不是就自然擁有美滿的家庭。亞伯拉罕的兒子以撒，他那雙生的兒子，為爭奪家業彼此為仇，甚至以掃想要殺雅各。雅各因此要離家出走，成為無家之人。雅各到了巴旦亞蘭，後來成了家，他努力要建立自己的家；到他返回迦南，他的家成了兩隊人。但雅各的兒子們彼此不和，甚至後來因雅各偏愛約瑟，兄弟們就起意要殺他，最終將他賣到埃及為奴。

約瑟在埃及受盡苦楚，雖然神與他同在，但他被人陷害、忘恩，被囚在監牢裏。直到神藉他解了法老的夢，他才得以高升成為埃及的宰相，得享安舒，有了自己的家。後來遍地飢荒，雅各家在迦南沒有糧食，就打發他的兒子們到埃及糴糧，這樣約瑟與哥哥們重遇。這時約瑟才明白他在埃及所經歷的一切苦難，是為要拯救他的父家，保存生命。約瑟在患難中將自己交在神的手中，讓神自己作工，就得享安息。到了他高升，也不以自己有家得安息為滿足，他知道神的旨意是要建立他的父家。

神家得建立，人的家才得安息

以後到了大衞作以色列的王，他有意為神建殿，神藉先知拿單回覆大衞，說自從出埃及進迦南以來，約櫃是在會幕和帳幕中行走。以色列人一直忽略神的家、遠離神，所以他們進迦南以後，多次被外族欺壓。雖然神興起士師拯救他們，但他們重覆的得罪神，拜外邦偶像，以致他們就是得了迦南為業，仍不得享安息。

直至神興起大衞，將他放在寶座上作王，以色列才得以從仇敵手中脫離。大衞並不以自己得享安靖為滿足，他記掛神的家，想到約櫃還在幔子裏，就有意為神建造殿宇。神藉先知拿單向大衞說，因為他顧到神的家，神就建立他的家。

可惜大衞後來生活安逸，貪戀別人的妻，用計殺害她的丈夫；他破壞別人的家，神就審判他，說「刀劍必不離你的家」。大衞是合乎神心意的人，當神宣告審判，他就悔改，並且順服在神的手中；就是他兒子押沙龍背叛他，他逃命時示每咒罵他，他都看為是神吩咐的。最終，大衞仍是在神的手中得享安息。

日後，大衞的兒子所羅門為神建造了聖殿，以色列的國勢達到頂峰。可惜，所羅門後來受迷惑拜外邦偶像，神的家一再受破壞，以後以色列國走下坡、分裂以致最終被擄。所以我們看見，人的家要享受安息，與神家的建立有極密切的關係。

神家的建立者

主耶穌在地上的時候說：「人子是安息日的主。」主耶穌作安息日的主，不是因為祂是神的兒子，而是作為人子，祂完全順服在神的工作中，將自己交在神的手中。當祂是幼童時，面對希律的追殺，成長時聽從父母，長大後默默作拿撒勒的木匠；就是出來傳道時，法利賽人、文士嫉妒祂說祂是被鬼附、靠鬼王趕鬼，跟隨的門徒聽不明白祂的道要退去，主耶穌仍然向父說：「父啊！祢的美意本是如此。」因為祂安息於神的工作中。

後來被猶大出賣，門徒四散，被捉拿，受誣告，被兵丁鞭打羞辱，至終被釘在十字架上；主耶穌仍然將自己交在神的手中，安然面對一切。在十字架上，祂擔當世人一切的罪，以致被父神離棄，掩面不看；主耶穌為你我不止犧牲性命，更是失去神的同在，但祂仍然安息於神的工作中。所以祂最後向神說：「父阿，我將我的靈魂交在祢的手中。」 因為主安息於神的工作，神的家才能得以建立；只有主自己才是神家的建立者。

我們的主曾對門徒說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…。因此，我們要作的工就是要多結果子，但我們要結甚麼的果子，我們這次先注意的是要結福音的果子。

一、要結福音的果子（羅1:13）

　　保羅曾提到屢次定意往羅馬去，要在他們中間得些果子。甚麼的果子？這裡所指的是福音的果子，因他之後再說到，情願盡他的力量，將福音也傳給在羅馬的人（羅1:15）。保羅自在大馬色遇見主，生命改變，主也把託付給他，他成了外邦人的使徒，要到外邦中傳福音。（徒9:15；22:21）。此後，他盡力的去完成神要他所作的，聖經記載他曾三次旅行佈道，並且一次比一次去的範圍更廣，或地方更多。就在第三次旅行佈道中，他在哥林多寫了羅馬書，表逹了他要往羅馬的負擔，並請非比把信帶去。結果，神用奇妙的方法，就是他要在捆鎖中把他帶去（徒21-28章），他仍在當中傳福音及見證主（腓1:13，4:22）。到人生末了，他說那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了（提後 4:7），他實是一個常常竭力多作主工的人。近代的教會歷史中，有宋尚節弟兄，他是神大用的僕人，他在世的年日雖不多，只有42歲，但神使用他叫多人信主，他不單輕看地上的成就，在他日記中夾有一張“天國銀行支票”，他曾在1932年3月22日在支票上簽署向神要求十萬靈魂歸主，感謝神！神應允了他的心願，他實在得著很多福音的果子。今天已是黑夜已深，白晝將近的時候，詩歌提醒我們「難道我去，雙手虛空，就可如此見主面？」願我們能如詩人一樣的回應「哦，願我們努力發奮，殷勤作工趁白日；…熱心救人不停止。」

二、這福音是平安的福音（弗6:15）

　　我們要結福音的果子，但這福音是怎樣的福音﹖以弗所書告訴我們，這福音是平安的福音。在這末後的日子，黑暗混亂的環境，平安的福音正是人的所需，這平安福音告訴世人，如何藉主十字架的救贖，使我們本因罪與神分隔的罪人，能與祂和好（弗2:16）。不單與神和好，更能使人與人和睦，就是猶太人和外邦人中間隔斷的牆阻隔，但因主的救贖，將兩下合而為一。在基督裡，不再分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的…。在今天的生活中，因主的救贖，能使家庭、同事間帶來和諧。 親愛弟兄姊妹，因主的救贖，我們已是合一了，但神的話仍提醒我們，要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。還有，這平安的福音也是帶給我們心靈的平安。但今天我們是否已把這和平（平安）的福音當作鞋子，穿在腳上（弗6:15 新譯本）﹖

三、平安福音作鞋子穿上

　　穿上就是經歷過。我們蒙恩，我們會告知人我們得的是平安喜樂，但我們是否認識並經歷真平安的實在！以至我們能常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人﹖進一步來說，這平安是甚樣的平安？主曾說不像世人所賜的，我們可從三方面來看：

1.  是在主裡的平安

　　有一個繪畫比賽，題目是平安。最後勝出的一幅畫，畫的是一個大瀑布，然後瀑布下旁一棵樹，樹上有鳥巢，鳥巢內有初生的小鳥，還有一隻母鳥張開翅膀，保護著小鳥；然後寫上平安。實在小鳥有平安，乃在於有母鳥保護牠。今天主對我們說：在世上你們有苦難，但主說在我裏面有平安。在基督裡祂成了我們的保護、避難所、盾牌及患難中隨時的幫助。

•  出人意外的平安

　　甚麼是出人意外的平安，意思就是明明本應掛心的，但卻沒有。這實在不像世人所賜的，聖經提醒我們，應當一無掛慮的原因，就是只要凡事藉著禱告祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念（腓四6-7）。

•  心靈深處的平安

　　歌羅西書三章15節提到要將基督的平安在你們心裏作主。因此，我們看見在主裡的平安，乃是在我們裏面深處的。這平安幫助我們遵行主的話，走主的道路；可是我們卻常常用很多理由去解釋我們的不安，甚至消滅了聖靈的感動。願我們學習更多追求讓基督的平安在我們心中作主，使我們得享更深的平安。

四、福音使者的腳蹤（弗2:17）

　　我們來傳和平的福音，要傳給誰﹖聖經提醒我們給遠處的人，記念一些為主在不同地方傳福音的人；給那近處的人，就我們身邊的家人、同事、同學、這社區的街坊及學校等。並且，更可以隨走隨傳，無論在那裡，也為主作見證（徒8:4-5）。

總結： 　　門徒因怕猶太人，門都關了，主不單向他們說願你們平安，更要提醒門徒，父怎樣差遣祂，祂也差遣他們（約20:21），提醒他們不要只注意環境，而忘記了祂給他們的託付。這也提醒我們，要超越環境，傳平安的福音，這使我們能有方向，並得著安息，並且，這正是今天人們的需要，願主祝福祂的話。

（一）釘十字架基督是神的能力、神的智慧

人以為釘十字架的耶穌是軟弱的，神卻叫他復活，顯明這是神的能力。一位軟弱的耶穌怎可能拯救人，這是愚拙的道理，神卻叫人藉簡單的信心得著救恩，這是神的智慧。

（二）怎樣能夠經歷這位釘十字架的基督？

(1) 我們蒙召信主的經歷（26節）

信主的經歷提醒我們，神揀選不在乎人的背景、人有什麼。今天人不信耶穌的情形也是一樣，人越覺得自己得，越難相信耶穌。

(2) 神卻揀選（27節）

世人覺得是愚拙的人，神卻揀選他、拯救他，特意叫自以為有智慧的人羞愧。（例：一位弟兄的年長父親一直自以為是，特意地拒絕耶穌，最終神把他所恃的強項拿走，他才真正順服於主。）

(3) 神也揀選卑賤的、被人嫌棄的，為要廢掉那有的（28節）

神揀選與世人不一樣。這樣揀選講出他樂意使用人看為無世間地位的人來榮耀他。相反，神極不喜悅那些自以為有的人（神用廢掉一詞）。 我們要知道這是神的心情。

廢掉原文意思是沒有用或者用不著。若果我們想被主用、多作主工，但卻自恃自己的智慧、經驗，神不能用。反之，神常使用那些外面看來沒有甚麼特別智慧的。（例：一位中年姊妹傳揚福音的經歷。）

就算外面有點世間上的地位和智慧，但我們可以選擇不以此誇口，放下自恃，神仍然能夠用。換句話說，不高舉自己和自己的智慧，就容易蒙神揀選、被神使用。基督更易被人看見。（例：一位急症科醫生弟兄的見證。）

今天普遍社會及教育制度都教導我們，你有本事就要顯在人前，不能被人看輕。在職要出位，入學要有特異功能，樣樣都要有。所以，世界的空氣和傾向是在訓練我們的自恃。所以要放下自恃是必須要經歷釘十字架的基督，放下自己。

當我們生活中遇見事情的時候，第一反應是什麼？是祈禱找主耶穌，抑或自己上網找資料、想方法？這些都需要經歷主十架的工作。

地上教育如是，服事主也會有這樣危機。當我們信主、服事的年日多了，我們就會靠自己的方法，這樣聖靈就不能作工。（例：一位服事兒童姊妹的見證。）

(4) 不自恃、不自誇（29節）

個人如是，教會也如是。不應該倚靠人、用任何一些東西來誇耀自己甚至教會有什麼成就。大衛數點民數就是一個尷尬。

(5) 誇口當指著主誇口（31節）

我們有一位真正可倚靠的耶穌基督，我們可以指著祂誇口。但怎樣經歷這位基督？

一切大小事情，我們都把人的眼睛指向基督，讓人的眼睛望著基督，心思想著基督，禱告將一切人事物交託基督。這樣的生活，無論環境如何，無論有多軟弱，我們都能享用裏面深處的平安和安息。並且在生活中、服事裏，能常常感謝神，將榮耀歸給神。這就是指著主誇口應有的結果。

(6) 神又使他成為我們的智慧（30節）

這個不單在地位上如此、神盼望我們在生活中多有經歷。經歷耶穌基督是我們唯一的智慧。

人一切的問題是離開神而獨立，人選擇善惡知識樹，就是因為要離開生命樹所預表神的生命、神的智慧，而另立自己智慧。亞當、夏娃所失去的祝福，今天讓我們揀選並經歷神生命中智慧。讓我們能天天經歷揀選，高舉耶穌為我們的唯一智慧。 怎樣經歷呢？第一：人生所有揀選，單單仰賴祂、認定祂。第二：放下自己的自以為是，藉禱告讓主介入每一個生活小節。第三：呼求主的名常被祂充滿。當有事情來到，我們就容易讓主介入我們的生活。

局勢的發展實在叫人曉得主的日子非常近，盼望我們都能持定永生切切等候祂再來！

一）強盛巴比倫

按創世記十至十一章記載，洪水以後人在示拿平原建造巴別城和塔（巴別就是巴比倫，大概位於現今伊拉克中部），不但為逃避神再藉洪水審判，更要作標記「傳揚我們的名」（創11:4）。神不願意人在滅亡的路上直奔，於是「變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上」（創11:9）巴比倫就被傾倒了。聖經往後論到以色列周圍強國時不再提起巴比倫，直到列王紀下二十章才記載巴比倫王派人送禮給猶大王希西家，希望聯手對抗亞述王西拿基立。最後巴比倫王在瑪代人協助下攻陷亞述，成為空前強盛的大國。但以理書二章記載巴比倫王尼布甲尼撒夢見高大的人像，其中精金的頭正是指到強大的巴比倫超越後來其他帝國，其軍事勇武之強勢可從先知哈巴谷的書上略見一斑。巴比倫被稱為四大文明古國之一，經考證在軍事以外也有多方面發展：

1. 建築技術了得，水利工程又發達，能夠建造幾十萬人口的大型城市，城墻高大寬厚，可容六輛馬車並駕齊驅；
   1. 在經濟金融方面是當時通商的重要樞鈕，開創銀行體系，發展商業借貸，經濟蓬勃發展；
   1. 又立法全國通行加強管治，其漢摩拉比法典堪稱創舉，涵括租佃、雇傭、借貸、債務、婚姻、遺產繼承、盜竊處理、訴訟手續、奴隸制度等法律條文；
   1. 宗教方面，他們供奉先人，事奉偶像敬拜日月天象，國內廟宇林立，又定立廟宇祭司的制度，鼓吹觀星、觀兆、占卜等邪術；
   1. 學術方面，大力發展天文觀星，懂得區分恆星行星，又為十二星座命名，能夠預測日蝕月蝕等天文現象；
   1. 開設學校普及教育，大力發展數學，懂得計算代數方程式至三個未知數；在十進制外開創六十進制計算時分秒，可準確算出一年為365日6時15分41秒，與現代計算相差不到三十分鐘。

二）神子民被擄

如此強盛的巴比倫與神子民有何關係？按聖經記載，猶大王希西家雖曾與巴比倫友好，其曾孫約西亞王也曾出兵協助巴比倫阻擋埃及法老尼哥，但當尼布甲尼撒登上巴比倫王位後，卻馬上反目出兵進攻猶大國。但以理書一章記載，在猶大王約雅敬年間，神把猶大王與神殿中器皿都交在尼布甲尼撒手中，當時有第一批神的子民被擄到巴比倫，其中包括但以理並他的三個朋友。之後列王紀下廿四章記載，約雅斤王年間有第二批神的子民被擄到巴比倫，當中包括先知以西結等。最後在西底家王十一年，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻破耶路撒冷，用火焚燒神殿與王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，把西底家王並其餘神的子民都擄到巴比倫。為何神的子民會遭此患難？聖經清楚指出「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪，又因他流無辜人的血充滿了耶路撒冷」（王下24:3-4），神的子民拜偶像犯罪惹動神怒氣，雖經先知多番警戒仍硬著心不悔改，最終神的審判來到，神的子民被擄到巴比倫。

三）回歸的少數

神雖然容許祂的子民被擄到巴比倫，那不過是暫時的，為要他們得著管教。聖經記載「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地」（耶29:10）因此，當神定規的七十年滿了以後，神的子民就回歸應許之地。以斯拉記一章記載，波斯王古列元年，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人和一切被神感動的人都回歸耶路撒冷，這是頭一批回歸的百姓，由所羅巴伯和耶書亞率領一同重建神的殿，聖經記載會眾共有四萬二千三百六十名。之後以斯拉記七章記載，在波斯王亞達薛西年間，文士以斯拉帶領第二批百姓回歸，按以斯拉記八章記載第二批回歸的人數不到二千人。往後尼希米記二章記載，在亞達薛西王二十年，尼希米帶領第三批百姓回歸，重建耶路撒冷的城牆。神雖藉先知應許「我必不再留他們一人在外邦」（結39:28）然而神的子民三次回歸的總人數只是少數，大部分神的子民仍留在巴比倫；即使一九四八年以色列復國後有更多人回歸，直到今天仍有數不清的子民留在外邦，遠離神應許之地。

為何神的子民沒有全部回歸？為何即使外邦君王下詔書呼籲，願意離開巴比倫回歸故土的仍只有少數？有甚麼事物抓住了他們的心，甚至忽略神的心意選擇留在外族他鄉？歷史資料顯示，神的子民被擄到巴比倫後，因為集中在城市居住，許多人改為從事商業買賣，涉足金融借貸，後來更領導銀行事業的發展，據說現今西方世界的大部分金融商業勢力都為猶太人所擁有。然而，聖經清楚指出「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。…一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太6:21,24）不但如此，神的子民在巴比倫又強化了會堂的制度，新約中提到許多地方有會堂設立，其起源就是被擄巴比倫的時期：他們規定不論何處只要有十個成年男人就可以設立會堂，作為敬拜和教導的地方。雖然神的子民可以在會堂共同聚集，一起誦讀律法書，然而神的心卻不能滿足。律法書指明「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，唯獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭」（申12:13-14）由此可見，神的子民雖然可以在外邦設立會堂聚集，但在耶路撒冷以外他們無法獻祭，無法叫神得著該有的侍奉和敬拜！

四）離開巴比倫 為何今天再提這歷史？因為神的話告訴我們，強盛的巴比倫雖已敗落（但以理書五章記載伯沙撒王飲宴當晚就被瑪代波斯攻陷，如尼布甲尼撒的夢所記載金頭改換至銀胸），但在末世她又將要再度出現，在政治、經濟並宗教信仰上聯合列國，成為管轄地上眾王的大城「奧祕大巴比倫」，然而她最終也如神的話所預言的要被傾倒了。但在那以先，聖經呼籲「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟18:4）神向祂的子民發出如斯警告，豈非正告訴我們今天還有許多神的子民選擇留在巴比倫中不願離開？你我的眼光會否不知何時開始已被巴比倫的財寶所吸引，開始注目世界侍奉瑪門？會堂所代表的外表宗教生活，會否已俘虜我們的心以至忘記神旨意對主不冷不熱？願主的愛激勵，叫我們今天雖然活在世上，眼目卻專注天上。巴不得今天我們都能像詩篇一百三十七篇所記載的那小群，雖然身在巴比倫心卻想望著耶路撒冷，盼望神的應許到來！但願我們都離開巴比倫，專心等候仰望那要來的主，如同約翰禱告「主耶穌啊，我願你來！」（啟22:20）

經文：

「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣 傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶 穌基督並祂釘十字架。」（林前二 1-2）

「祂也必堅固你們到底， 叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責 備。神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督 一同得分。」（林前一 8-9）

「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作 主工；因為知道，你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」（林前十五 58）

一. 哥林多教會面對的諸多問題

哥林多信徒雖然在真道和知識上都全備，也不缺屬靈恩賜，可惜靈 命仍停留在嬰孩階段（林前三 1），以致教會衍生許多問題。例如：分爭 結黨，鬧分裂；犯亂倫罪的，教會竟沒處理；弟兄之間不願意為主緣故 吃虧，反倒欺壓和虧負人，在法庭上彼此告狀。信徒在婚姻的事上發生 各種問題；有些信徒貪戀去廟裡又吃又喝，叫軟弱的弟兄跌倒。教會生 活一團糟：姊妹該否蒙頭？誰才是真正的頭？主的桌子也發生問題—有 的吃飽喝醉，窮人就捱餓…。沒有用屬靈恩賜建立身體，反而破壞教會， 因為他們用這些恩賜炫耀自己。有些人甚至不相信復活：沒有彼此相 愛，又不愛主，已經失去起初的愛。我們應該受警戒不要以為在真道、 知識上富足，又有豐厚的屬靈遺產，就可以很屬靈。哥林多教會的例子 足以為鑑。人在表面的事上感到滿足，就會忽略了更重要的，就是主自 己。保羅清楚指出問題的關鍵:「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有 用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知 道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」（林前二 1-2）

二. 要知道問題的根源

哥林多教會有很多問題，並不完美。今天，地上仍沒有完美的教會。 作為基督的新婦，教會還在妝飾整齊的階段，尚未預備好迎見主面（啟 廿一 2）有人說有人的地方就會有問題，有難處，故教會也一樣會發生 問題。我們不用害怕問題發生，也不必隱瞞或避諱問題，問題來了，讓 我們面對它，因為問題如能得著合理的解決，就會帶來屬靈的成長。如 果讓問題永遠拖下去，就會帶來困擾和傷害。有問題的時候，我們如何 面對它呢？經驗告訴我們，解決了一個問題，稍後另一個問題就會出 現，永無止境。所以在問題發生的時候，我們要知道這些問題的起因， 然後加以根治。這裡牽涉幾個層面：如何看待和理解那些問題和難處？ 處理問題的正確態度和方法。我們偶爾聽到新聞報導，有人吃了在野外 摘取的菇類真菌中毒，單靠經驗和表面觀察不一定準確，判斷錯誤可能 帶來嚴重後果。故此如何認識和判斷事實的真象就非常重要。

三. 屬靈的人能看透萬事

「屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心 去教導他呢，但我們是有基督的心了。」（林前二 15-16）近年不少研究 和調查顯示，很多香港人並不快樂。你的心是否覺得好像常被困住？感 到生活中難處不斷，提不起勁？

1. 以屬靈的眼界看事物：面對種種的不如意事情，工作的壓力又引致焦 慮，你會否感到從主來的喜樂好像慢慢溜走了？這些都和我們如何 觀察和解讀問題有關。若果我們依然按照世界的風俗和價值觀去理 解和分析事物，靠肉體的感覺而活、以自己的心為心，我們的心情 和情緒自然直接受到影響。基督徒需要活在聖靈的大能中，以基督 的心為心！真理的聖靈來了，祂要引導我們明白（進入）一切的真 理（約十六 13）。我們就能從聖靈和神的話得著安慰，並且主叫我們 在衪裏面有平安。不錯，我們在世上會有苦難；但我們可以放心， 主已經勝了世界，在我們裡面的比萬有都大（約十六 33）。我們缺少 裏面的認識，是因為外面的眼睛太明亮！所以求主叫我們日漸脫離 屬地、屬人的感覺；以致裏面對基督的屬靈認識，才能越來越加增。

2. 憑信心不憑眼見：我們要有新的世界觀，需要有超越眼前環境的信 心，有新的價值觀，新的生活方式、態度和行為；知道甚麼事情才 有永恆的價值。當別人認為不可能的時候，我們仍然覺得可能，是 因為我們從永恆看今生、從未來看現在，在應許中看見可能性，於 是我們所想的、所看的、所說的都能超越目前和表面的現象，才能 從不同的選擇中，作正確的決定，這需要智慧。神使我們住在基督 耶穌裏，使祂成為我們的智慧（林前一 30）。我們常常連於基督，像 枝子連於葡萄樹，就能得著智慧，生命日漸成長，自然進入保羅說 的「屬靈的人能看透萬事」的境界。人的困惑常是不能抓緊神所說 的話和應許、不肯付代價。當考慮到要付代價，要蒙損失，就落在 眼見裏，從主的路上退去。

四. 處理一切問題的正確態度和方法

有積極態度的人會說：辦法總比困難多，樂觀面對，努力耕耘，許 多問題都可以解決。這句說話充滿正能量，鼓勵人不要輕易放棄，有這 樣的正面恩想和積極態度固然比消極放棄好，但這仍不足面對和解決人 生許許多多、複雜困惑的問題。究竟對一個基督徒而言，如何才是處理 人生問題的正確態度和方法？這和心理學的積極正面思維有何不同？我們嘗 試從聖經中的一個人物 – 約瑟作例子，來揣摩一下箇中的智慧和奧妙所在。

a. 專心信靠和敬畏神：約瑟的故事記載在《創世紀》37 章，39 章-50 章。 世人眼中，約瑟好像很倒霉，儘管處世為人正直善良、辦事又有能 力，厄運卻接續降臨。然而每一次，約瑟都因為神與他同在而能夠 泰然處之。任何不道德的事都「得罪神」，由於他敬畏神，就不敢任 意妄為，保守了自己不陷入情慾的圈套。他在艱難的環境仍專心依 靠主，逆境自強。耶和華與他同在，他就百事順利。如果你是約瑟， 你會憂鬱寡歡埋怨神？抑或像他一樣，仍舊專心信靠和敬畏神，要 討神的喜悅？約瑟如何能做到？當跟陷害他的弟兄們相認對談時， 他將答案說了出來。

b. 以屬靈的眼光看人事物：「我是你們的弟兄約瑟，就是你們所賣到埃 及的。現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以 先來，為要保全生命……這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃 是神。」（創四十五 4-8）當約瑟從屬靈的角度看他的苦難，以信心 看所面對的困境，苦難的性質就改變了。未信主時，行事為人只憑 自己的眼光來處理一切的事。現在蒙恩得救，行事為人，不再憑外 觀，須用信心仰望神，憑裏面的基督引導我們。

c. 信心能改變人的心態：神稱許約瑟的信心（來十一 22）。「人非有信， 就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜 那尋求祂的人。」（來十一 6）。『信有神』可譯作『信神是』；我們需 要甚麼，神就是甚麼，這樣的信心，乃是經歷神一切豐富的訣竅。 信乃是人得神喜悅的基本條件；若沒有信，人無論作甚麼好事，都 不能得神的喜悅。信徒若能相信任何環境，都有神的美意，都在神 掌管的手中，為要使我們的靈命得著益處。那麼即使在逆境中，也 能感謝領受（太十一 25-26）。基督徒的生活該憑著裏面的生命，裏 面的「心」作判斷。裏面過得去的，就是對的；否則就是錯的。

d. 憑著信心勝過仇敵和試探：約瑟年青的階段常經憂患，他從各樣的惡 劣環境和試煉中成長。我們很快來看一下私慾、罪和試探的關係並 探索勝過仇敵和試探的聖經原則。雅各以“懷胎”，“生產”及“長 成”三個階段去形容順從試探，跌入罪中和靈性墮落的過程（雅一 13-15）。信徒陷入試探而犯罪的主要原因，乃由於錯讓自己內心的邪 念作崇，甚至任由它孕育成胎，引致犯罪。此外，要留意仇敵魔鬼 的詭計和試探，主又說：『西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你 們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。』」（路 廿二 31-32）我們有主的應許和保守必不失腳，但也不可忽略以下原則：

i） 要儆醒：不可給魔鬼留地步，用堅固的信心抵擋他（彼前五 8-9）。

ii） 要逃避：不要太自信，要同那清心禱告主的人一同追求，不可 為肉體安排（提後二 2）

iii） 要忍受：神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；總要 給你們開一條出路（林前十 13）

iv） 不妥協：要順服神，務要竭力抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃 跑了。（雅四 7）

e. 超越與寬恕：約瑟學會了另一個很重要的屬靈功課 – 饒恕將苦難加 給他的那些弟兄們。我們可能在心底深處或多或少記恨著某一些人， 不能饒恕某一些曾經得罪自己的人。如果我們像約瑟一樣，從屬靈的 角度來看待所受的傷害，會否更容易釋懷？寬恕，其實也是叫自己的 內心得著釋放，獲得自由！「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不 要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕（饒恕：原文 作釋放）；」（路六 37）神的饒恕是讓人回復神的樣式，得以重生。在 魔鬼掌握之下的人，好像要跟對方一同毀滅才罷休。人若是一直不能 超越魔鬼和罪的權勢，何等淒涼。在恩典時代，不是要律法的審判， 而是生命的供應；我們見證基督，不是藉著外面行為的改正，乃是藉 著裏面生命的流露。

五. 總結

「你的日子如何，你的力量也必如何。」（申三十三 25）

英國的弗來克弟兄（Fred A. J. Flack 1907-2012）年青時蒙召到印度 服事主，晚年回到英國，表面好像一無所有，我女兒有機會和當地 的弟兄姊妹去探望他，很希奇的，他雖已一百歲，老弟兄滿有主的 同在，生命富足，他們每次探望都從他身上看到主，故此反而得到 激勵和幫助。從他身上再一次印證神是信實的，他給我們足夠的恩 典，有力又精采地渡過人生的所有日子。「祂也必堅固你們到底， 叫 你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被 祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。」（林前一 8-9） 無論教會或個人，應該以正確的態度和方法處理人生各種問題。我 們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們被召與祂的兒子一同 得分，參與祂的使命和事工；這是神給我們一個榮耀的呼召。「所以， 你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工。」約瑟讓我們看到在 苦難中專心信靠神的結果。你願意像約瑟一樣，凡事依靠裏面的基 督，智慧地面對和處理人生各樣的挑戰、試煉和困難嗎？最後以下 的經文互勉： 「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕」 （雅 1：12）。

屬靈經歷對基督徒非常重要的，若忽略了就失去神在基督裏賜給我們的豐富。始祖亞當被造時，神給他的第一個經歷就是安息。創世記第一章說亞當在第六日被造，到第七日神安息了。所以亞當被造後，第一天就享受神的安息了。

安息―歇下一切的工

　　創世記第二章說明，神歇下一切的工，就安息了。安息就是把所有工作放下。

安息的條件―工作完畢

　　神能夠安息，因為祂一切工作已經完畢，這是安息的條件。

真實的安息―安息於神的工作裏

　　今天，人都盼望能安息，可惜許多時候，工作後的休息是暫時的，假期之後仍有許多工作等着完成。其實，真實的安息是安息於神的工作。主耶穌在十字架上說「成了」，就是祂已經完成了救贖之工，我們因信進入祂裏面，就能安息了。

人因犯罪失去安息

　　起初，亞當是活在神的安息裏；但他喫了神所吩咐不能喫的分別善惡樹的果子，當他聽見神的聲音就害怕了，表明他因犯罪失去了安息。

身體不安息―終身勞苦

　　人犯罪之後，先是身體不安息了；地因亞當的緣故受咒詛，人要終身勞苦，才能從地裏得喫的。（創三17）

靈裏不安息―敬畏鬼神

　　更甚是人的靈也不安息了，所以人會敬畏鬼神，胡亂的拜偶像，因為人的靈裏沒有安息。

魂不安息―意念心思空虛混沌

　　因靈不安息，使人的魂也不得安息，魂裏的心思意念變得極深（詩六十二），成了不能測透的，又是空虛混沌。

身體的安息―安息日，安息年，禧年

　　神為要拯救人，就在拯救以色列人出埃及為奴之地，把他們帶到曠野；宣佈誡命，要他們守安息日，工作六日，第七日不要工作，可以安息了。而且不但有安息日，也有安息年，六年可以耕種，第七年整年不用耕種。七個安息年之後，再加上一個禧年，又是不必工作的。這些都是要人的身體享受安息。

靈裏的安息―重生的靈

　　身體的安息還是外在的，更重要的是神為人預備了救恩，藉着耶穌耶穌基督從死裏復活，重生了我們。人的靈藉重生，就在神面前不再懼怕了。

魂裏的安息―信心的果效

　　神的拯救更是魂的救恩（彼一9原文），是藉我們的信心而得着。

竭力進入安息

　　希伯來書第四章告訴我們，神已經預備了真實的安息給我們，但須要我們用信心與所聽見的道調和。要藉信心竭力進入安息，就是相信神已作成一切，我們只要竭力不作工，安息於祂的工作裏。

　　進入安息的路徑，是藉信心相信神的話，並且靠着那位已經升入高天尊榮的大祭司，我們的主耶穌，坦然無懼的到施恩座前。只要我們持定所承認的道，就能得到憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助，這就是安息的經歷。

我們的主曾對門徒說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…。因此，我們要作的工就是要多結果子，但我們若要結果子，除了要注意扎根之外，還要注意常住在主裡面。

一、我們與主的關係（約15：1、5）

主是真葡萄樹，我們是枝子，父神是栽培的人。 因此，按常理來說，枝子必能結果子，若不能結果子，反映已出了毛病。另一方面，我們也看見屬主的人和主的關係是不能分開的，因這是生命的關係，枝子若離開葡萄樹就必枯乾，因為失去了生命的供應，正如主所說：我們離了祂，我們就不能做甚麼。

二、我們要常在祂裡面（約15：5-6）

主告訴我們要結果子、多結果子就必須「常在祂裡面」，「常在祂裡面」原文是「住在祂裡面」，「住」原文是居住的意思，「住在主裡面」就是無論你到哪裡活動，都在祂的範圍裡，簡單來說，即是常與神同在、與神同行。並且，我們若住在祂裡面，祂也常在我們裡面，這說出了生命的交通。若我們和主沒有生命的交通，就得不著生命的供應。進一步來說，生命的交通就必須有往來，因此，神也應許，我們親近神，祂就必親近我們，今天我們是否寶貴這個？能否在忙碌生活中，抓著時間到主面前去親近祂？

三、如何保守與主關係—常住在祂裡面

I. 願受神的修剪（約15：2）

父神是栽培的人，若枝子不能結果子，祂就剪去—意思就是須要接受十字架的工作；不單如此，就是結果子的枝子也需要接受十字架的工作，好叫能結的果子更多。好像約伯經歷苦難，不是因他犯罪，乃是神在他身上要除去不該有的，最終的結果，神賜給他的比從前的加倍，並且，他與神的關係更緊密，從前風聞有神，現在親眼看見神

（伯42：5）。今天或許我們正面對著極大難處，但願神讓我們曉得，這是祂許可發生在我們身上的，並且不是偶然的，為的是要使我們結果子更多，並和主的關係能更往前。 

II. 常在主話裡（約15：7）

若我們常追求主的話、順服主的話，就常在祂的話裡；當我們親近主，與主交通，祂的話也常在我們裡面，就是聖靈會幫助我們想起主的話來。感謝神！得著主話我們就活了，屬靈的需要也得著飽足，不再感到有靈裡的枯乾和饑餓。

III. 常禱告祈求（約15：7）

常在主的話裡，我們不單得著神話語的供應，更能從神話語裡明白神的心意，可以按神的心意禱告，凡我們所願意的，祈求就給你們成就，使我們能經歷祂的信實和權能。願我們能更好操練常住在主裡，與主同工為神旨意不住的禱告（帖前5：16-18）。

IV. 常在主的愛裡（約15：9-10）

要常住在主裡面，我們就須要常在主的愛裡，因著愛，我們願意更多和主有被愛的連繫，使我們被祂的愛吸引，常和祂有愛的交通。也因著愛，使我們甘願順服作主所要我們去作的，遵守祂的命令。這樣，使我們更多認識主，並和主的關係更密切，能進入屬靈的實際，好像約翰告訴我們，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了（約壹4：11-12）。 

四、多結果子的結果（約15：8）

若我們常住在祂裡面便能多結果子，神的話提醒我們，這樣的目的不是為了我們自己要得甚麼？乃是要讓神得榮耀，並且，我們也能顯出我們是主的門徒，換言之，就是能見證主自己。

總結：願在這末後的日子，這忙碌的世代，我們能更好操練常住在主裡面，好能多結果子，讓神的心得著滿足。

                                                 趙永欣

常常竭力多作主工

「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」（林前15：58）主耶穌要的工作不是外面一件一件的工作，而是要得著我們這個人。我們應該先讓主作工在我們身上，我們才能成為一個作主工的人。

保羅寫提摩太後書給提摩太時，外面的環境非常嚴峻，保羅被捉拿，提摩太被迫要站到前面來，要負起延續主耶穌見證的責任；對他來說，這責任太沉重了；因這緣故，保羅寫這最後一封信給他。他深知他的為人，就是要鼓勵他，好叫在他裡面的恩賜，能再如火挑旺起來。

作主工的人（一）─ 作主的見證人

在提後第一章，保羅將自己的經歷與提摩太分享，叫他不要以給我們的主作見證為恥，憑著清潔的良心，將那不能壞的生命彰顯出來，並守著所見證的善道。

作主工的人（二）─ 作基督的精兵

來到第二章，保羅用父神的心腸勸勉提摩太，要在基督耶穌的恩典上剛強起來，並與保羅同受苦難，好作基督耶穌的精兵。

一、作精兵的呼召

1.在基督耶穌的恩典上剛強起來（提後2：1）

現在聖靈藉著保羅提醒提摩太，說你要守住在基督耶穌裏的地位，只要你眼睛沒有偏離主，只要心思沒有偏離主；眼睛一直看著祂，心思一直停留在祂的身上，這樣你就會剛強起來。不是你能剛強起來，乃是主成了你的剛強。我們也是被召放在基督耶穌裏，我們也是靠基督耶穌的恩典，不偏離祂，常常守著，牢牢地守著，這使我們能剛強起來，剛強的面對任何艱難的環境和逼迫，這是作精兵的首要要求。

2.交託那忠心能教導別人的人（提後2：2）

保羅知道提摩太或多或少會感覺孤單，所以提摩太在主面前流了很多眼淚。但保羅對他說不能老是在那裏流淚，必須去尋找那些心裏嚮往神的見證的人，然後與他們有更進一步的追求，一同彼此扶持、勉勵來走主的路。

3.要預備有為主受苦的心志（提後2：3）

有一些古卷是說，「你要拿起你該受的那一份」。你有你的那一份，你必須從主手那裏接過來。因為一個跟隨主的人不可能沒有難處的，正如第三章裏提到的，「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」。如果你真的要跟隨主，如果你看見你是在神的旨意裏被召出來的，你就會看見你有的一份必須要接過來；那一份是為神的兒子耶穌基督而承受的。因為在你這樣接受那該受的一份的時候，就顯明你是基督耶穌的精兵。我們的主以聖召召你，乃是召你出來作祂的精兵。我們要預備好有為主受苦的心志。

二、作精兵的要求

1.不將世務纏身（提後2：4）

這是說到當兵的人要專心，一心一意去滿足那召我的主。專心，我不把我的心思分散在主要我做的事以外，我是一心一意去做主所要我做的。今天我們有否因地上太多世務纏身，而不能專心為主打仗，甚至沒心為主打仗！現代人常說「斷、捨、離」，我們也可「斷、捨、離」纏身的世務。斷開一切容易纏累我們的罪惡；捨棄一切屬世吸引我們的事物；離開一切引誘我們犯罪的環境。要記著，我們是與天空屬靈氣的惡魔爭戰；我們不能因世務纏身而不能專心打仗，我們要忠心地作主的精兵。

2.比武要按規矩（提後2：5）

用屬靈的話來說，我們必須按真理而行，按神自己的話而行走。因為不是照主的話行，你作一些事情可能很成功，但你回到主的光裏，你就發現一件事情，真理的光一照，那些成功的事情，不能說完全不能存留，但是能存留卻是不太多。這裏說得清楚，你在場上比武，一定要按規矩來比武，不然的話，你就不能得冠冕。在跟隨主的事上，我們只能按著真理的光來前行，不能離開真理來尋找成功。主耶穌就是真理。

3.要勞力得糧食（提後2：6）

這裏有一個意味是說：「要得到糧食，你應該先要是一個勞力的農夫」。因為你先有勞力，才有收獲。人常說：「一分耕耘，一分收獲」，我們的神從不叫我們做懶惰人，祂願意我們得賞賜，但祂不是叫我們坐在那裏等賞賜，所以很明確地說，得糧食或果實的農夫先付了勞苦。勞力即殷勤，我們要「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」（羅12：11）「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。」（彼後1：10-11）

三、作精兵的得著

1.得著永遠的救恩和榮耀（提後2：8-10）

這裡說「耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裏復活，」祂就是作王的那一位，這說出一個事實來，神的計劃要執行的時候，誰都不能阻擋。就是保羅被捆綁，但是神的道卻不被捆綁；神的計劃，神的工作和神所作的事，是不能受到限制的。正因為這樣，保羅對提摩太說出他自己裏面的感覺，「我為選民凡事忍耐。」這個忍耐乃是長期的接受一些苦難。但保羅意思說，「我不以為恥，我為著神的百姓，我寧願接受這些苦難。」為什麼呢？因為他願意看到神的民，也能得著神兒子的福音，享用基督耶穌的救恩；不僅是接受神的拯救，同時也是得著那永遠的榮耀。今天我們作主的精兵，同樣因著我們的忍耐，而得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。

2.得著必與主同活（提後2：11）

「我們若與基督同死，也必與祂同活。」如果我們真實的接受神的兒子作我們的救主，我們就已經與祂同死；我們若已經與主同死，也必與祂同活。主曾說「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」我們不怕死亡的威脅，因我相信，若我是因為主打仗而喪掉生命，將來也必要與祂同活。問題是，我是為主喪掉生命，或是為己喪掉生命？但願我們能為主付上一切，包括生命，因主給我們的，正是祂的生命。

3.得著必和主一同作王（提後2：12）

「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。」這裏說到你現在的經歷是決定你將來的結果。「你們若能忍受」那是現在經歷的事，難處來了，反對來了，踐踏來了，捆綁來了，各種各樣的對付來了，能不能承擔呢？如果你能承擔，將來你就一定與祂一同作王。我們曉得，救恩不是單單救我們脫離罪和死，救恩是要把我們救到與主一同掌權的地步，因為這個是神起初造人的目的。但是許多在救恩裏面的人，他們並不能在國度的時候與主一同坐寶座，因為與主一同坐寶座是賞賜。當主回來的時候，我們能不能與祂一同在榮耀裏作王，就看我們今天怎麼活，忍耐到底的必然得救。

四、作精兵的保障（提後2：12-13）

「我們若不認祂，祂也必不認我們。」弟兄姊妹，這話很嚴重，是跟上面作王的同時說到現在，如果我們現在不承認祂，我們否認祂；將來祂也否認我們。我想在這裏有一件事要說清楚，這個「不承認」不是說到得救的問題，在國度裏面，說的是賞賜。聖靈在這裏提醒提摩太，你必須要持守，常常持守，牢牢的持守。你說，「假如有一個時候我持守不來，就像彼得三次不認主，我怎麼辦？」我們感謝神，神知道我們，有些時候我們在環境上面好像力不能勝，以至我們在主的面前向祂失信。我失信了怎麼辦？這裏不是鼓勵我們放心向主失信，乃是讓我們知道，我們的神是信實的。「我們縱然失信，祂仍然是可信的，因為祂不能背乎自己。」如果你已經與祂同死，你一定與祂同活；你如果與祂一同受苦，你就一定與祂一同作王。但如果你否認祂，祂也不承認你，你就是要失去神定意和賞賜；因為在跟隨祂的路上，你沒有按照祂的心意來走得上。當然，我們承認，人不都是有信心的，所以我們要彼此代禱；特別在這末後的時刻，我們要更多為肢體禱告。「弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐！」（帖後3：1-5） 感謝神，聖靈用著保羅向提摩太說了這許許多多的話，很嚴肅的說，「我現在跟你說的你要思想，主必給你聰明，你就能領會，你就知道該如何揀選你的道路。」感謝神，聖靈當日藉著保羅向提摩太說話，現在藉著提摩太後書向我們說話，但願我們實在能聽見主的話，我們也真知道如何來確定我們跟隨主的道路。我們不是根據環境來決定我們的腳步，我們也不是根據人的同情，或者是不同情來決定我們的腳步，我們乃是根據神永遠的計劃來決定我們的腳步。但願主憐憫我們，叫我們能超越一切順或逆的環境，而認定神的旨意是我們所要揀選的；在基督耶穌的恩典上剛強起來，作基督耶穌的精兵，忠心跟隨主直到路終。

不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，

惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！

他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。

惡人並不是這樣，乃像糠粃被風吹散。

因此，當審判的時候惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。

因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。

【英譯：Blessed is the man who does not walk … or stand … or sit …】

詩篇第一篇為整卷詩篇的序詩，因為它論到兩種不同的人生：一是有福的，另一是有禍的。人若想要使他的人生成為一首美麗的詩篇，必須要明白什麼才是蒙福的途徑，並且要實際地在這條途徑上前進。

1. 有福人生的基礎-他有蒙神喜悅的人生態度

消極方面：抗拒罪惡

1.  認識罪惡的可怕：

                                    「計謀」- 心中的惡念

                                    「道路」- 實際的行動

                                    「座位」- 自我來掌權

2.  抗拒罪惡的力量：

–靠神而有，由新生命和聖靈而來，有了新生命便能對罪產生必然的反應–「不」。

–不是從修養而來，也不是靠天生的本能。

3. 抵擋罪惡的堅決：

–三個「不」字（不從…不站…不坐…），表明抗拒罪惡的態度是堅決的。

積極方面：喜愛神的話

1.  愛慕：從心底的渴求，靈裡的需要而產生的傾向

2.  思想：「晝夜思想」，不僅指日間夜間都思想，也是指我們在人生旅程的不同境遇中都思想神的話語。

3.  遵行：要走上和實踐，不要像文士，雖精通卻不實行。

• 有福人生的真義

1.  生命的歸屬    「栽」：有主人

2.  生命的供應    「溪水旁」：有供應

3.  生命的分享    「按時候結果子」：有分享

4.  生命的健壯    「葉子也不枯乾」：有美德

5.  生命的堅強    「凡他所作的，盡都順利」：有亨通

主耶穌親自引證 （路加福音十一27-28）

「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：懷你胎的和乳養你的有福了！耶穌說：是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」

天上各樣屬靈的福氣 （以弗所書一3-7）

1. 就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們
2. 使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵
3. 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分
4. 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典

總結：

我們看見神已經從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，我們得著天上各樣屬靈的福氣，甚願我們活出一個有福的人生，被父神栽在溪水旁，按時候結出生命的果子，叫父神得榮耀。

□ 鄧柏欽

感謝主，還賜給我們日子，來享用祂的恩典，並一同學習主要我們學習的功課，以等候主的再來。巴不得我們能珍惜主給我們的時間，免得我們徒受主的恩典，也使我們不致在主回來的時候，受責備。教會今年的主題為「常常竭力多作主工」。感謝主，在剛過去的冬令會，主藉著郭弟兄已給了我們豐富的交通，但願所聽見的道，不致隨流失去。這主題所出處的這節經文，聖靈藉著主的僕人，使徒保羅所勸勉，所提醒的話，不僅對昔日哥林多教會極為重要，這同樣是今天教會所必須注意的。

保羅說：所以我親愛的弟兄們…。「所以」說明這話乃承接上文，從整個十五章下來的。但這話顯然也是全書的總結。接著在第十六章，保羅所交通的，可說是在神家中的家常事與問安。自然這家常的事，仍是關係到基督身體的見證與教會生活的原則。

• 保羅與哥林多教會：

使徒行傳十七，十八章裏給我們看見，保羅從安提阿第二次外出佈道，因在特羅亞看見了異象，就到了馬其頓。之後他從馬其頓又到了雅典，離開了雅典就到了哥林多。在那裏他遇見了因羅馬皇帝革老丟命猶太人離開羅馬，不久前才到了哥林多的一對夫婦百基拉、亞居拉。他們在那裏以織帳棚為生，保羅因與他們同業，就和他們同住作工，而安息日就在會堂與猶太人和希利尼人辯論。至西拉和提摩太從馬其頓到他那裏後，保羅心中為道迫切，更極力的傳福音。但卻因此引起了猶太人的反對，並且毀謗基督的名。於是保羅就轉向外邦人，改到會堂附近的提多猶士都的家去。感謝主，管會堂的基利司布一家都信了主。其他信主的多半是外邦人。因著反對的聲勢相當利害，所以保羅就躊躇是否當儘快離開往別處去，但在夜間主就在異象中向他顯現說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裏我有許多的百姓」。就因著有主的話，所以保羅就留在那裏，住了一年零六個月，直到迦流做亞該亞省的行政首長，猶太再控告他，但迦流以這只屬他們律法的事，不予理會。之後，保羅在那裏再住了點日子，就離開往敘利亞，以弗所去。哥林多的教會就是這樣而建立。

二、哥林多教會的肢體：

這些在哥林多蒙恩神的兒女是怎樣的人？他們信主後的屬靈光景如何？以致保羅要在這信末如此的給他們勸勉提醒？從本書中保羅對他們所說的話：「弟兄們哪！可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多，神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」 (1:26-29)。可見這些信徒在人眼中大多是微不足道的人。這些人也許不少是原為奴隸而得自由的人，所以在第七章裏，保羅才有這樣的話(7:20-23)。自然，這並不是說，那些在世上有智慧、能力、尊貴、強壯的人，就不能蒙恩。保羅的話也不是這樣說，他只是說這樣的人不多。在神是願意萬人得救，明白真道(提前2:4)，雖然人蒙揀選有先後，但神並不偏待人(羅2:11)。只是因人的心剛硬，以致與神的生命隔絕(弗4:18)，又自以為聰明，而成了愚拙，不認識神，也得不著救恩。所以甚麼人能得著福音？只有那單純，肯謙卑來尋求，求告神的人。所以神有時要興起環境，使人來到似乎盡頭無路，如此人才會醒悟過來，才會向神呼求。保羅深知像哥林多人那樣自以為有智慧者，不是用人的高言大智可以將之征服的，所以從雅典要到他們那裏，主在他裏面，就叫他定了主意，在他他中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂的釘十字架，叫他們的信不在乎人的智慧，而在神的大能。感謝主，他在這城裏實在看見神所預定所要得著的百姓。

三、信徒不堅固的表現：

    哥林多教會的建立，他們不只從保羅聽見了福音，神也藉著亞波羅與百基拉夫婦給他們幫助，以致他們在屬靈上，保羅在這信上說：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠，又因你們在祂裏面凡事富足，口才知識都全備…在恩賜上沒有一樣不及人的」(1:4-5,7)。他們如此蒙恩，按理他們在生命上該是大有長進，有真道上堅固。但可惜，我們看見保羅在這信裏對他們說的是：「弟兄們！我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餧你們，沒有用飯餧你們，那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的(3:1-3)。這實在是可悲的事，是叫保羅難過的事。他們本該作師傅，但誰知還得吃奶，不能吃乾糧，不能分辨好歹(來5:12-14)。可是，這樣的光景，今天在神的兒女中仍比比皆是，不少信主多年的基督徒，仍停留在嬰孩階段，甚至不思長進。難怪一下子就被搖動了。保羅指他們仍是屬肉體的，為甚麼？保羅說：「因為在你們中間有嫉妒分爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼？」換言之，他們並沒有脫離世俗，生活仍如舊日的樣子。世界如何嫉妒分爭，教會、神的兒女也照著嫉妒分爭。在他們中間有人說自己是屬保羅的，有人說是屬亞波羅的，也有人可能在耶路撒冷見過彼得，聽過他的道，而就把自已歸屬於他，也有人以別人屬入不屬靈，就只說自己是屬基督的，以為這就比別人屬靈了，豈不知都是屬肉體。不過把神的僕人作為自己所立黨派的招牌。感謝主，保羅清楚指出他們的錯誤，也讓他們看見，不管是他或是亞波羅或是其他神的僕人，都算不得甚麼，都不過是與神同工的。這哥林多教會，他們不只在這嫉妒，結黨分爭上顯出仍屬肉體的光景，受肉體所支配。他們中間也有仍受罪轄制而犯罪，甚至所犯的罪連外邦人中也沒有的(5)，同時，也有不肯吃虧而弟兄彼此對簿公堂。亦有在婚姻上出問題的；在吃祭過偶像之物和赴祭偶像之會的筵席上不清晰的；在教會聚會中也顯出紛亂的光景；更對真理如，屬靈的恩賜，方言等問題，並復活的事均不明白，而受著種種言論所搖動。所以現在我們才曉得，為甚麼在這信上，保羅在對他們所說的，至這信的末了，還如此的勸勉提醒他們說：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的」。因為他們若沒有站穩，站穩在基督裏，站穩在真道上，而仍受這世俗、世界之風；受罪，受這世界的王所擺佈，屬靈生命搖擺不定，他們就沒法作主的工，進到主所要作的工裏。自然也就談不上為主的勞苦。

今天我們屬靈的光景如何？我們的生命是否長進？還是我們也像哥林多教會一樣？聖靈藉保羅所說的勸勉的話，之於我們如何？願主恩待我們。   

黃漢先

□感謝主帶領我們進入 2019 年，弟兄姊妹深深感覺主回來的日子非常近，盼 望在這末後日子我們能把握最後機會，常常竭力多作主工！談到作主的工，前 面的弟兄跟我們交通「神注重我們的所是，過於我們的所作；要將自己獻給神， 不是為神作工乃是讓神作工」為何這樣說？難道神不喜悅人手的工作？神對人 的建造有何反應？甚麼是神真實的工作？早上盼望藉主的話來與弟兄姊妹一 同思想。

一）巴別的建造

創世記十一章記載洪水以後人往東遷移，來到示拿平原的巴別停下興建一 座城和一座塔。巴別就是巴比倫，大概位於現今伊拉克的中部。按猶太古籍記 載巴比倫古城極為宏偉，有超過 60 萬人聚集建造，比其他同時期古城更大更 廣（註：參考約拿書記載尼尼微城有三日路程可知當時的城非常大）。建造巴 別塔更是超級工程，據說塔高 5443 肘 2 虎口，按每肘 52 厘米計算即約 2830 米 高（註：比現今世上最高的哈里發塔 828 米還要高出 2000 米），當時建造的人 分成三批輪班工作，人要花一整天才能由地面上到塔頂，從塔頂下來又要再花 一整天。然而，聖經清楚記載，如此龐大宏偉的巴比倫古城和巴別塔，最終卻 因神審判被傾倒了。

二）巴別的傾倒

為何巴別的建造落得如此下場？這要由其首領寧錄說起。創世記十章記載 「古實生寧錄」而「他國的起頭是巴別」可知巴比倫古城和塔的建造是由寜錄開 始，其名字意為「反叛、背叛、勇士」（參原文編號 H5248），又被形容為「世上 英雄之首」「在耶和華面前是個英勇的獵戶」。然而「在面前」一詞（原文編號 H6440）也有「對面」或「對抗」之意，故該句也譯作「是個無所畏懼的獵人， 無視耶和華」。讀聖經的人因此認為，巴別源於寧錄的興起，他性情兇暴殘忍， 倚仗勇武四出爭戰建立國度，狂傲自大且目中無神，甚至率眾對抗神。他怎樣對 抗？神吩咐人「生養眾多，遍滿了地」(9:1)，寧錄就對抗「要建造一座城，免得 我們分散在全地上」(11:4)；神吩咐不可流人血(9:6)，寧錄就作「勇士之首」(10:8) 「出來往亞述去」(10:11)發動爭戰征服別人；神應許人「不再被洪水滅絕」(9:11)， 寧錄就建造「一座塔，塔頂通天」(11:4)要來提防逃避洪水再來；神與人立約以 虹為紀念(9:13-15)，寧錄就拒絕神的記念，率眾立塔另作標記要紀念「傳揚我們 的名」(11:4)。至此，人落在黑暗中狂妄自大不能自拔。創世記十一章記載，神 不願意人繼續在滅亡的路上直奔，於是神「變亂天下人的言語，使眾人分散在全 地上」(11:9) 最終龐大宏偉如巴比倫古城和巴別塔都被傾倒了。

三）撒但的詭計

或有人問：神藉洪水審判上一世代叫挪亞一家蒙恩得以被拯救使人有新的 開始，為何來到第四第五代人又再背判神落在黑暗權勢底下？仇敵如何迷惑當 時的人？我們查考聖經就可尋到一點端倪。按創世記十一章記載，洪水以後人 的壽命一直減少，挪亞活到 950 歲，之後閃活到 600 歲，之後亞法撒、沙拉、 希伯都活到 400 多歲，再後法勒則只活到 200 多歲。人開始發現生命短暫而有 所惶恐，讓魔鬼有機可乘。羅馬書記載「從亞當到摩西，死就作了王」(羅 5:14)， 希伯來書指明「那掌死權的就是魔鬼」(來 2:14)，牠利用人對死亡的恐懼，迷 惑人不再信靠神，使人把目光集中在短暫今生，成為一生怕死的奴僕。再者， 我們比較計算就發現當法勒死時他祖先（挪亞、閃、亞法撒、沙拉、希伯）都 還在世，此事對當時的人造成極大困惑不安。魔鬼看準機會，乘機煽惑人對祖 先產生畏懼，繼而慫恿人敬拜祖先，引誘人製造偶像遠離神。早期教父指出， 現今世上所有宗教和偶像都可追溯至寧錄的時期，口音變亂後由巴別隨人分散 流傳世界各地。據猶太古籍記載，當時寧錄吩咐人用木和石製作十二個偶像， 命令人按月供奉敬拜。不但如此，有學者指「巴比倫」一字出於亞甲語(Akkadian) 意指「天之門」，魔鬼為要進一步奪取人對神的敬拜，就假裝光明的天使欺騙 人說偶像就是神，又弄瞎人的心眼，糊弄讓人以為可以藉外面的敬拜討神喜 悅。當時人在巴別建造高塔就是妄想「塔頂通天」(創 11:4)，以為可以憑人的 努力來到神面前，殊不知人所作「拿磚當石頭」「拿石漆當灰泥」不過都如撒 但的技俩盡是假冒，並非真正神的工作。聖經清楚判定人的努力不能成就神的 旨意(羅 8:7-8)，人所有工作所有建造將來都要被試驗，凡不出於神的都要被火 焚燒。但願今天人都蒙光照不被蒙蔽，曉得巴比倫大城所充滿不過都是「可憎 之物」，至終都要在神審判之下被傾倒！

四）神榮耀建造

從神的話我們認識到神永遠的旨意確要建造一城，並且在此「祂要與人同 住，他們要做祂的子民」(啟 21:3)。按希伯來書十一章記載，歷世歷代有許多 人蒙神呼召憑信而活，就是要「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」 (來 11:10)「就是天上的耶路撒冷」(來 12:22)。啟示錄二十一章記載新耶路撒冷 「是四方的…共有四千里；長寬高都是一樣」(啟 21:15-16)是很大的一座城，「城 是精金的」(啟 21:11)有各樣寶石珍珠妝飾，裡面充滿「神的榮耀光照」(啟 21:23)， 有生命水的河和生命樹每月結果子，人在此得著生命的供應，人在此得以晝夜 事奉神，這是神心所要的榮耀建造。 □□聖經又指出「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗 2:10）再者「你 們是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前 3:9）「你們來到主面前，也就像 活石，被建造成為靈宮」（彼前 2:5）由此可見蒙恩的人就是神經營工作的所在， 神要在我們身上開展新聖路撒冷的建造。 □□今天，就在我們往前學習「常常竭力多作主工」之時，巴不得我們都以巴 別的建造為鑑，借前面弟兄的交通「不是為神作工乃是讓神作工」互勉，一同 學習讓聖靈自由在我們身上工作，到那一天被建造成功作那有根基的城，就是 神榮耀充滿的所在！ 林永存

今年教會學習的主題是「常常竭力多作主工」。作甚麼工？我們注意神的心意乃是先要作工在我們身上，然後我們才能與主同工作主所作的。因此，主若願意，新的一年，願我們更多從多結果子這方面來思想並學習，好使我們在主快再回來的日子，一同學習抓住機會過一個多結果子的生活，使神的心得滿足。

主吩咐結果子

在路加福音主耶穌講了一個比喻，提到「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。 於是就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了吧，何必白佔地土呢！』 …。」很多讀聖經的人告訴我們這個比喻是昔日主向以色列人說的，因他們多年來都沒有果子，但主還是滿有憐憫地說：「今年且留著」(路13：8)。最終以色列人卻沒有悔改，反倒把主釘在十字架上，結果神就把他們砍下來。這事發生在主後七十年，耶路撒冷被毀，以色列人被逼離開，往世界各地逃去，地上再沒有以色列國的見證，取而代之是教會的時代，感謝神！主的憐憫，以色列能在1948年復國。從屬靈的角度來說，今天神同樣要在屬祂的子民身上得著果子，換言之，我們這些蒙恩屬主的人要作的工就是要結果子，我們的主曾對門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」果子最終的目的不是為自己，乃是天父藉此得榮耀，主也因此得榮耀。今天我們要結甚麼果子？聖經給我們看到有福音的果子、生命的果子、咀唇的果子…。

神悉心的裁培

在比喻中提到，為要得著果子，園主悉心的裁培，本來無花果樹比葡萄樹更粗生，但如今卻種植在葡萄樹的園子裡，可見無花果樹能得著一個更好的生長環境，並時時都得到園主的保護和照顧。同樣，神的恩典是何等豐富臨到我們身上，祂不單救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，並且，在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣，使我們能完全具備有結出豐盛果子的條件。今天我們是否能體貼神的心，明白祂對我們悉心栽培的寶貴？

不能白佔地土

無花果樹得著這樣悉心的栽培按理應能結出果子，可是雖然園主耐心的一再等待，情況卻一次一次的使他失望。因此，他說：「把它砍了吧，何必白佔地土呢！」因為這不結果的無花果樹，更佔了可以有出產的樹的地土。這給我們何等的提醒，今天我們會否也是「白佔地土」？當我們檢視我們屬靈生命的成長，是否與神的栽培成正比？信主受浸多年，是否本該作師傅卻仍是嬰孩？保羅為了迷失的加拉太信徒回轉，他甘再受生產之苦，直等到基督成形在他們心裡（加四19）。我們有否想到神對我們的苦心和等待？願我們能在追求上分外殷勤，使我們在認識主耶穌基督上不至於閒懶不結果子，不會白佔地土。另一面，我們不單注意在屬靈生命的追求，以致能結出生命的果子，我們也要檢視我們已信主多年，有否為主得著福音的果子呢？有一首詩歌的歌詞提醒我們，當主再回來時，我豈可以空手見主，未領一人來歸基督！親愛的弟兄姊妹，園主因無花果樹不結果，因此，最終他要把它砍了，不再白佔地土。「把它砍了」這一面是預言以色列人要暫時被神棄絕，但有讀聖經的人也指出，這也預言軟弱失敗的基督徒未能有分於國度中與主一同作王，這是何等可惜和鑑戒，因此，願我們在主面前能常常儆醒。

趁著還有今日

就在這時候，管園的向園主代求說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞； 以後若結果子便罷，不然再把他砍了。』這就給我看見，管園的盼望園主給機會，寛容一段時間，他會再盡心竭力的栽種。這讓我們想到，今天我們發現自己雖然軟弱，夠不上神的期望，但感謝神，主成功救贖，今天仍在天上為我們代求，聖靈也用說不出來的嘆息替我們禱告。祂今遲延未回，乃是寛容我們，盼我們悔改，因祂愛世間屬祂的人就愛他們到底（約十三1）。並且，在主快來這不多的時間，祂還要在我們身上大大作工，藉萬事互相效力，使我們剛硬的心溫柔下來，如同掘開的土；並且，更樂意把祂豐富的話語賞給我們，如同在土上加上肥料，好使我們能更容易結出果子來，若我們能愛慕並常思想神的話，就能按時候結果子（詩一2-3）。盼望我們能抓住神給我們這恩典的機會，趁著還有今日，常活在主面前讓主作工，在生活中多結果子，願神的心意早日成全。

                                                 趙永欣

「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。勞力的農夫，理當先得糧食。」（提後二3-6）

1. 生命成長的要訣一

神要培育我們，直至生命成熟，進入基督的豐滿，好像基督的精兵，成為合乎主用的器皿，彰顯神的榮耀（提後二20-21）。保羅提醒提摩太：生命成長，作主精兵有三個要訣，每個事奉主的人都必須好好學習。上次交通了第一個要訣：「不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二4）」意即要確立心志，要學好專心和忠心。我們要像軍人一樣，不但要專心和忠心，還要有清晰的目標，就不會心懷二意、隨波逐流。要知道甚麼才是最有價值、最得主的喜悅的，然後就容易作出正確的選擇；並忠心持守著主的托付，站穩在主量給自己的崗位上。

1. 生命成長的要訣二

和合譯本：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」（提後二5）

“Also if anyone competes as an athlete, he does not win the prize unless he competes according to the rules.”（NASB: 2 Timothy 2:5）

用現代詞彙：如果一個運動員想在競賽上贏得錦標，就必須遵照規則作賽。保羅勸勉提摩太要合乎主用，作成熟的基督徒，第二個要訣就是學習以真理作為一切行為的準繩。當時希臘羅馬的文化，十分重視體育運動和比賽，最著名的有奧林匹克運動會。參加古代希臘奧運會，據說有三個基本條件：（1）有真正希臘人的身份 （2）賽前必須接受十個月嚴格訓練 （3）嚴守比賽規矩，否則會被取消資格。同樣，基督精兵得勝的條件，也是要按照規矩，就是凡事按神的話，神的真理而行，這節經文蘊含七方面的意思：

1. 爭勝的決心—運動員比賽只有一個目標，就是要贏得勝利，基督精兵奔跑前路，要有得上頭來的冠冕獎賞的心志，每次的比賽，勝不驕，敗不餒：正如保羅勉勵我們：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」 （腓三13-14）緊記時刻努力，不忘初心。
2. 正確的方法—必須熟悉和根據大會所訂的章程、規則和賽例比賽，不能隨己意擅自刪改。事奉神不能只求目的，不擇手段；不可用屬血氣的手段、屬肉體的方法、計謀，也不能仗著地上的勢力、金錢。只能照著主的話語，真理行事；惟有從聖靈得力，才能過得勝的生活。否則，縱然有表面的果效，也不獲主的稱許獎賞。「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去…。」（太七21-23）
3. 沒有捷徑—人總想揀一條易走的路，但離開規定的跑道卻是犯規，些微的錯誤，都會被扣分，甚至取消資格。故此，參賽者必須對規則有深切的認識，接受充足的訓練，免得功虧一簣。其實，人最大的比賽對手是自己。「祂必興旺，我必衰微。」（約三30）重生的結果，乃是基督的成分越過越多──「祂必興旺」，自己天然生命的成分越過越減少──「我必衰微」。
4. 學習捨己—真正的長進，不是我得著了甚麼，而是讓基督得著了我。長進乃是我奉獻有多少，我叫基督居首位有多少。主明白的說我們要學習捨己：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24-27）真正屬靈的長進，不是看聖經知識增加了多少，也不是看得救年日有多長，乃是看主在我們裏面是否真的作主，我們的己是否願意降服在主的手裡。
5. 竭盡所能—運動員訓練的過程，非常艱辛。每次都要拚盡全力，流汗、流淚、流血，無論如何都不會放棄。當奪標取勝那刻的光榮，一切的付出，都變得有價值。「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）
6. 不作比較—恩賜各有不同，不必和別人作比較。主非常公平，且滿有恩典和憐憫，無論你是年青人或老人家，讀書或多或少，只要盡心盡力按神的旨意而行，每個人都可獲獎。「主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」（太二十五21-23）
7. 不斷進步— 一個想獲得獎牌的運動員，必須按照比賽的要求，有恆心地訓練自己，不斷提升訓練的水平，尋求突破。同樣，在屬靈的道路上，基督徒也要離開喝靈奶的階段，操練自己，時刻努力，天天進步，靠神的恩典和聖靈的能力，突破舊人的限制，活出新人的樣式（西三9-10）。「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神」（來六1）

1. 諸事都有節制

凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」（林前九25）

凡參加競賽的選手，必須在平時的練習和日常生活上，諸如飲食、睡眠等，都要有節制，嚴守紀律，才能準備好自己，在比賽時達於巔峰狀態。為了得著人間能壞的冠冕，競賽者尚且要多加節制和操練，我們既有永恆的獎賞擺在前頭，更應約束自己，不讓任何東西攔阻前進和得獎。「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣…。這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四12-16）我們服事神，應當像競賽一樣竭力而為，不可採取輕視隨意的態度。『「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」 這話是可信的，是十分可佩服的。我們勞苦努力，正是為此…..』（提前四8-10）

「多謝教練，多謝神」，為香港摘下2016奧運銅牌的單車手李慧詩，在億萬觀眾面前為主作了佳美的見證。我們也要彼此勉勵，竭力追求、專心盡忠，雖然有血、有淚，但想起有一天，弟兄姊妹能夠歡喜快樂到頒獎台前，同得主的稱許和榮耀的獎賞，今天的一切艱辛、勞苦、都是值得的！

□ 梁景法

在十九章開始，約翰記說：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞」小字說明(就是要讚美耶和華的意思)。「哈利路亞」，因救恩榮耀權能都屬乎我們的神；因祂判斷了那敗壞世界的大淫婦；向淫婦討流神僕人血的罪，給他們伸冤；因為主我們的神全能者作王了；羔羊婚娶的時候到了；祂的國度要實現了。感謝神，我們實在要歡喜快樂，因為這日子就在前頭，這時候快要出現了。

• 主從寶座到空中：

在第十二章裏我們看見，當那代表歷世歷代的得勝者，婦人所生的男孩子，被提到神寶座那裏去，天上就有爭戰，大龍這空中掌權者的首領在與天使長米迦勒的爭戰中，和牠的使者大敗被摔到地上了，而敵基督和假先知又在地上，地上就開始了大災難。撒旦既被摔下，我們的主就從寶座降到空中。使徒行傳給我們看見，當主復活升天時，天使對門徒們說，這離你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。主怎樣被接去？祂被一朵雲彩接去。第二章32節彼得說：祂既高舉在神的右邊(小字)，又引用大衛的詩篇說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」(110:1)。就給我們看見，主升到雲裏、空中，然後再升到神的寶座那裏。因此，當主回來，也就從寶座到空中，然後再到地上。而當那男孩子—得勝者，被提到神寶座那裏去，去迎接主回來，接著主就和他們降到空中。大災難之後，按十四章和帖撒羅尼迦前書第四章所記，那時號筒要吹響，有天使長的聲音，在主裏死了的人都要復活，活著還存留的人就和他們一同被提到空中與主相遇。那時，基督台前的審判就開始。正如保羅在哥林多後書五章10節所說的：「我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」。這不是二十章裏所記白色大寶座，關乎永生永死的審判，因著主在十字架上的死的救贖，我們信靠祂的，已不必受這審判了，名字已在生命冊上。但我們信徒卻還得面對基督台前，這屬於家裏的人，論功行賞的審判。所以聖靈藉保羅提醒我們：無論是住在身內，離開身外，我們都當立志，要得主的喜悅(林後5：9)。

二、羔羊婚娶的時候：

基督台前的審判，也影響了我們是否能被邀請赴羔羊的婚筵。因為天使吩咐約翰說：「你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」，可見羔羊的婚筵不是人人都能赴席的。不錯，就著教會全體說，我們蒙恩都為基督的新婦，羔羊的妻，有一天在新天新地，都要妝飾整齊有分在聖城新耶路撒冷，這是主所必要作成的(弗5:26-27)。但就著個人說，能否在羔羊的婚筵上與基督一同坐席，卻要看我們是否自己豫備好了。如何豫備？這裏特別提到的是衣服「穿光明潔白的細麻衣」，也清楚解明「就是聖徒所行的義」，可見衣服、細麻衣，就是我們的義行。自然，照著我們的本相無善足稱，我們所有的義，在神面前都像污穢的衣服(賽64:6)。但感謝神，我們得以進到祂面前，不是靠著我們的行為，乃是靠著祂兒子我們的主基督。經上說：「你們得在基督耶穌裏，是本乎神；神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。基督成為我們的義，我們是披戴基督(加:27)，在基督裏而到神面前。基督就是我們的義袍。但從我們蒙恩開始，我們卻又當為自己豫備，穿上光明潔白的細麻衣，要有聖徒的義行。這在舊約裏也給我們看見「王女在宮裏，極其榮華，她的衣服是用金線繡的(原文金作的)。她要穿錦繡(原文刺繡的)衣服，被引到王前(詩45:13-14)。這裏提到兩件衣服，一是金的(金指神的榮耀、性情)，這正是神在基督裏所為我們賜給我們的，基督就是我們的金衣。另一是繡的。刺繡就是說，它原是空白的，但按著刺繡者的意思繡上圖案花式。這說出聖靈今天在我們身上的工作，把基督的性情組織在我們身上，以使我們能越發像主，活出主的性情，使能配得過主。甚麼是所行的義？簡單說，就是叫神喜悅，神得榮耀的行為。我們是否照聖靈而行，是否在主愛的感動裏，在行事為人上顯出與蒙召的恩相稱的生活，叫主滿足得榮耀的生活？但願聖靈天天在我們心裏引導幫助我們。蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這也說明，我們所以能穿上，能有叫主滿足的義行，不是靠我們自己，乃是因著主的恩典，同時也是靠著主的寶血，衣服的得潔白，乃是主寶血的洗淨(7:14)，若不是主的寶血，我們沒有一樣能在神面前稱義，所行能在神面前蒙悅納。靠主，我們也才能活出潔白光明(光彩)，叫神得榮耀，叫人被吸引的生活。這樣的衣服正是我們能進入羔羊婚筵的禮服。

三、與基督一同作王：

得勝者不只得與基督一同坐席，能在羔羊婚筵上有分，同時也得以在千年國度裏與基督一同作王，得審判之權(20:4-6)。基督台前之審判後，主帶著千萬聖者降臨，在地上施行審判(猶14-15)。因世上的國已成了我主和我主基督的國，那時撒旦被捆鎖在無底坑裏，直到那一千年完了。主在地上所要審判的至小有兩班人，一是猶太人。瑪拉基書三章5節說：「萬軍之耶和華說，我必臨近你們，施行審判」。主雖然腳踏欖橄山拯救他們，但因他們拒絕成了肉身到地上來的主，自己要立律法而得的義，那日，主也就要按律法審判他們(羅2:12)。主的審判二是萬民。就是主在馬太福音二十五章31-46節裏所說的：當人子在祂榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。主對那右邊的(綿羊)說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。向那左邊的(山羊)說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火裏去。為甚麼有這麼大的分別？因為主說：這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。誰是小弟兄？這些人在大災難中，他們不僅不受獸的印記，不拜獸像，同時也看顧那些守神誡命，和為耶穌作見證而被逼迫的人。

感謝神，當主回來建立祂的國度，審判這地時，得勝的，經上說：他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年(20:6)。他們也要得賞賜管理十座城、五座城(路19:17-18)。自然，我們若要能在這得勝者的行列中，今天就得豫備自己。但願主愛感動我們的心，祂的話激發我們，更切渴慕主的再來，並學習常受聖靈的引導，接受聖靈藉環境在我們身上給我們的鍛練，以使我們能更被模成神兒子的樣式，活出主的性情、美麗，使能配得過主，那日在羔羊的婚筵上與基督一同坐席，也與祂一同作王掌權。主盼望與我們在神的國裏喝新的那日子(太26:29)，我們的心向主如何？                                                                                                                                                                                黃漢先

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）願聖靈作工在我們身上，使我們成為合乎主用的器皿。

在會幕聖所裡，設有三件器具，一張放了陳設餅的桌子，一盞金燈臺及一座金香爐。這三樣的東西，乃是祭司用來事奉神的。陳設餅與桌子的見證我們已交通過，今天我們來看看金燈臺的見證。

一、金燈臺的功用

光的功用就是驅走黑暗

在會幕的聖所內是黑暗的，是靠金燈臺的光來照亮聖所。但金燈臺不是光，它只是供應光，那光是由於燃點了燈臺內的橄欖油而發出的。這表示只有神是那真光，「神就是光，在祂毫無黑暗。」（約壹1:5上）當真光照出來，黑暗就被驅走。「耶穌又對眾人說：『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。』」（約8:12）主耶穌是世界的光，相信主、跟從主的人就必得著生命的光，成為光明之子，就不再在黑暗裡走。

燈臺的功用就是供應光

燈臺不是用來作裝飾品，不是供人欣賞的藝術品，它的功用是要供應光。在我們來說就是要將那真光帶出來。「你們是世上的光。…你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）我們不是真光，我們只是個燈臺，將光高舉，讓世人都看見主耶穌才是那真光，使人來就光。

燈臺若是失去它的功用

但若是燈臺失去它的功用，沒有高舉光、沒有供應光的話；就如主在啟示錄對以弗所教會所說：「…你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」（啟2:5下）主說既然你這燈臺不發光、沒有見證主；主就會把燈臺拿走，不再用它了。好像鹽若失了味，不過丟在外面，被人踐踏了。

二、金燈臺的製造

金燈臺的性質

「做燈臺和這一切的器具要用精金一他連得。」（出25:39） 在會幕裡只有兩樣大的器具是用精金製造的，就是施恩座和金燈臺。金是代表一切屬神的東西，精金也代表神的性情。這燈臺是屬乎神的，人在這裡沒有地位，它的性質完全是屬神的。精金是經過火的鍛煉出來的結果；在我們裡面有一樣東西如同精金：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:7）若我們未經歷過火煉，我們裡面的雜質還在，就不能成為精金，也表是不能用來造金燈臺。

金燈臺的價值

「精金一他連得」（出25:39）一他連得的重量大概等於75磅。用這麼重的一塊精金製作燈臺，不管從精力或物質的角度來看，那價值都是非常高的。神這樣設計的燈臺明明是向人說出，祂願不惜任何代價，甚至賜下獨生愛子–主耶穌，要為人準備生命的光，叫人在光中尋見道路，可以轉回歸向賜恩典的主。主耶穌從至高的尊榮降為卑微，默然地背負了世人的罪孽，忍受了罪人的頂撞，更進入死亡；祂所付出的代價實在又重又大！但是，主沒有計較這樣的代價，祂只想看見人最終尋見通往神施恩寶座的路；為著這個目的，祂不惜交出自己的性命為代價。

金燈臺的製造

「要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」（出25:40）金燈臺的製造要照著山上的樣式，不可照人的意思來製造。摩西大有口才、大有才能，但神吩咐他去造會幕，一定要照著山上神指示他的樣式和方法去造；神不允許他照著自己的聰明、智慧來造。因爲人的意見會攙雜在裡面，人會憑著他自己認爲美好的去作；雖然他的心是好的，是爲著神，但是他只憑著自己的意思，不照著山上的樣式，結果我們看見今天在基督教的裡面，有各種各樣不同的燈臺（教會模式）出現。這些燈臺，成爲人的光是可以，要成爲神的光是不可以的，一切所作的都要照著山上的樣式。「要用精金做一個燈臺。燈臺的座和幹，與杯、球、花，都要接連一塊錘出來。」（出25:31）一他連得的金子怎樣作成一個金燈臺呢？聖經告訴我們是把它錘打出來的。你想想看，把一他連得的金子要用錘子來打，錘成一個金燈臺，不知道要經過多少的擊打！這就是說到聖靈要在我們身上作十字架的工作，把我們裡面的渣滓污穢去掉；還要把我們錘成了一個金燈臺，使我們成為合乎主用的器皿。

三、金燈臺的能源

燈臺能發光是因為在燈盞裡有油，那些油是從那裡來呢？撒迦利亞書4章1~6節給我們看見，燈臺的光是由於兩棵活的橄欖樹，流出油來供它燃燒，這是用之不盡、取之不竭的。世上最長的蠟燭，都有燒盡的一天。惟有永活的源泉–神的靈–是無窮無盡的。「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」（亞4：6）這是說到聖靈會成為我們能力不斷供應的源頭。這不是世上任何人、事、物可以做到的。有時燈芯受了攔阻，油不能上來，火就將燈芯的上端燒焦，於是光就暗了。所以祭司每天晚上要來修理燈，他察看燈芯是否燒焦了，他就用「蠟剪」剪下燒焦的部份，讓油吸上來，使光更明亮。聖靈也時常要在我們身上作修剪的工作，剪去不對的、無用的，阻礙我們順服聖靈引導的東西，使我們的燈光照得更光亮。

四、金燈臺的見證

我們成為燈臺就是要發光，但我們不是那光，是為那真光–主耶穌–作見證。（約1:6-8）「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，…」（腓2:15-16）

見證基督生命的大能

燈臺的構成包括一連串杯、球、花製成的；這些杯、球、花的形狀指出了燈臺所預表的屬靈經歷，也是我們所要見證的。「…每枝上有三個杯，形狀像杏花，…」（出25:33）還記得神使亞倫的杖發芽長葉，結出了熟杏，這是顯出一個死而復活的生命。（參民17:1-8）今天我們也是要見證基督這復活無窮生命的大能，怎樣在我們這取死的身體顯出了完整、成熟的生命。基督復活的生命碰到什麼人，什麼人就應會經歷到生命的大能，使他所面對的一切憂愁、恐懼、失望，都會變成喜樂、平安和盼望。別人在我們身上碰到基督的生命嗎？「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。…然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅8：6，11）一切在基督裡的人要成為明光照耀，將生命的道表明出來，也必須經歷死而復活；沒有死而復活的經歷，就只能停留在死的光景中，沒有生命，也不可能顯出生命的光。

見證基督生命的完全

「…有球…」（出25:33）杏是死而復活所顯出的生命成熟，球是在試煉中所顯出生命的完全。基督的生命原本就是完全的，這完全在諸多憂患中顯現出來的。「使救他們的元帥因受苦難得以完全」（來2:10）；「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源，」（來5:8-9）苦難把基督的完全透徹地顯明出來了。人的天然生命是堅硬的，滿了棱角，很容易傷害別人，也很容易傷害自己；誰碰到人的天然生命，誰就容易受傷。要叫人的天然生命轉變成屬天生命，唯一的途徑是經過十字架的對付，接受神的錘打，叫人的天然生命被破碎；人的天然生命破碎了，屬天的生命才有出口，才能顯露，才能在生活中把基督生命的完全流露出來，叫人得著喜樂和滋潤。「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5:48） 基督的生命是完全的，這生命在我們裡面；祂的生命也要把我們帶到完全的境地，叫我們真能「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓2:15-16）。

見證基督生命的美麗

「…有花…」（出25:33）這花也是在錘打中成形，磨煉沒錯是痛苦的，但它是造就美麗生命花朵的熔爐。生命的芬芳和美麗是在磨煉中顯出來的，越經過磨煉，就越發出生命的芬芳；越經過磨煉，就越顯出生命的美麗。我們的主所走過的路是這樣，在主裡的人要走的路也是這樣；我們要讓人看見基督的美麗從我們身上顯現。

金燈臺的見證，就是見證基督生命的道。多方面的學習和操練使生命之光能夠發出，使生命之光有了實質，歷煉的生命使基督的生命的榮耀有如光照亮在黑暗裡。生命不是單純道理，生命是神兒女生活的依據，這生命就是主基督自己。最後以這經文彼此勉勵：

「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，…」（腓2:13-16）                             

陳福生

詩篇八十四篇的作者是因為種種原因未能與神的百姓一同去到聖殿敬拜神。但心一直想著神的居所。所以寫這詩，渴慕住神居所，嚮往錫安大道。這詩篇可以分三段，一至四節是第一段，論到神的居所何等可愛，因為有神的同在。新的居所就是教會。我們能否說神的教會何等可愛？好多時候在教會中我們見到人，就覺得神的居所不可愛。但若果我們要見的是神，就會有不同的感覺。神宣告說祂的同在是在教會。詩篇一百三十二篇說祂揀選錫安成為祂自己永遠安息之所。所以我們若要尋找神，享受神同在，神的居所（教會）應該是我們心所切慕的。

詩人的心「羨慕」「渴想」，這兩個字背後的感覺是若得不著，去不到神的居所，我裏面若有所失。在我們人生中，有否一樣東西得不到，我們感覺若有所失？

想到自己不能去到神居所，想到麻雀、魚、燕子卻可以自由去到新的殿，甚至可以停留在神的居所。麻雀是沒有太大價值的東西，卻可以找到房屋。神的殿雖然宏大，但神的心卻接納牠們。無論覺得別人，或覺得自己何等的微少軟弱，不值一提，但請記住，神的居所，神的教會，需要你，看重你和我。燕子能夠找到抱雛之窩，神的居所是燕子覺得最安全的地方。在神家裏，雖然有人不足夠的一方面，但是神的同在沒有減少，我們願意經過神的手。讓聖靈來管理，來供應我們，最終都會神的家是我們能夠安身立命的地方。

如此住在神的殿中，這人便為有福。這首詩篇有三個祝福。第一個祝福是留給願意住在神的家的人。巴不得我們寶貴每一次聚集的機會，以神的家為我們的家。若果我們不寶貴神的家，恐怕有一天神寧願把門關上，因為我們的心不在。舊約瑪拉基書第一章第十節說到以色列人外面仍然有獻祭，但人卻藐視神也不關心神的家。最近颱風令我們主日不能聚會，去年也有三個風暴令我們三次主日都不能聚會。這些出現是否正提醒我們，一方面正面的要保貴每一次能夠與聖徒聚集的機會，另一面警告我們不要人在心不在，反之與聖徒一同過神家的生活。

詩人不單止想往神的居所，還心中想往錫安大道。不單想神的居所何等寶貴，與神的百姓一同去朝見神的過程也是寶貴。為此一直尋求如何能投入更多教會生活。雖然是錫安大道，並不代表沒有難處。過程中有流淚谷，有一些乾旱甚至令人疲乏的地方。但感謝主，因著心中想住在神的居所，他們行走能夠力上加力。神恩典會成為他們的力量。心中想往錫安大道，這樣就為有福，這是第二個祝福。並且這些流淚谷會經過的，經過之後，這些經歷要見證神成為我們泉源（裏面的供應），要成為我們秋雨之福（外面的供應），不單只叫我們自己蒙福，也叫別人身邊的人蒙福。我們要為著我們能夠經歷第一節到第七節，經歷住在神居所的祝福。不單為自己能住在神的居所去朝見神，更為就每一位神的百姓都能夠朝見神禱告，直至各人能夠到錫安朝見神。

在這過程當中，神定必聽我們禱告。另一方面，八節至第十二節，詩人說耶和華是我們的日頭，是我的盾牌。若果我們心中想往錫安大道，住在神的居所，神是日頭，必定光照我們引導我們。神是盾牌，必定會保護我們。感謝神!只要我們願意，神會祝福每一位弟兄姊妹都能夠住神的居所，以神的家為我的家。

容錦泉

弟兄們一再提醒我們，主回來的日子非常近，現在正是「黑夜已深，白晝將近」的時候，「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」！如此緊要關頭，我們自當儆醒等候，好在那榮耀之日得以被提接取去；切勿如那五個愚拙的童女，正當「新郎遲延的時候⋯⋯都打盹睡著了」。我們必須自省：今天追求的是否仍是基督？所盼望的是否仍是天上的耶路撒冷？生活的目標是否仍是先求神的國神的義？巴不得主的再來成為吸引，被提的榮耀成為激勵，好叫我們都快跑跟隨主，儆醒等候作被提迎接主降臨的人！

一）得勝者首先被提唱新歌

啟示錄十四章記載使徒約翰看見「羔羊站在錫安山上」（啟十四1）宣告其榮耀得勝，祂要再來成就神永遠的旨意。然而聖經在此特別指明：除羔羊以外還有十四萬四千人一同在錫安山上。原來將來不單基督宣告得勝，還有十四萬四千人要一同宣告得勝，一同站在錫安山上！讀聖經的人領會：到那榮耀之日，即使並非全教會都已被提，但有一批忍耐等候的人要首先被提接成為得勝者，如同初熟的果子被獻在神面前。並且，約翰接著看見「他們在寶座前⋯⋯唱歌」這是何等權利！歷世歷代許多聖徒盼望能以到寶座前唱詩讚美，但唯有得勝者能夠在主國度降臨前得以被提到寶座前唱歌讚美。他們讚美的歌聲「像眾水的聲音和大雷的聲音」，又「好像彈琴的所彈的琴聲」。認識原文的人告訴我們，這裡的「琴」是指竪琴，彈奏的時候必須把琴抱緊與心胸緊貼；彈琴的人好像與琴融為一體，每一下所發出的琴音都像在發表其內心的感覺，彼此互相呼應！這十四萬四千人能夠在寶座前如此唱歌，因為他們都蒙了救贖大恩，要從心靈的深處發出感謝；並且他們的敬拜如同眾水和大雷的聲音，因為蒙恩的人彼此交通「深處與深處響應」（詩四十二7），繼而爆發出無窮無盡的讚美。

是的，這就是神所要的敬拜！「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂」（約四23）祂所要的並非只是「言語和舌頭」的服事，而是心靈誠實的敬拜，就是人從心底的深處所發出的感謝和讚美。

二）新歌要藉生命經歷譜成

按約翰描述「他們在寶座前⋯⋯唱歌，彷彿是新歌」，這裡所說到的「新歌」自然包括啟示錄五章的救贖之歌。然而聖靈特別註明此新歌「除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌」，然後下文一再強調得勝者的經歷；因此有讀聖經的人以為此新歌不但指救贖之歌，更指著得勝者在地上藉更深經歷所譜成的生命之歌。按聖經教導「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成」（弗二10），我們就是「神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前三9）。聖靈照著神的旨意行作萬事，按我們的學習和光景把人生不同遭遇量給我們，叫我們因此在經歷中成長，生命中印下神工作的痕跡，年日過去被譜成一首新歌。誠然有些經歷有些試煉臨到我們時並不好受，但經過以後卻叫我們的生命有所加增，主的生命在我們裡面更顯豐富。再者，有些遭遇有些苦難臨到我們時實在非常痛苦，因為我們身上有些事物要被除去，要經歷損失承受創傷，然而遭遇過後我們才明白過來，主所要作的乃是在我們身上拆毀破碎，好叫祂的芬芳祂的美麗能經過我們從我們身上彰顯出來。

是的，跟隨主的人在地上所走過的日子所經歷的遭遇不過都是生命樂章的組成部分；縱使人生經歷高低起伏，這些遭遇合起來不過為要奏成生命的美麗樂章成為新歌！我相信，當那十四萬四千得勝者在那裡唱新歌時，每一個音調都能對照地上的經歷；每一段旋律節奏都與人生不同遭遇和應。今天，我們如何看待臨到我們的難處？在我們的生活、事奉、家庭、工作中，如何面對主量給我們的遭遇？我們會否感到氣餒消極地面對？或是感覺代價太大打算放棄？還是認定聖靈要藉環境陶造我們，要藉各樣經歷寫成我們生命的樂章？我們能否把握在地上僅剩餘的日子，順服聖靈在環境中的帶領，忍耐著向前等候主的再來？

三）忠心跟隨羔羊預備被提

聖靈啟示約翰看見有十四萬四千人與羔羊一同在錫安山上，分明是要我們注意要我們追求作得勝者。聖經指明這些人乃是「從地上買來的」「從人間買來的」，又指出他們「原是童身」「未曾沾染婦女」。這班人與啟示錄常提到「住在地上的人」（參六10；八13；十一10；十三8、12、14；十四6；十七2）有明顯分別，他們並沒有被屬地的事物抓住，他們保持純一的心活在神面前，不受世俗的污染。這實在給我們一個嚴肅的提醒：今天我們是否在走屬天的道路？是否有人不知不覺間已離開，轉而以地為生活目的？我們該知道，這世界快要結束，我們該有的態度是「用世物要像不用世物」（林前七31）必須緊記，我們在此世界中不過作寄居，是過客而矣，我們乃是等候那天上「更美的家鄉」（來十一15）。弟兄姊妹，今天屬地的事物有沒有抓住你我？我們的心放在那裡？有否忘記我們是屬神的子民，不該被世界纏繞，不該為今生的事掛慮不休？主耶穌說「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門」（太六24）我們今天是否仍在事奉主？繼續先求祂的國和祂的義？還是已經不知不覺間轉往事奉瑪門？

聖靈特別指明得勝者乃是「有祂的名和祂父的名寫在額上」「在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的」可見他們乃是分別為聖要為主作見證的一班人，並且「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂」。由此可知，這班人乃是忠心跟隨基督的人，即使環境有百般的苦楚仍然堅持向前。今天，你我如何服侍主？我們有否忠心跟隨？有否因為許多環境不順利，許多難處要面對，許多情形叫人灰心喪膽，那我們就為自己選擇退去？還是你我好像那十四萬四千的得勝者，即使有苦楚仍然堅持著走下去，學習忠心跟隨羔羊？主把我們留在地上，乃是要在我們身上陶造，以致生命能達到成熟，適合作主合用的器皿，能夠譜出生命的新歌。今天主要我們注意要我們追求作得勝者，我們有否聽見祂的呼召，我們是否願意將自己交在主手裏？巴不得主的愛激勵我們，一同答應祂的呼召，加入這行列，學習跟隨羔羊直走到路終，從地上直走到天上的錫安山！

當使徒約翰在靈裏被提到神寶座前，看見繼第七位天使吹第七號，七位掌管末後七災的天使，就把盛滿了神大怒的七碗倒在地上，而當第六位天使把第六碗倒在伯拉大河(幼發拉底河)上，河水就乾了。經上說這是要給那從日出之地(東方)而來的眾王預備道路。這眾王在龍獸假先知那三個鬼魔的驅使下，要聚集到哈米吉多頓，在神全能者的大日爭戰，與神百姓爭戰(參亞14:2)，也就是要與神爭戰。當然這只是撒旦的垂死掙扎。

• 哈米吉多頓：

這哈米吉多頓，舊約聖經稱米吉多，位於加利利省，耶斯列平原西的邊界上，為古代迦南的商業中心和軍事重鎮，是米所波大米至埃及間的交通必經之地，古時只要守住此米吉多，就能掌控埃及與巴比倫之間的要道，故為兵家必爭之地。歷史上多次戰役均在此展開。約書亞率以色列人攻打迦南時，擊敗米吉多王，奪得此城(書12:21)；分配地業時此城與所屬市鎮，歸瑪拿西支派所得(17:3-13)。這東方諸王在鬼魔的靈之驅使，要聚集在這哈米吉多頓與神百姓戰爭，這場世界最末後的戰爭如何發生？列國為何要攻打耶路撒冷？這事與它的結局，主若願意，往後我們再從神的話裏來思想。今天我們先來看第17,18章裏所說的巴比倫大城。因為這正與末後日子的大戰爭有著密切的關係。

二、宗教巴比倫：

約翰再被聖靈感動，天使把他帶到曠野。他在那裏就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色，並以金子寶石珍珠為妝飾的衣服。手拿金杯，杯中盛滿了她淫亂的污穢。在她額上有名寫著：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。這女人為大淫婦，坐在眾水之上(1,15)，天使又對約翰說，她是管轄地上眾王的大城。可見這大淫婦，她也就是巴比倫城。這巴比倫城，18章再給我們看見她所曾有的光景，並最終的結局。約翰所得的異象，不只給我們看見這巴比倫大城，到了21,22章，也給我們看見另一座城，就是新城耶路撒冷。今天這世界正受著巴比倫城的影響，但我們屬神的兒女，所嚮往的卻是新城耶路撒冷，巴不得她能早日由神那裏從天而降。要明白這巴比倫，我們還必須回到創世記11章，因那裏記載了她的起源。當時人的口音都一樣，他們往東遷徙時，在示拿地看到一塊平原，就在那裏居住。之後，他們可能受寧錄所煽動，因經上說寧錄他國的起頭就在那裏(8-10)。就彼此商議，建造一座城和通天之塔，為他們揚名，也免分散全地。他們要在那城自我管理，自我經營，要在那裏高抬人自己，表現人的智慧能力，甚至要自力通天。結果神伸手變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通，把他們分散，致使他們建造的工程無法成就。所以他們所要造的城就叫作「巴別」，意思就是變亂。這巴別也就是巴比倫。這巴比倫明顯就是魔鬼的工作，目的就是為攔阻神的旨意。魔鬼似乎知道神的計劃，要建造一座有根基的城，新城耶路撒冷，所以牠就搶先一步，煽動人興建巴比倫與神對抗。自然牠的計劃與作為最終是失敗的。所以甚麼是巴比倫？巴比倫就是混亂，這與神所建造的新耶路撒旦相反，耶路撒冷是純淨，是明如水晶。今天這世界臥在撒旦手下，牠就是要給人製造混亂。人在巴別造的通天之塔，考古學家發現，裏面刻了許多偶像。及後這地方巴比倫也是個充滿偶像敬拜之處，亞伯拉罕的父親原來也是在這地方事奉與經營偶像的(書24:2)。有研究巴比倫的學者說，這世界上所有人造的宗教，都可追溯到這源頭。這17章裏的大淫婦，奧秘大巴比倫，巴比倫大城，正就是預指有一天將有一個宗教的大聯盟出現。事實，這大聯合早已經在進行中，天主教與更正教，已在致力彼此聯合，各宗教也在努力促進彼此的合一。這大聯盟也會與政治聯合，她要騎在那七頭十角的獸上，天使告訴約翰這奧秘說，那七頭就是七座山也是七位王，十角也是指十王。但最希奇的乃是約翰看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，他說：他就大大的希奇。難度約翰沒有見過殉道者嗎？他自己不就是為神的道，並為耶穌作的見證而被逼迫、放逐嗎？為甚麼還覺希奇？如果是猶太教，或回教逼迫基督徒，這並不會叫人覺得希奇，顯然約翰所見這女人喝醉聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，這宗教的大聯盟是人以為的基督教，她是以基督教的名義，基督教的形式出現。她名義上是基督教，但實際上卻是喝聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血的。到那時，或很快就要出現，那對主忠心，為基督作見證的，必將被殺，被這人看為基督教的世界的宗教所迫害。

三、政經巴比倫：

這大巴比倫不僅是個奧秘的巴比倫，世界性宗教的聯盟。她也是個政治經濟的聯合體。這正是在18章裏約翰所見的異象，所給我們看見的。在這章聖經裏雖然我們看見神對這巴比倫的審判，天使大聲的呼喊說：巴比倫大城傾倒了，傾倒了。一天之內她的災殃要一齊來到，一時之間她的刑罰就來到了。地上君王商賈，曾因她發達，歡樂的，也要因看見她的結局而哭泣哀號說：哀哉、哀哉，巴比倫；哀哉、哀哉，這大城阿！因為這城要像大磨石，猛力被扔在海裏，決不能再見了。這地上的人曾因這巴比倫得享榮耀富貴，奢華宴樂，作買賣的從其中得了大利，他們不僅買賣金銀寶石，珍珠細麻，各樣極貴之物，連人口，人的身體和靈魂也為商品。每個人都以為這是黃金時代，理想國度。豈料在神的時候，神大怒在七碗中向這地發盡。這巴比倫大城怎樣的待人，神也要怎樣的待她，按她所行的加倍報應她。把盛自己烈怒的酒杯遞給她。這一切都要在哈米吉多頓，在那最後的戰爭了結。主對這已長久在撒旦手下的地行審判，要收回這地，但祂的審判也是為眾聖徒眾使徒眾先知，在牠身上伸他們的冤(20)。感謝神，雖然世上的君王要一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，但我們的神，坐在天上的主要發笑，祂要在烈怒中顯出祂的公義，審判。第七位天使把碗倒在空中，寶座上說：「成了」(16:17)。是的！一切都這成了。羔羊要得勝，祂是萬主之主，萬王之王。

這些事既預先告訴我們，主更要我們如約翰聽見天上的聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃(4)。主也提醒我們：看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了(16:15)。但願今天我們因主的話，能作個儆醒謹守的兒女，靠主分別自己，不受這世界巴比倫大城，宗教的巴比倫，政經的巴比倫所迷惑。求主使我們都能作個得勝者，等候並催促祂的再來。願主恩待我們。                 □ 黃漢先

引言：

□□葵芳家今年學習的主題是「合乎主用」，神拯救我們的其中一個目的乃是要我們服事衪。因此甚願弟兄姊妹都好好裝備自己，能被主使用。今天我和大家交通聖經裏一對合乎主使用的夫婦，甚願他們同心服事神的美好榜樣，能成為我們每一個肢體，無論已婚未婚，年青人及少年人的吸引及激勵。這對同心服事神的夫婦，就是「亞居拉與百基拉」。

背景資料

□□「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。」（徒18:1-3)

□□亞居拉是丈夫，聖經中沒有詳盡記載他的家世，只知道亞居拉生在小亞細亞東北部，黑海沿岸的本都省，是一個居於海外的猶太人。亞居拉和他的妻子百基拉後來遷到意大利的羅馬居住。一般相信這對夫婦於使徒行傳第二章記載五旬節時，「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」

□□（徒2:5)他們從羅馬來到耶路撒冷，彼得在五旬節被聖靈充滿，傳講福音，有三千人、五千人信主，他們是當中蒙恩得救的一對夫婦。之後他們返回羅馬，在羅馬他們熱心傳揚福音。當時是革老丟作羅馬皇帝，革老丟在主後五十年，因福音在羅馬城猶太人社區中傳揚而引起動亂，革老丟便將猶太人驅逐出境。亞居拉、百基拉夫婦因此離開了羅馬，來到位於希臘半島亞該亞省的哥林多。

□□保羅約在主後四十九年開始作第二次旅行佈道，他從敘利亞的安提阿出發，從陸路先探望第一次旅行佈道中所建立的加拉太各教會，包括特庇、路司得、以哥念和安提阿。聖靈禁止保羅向北往庇推尼，所以他向西去到特羅亞，在夜間保羅看見異象，有一個馬其頓人站著求他過去馬其頓幫助他們。因此保羅就從亞洲到了歐洲馬其頓，建立了歐洲第一間教會，就是腓立比教會。之後因受逼迫而南下，建立了帖撒羅尼迦教會，再經庇哩亞、雅典，最後來到哥林多。保羅在哥林多逗留了一年零六個月，建立了哥林多教會，並且在這裏認識了亞居拉與百基拉夫婦。

亞居拉與百基拉値得我們學習的地方

1. 夫婦同心

□□亞居拉與百基拉夫婦在五旬節時信了主返回羅馬後，雖然是初信，卻立即夫婦同心，起來服事主，熱心地傳揚福音。他們是帶職服事的，是製造帳棚為業，他們的生意做得不錯。後來亞居拉與百基拉被革老丟驅逐出境，他們被迫放棄在羅馬已建立的生意及福音禾場，最後來到哥林多。雖然他們因為傳福音而招來這樣沉重的打擊，他們卻沒有放棄服事主的心志。他們仍然夫婦同心，共同進退，同走屬天的道路，彼此配搭服事，並願意為福音受苦。

□□感謝神，在我們弟兄姊妹中間，也有許多同心服事神的夫婦。但撒但總不甘心，要用各種方法來破壞其他夫婦的同心。撒但或許用方法來破壞夫婦的感情、或許用工作的忙碌、或許用照顧兒女的重擔、或許用各樣屬世的追求，總要達到破壞夫婦同心服事神的目的。若然我們因得著了神的祝福，在工作上升上高位，或神給了我們孩子，或神給了我們進修的機會，可以有更美好的前途，但我們卻因著忙碌的緣故，就不能再盡心的服事神，這實在是忘恩！又或許夫婦其中一方很願意服事神，但配偶卻未能同心，常發出埋怨或攔阻，這實在是可惜！許多弟兄姊妹結婚時，在婚禮讀經的環節中，都選讀「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）這句話並不是用來點綴一下我們的婚禮，這乃是表達夫婦相同的心願，並且是在神和人面前一個嚴肅的宣告。甚願我們每一對夫婦都能彼此配合、彼此配搭，同心勝過生活上各樣的纒累重擔，能同心的服事神！甚願年青人也渴望進入這樣的婚姻！

2. 接待使徒

□□保羅來到哥林多，他需要一份職業，因為他為了不讓哥林多人論斷他以傳福音得利益，要教會供應他的生活所需，所以他情願帶職服事。保羅也是以製造帳棚為業，所以就投奔亞居拉夫婦。亞居拉夫婦當時在哥林多剛開始他們的生意，維持生計並不容易，但他們卻沒有因為同行如敵國，怕保羅分薄了他們的生意而將他拒諸門外，反倒因著愛主的緣故，顧念肢體的需要，接待保羅。另一方面，保羅來到歐洲，從馬其頓的腓立比一直南下到雅典，因傳揚福音及建立教會受到許多的逼迫和危險，而最終來到亞該亞的哥林多。亞居拉夫婦因著有同心服事主的心志，他們不畏危險艱難，全心接待保羅。他們對保羅，也存著一個謙卑的心。亞居拉與百基拉是在五旬節時信主，是屬於第一批信主的猶太人；而保羅卻是後來得著大馬色路上經歷才信主的。他們卻沒有比較屬靈的資歷和年日，他們看重保羅的服事，夫婦同心，全力扶持保羅，並與保羅同工。另一方面，他們也謙卑的從保羅那裏領受了從神而來的真理啟示。當哥林多有騷動時，他們竭力保護保羅。他們不單止接待保羅，後來他們跟隨保羅去到以弗所，也接待了另一位同工亞波羅。

我們是否願意開放家庭來配合神家的需要呢？我們是否願意接待有需要的肢體呢？我們是否願意多邀請肢體們到家裏吃飯相聚，彼此相交呢？我們是否願意關心、扶持在軟弱、難處中的肢體呢？在我們預算家庭開支時，除了向神作金錢奉獻外，我們是否願意在金錢上顧念一些有需要的肢體呢？這些都是夫婦在家庭中，以及個別肢體該學習的功課，亞居拉夫婦已給了我們美好的榜樣！

3. 將基督放在首位

□□保羅在哥林多住了一年零六個月，亞居拉夫婦與保羅同心作主的工。後來「到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂。」（徒18:12) 之後「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。」（徒18:18）保羅在哥林多因受猶太人的攻擊，就辭別了弟兄，開始回程，結束第二次的旅行佈道，坐船返回敘利亞，途中曾留在小亞細亞的以弗所。當保羅離開哥林多時，「百基拉、亞居拉和他同去」。（徒18:18）上次亞居拉夫婦是被迫離開羅馬而到達哥林多的，但今次卻是為了服事主，願意主動放棄在哥林多建立了的製造帳棚的生意，隨從保羅離開哥林多。他們雖然是帶著職業來事奉神，但卻是全心的服事。他們不是以地上的生活為念，卻是以神的工作為先，把基督放在首位。當神有需要時，他們就願意放下自己的需要，配合神的工作！

□□其實他們一生中至少有四次是為著事奉而遷居的，由羅馬遷至哥林多雖是被迫的，但也是因著服事主的緣故。由哥林多遷去以弗所，是為著與保羅同工。後來革老丟死了，羅馬危險的形勢稍為緩和，因羅馬很需要傳福音的同工，他們夫婦二人又從以弗所遷回羅馬服事。最後當保羅差派提摩太服事以弗所教會時，他們又按著需要遷回以弗所，與提摩太同工。他們多次跨越歐亞，長途遷居，並沒有其他原因，只是為著服事神。保羅寫哥林多前書時說：「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」（林前16:19)由此可知亞居拉和百基拉無論去到那一個地方，無論是在哥林多、以弗所或羅馬，他們都願意開放家庭，使自己的家成為信徒聚會的地方。他們夫婦二人的確是將基督放在首位，以神的事為念！

□□許多弟兄姊妹家裏都掛著一個牌匾，上面寫著「基督是我家之主」。我們面對這個牌匾，夫婦需要常常在主面前反思。今天基督是否仍然在我們的家裏作主呢？我們的家是否仍然凡事讓基督居首位呢？我們是否仍然以神的事為念為先呢？抑或我們已將生活、工作、前途、子女等等居了首位，以致基督不能再在我們的家中作主呢？亞居拉夫婦多次跨越歐亞，長途遷居，只是為著服事神。我們都會遷居，但我們遷居的目的，是否只像一般人一樣，只是為了自己的前途或家庭的需要，而沒有考慮神家的需要呢？我並不是說遷離聚會所太遠是錯的，尤其現今樓價租金高企，選擇居所有許多方面需要考慮。但我們卻要將容易參加聚會作為選擇居所的其中一個重要條件，與其他條件一併在神面前禱告尋求。並且不可因為搬得太遠，而影响了參加聚會的心，影响了服事及與肢體的相交。甚至因著搬得太遠，就輕率的轉往別處聚會，離開自己蒙恩得救、接受栽培，學習服事的家。甚願我們每個家庭，每對夫婦都能在凡事上將基督放在首位。

4. 造就聖徒

□□保羅在回程中，到了以弗所，逗留了一段短時間，就繼續返回敘利亞的旅程。保羅離開以弗所時，將亞居拉夫婦留下，服事當地的信徒和傳揚福音。當亞居拉夫婦留在以弗所時，「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山太，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道；百基拉，亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」（徒18:24-26) 亞波羅是一位較年青的信徒，他心裏火熱，有講解聖經的恩賜，在會堂裏放膽講道。百基拉，亞居拉在會堂裏聽他講道，發覺他對真理的認識不夠全面，因為亞波羅「單曉得約翰的洗禮」。他的信息只根據舊約聖經和施洗約翰悔改的道理，對聖靈的工作及信而受洗的真理不夠瞭解。因此百基拉和亞居拉就接待亞波羅到他們的家裏，將自己所領受的真理毫無保留、詳細地和亞波羅分享交通。因著百基拉和亞居拉純正穩固的真道，盡心的服事及成熟生命的表現，亞波羅得著成全造就。後來亞波羅有負擔往亞該亞服事，百基拉和亞居拉就勉勵他，並寫信請當地的門徒接待他。後來亞波羅在亞該亞省各教會，包括哥林多教會都擺上非常美好的服事，能澆灌、教導信徒，是因著百基拉，亞居拉所造就成全。

□□弟兄姊妹我們有沒有負擔造就弟兄姊妹呢？我們有沒有負擔作主日學或團契的導師呢？若夫婦其中一方有這方面的服事，需要擺上許多的時間和心力；另一方是否願意全力配合，在家務或照顧子女上多負一點責任，彼此配搭呢？夫婦又是否願意同心，彼此激勵，多研讀聖經，多作屬靈的追求，以致屬靈生命成熟，能幫助造就其他的肢體呢？

5. 為真道將生命置之度外，終身服事，至死忠心

□□在聖經中共有六處的經文記載有關亞居拉夫婦的名字，除了剛才提過在使徒行傳的三段經文外，另外的三段都是保羅向他們夫婦的問安，包括：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裏與我同工。也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」（羅16:3-4）「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」（林前16:19) 「問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」（提後4:19）保羅在這些問安中說百基拉和亞居拉「為我的命將自己的頸項置之度外」，就這一句簡單的話，已經將亞居拉夫婦對他的幫助、扶持、保護和捨己的愛，以至忠心服事主，至死不渝的情操描述得淋漓盡致！亞居拉夫婦受眾教會的問安和感謝，是因著他們也服事其他的眾教會，並且他們的服事絶非出於一時的熱心，遇到艱難逼迫就後退，而是貫徹始終的。保羅在為主殉道前寫最後一卷提摩太後書，當他開始作問安時，就最先問百基拉和亞居拉的安。當時距離他們初次在哥林多認識，已有十五、六年之久。亞居拉夫婦服事主的心志是始終如一，至死忠心。在主後六十四年，羅馬王尼祿散佈謠言，說基督徒放火燒羅馬城，之後就向基督徒展開大規模的殺戮，保羅、彼得也因此在兩三年後為主殉道，相信亞居拉夫婦也很有可能是在那些時候為主殉道的。

□□今天我們在香港服事主，在一般情況下，並沒有機會為主殉道，也沒有機會好像倪柝聲弟兄一樣，為了不肯否認主的名而坐監至死。但我們有沒有為著服事神，而有願意受苦的心志呢？忠心服事神固然能得著永遠屬天的獎賞，但服事神卻並非輕省的事情，是需要付代價的。在我服事的經歷中，雖然常有喜樂滿足，但也有不少疲於奔命，心力交瘁，以至為著肢體的情況焦慮、難過、憂傷、徹夜失眠的經歷。撒但亦會攻擊我們的服事，但我們若能堅持向撒但說「不」，神必定粉碎撒但的攻擊，難處就必定被帶過去。甚願每一對夫婦都同被主愛激勵，無論環境怎樣，都願意彼此扶持、彼此配搭，忠心的服事神，因為這是蒙福的途徑！

6. 彼此尊重，彼此相愛

□□在聖經中六次提到這對夫婦的名字時，其中有四次是妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉的前面（徒18:18 ；徒18:24-26 ；羅16:3-4 ；提後4:19）。這與聖經一般的排序有所不同，因為一般都是丈夫的名字排在前的。最合理的原因可能是妻子百基拉比丈夫亞居拉更有服事神的恩賜，在教會中常常扮演比丈夫更重要的角色。這並不是說百基拉在家庭和教會的服事中作了丈夫亞居拉的頭。男人是女人的頭，丈夫是妻子的頭，基督是各人的頭，這是我們當學習順服的真理。但神總是照著每一個人對神的信心和愛心並屬靈的光景和恩賜來使用。所以當神使用姊妹超過弟兄時，弟兄需要被提醒激勵，要更積極的追求長進；而姊妹就需學習謙卑、順服的功課。百基拉在與丈夫配搭服事的事上積極盡她的一份，他們能終身配搭，至死同心，百基拉必定有美好謙卑、順服的表現。他們夫婦彼此尊重，彼此相愛，各按其恩賜來事奉神，的確是美好的榜樣。

□□我們若要夫婦同心服事神，最重要的是夫婦同心愛神，並且彼此相愛。若只得一方愛神，這並不能令夫婦更加相愛。惟有夫婦同心愛神，才能令相方更加接近、更加親密、更加相愛。夫婦同心愛神，同心服事神就是甜蜜美滿婚姻的最大保障！

結語

□□甚願在這彎曲悖謬的世代，神得著更多夫婦像亞居拉、百基拉夫婦，同心愛神，同心服事神，同跑屬天的路。也願未婚的青少年人渴慕這樣的夫婦關係，在屬靈的追求上先裝備好自己，並在神面前盡忠尋求合乎神心意的配偶，將來也能夫婦同心的服事神！

□ 李德光

在這末後的日子，因為仇敵知道自己的時候不多，因此，用盡牠
的方法來迷惑人，面對屬靈的爭戰，屬乎主的人若要為主所用？便要
穿戴神所賜的全副軍裝，好能抵擋仇敵魔鬼。我們先一同注意真理的
帶子及公義的護心鏡。

束腰的重要
中東的衣服寛大，影響行動，若要有行動，就得束腰。所以束腰就是
預備，不再放鬆的意思。聖經中神的子民何時束腰的呢？

1．離開世界的轄制（出十二 6；十二 11）
以色列人離開埃及人時，他們要束腰。今天蒙恩得救的人，要過
分別為聖的生活，也當束腰。從前我們活在轄制中，許多的娛樂都是
理所當然的，但今天信主後，同樣的事，你裡面現在就覺得不應該。
你有沒有因此受約束，過分別為聖的生活？

2．等候主再來（路十二 35-37；彼前一 13）
主再來的日子既是這麼近，我們既屬乎主，我們要如何預備自己
呢？外面的物質主義和享樂主義我們當然要避免，但不單要有外面的
儆醒，我們更要有裡面的預備。甚麼是裡面的預備？就是我們要在神
的話上有更好的追求。我們靈修、讀經、聚會的生活如何？還有，我
們在束上帶之餘，燈有沒有剔亮？燈是指生活的見證。為什麼聚會中
我們得不到供應，也供應不到別人？就是因缺了生活上的經歷。鬆懈
了生活上的經歷和見證是從那裡開始的？是從心開始。所以箴言四章
23 節提醒我們：要保守你的心勝過保守一切，因為一生的果效是由
心發出。

3．面對屬靈的爭戰（弗六 12-14）
在中世紀黑暗混亂日子，馬丁路徳如何面對屬靈爭戰的呢？是透
過恢復神的話。所以我們的束腰，是用真理當作帶子束腰。

用真理當作帶子束腰
今天我們面對屬靈的爭戰，如何以真理束腰？

A．用神的話裝備、約束自己
我們若沒有神的話，就會迷失方向。因為民無異象，就必放肆（箴
廿九 18），並且，神的話是我們腳前的燈，路上的光，所以我們要
順服真理的引導，並以神的話的指引去衡量一切的事。我們若如此順
服神的話，會帶來怎樣的結果？是神的話會叫我們成聖（約十七 17
-19）。

B．持定元首基督
主就是道路、真理、生命（ 約十四 6），所以任何離開了主的，
就不是道路，生命，更不是真理。保羅也說我們要持定元首，因為這
家就是永生神的教會，真理的柱石和根基（提前三 15）。所以人來到
教會聚會就會聽到真理，因為教會就是真理的見證。

護心鏡的重要

護心鏡不僅僅是護心，它其實是全副的胸牌，因為魔鬼要攻擊我們的
良心，這胸牌能給我們全面周詳的保護。魔鬼是如何攻擊人的呢？牠
是晝夜控告人的良心（啟十二 10）。人的良心被控告，人就會軟弱。
良心軟弱帶來怎樣的後果？良心有虧，覺得自己污穢（林前 7），不
敢到神面前。又或人不處理良心的控告，人就會變得麻木，良心如同
被熱鐵鉻慣了一般（提前四 2）。因此，人的愛心變冷淡，見怪不怪，
良心就被丟棄，如同船破壞了（提前一 19）。最後到一個地步，人的
良心喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢（弗四 19）。因此，保羅提
醒屬乎主的人是以公義當作護心鏡遮胸，能抵擋魔鬼的攻擊。
用公義當作護心鏡遮胸

A．持定基督是我們的義
今天我們能到神面前不是靠我們自己的義，我們的義都如破爛的
衣裳。我們能坦然到神面前是靠著基督的寳血（來十 21-22），
是主的寳血叫我們得潔淨，是主的寳血叫我們稱義，不是我們自
己。

B．靠主活出公義生活
我們今天不但要認識基督寳血的功效，更要靠祂活出無虧的生
活。保羅對神對人常存無虧的良心（ 徒廿四 16） ，他亦以此教
導提摩太（ 提前一 19） 。因為常存無虧的良心，人就能剛強生
活，因為無虧的良心叫我們能坦然面對任何環境（ 彼前二 19）。
並且人在任何事上被譭謗，人都能得勝（ 彼前三 16） 。並且我
們是以無虧的良心來事奉神的（提後一 3）。
□ 趙永欣

箴言是舊約智慧書的代表，也是公認最不離地的一卷聖經。箴言全書共九百三十句，包羅萬有，有日常的生活態度、有為官之道、也有對君王的提醒，最後以纔德的婦人這字母詩作總結。這字母詩可以說是箴言中最出名的經文，也是保羅所指『合乎主用』的根源。『合乎主用』在中文聖經祗出現一次，原文由兩個字組成，其中「合用」一字是εὔχρηστον，新約祗有在保羅的書信中出現了三次。

• 大戶人家

以弗所是亞細亞最大的都會，以弗所教會也是這地區各教會之首，這裡曾有保羅、百基拉和亞居拉、使徒約翰在這裡服事，也是主肉身的母親馬利亞最後安居的地方。保羅以大戶人家形容以弗所教會實至名歸，大戶人家有金器銀器，也有木器瓦器，但要合乎主用，就要自潔，潔淨是舊約服事神的必要條件。猶太大家庭皆有用作潔淨的池子，不論是人或是器具，皆要以水潔淨，才可以使用，人才不至成為不潔，對聖職人員更為重要。

• 提摩太（木器）

第一個保羅以『合乎主用』形容的人是提摩太，他在保羅第一次宣教旅程經過路司得時信主，其後成為保羅的同工。路司得今天稱為拉蒂克，是一個小村莊，因提摩太的母親是猶太人，所以他從小明白聖經。照猶太人的習慣，男孩五歲開始學習聖經、十歲學習口傳律法而十五歲便學習舊約譯經書塔木德。所以提摩太可以說是書香世代，可能他出身村莊，為人較內向膽小。在以弗所中服事，在眾多神的僕人面前，自知不是金器銀器，但保羅指出大戶人家也有木器瓦器，祗要自潔就必作貴重的器皿，在以弗所這大戶人家可以成為合乎主用的木器。

• 馬可（銀器）

『合用』εὔχρηστον一字第二次出現在提摩太後後四章11節，是用來形容馬可的，中文聖經譯作『有益處』。馬可出身於富有人家，在耶路撒冷聖殿附近有一大宅現名為馬可樓，是耶穌與門徒吃最後晚餐及五旬節聖靈降臨之地。雖然在保羅第一次宣教旅程中離隊，使保羅大為不滿，但馬可這富二代並非銀樣蠟槍頭，在神的手中，他寫成了馬可福音，並且在保羅晚年也稱他為對他有益的人，是合乎主用的銀器。

• 阿尼西母（瓦器）

『合用』第三次出現在腓利門書十一節，保羅用來形容阿尼西母，中文聖經同樣譯作『有益處』。阿尼西母是腓利門家的奴僕，教會傳統認為他偷了主人腓利門的金錢，希望逃往羅馬過新生活。在進入羅馬城的亞壁古道上遇見提摩太，腓利門家在歌羅西，可能是提摩太的朋友，提摩太帶他見保羅，因而信了主並成了保羅的同工。阿尼西母真正的新生活就從認識主開始，也成為保羅口中合乎主用的瓦器。

• 才德的婦人

保羅寫信給腓利門，不單為阿尼西母求情，也要腓利門學習在善行上甘心的功課。在舊約的希臘文七十士譯本中，εὔχρηστον祗出現一次，就是在箴言卅一章13節這首『才德的婦人』的詩中。這詩是箴言的總結，也是舊約智慧的高峰，中文聖經把這字譯作『甘心』，是指妻子為了丈夫，『甘心』用手作工，成為丈夫有益無損的妻子。『合乎主用』的『主』字，保羅所用的不是前文19節中常用的主字（κύριος），而是較常用在丈夫身上的主字（δεσπότης）。保羅是要提醒我們『合乎主用』的根源是箴言中那因著愛而甘心服事主的婦人。

• 愛裡沒有枉費

聖經中有一個故事，是主親自說：『普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。』馬利亞以極貴重的真哪噠香膏膏耶穌，門徒以為枉費，因為這祗會為主帶來一日的香氣。但對體會主大愛的馬利亞，她甘心樂意使用這香膏為主，那怕祗是一日的功效，對她也是值得。『盡心、盡性、盡意愛主你的神』是誡命中的第一，也是猶太人一天多次宣讀的聽命頌。愛神使人成為甘心服事神的人，愛神的人總會預備自己，為要成為主的新婦，因著愛成為合乎主用的人，在愛裡沒有枉費，在愛裡祗有『甘心』（εὔχρηστον）。

今年教會學習的主題是「合乎主用」，夠竟甚麽樣的器皿才合乎主用呢？「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：19-21）

神從起初的心意就是要與人同住

亞當：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（創2:7）

會幕：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」

聖殿：「耶和華的話臨到所羅門說：「論到你所建的這殿，…我必住在以色列人中間，並不丟棄我民以色列。」（王上6:11-13）

教會：「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：22）

聖城新耶路撒冷：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。』」（啟21：1-3）

見證的器皿 ─ 教會

甚麼是教會？有些人的觀念是一個建築物，到了禮拜天，我們到教會去。

但聖經說：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1：23）教會是主的身體，也成了一個器皿，用來充滿那充滿萬有者的器皿；是一個見證主豐滿同在的器皿。這也是神最起初的心意：神要與人同住；這個心意到了新天新地時（啟21：1-3）就完全成就了。從永遠到永遠，神的心意就是要支搭帳幕在人間，與祂所造的人同住！真不知道我們這些遠離神的人究竟有什麼好，叫神不辭勞苦地、萬般忍耐地等待，要把這些悖逆的人重新挽回，進入祂恩典的心意中！

 教會的見證

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：19-22）

一、永生神的教會（使人認識救恩）

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；」（弗2：19）「…這家就是永生神的教會，…」（提前3：15下）從前我們與基督無關，並且活在世上沒有指望，沒有神；如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近神了（弗2：12-13）。今天神將教會放在萬民中，就是要將萬民藉著教會的見證帶到神面前，使萬民都能認識主耶穌基督的救恩。「而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」（弗2：15）教會今天的見證就是要傳揚這個人能與神和好的福音，以致神能得著人，這樣便有了建造教會的材料。

二、真理的柱石和根基（使人認識真理）

「並且被建造在使徒和先知的根基上，…」（弗2：20上）「…這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前3：15下）「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」（弗4：12-13）教會所作的見證、所傳講的真道，不能多於使徒和先知所作的見證，也不能少於他們所作的。所以教會的內容只能根據聖經，不能根據人的意見，不能根據潮流，單根據聖經的真理，就是神藉著使徒和先知們存留下來的，只有在使徒和先知的根基上才有教會的建造，在這個根基以外的就不是教會的建造。建立基督的身體必須眾聖徒一同在運用恩賜，基督的身體才得建立。神用恩賜去成全聖徒，不單是裝備他們，而且把他們裝備到一個地步，能以熟練的使用他們各自的恩賜，各盡其職的顯出他們屬靈的效用。另一方面，信徒對真理的認識也是建造教會一項重要的因素，所以主說教會建造要『直等到我們眾人在真道上同歸於一』的時候。我們不再強調我們的背景，也不再強調我們的傳統和習慣，我們只要問一件事，聖經究竟是怎麼說的呢？聖經怎樣說，我們就怎樣跟上去。不需理會別的，單是注意主的真道，追求在真道上同歸於一，在基督裏同歸於一。認識真道把我們領向神的兒子，認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此，追求認識神的兒子是我們追求的目標。人認識基督多少，就會把多少地位讓給基督，人要認識基督是我們的榮耀，我們才不會追求世上的名與利；人若認識基督是我們的豐富，我們才不會抓緊地上的人、事、物；人要是認識基督是我們的一切，我們才肯放下自己而單一的揀選基督。教會裏若不是充滿基督，流露基督，人就在教會中只遇見人，而遇不見基督，人不能在教會中遇見基督，教會一定是走錯了路，沒有走在神建造教會的路上。所以我們對神的真道要有更多的渴慕追求，對神的兒子耶穌基督有更多的認識。盼望我們能在真道上同歸於一，神的教會就能被建造起來。

三、連於元首基督（各按各職事奉神）

「…有基督耶穌自己為房角石，」（弗2：20下）「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4：15-16）

連於元首基督，就是承認基督是頭，接受基督的權柄。人若真的遇見主，一切自己的東西都不重要，不再以自己作主，完全以主為依據，以主為元首，絕對的服主管理。所以在實行建造的時候，要確實的學習服主的權柄，叫我們在主面前恢復單純，只注意是誰在作主，而少看自己的理由。教會建造的實行，是全教會都動員的，各站各的崗位，眾人都一同運用自己所有的那一份恩賜，配搭起來一同服事主，有人用禱告供應教會，有人用話語供應教會，有人在看守肢體的服事上供應教會，有人在福音的事奉上供應教會，有人用愛心的服事供應教會，有人用生命的豐滿供應教會，眾聖徒一同在運用恩賜從各方面供應教會。『百節各按各職，照各體的功用，彼此相助。』才是教會建造的實際。顯不出效用一定是出了問題，全體都顯出效用，正常的作工，配搭起來一同作工，年長的作工，年幼的也作工，按著恩賜，按著負擔，按著生命的經歷，和諧的在身體內一同顯出功用。那結果就是『便叫身體漸漸增長』，基督的身體就在愛中得著建立。

四、敬拜禱告的殿（神與人相會）

「各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」（弗2：21）「這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裏與你們相會，和你們說話。」（出29：42）「耶穌進了殿，趕出裏頭做買賣的人，對他們說：『經上說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」（路19：45-46）聖殿是禱告的地方，是敬拜的地方。在聖殿裏該是充滿禱告和敬拜的，在禱告和敬拜裏讓神與人的交通達到高點，人享用神的同在，神享用人的敬拜。真的，神要把教會建造成主的聖殿，叫神與人在交通中一同享用彼此的供應。教會裏面若不充滿敬拜，教會就不成為聖殿，就失去聖殿的性質。教會必須滿了敬拜，才顯出是主的聖殿，沒有敬拜的聖殿，主不會居住在裏面的，因為主在其中得不著安息。教會也是禱告的地方，應是信徒們為神的旨意同心禱告之處；願人都尊神的名為聖，願神的國早日降臨，願神的旨意行在地上如同行在天上。我們也為神的兒女們禱告，盼望我們凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫基督的身體早日裝飾整齊，預備迎見主的再來。

五、神安息的居所（神安息之處）

「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：22）神在教會中要得著敬拜，也要在教會中得著安息，聖殿的意義是重在敬拜，居住的意義是重在安息，重在享用家的溫暖。所以神建造教會的另一個目的就是祂要得著安息的居所。這真要我們俯伏敬拜祂，祂充滿宇宙，『天是祂的座位，地是祂的凳。』但祂不以宇宙為居所，卻以教會作祂的居所，這是何等的恩典，對我們來說，又是何等的榮耀。撒但的背逆打亂了宇宙的秩序，長久以來，神沒有停止作恢復的工，神沒有安息，一直等到把教會建造完，宇宙的秩序可以納回正軌，撒但可以受真正的對付和毀滅，那時神就安息了。神得安息是根據教會的建造完成。教會若不建造完成，神就沒有滿足，沒有享用到家的溫暖，也沒有讓神在教會中得著可以安居的感覺。我們應該為這事深受感動，叫我們不能不愛神過於其他的人、事、物。供應了人安息的主，祂自己卻還得不著安息，祂要把人帶進完全榮耀的安息以後，祂自己才享用安息。願主叫我們看到了這一個，我們不敢再保留自己，甘願不顧一切的投身進入神的建造裏。

作合乎主用的器皿（提後2：19-21）

但願我們都能自潔，脫離卑賤的事，離開不義；作貴重的器皿，成為聖潔，是主所認識的人，合乎主用，預備行各樣的善事。讓神藉著聖靈在我們這些屬神的人身上作工，叫基督的身體–教會，早日建成，好迎見我們的主榮耀的降臨。