論到以利亞，很自然就會想到他在迦密山上那為神所行的大事。但在這十九章裏的故事，也同樣是我們所不能忽略的，雖然我們委實不能完全明白先知何以會落到如此光景裏，然而聖靈既將這事記在經上，就顯然不僅是為讓我們對這位神的僕人有更多的認識，必也是要藉此給我們在屬靈上有所學習與提醒。我們實在感謝神，聖靈不只將祂僕人得勝的一面記下，也同時給我們展示了那軟弱的一面，使我們能從這與我們一樣性情的神僕所經歷裏，來認識神是如何的使人在祂面前認識自己，認識神所要得著的。
一、從軟弱失敗中認識自己：
人的失敗故然是個慘痛的經歷，但聖靈所記者卻仍要成就神的旨意，並給後來的人作為鑑戒，且照明我們的本相，自然更為叫我們看見祂的恩典。若不是聖靈記載了彼得的軟弱失敗，我們就不知道這位如此與主親近的門徒，是如何的不認識自己。我們以為他既是蒙主呼召，就必已全放下舊日打魚的生活，沒料到有一天這位主的門徒竟和他的同伴又回到船上捕魚去了。但感謝主，祂既呼召他們作門徒，就沒有放棄他們，所以那一天主特意借用彼得的魚船作講台，向眾人講論神的道。之後他吩咐彼得下網，在順從主的吩咐下，竟網得兩船滿滿的魚，這實在是個神蹟，然而主所行的目的為何？是為顧念他們整夜勞力而無所得？不！從彼得隨即的反應，可見主是為著他而行的，叫彼得能認識自己的軟弱，經上說，彼得看見，就俯伏在主膝前說：主阿！離開我，我是個罪人。現在彼得在主面前蒙光照了。但感謝主，主對他說：不要怕，從此你要得人了(路5:8-10)。在主被賣的那夜，彼得三次不認主的經歷是更慘痛了，為甚麼會否認主？他不是明明的告訴主，就是與主同死他也不會不認主嗎？為甚麼只在一個使女面前就已發咒起誓的說：我不認得這人呢。我們的主早就知道他的景況，更知道撒旦要篩他，所以主一面為他禱告，卻另一面讓他經歷這失敗，為叫他認識自己的軟弱。就在雞叫第二次，主轉身看他的一刻，彼得就在主的光中倒下了，他出去痛哭，現在他才認識自己是何等的人。這正是主在屬祂的人身上，為叫他更被得著所作的。
現在以利亞在神面前所經歷的也是如此。不錯，神在迦密山上是實在使用了他，藉他給眾人顯明了惟有耶和華是神，這確是不能推翻的事實，但神所要得著的，是以利亞這人過於他所作的，所以神就必須更深的在這被選召為祂僕人的身上，作祂所既定的工作來造就這器皿。而這樣的人要為神所得著，就必須更澈底的認識自己，脫離自己。就這樣，以利亞從迦密山上下來的故事，才如此的發生，如此的展現在我們眼前。難道神不知道耶洗別會作何反應，並會如何對付祂的僕人嗎？神當然曉得，祂怎會不知道以利亞所遭遇的，但神卻沒有把他隱藏起來，像他在亞哈面前宣告之後，把他藏在約旦河東的基立溪旁，並西頓的撒勒法，使亞哈找不著他(參王上18:7-12)。祂倒讓以利亞親耳聽見耶洗別要殺他的消息，使他一見光景不對勁就拔足而逃，從以色列的耶斯列而逃到猶大的別是巴，再跑到曠野。當然這一路還是神的保護。然而為著祂的僕人更被得著，能認識與脫離自己，祂就必須讓以利亞有如此的經歷。
二、神對以利亞的話之回應：
當以利亞仗著天使所給他提供的飲食，走了四十畫夜到了何烈山，進到洞中。耶和華的話就臨到他。神只對他說一句：以利亞阿！你在這裏作甚麼？雖然我們不敢說神的話不具責備之意，但神對祂的僕人卻實在滿了恩慈。祂沒有在以利亞逃命之初，或在羅騰樹求死之時對他說，祂給予祂僕人有足夠的休息，並在以利亞的心情似乎稍已平靜，才對他說話。當然，神若要在何時對祂僕人說話都絕對有神的旨意，祂知道如何待祂的僕人。若從人而言，不合時適的發表，必適得其反。且看約伯三友與約伯的對話，豈不使約伯更煩燥嗎？(參16:1,19:1,21:1)。但神總有祂的時候，因此，在我們所遭遇的事上，不要以為神沒有在我們所想的時間回應或行事，就以為神不顧念我們了。只有神知道如何的待我們才為最好，並且如何使我們認識自己，從自己裏出來。
神對以利亞說：你在這裏作甚麼？這是神讓先知有所回顧。神似乎在對他說，你不是在基列就侍立在我面前嗎？不是對我已有認識嗎？以致你為我的百姓的光景在我面前懇求，並敢於站在亞哈面前嗎？先前在基列寄居的以利亞，確如他在亞哈面前的宣告的：「我指著我所事奉永生耶和華以色列的神起誓⋯」(17:1)。他敢於站在王面前宣告，正因為他認識耶和華是永生神，永活的神，他也實在是侍立在這位神的面前。不僅如此，以利亞自己的名字也提醒他，耶和華是我的神，是我的力量，這正是他名字的意思。現在何竟落到如此的地步？難道神改變了嗎？神出了問題嗎？神若沒改變，哪問題當然就在他身上。親愛的弟兄姊妹，今天神之於我們如何？我們所信所事奉的神是否改變了？還是我們與祂的關係改變了呢？我們在生活和事奉上出了問題呢？回顧以往，對照今天，我們屬靈的生活與事奉是更進步？和神的關係是更美好？對神旨意是更明白？事奉是更合祂心意？還是更加一團糟？這真值得我們認真思想。
神說：以利亞阿！你出來！站在山上，在我面前。換言之，躲藏並非辦法，只有的就是面對問題，來到神面前。這是否也是今天我們所當聽見的聲音，所當有的反應？可惜，從亞當開始，在亞當裏的人總喜歡躲藏而不願面對問題。但神的救法之於我們只有的就是承認自己的罪，如此，才能經歷神的信實，經歷赦罪之恩(約壹1:9)。那稅吏能比那法利賽人在神面前被稱義，就是他認識自己，求神開恩可憐他(路18:9-14)；那浪子所以能再享用父親的愛與豐富，就正因為勇於承認自己得罪了他父親，回轉到父面前(路15:18-20)。相反的，那法利賽人和那大兒子的自義，自以為比別人好，就叫他們失落在恩典門外。
當以利亞對神的問題作回應說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」。雖然神後來告訴他，我為自己留下了七千人是未曾向巴力屈膝，未曾向巴力親咀的。但當以利亞從洞裏出來，經上說：「那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中。」神以大自然的反應來給祂的僕人回應，使以利亞藉此對神有更新的認識，對自己有所覺醒。神藉此讓以利亞認識，神若行動在神豈有難成的事？祂不過從那裏經過，就已地動山搖，如此神若動祂的指頭，會發生何事？然而神作事卻非必要像你所想的，或按你所以為的方式。這是我們對神所當有的認識，也對自己所該有的認識。不要忘記，你所事奉，所侍立在祂面前的神，乃是永生神，永遠活著的神，在祂從未改變。我們所需要的就是回轉到神面前，回顧神的恩典，從我們自己裏出來，站在神面前，以使我們能更認識神，認識祂的旨意，並知道祂要我們在這裏作的是甚麼。願主恩待我們。