「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行……你行耶和華眼中看為正的事，你和你的子孫就可以得福。」
「行耶和華眼中看為正的事」這句話，在舊約列王紀和歷代志裡經常出現，令我們以為只是跟作王的人有關，其實這是跟每一個神子民都有關的。申命記是神吩咐摩西對第二代以色列人講論的，第一代以色列人因不信神，都倒斃在曠野了。當日出埃及時，第二代以色列人不過是二十歲以下，在曠野飄流四十年後，除了摩西、約書亞和迦勒之外，所有男丁都不超過六十歲。當他們要進入迦南應許之地以前，神要摩西向他們說明神的要求。
在教會歷史上，曾有些人把以色列人在曠野的飄流，理解為信徒在世上寄居的對照，然後把渡過約但河進入迦南，看為經過死後到天上的預表，其實這是錯誤的理解。如果迦南是預表天上，怎麼仍要和迦南人爭戰才可以得地呢？
以色列人吃逾越節的羔羊並出埃及，的確是預表基督徒得救的經歷（參彼前一18-21），但在曠野飄流的階段，其實是說到人得救以後，有些人因貪戀昔日的種種惡事、試探神、發怨言而倒斃（參林前十1-11），就是沒有行那些惡事的人，卻因不信神，最終也不能進入迦南。對我們信徒今天的意義，就是雖然信主得救了，卻因不信，而不能進入神的安息和救恩的豐盛中（參來三7–四2）。
沒有王，各人任意而行
這些第二代的以色列人，都是對神有信心的人，預備要進入迦南地，神卻要摩西鄭重向他們說明神的要求。因為許多人其實都不認識自己，實情是「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」（耶十七9-10）所以神要求祂的子民，不要行人自己眼中看為正的事，要行神眼中看為正的事。
雖然當日第二代的以色列人，對神的要求不斷答應說「阿們」（參申廿七章），但進迦南之後，好景不常，到約書亞死後，那些見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。然後那世代的人也死了。後來的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事，結果是「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力……耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。」（士二11-15）
如果有屬靈情況指數的話，當約書亞帶領第二代以色列人進迦南時，可以說是達到了最高點，但到士師記的時候，指數卻一路下滑，從頭一個士師俄陀聶到最後記載的參孫，他們的屬靈情況真是每況愈下，雖然參孫的名字也被記在希伯來書十一章信心的見證人之中，但沒有人會想要效法參孫的生活為人（參士十三–十六章），那個時候，神連參孫這樣的人也用到，正說明普遍屬靈情況極之低落。
士師記兩次這樣說：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士十七6, 廿一25）「各人任意而行」原文直譯就是「各人行自己眼中看為正的事」，因為各人照自己意思而行，士師的屬靈情況從一章到十六章一路下降；十七、十八章連祭師的事奉，也任由人意主導了；十九至二十一章那宗駭人聽聞的「碎屍」事件的前因後果，向我們說明了，人隨自己的心意行，會墮落到怎樣的地步。
神的管教
以色列人不單沒有行神眼中看為正的事，反而行了神眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，因此神要管教他們，好叫他們回轉。希伯來書告訢我們「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？……凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（參來十二5-11）
聖經告訴我們，新約的信徒生活在地上，如果行了神眼中看為惡的事，神是會審判的。在哥林多教會有人犯了淫亂的罪，娶了自己的繼母，保羅甚至要「奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體…」（參林前五1-5上）。哥林多教會那些不按理吃主的餅喝主的杯，干犯主身主血的人，後果是他們「中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」（參林前十一27-30）。神的審判不是要毀滅，乃是要警戒人，好叫人回頭離開罪惡。使徒約翰又告訴我們「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪」（約壹五16-17）。信徒因犯罪招至肉體受敗壞、患病、甚或至於死，神的意思其實是叫那犯罪的人，不能繼續在肉身犯罪，不再積蓄忿怒，為要「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前五5下）。
緊接在士師記之後的路得記，有拿俄米的故事，給我們另一個角度來看神的管教（參得一1-6）。路得記這卷小書充滿了許多屬靈的教訓，書中各人的名字都很有意思。「以利米勒」的意思是「我的神是王」(my God is king)，「拿俄米」的意思是「我的喜悅」(my delight)，「伯利恆」是「糧倉」(house of bread) 的意思。當人以神作王，神喜悅人，並賜下祝福。「瑪倫」的意思是「患病」(sick)，「基連」意思是「衰弱」(pining) 這兩個兒子可能先天體質較差，到國中遭遇饑荒時，他們這一家並沒有在神面前尋求為何為這樣，卻在自己想辦法，要救自己的生命，就往摩押地去寄居。但結果反而是失去了生命，十年後，拿俄米的丈夫和兩個兒子都死在摩押地，然而仍住在伯利恆的人，卻蒙神眷顧賜糧食與他們。
受苦是與我有益
這時拿俄米終於醒悟了，帶著路得回以色列地，「來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」（得一19-21）拿俄米的這番話，說明了幾件事，首先，當日國中饑荒時，她一家仍然是豐足滿滿的，沒有緊急的情形要立刻離開，但她為了要救自己一家，卻離開了神的應許地，這事在拿俄米眼中絕對看為正，但在神眼中卻不是這樣。另外拿俄米終於看清了，是神的手在她身上，她所遭遇的是出於神，是神使她受苦。最後她叫人稱她為瑪拉（就是苦的意思），說明她服下來了，承認這是神對她的管教。
舊約的詩篇是詩人經過神的工作以後，把那些經歷化為可唱頌的詩歌，第一百一十九篇有幾節特別提到「受苦」，說明了拿俄米所學的功課。「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。」（67節）「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（71節）「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」（75節）除了因受神管教而受苦之外，還有一種受苦也是出於神的，彼得說：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦」（彼前三17）「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四15-16）
主稱讚的教會
十個人走在一起，常常不只有十個意見，每個人都看自己的意見為是，「人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。」（箴廿一2）因此不是說誰的意見較誰的意見好，最重要的是這是否神看為正的事。在啟示錄第二、三章裡的七個教會，主唯獨稱讚非拉鐵非教會說：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」（啟三8）
但在老底迦教會，因著自以為富足，一樣都不缺，只要眾人的意見就夠了（「老底迦」原文的意思就是「眾人的意見」），連主被棄在門外了，老底迦教會卻仍不知道（參啟三14-20）。今天我們既不是跟從一言堂式的教訓，也不是以小數服從多數的人意行事，我們乃是每個人都認真讀神的話語，在聖靈的感動和引導下，一同行神眼中看為正的事，叫神得喜悅。