在主裡站穩
「靠主站立得穩」原文的意思是「在主裡站立得穩」。保羅寫腓立比書只有四章，第一至第三章皆有重點，就是要顯大和活出基督、要認識、經歷基督，但該如何去作呢？第四章就說出重點，說出具體的事情。
保羅在四章第一節中用了兩個片語稱呼弟兄們，說「我所親愛的弟兄們」，正如我們平常稱呼弟兄姊妹為親愛的弟兄姊妹，可是，弟兄姊妹有否像稱呼那樣的一般親愛呢？保羅甚至說弟兄們是他的冠冕！提到冠冕，我們就會想起提摩太後書4:7-8「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」保羅跑完一生的道路所以得著的是 神給他的獎賞、冠冕，然而他也在此處說，弟兄姊妹就是他的冠冕。換言之，他一生跑的這一條路不但為主作見證，也是為著弟兄姊妹。反思我們的一生，又有多少時候是為著弟兄姊妹呢？或許我們不像保羅那般偉大，但弟兄姊妹有否在我們生活中?佔的重量又如何呢？其實當我們愛一個人，就會時常掛念、時常想念，若是常常思念，與那人的關係、感情也會越來越多。保羅從第一章就已經說想念腓立比的弟兄姊妹：「我每逢想念你們，就感謝我的 神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。……我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是 神可以給我作見證的。（腓立比書1:3-4,8）」
為甚麼會想念弟兄姊妹呢？正如保羅在所說，在代禱的時候，弟兄姊妹的經歷、難處、憂傷亦在你我身上，我們就能從心底說真是親愛的弟兄姊妹了。所以我們會發現羅馬書很精彩，到了第十六章更都是人的名字。可能有人會說太浪費了，不如把這一章刪去吧，但第十六章正正代表了保羅與教會之間的關係，每一個被他記念的名字，都說出弟兄姊妹的情形，都是保羅為他們的禱告。我們能否就從今天起，如此學習為弟兄姊妹禱告呢？
保羅為弟兄姊妹祈求什麼呢？就是在基督裡站立得穩。能夠在當時的世代、能夠在末世，站立得穩。他關心的並不是弟兄姊妹有否聚會，這故然也重要，但也並不只是這樣，保羅的心腸是在關心弟兄姊妹有否在主裡站立得穩。在帖撒羅尼迦前書第三章保羅說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。我們在 神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答 神呢？（帖撒羅尼迦前書3:8-9)」保羅寫這封書信時，乃在監獄中、在極艱難的環境中，但他仍因弟兄姊妹站立得穩甚是喜樂，並且說他就活了。
為何保羅如此著重弟兄姊妹有否站立得穩呢？「好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（以弗所書6:13）」因為主再來前的時間是最黑暗的，撒但會有很多的工作。有多少弟兄姊妹因著工作的緣故、因著家庭的緣故、因著擔子太重的緣故，甚至因著經歷不到主的緣故，引致灰心？灰心到一個地步不再回到聚會當中？更難過的會是他還在服事、還在聚會，可是心中的艱難從不說，直至問題出現了，無可退避。尤其是弟兄們，特別不容易把心事說出口，不像姊妹們較容易分享，遇上這些情況我們就真的並不能作甚麼，只能夠禱告！例如有弟兄姊妹被極端聚會攪擾，我們亦只有用禱告抵擋！路加福音主耶穌親自對西門彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。（路加福音22:31-32）」既然主耶穌也是為我們祈求，所以當我們面對種種的困難、面對弟兄姊妹各樣的難處，我們也只能夠禱告。
那麼我們到底要為弟兄姊妹禱告甚麼呢？保羅說是要在主裡面站立得穩，因為「小子們哪，你們是屬 神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。（約翰一書4:4）」今天 神的生命固然在我們裡面，但我們有否住在他裡面呢？這個才是問題所在。我們今天的想望只要是逗留在主的裡面就可以了，得勝並不是爭取乃是逗留在主的裡面。而這個是很需要弟兄姊妹們的代禱， 神設立守望者，就是要我們為著弟兄姊妹禱告。越多負責的弟兄姊妹們就更需要代禱，正如保羅自己在以弗所書第六章所說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求……（以弗所書6:18-19）」
在主裡同心
保羅在此也不避諱的說，教會中是有難處的，弟兄姊妹當中也是有難處的，並且這難處更是出現在同工的身上，並不是一般的弟兄姊妹。然而保羅以兩個心態面對。第一，保羅說，這兩位姊妹是與他在福音上同工的，雖然現在出現不同心，但保羅的心態並非看她們的軟弱，乃是看 神在她們身上仍然有恩典。故此，保羅並非只說他們不同心，反而提了要幫助她們，因為她們在福音上曾與我一同勞苦，乃是保羅顧念她們曾經為主的勞苦。所以我們不但要欣賞弟兄姊妹，更是要欣賞 神在他們身上的工作與恩典。第二，我們可見到保羅其實可以直斥其非以糾正她們的錯誤，只是他乃是「勸」，更是「求」弟兄姊妹幫助這兩個女人。我們幫助與勸在難處當中的弟兄姐妹，是因為我們同負一軛，同負一軛就說明我們身上共同背負一個見證，故此在勸告與幫助的時候，我們是為著恢復 神的託付與異象。
有時候我們會想弟兄姊妹之間的難處，可以交給時間、可以交給 神，我們只要逃避、避而不談就可以了，但是保羅這裡並不是這樣解決問題，因為教會並不是完美、弟兄姊妹也不是完美，教會中間有難處，更是 神讓他出現。 神容許我們的軟弱浮現，乃是一方面叫我們認識自己，另一方面也叫我們彼此幫助、彼此代禱，叫我們在彼此幫助的過程中，學習生命的功課。 神的家出現難處，我們千萬不要置身事外， 神家的事情就是我們的事情。
這兩位同工的姊妹既是在福音的事情上有負擔，亦有恩賜，在世人眼中可能並不容易放下自己，但在主裡面的人，同心就能放下自己了。如何能夠同心呢？「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓立比書2:5-8）」主的心思是怎麼樣的心思？甚麼又是在主裡同心？就是想到主所想的。而主所想的就是卑微、就是捨己。這樣我們就能夠恢復在主裡面的喜樂與見證。
在主裡喜樂
保羅寫腓立比書的時候，也是在困苦當中，但他仍然喜樂說「喜樂於我並不為難」只是保羅知道一個人的喜樂並不足夠， 神所要的乃是他的教會能夠喜樂。故此保羅說了兩次的要喜樂，像是說出了一個命令。請留意聖經中的命令，命令就是說我們一定能夠應用、一定能夠經歷，不然不會是一個命令喜樂。乃是基督徒一個非常重要的屬靈指標，若然我們今天在地上、在教會當中失去了這份喜樂，就反證出我們的生命出現了問題，先不說傳福音會有難處，叫人看著我們的愁苦而不信，更不用說憂愁並非生命正常的表現了。
我們今天為甚麼不喜樂呢？「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望 神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望 神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的 神。（詩篇42:5,11）」這首詩篇的背景乃是一群被擄的以色列民，他們想起自己曾經往 神的殿敬拜但今天不能再回去。他們想「在聖殿敬拜事奉是好的，為甚麼 神沒有給我們呢？」故此詩人心煩躁，眼目只是著重在能否敬拜，而忽略了與他們同在的 神，他們忘記了 神的同在不在逆境順境，乃是在他們中間。有趣的是詩人其實知道出路在那裡，他說「應當仰望 神」就是說我們的眼目不再看順逆，乃是看內住的 神，仰望、依靠為我們信心創始成終的主耶穌，環境雖變、唯衪不變。實在我們需要看自己的心，我們的心住著不變的 神，因著這樣我們就能常常喜樂。哈利路亞，有祂同在，真能歡唱，有祂同在，就是天堂！縱然我們未曾上過天堂，但心中天堂應當常常經歷，常常喜樂就是常常在天堂了。
主已經近了
「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」謙卑與忍讓，謙讓與溫和的字根在聖經裡是相近的，故此我們也能這樣說，「叫眾人知道我們溫和的心」。聖經每逢出現溫和，後面總是緊接「不要與眾人爭競」，溫和就是有不爭競的意思。我們不喜樂多少時候就是愛爭競、爭一時之氣、或對與錯，雞毛蒜皮的事情總是能夠挑動我們裡面爭競的心，以致把工作、家庭的環境弄得不愉快。故此當我們常在主裡面的時候，就能夠不爭競，因為主是最不爭競的。八福其中之一就是說「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」主在地上不爭競， 神就把在地上、天上所有一切的都給他。「所以， 神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父 神。（腓立比書2:9-11）」我們先不說以後的獎賞，當我們不爭競，就能立時進入主的喜樂當中。
甚麼原因能叫我們不爭競呢？是因為主已經近了。讀聖經的人告訴我們，這「近了」有兩種解釋：一是時間上、一是空間上。時間上主已經近了，就是說就在門口了，我們現今得救比初信的時候更近了。主快來了，既然如此，何必再爭呢？還有甚麼需要爭呢？詩歌說我們的心甘甜是為主的再來，真盼望我們時刻等候主的來。我們倪弟兄的見證，他從52歲被關在牢裡到72歲，但當他應當被放出來的那時間，拘留所說並不能把他放出來。按外面的環境來說，並不能喜樂。然而弟兄的喜樂是因主的再來，看他所寫的詩歌就能知道，而他臨終寫給妻子的大姐的書信，更說「我維持我裡面的喜樂」，可以不用為他擔心，這就是生命的見證。另一解釋，在空間上主真的與我們很近。保羅寫提摩太後書提到：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。（提摩太後書4:16-17)」他並非說在我裡面的主幫助我，乃是說主站在我旁邊，加給我力量，他深深感受到主就在他旁，像至親至密的朋友。主已經近了，還爭甚麼？還不喜樂麼？
就讓我們學習為弟兄姊妹代禱，學習盼望主的再來，學習享受主的近，以致能夠在主裡站穩、在主裡同心、在主裡喜樂。
（本文未經講員過目）