「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」(約四23-24)

在英文的其中一個翻譯裏，「因為父要這樣的人拜他」被翻作「父要尋找真正的敬拜者(True worshiper)」，而中文翻譯並沒有表達「真」這個意思。

「是蠢笨人的師傅、是小孩子的先生、在律法上有知識和真理的模範。」(羅二20) 請弟兄姊妹注意，這裏保羅說到的是「真理的模範」。

「感謝神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」(羅六17) 這裏又講到「道理的模範」。

「你從我聽的那純正話語的規模、要用在基督耶穌裡的信心和愛心、常常守著。」 (提後一13) 這裏說到「純正話語的規模」。

在這幾節聖經裏，中文的翻譯為「模範」或「規模」，都是跟真理發生關係的，英文翻譯這個字為”form”，就是「樣板」的意思。

邪靈的迷惑

我自九二年開始在中國傳道，並且聽到一班人說耶穌來了，說耶穌要如閃電從東方閃到西方，而閃電就是那女基督，東方就是中國。這個信息最初是從河南傳出來的，我想我們聽到都會感到很好笑，這種所謂的「福音」真是胡說八道，但竟然也有很多人相信。經過了十年，我看到有許多本來愛主的人，甚至信了很久的基督徒也被迷惑，簡直令人難以置信。有一個姊妹在上海，碰到一個傳這「禍音」的人，就讓他住在她家一個晚上。就只是一個晚上，這姊妹不單相信了，還把房子和存摺都給了他。由此可見，當邪靈運動，就是我們平常不注意的小事也可以令我們着魔。

馬太福音二十四、二十五章講論到主耶穌第二次再來，門徒問主到時候會有甚麼兆頭，主就回答了他們。而我們第一個要注意的點是在二十四章之始，就是迷惑二字。當中講到在未來，有很多人會冒主的名來，能行大神蹟和奇事，迷惑許多人，若是可行，連選民也要迷惑。甚麼叫迷惑呢?就是真假分不出來。主的話是很清楚的，越是到了末日，撒旦的工作就越強，而牠工作的一大特點就是迷惑，就是讓你分不清真假。這個「閃電的靈」在中國大陸迷惑人將近二十年，最近又借所謂的世界末日大作文章，都是謊話連篇，要迷惑人的。現在，香港也變成了重災區，這個靈在香港各教會作了深度的破壞。但很感謝主，祂讓弟兄們把這件事情很嚴肅的處理了。可是，我們今天回頭看，這問題還未完結，因為整個香港地區都在這邪靈的迷惑中。

這迷惑的靈是主指出的，主也必有提供出路或方法叫門徒可以遵循。迷惑的靈是撒旦對這個時代最猛烈的攻擊，我們每個弟兄姊妹都要負責任的，因為被迷惑的人也曾經跟我們在一起，但我們卻防止不了這樣的迷惑，也不能察覺。而在主的話裏，祂就教導我們怎樣防備這樣的問題。

真敬拜者

在約翰福音第四章，主耶穌跟那撒瑪利亞婦人討論到敬拜的問題。敬拜是很重要的題目，好像主該找神學家討論，但主卻跟一個有過五個丈夫但現在的卻不是她的丈夫、在道德上有着很大難處的婦人講論。這婦人心裏有一個渴望，但卻找不到答案。她是撒瑪利亞人，有着宗教的生活，在基利心山上敬拜，但她還是沒有尋得真正的答案。她一直在追尋甚麼是真正的愛情，但卻沒有找到。主就跟他說﹕「凡喝這水的、還要再渴．人若喝我所賜的水就永遠不渴。」這是這段話中主對她很重要的啟示。而除了水的問題，主又跟這婦人又談到敬拜的問題，並透露了一個在天上父神裏面的一個秘密 —神在尋找甚麼?撒瑪亞婦人在尋找一個真正愛她的人，天上的天父也在找，是在找真敬拜者(true worshipper)，地上有很多人都在事奉敬拜他們心裏的神，猶太人說敬拜該在耶路撒冷進行，撒瑪利亞人說該在基利心山，日本人有他們敬拜的地方，中國人也有他們的。地球上的人都有一個心想敬拜，但不一定都找到真神。約四23講到有真敬拜者，就是說有假的，並不是每個人都能滿足神的要求。那麼我們每個星期都來敬拜，神又是否認可你這一次的敬拜呢？

主回答撒瑪利亞婦人說「神是個靈」，而敬拜祂的人有兩個條件——心靈(spirit)和誠實(“ truth”)。根據英文翻譯，「誠實」較準確的翻譯是「真理」。因此，第一，神是個靈，所以我們拜祂要用靈；第二，我們的神是真理，所以拜祂要用真理。這兩個是首要的條件，是很重要的。

真敬拜者的第一個條件——靈

甚麼是靈呢？那是講到神的本質——神的本性就是靈(“God is spirit”)。靈聽起來好像很玄的感覺，因為我們人都是講看得見、摸得到的事物。在約翰福音第三章，主跟尼哥底母談論到人若不重生就不能進神的國。尼哥底母並沒有聽懂，就問主說，難道人要回到母腹，再生出來一次麼。主答道:「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」尼哥底母聽懂了前半句，卻不懂後半句。於是，主又講了一個風的比喻，風是看不見的，但人會有感覺風吹了，尼哥底母聽了還是似懂非懂的。主又說摩西在曠野舉蛇，因為很多以色列人被火蛇咬了，凡抬頭仰望的，毒就解了，就是這麼簡單，而人子也要這樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。聽到這裏，尼哥底母就懂了。當我們抬頭仰望在十字架上的耶穌，神就藉着聖靈重生了我們，這就是「從靈生的」，並且我們裏面就有了一個新的靈。起初，人被造是有靈、魂、體，但犯罪後，人裏面第一個死的是靈，變得不能與神相交並且被趕到伊甸園外，人想要敬拜神，卻跟神不通。所以，只有重生的基督徒才符合敬拜神的第一個條件——心靈。我們來到神面前必需用這個靈來禱告、唱詩。

當我們的靈與神相交，就可以跟其他人有靈和靈的相交。我們因為與神相交，就可以和人相交(參約壹一)。甚麼是真，甚麼是假呢? 我們跟第一次見面的弟兄姊妹一交通就可以通了，是因為我們有同一個父、同一個靈。因此，真假的第一個鑑別在於靈。不過，有時候我們的靈還是很幼稚，會分不清楚。

「親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹四1)

約翰警告眾聖徒，一切的靈不可都信，因為在看不見的靈界裏，有神的靈，也有鬼魔的靈，有聖靈，也有邪靈。聖徒不可以把所有的靈都當作聖靈，不可甚麼靈都信。靈恩運動有一個最大的難處，就是對靈的表現很着迷，他們喜歡靈擊、方言、異象等超自然的表現，而且他們把這些現象通通都歸類為聖靈的表現。但這是不一定的，因為邪靈也會作混淆的工作，就像東方閃電是撒旦的靈，但他們能夠坐在我們中間幾年，讓我們誤以為他們是耶穌的靈。所以，我們不能夠因為一個人口裏怎麼講，就照單全收了，必需要試驗、分辨。我們對靈一定要有感覺、辨別和試驗，若是不懂，就可以照着約壹四2來試驗 —「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的．從此你們可以認出神的靈來」。

真敬拜者的第二個條件——真理

第二個點是真敬拜者需要真理。中文翻譯為「誠實」，但要知道雖然真理有誠實的本質，誠實並不一定就是真理。甚麼是真理呢? 主說﹕「我就是道路、真理、生命。」(約十四8) 主耶穌受彼拉多審判的時候，彼拉多只問了兩個問題，但都是很核心的問題，第一個是「你是猶太人的王嗎？」主答道﹕「我的國不屬這世界．我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人．只是我的國不屬這世界。」彼拉多又追問說﹕「這樣、你是王麼?」 耶穌回答說﹕「你說我是王我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證．凡屬真理的人、就聽我的話」，然後彼拉多問了主第二個問題﹕「真理是甚麼呢？」。(約十八33、36-38)

就着「我為此而生，也為此來到世間」這句話來說，我們一般給未信的人的印象就是信耶穌有好處，可以赦罪，死了還可以上天堂，是死了就可以兌現的支票。此外，就今生來說也有好處，求子就有子，求錢就有錢，求不要病就不病，簡單來說就是耶穌是為我服務的。這就是現今所謂的福音給人的印象，但這是錯的！主在約十八37說出祂來這世間的真正目的——就是作王，要建立我的國，一個不屬於這世界的國。若主只說祂是王，彼拉多是可以判主為反革命的罪，但主卻說祂的國不屬於此世界，臣僕也不用為祂爭戰。由此可見，信主的人是為王服務的，我們若仍舊坐在自己的寶座上，那就是假的敬拜，是拜偶像。這個真理是神每次都要問我們的——「誰坐在寶座上呢?」。拜真神是神造你，拜偶像是你造偶像。在廟裏拜的人是有誠實，但卻沒有真理。主是要在我們生命中有實權的，不是虛位，是你為祂而活。

主沒有找神學博士來討論敬拜的問題，而找了一個簡單直率的犯了罪的女人來，就把敬拜的路和實質告訴了我們。我們在這樣一個混亂的世界，有着很多不同的基督教教訓，每個都說自己是真的，但我們該用甚麼尺度衝量那是否真的呢?這就是約翰的職事。他最常用的字就是「真」，這個字在約翰福音用了十九次，在約翰壹貳叁書和啟示錄也用了許多次。因為到了約翰寫書的時候已是第一世紀的九零年代，有巴蘭的教訓、耶洗別的教訓等等，人們都耳朵發癢，愛聽一些古厘八怪的道理。異端講的越離譜，就越多人相信，但人多不代表是正確的，因為走寛路的人多，但最終卻是死亡。現在，我們面對最大的危機就是被騙、被迷惑，若是搞清楚了，就不會真假不辨。所以，我們要把約翰的啟示讀了又讀，要儆醒，並且在至聖的真道上造就自己。

真理的規模

“Form”(樣板)這個字用舊約的話說就是「山上的啟示」。神的啟示從舊約到新約都有它的規模，不能夠我們自己想，必須要照着神的啟示作，尺寸、材料都是有所規定的。所以，凡是跟聖經所講的多一點或少一點的都是假的，最基本的真理的尺寸我們都要很準確的搞清楚，就可以免去撒旦的迷惑