讀經：啟1：19-20、3：14-22；提後3：1-5；太22：15-16

啟示錄為使徒約翰所寫的書信，很多時候我們讀啟示錄在意的是未來的事如何，但主啟示約翰，是要他把所看見、所聽見的告訴亞細亞七個教會。所以，我們讀啟示錄不是只要知未來如何，而是要聽聖靈向眾教會所說的話。啟示錄讓我們看見，人子如大祭司行走在金燈臺中間，就着教會不同的光景有不同的話對他們說。我們可以說這些是主審判的話，因為不同的教會都有不正常的光景。另一方面，從主的角度來看是主對教會應有光景的衡量。

主自己為衡量的標準

在每封給亞細亞七教會的書信之開頭，主都會先說出祂自己的一些特性。由此可見，當主衡量一個教會是否正常時，主是以自己為標準的。我們常以教會的人數、年輕人之多寡來衡量它是否興旺，都是以外面的光景來作標準。但是，主卻以祂自己來對照教會的光景，因為教會是基督的見證，是要顯出基督的生命，為主作見證的。所以，衡量教會是以基督為標準；是根據她裏面真實之光景，不以外面的表現為足夠。這衡量也不是在乎你我個人的標準，譬如我覺得聽道很有得着，就說這教會很好。主是以祂自己的生命、性情和特質來對照教會，若合乎，主稱讚；若否，主會呼籲她回轉、悔改。因為教會若沒有基督真實的生命就與世上的宗教團體沒有分別，只是一班想要做好的人聚集在一起。

老底嘉教會的光景

啟示錄裏的七教會是實在存在於當時之亞細亞的；但從預言的角度來看，她們也是代表着教會二千年歷史中的七個不同時期。今天，我們已臨到老底嘉教會之時期，是最末之期。主回來的日子實在非常近，我們在主面前也必須非常儆醒，因為面對主再來，一面是祂要救我們脫離肉身，另一面也是一個審判，要看我們今天的生活是否合乎主的標準。

從主的話看，我們知道老底嘉的特徵是不冷不熱（啟三15-16）。今天，我們看地上教會普遍之光景，正正就是不冷不熱。我們似乎都有些渴慕，但每當想到生活上的問題，就想着要處理自己的問題，對主冷淡了。

老底嘉是不討主喜悅的、在不正常的光景中；我們要在主面前省察自己的光景。有些人對主很冷淡，主還有些辦法，透過管教、苦難改變他，讓他變得熱心。但有些人也不冷、也不熱，好像主也拿他沒辦法；只好把他吐出去，無法用他了。主用金燈臺代表教會，是說明教會應有的功用（主說要把她吐出去，是說到失去功用，並非得救與否的問題。）教會若對主冷淡以致被吐出來，就是功用失卻的意思，不能作主合用的器皿。

老底嘉教會不冷不熱的原因

老底嘉教會之所以落在如此的光景中是因為他們自以為富足、被自己欺騙了（啟三17）。今天也實在是如此：經歷了二千年，前面的弟兄們留給我們許多遺產，我們知道各樣的真理，歷史也很悠長。但當審判的主來到，祂要指出我們真實的光景：外面自以為富足，裏面卻是空空洞洞的；外面許多活動，卻只在外面熱，裏面是冰冷的，並沒有真實的生命跟得上所承繼的真理。這是教會普遍的光景，或許也是我們個人的屬靈光景。因此，我們要安靜在主面前，思想自己是否對主冰冷？就如擘餅之時，我們對主是否仍有熱情呢？是否只為良心感覺安樂而來聚會？或是覺得反正每星期都有擘餅聚會，今次來不了，就下次再來？

付代價（啟三18）

我們需要悔改、需要付代價。很多時候，我們對於主是不願付代價，覺得自己已捨去很多，但主說，你要付代價！沒有人能告訴你，你該付的代價是甚麼？這個只有主和聖靈知道，也許各人都不同。但是，你是否願意付代價這個問題比知道「眼藥」、「火煉的金子」、「白衣」代表甚麼更重要。

接受主的管教（啟三19）

第二，主有管教、責備，我們必須接受主的管教，服在神的手下。神的管教不一定是因為我們犯錯，而是我們未達至成熟需要管教。但我們有時候卻不願意接受管教、不願意被改變。

主的特性：「那為阿們的、為誠信真實見證的、在神創造萬物之上為元首的」（啟三14）

老底嘉教會活在虛假之中，但主是真實的、是阿門的（阿門就是真真實實的意思），外面是如何，裏面也如何；主提醒老底嘉要脫離裏外不一致的情況。我們不能見證我們裏面沒有的，必須見證我們裏面有的。所以，主讓老底嘉看見自己如何與主自己不相稱。

教會是屬於主的，祂應該是教會的元首，但現在祂竟要在門外叩門（啟三20）。老底嘉把主拒於門外，所以就成了「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（啟三17）。在這末期，教會之主被拒於門外，很多人都活在虛假的條文儀式之中；老底嘉要成了我們的警剔。

末世危險的日子（提後三1-5）

今天，不只是教會，整個世界也在危險的境況中。許多人都專顧自己而生出許多不正常的情況。保羅說那時的人「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」，這不只是說到宗教的生活，而是涉及我們生活的每個層面，我們都需要主省察光照。

如何衡量我們今天的生活是否合乎主的標準（太二十二15-16）

主在地上如我們一般的生活，但當祂來到父神面前受約翰的浸，天為他開了，神說：「這是我的愛子，是我所喜悅的」，可見主為我們立下了榜樣，告訴我們如何能達到神的標準。

在馬太福音中，主最後一次上耶路撒冷時，祂三次應付法利賽人、希律黨、撒都該人特意的試探，就像獻祭時羊羔要被檢查有否瑕疵。這些人當日的用意是不好的；但今天我們回頭看，就看見神藉着這些告訴世人，主耶穌是那無瑕疵的羔羊。

第一個試探：納稅給該撒可以不可以？ （太二十二17-22）

這是試探主的政治看法。當時，在羅馬的統治下，有些猶太人認為自己是神的選民，並不甘心納稅給外邦人。所以，若主回答該納，就會被指控背叛猶太人、歸順羅馬人﹔若回答不納，就是違法。

第二個試探：七個兄弟按着摩西的律法都曾娶過同一個婦人，到復活之時妻子歸誰呢？

撒都該人不信復活，他們就想如果有復活之事，人際關係豈非很亂？這是一個人際關係的問題。

第三個試探：律法中哪條誡命最大？（太二十二34-40）

這是一個法利賽人律法師所問的，就是問主在宗教或信仰生活中何事為最重要。

三個試探主都很完滿地回答了，表明主在這三方面都是無瑕疵的；另一方面，我們也看見主對不同層面的生活的衡量和原則實在與世人完全不同。

第一個回答：該撒的物當歸給該撒、神的物當歸給神 （太二十二21）

主的準則就是必須分開屬天的和屬地的：該撒的是屬人的、地上的，守地上之法律是對的；但主說祂是從天降下仍舊在天的人子，祂的肉身在地上，祂的生命是活在天上的、在神面前的。若我們的心思整天掛念地上之事，不思念天上的事，就不能符合主的心意。

第二個回答：你們錯了，因為不明白聖經、也不曉得神的大能。當復活的時候、人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一樣。（太二十二29-30）

到復活之時就沒有人際關係的問題了。雖然摩西的律例有明確的一條誡命，但要明白聖經的話，必須明白神的大能，曉得聖經背後真實之意義。我們必須分清楚人的智慧和神的大能及復活的生命。若不曉得這些，就會覺得聖經的話好像不能運用於今日之世。聖經是神的啟示，其運用和實行必須在主復活的生命之中。我們要分開人的意思、聰明和神屬靈的意義、主復活的生命、神的大能。

第三個回答：你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神……其次也相倣，就是要愛人如己（太二十二37-38）

律法師過宗教生活是靠人的儀文、規條。但主說律法的總綱是對神、對人的愛，並非要活在外表、規條之中，而在於對神的愛。

總結

若我們今天生活像主，到主審判台前就可坦然無懼。我們追求的不在外面的偉大，只要活在屬天的境界、主復活的生命並對神的愛裡面，就能與主的生命相配，討主喜悅。